問答
問：弟子深以女身為恨，常思考過去生是何種習氣才會落入女人身，但不得其解，是否請師父解惑？又如何能轉女成男呢？是否今生就能轉女成男？
答：我先不直接答覆這個問題，另外說一件事：就是有個男人，他對做男人的事厭煩，而對做女人有歡喜心。假如他沒有其它的罪過，也做功德回向：「願以此功德，我將來做女人！」將來就會做女人。從這個事情就明白：就是他願意做女人，歡喜女身，所以他就做成女人了。你從這件事去思惟，就明白為什麼今生做女人了。若今生想要轉女成男，有辦法！但是能不能做到是又一回事。若是要到Office 做事情，沒有時間，那就不行。常能夠修無我觀、修四念處，厭離女身，就這樣發願：「願以此功德轉女成男！」今生就能轉女成男。譬如有一個女人，把一切雜事都放下，安心修四念處得初果，現在也並沒有想轉女成男，當然今生不會轉，但來生決定做男人而不做女人。若是用這個方法做功德，什麼功德是最殊勝的？修無我觀！當然也要有止的功德，有奢摩他然後修四念處，主要是修無我觀，再加上厭離女身，回向：「希望我轉女成男！」假設你活一百歲，今年二十歲，還有八十年，我保證你成功！
問：證初果後，有三種境界：下品者須經七次返生人間、中品者三次或五次返生人間、上品者不須要返人間就能入涅槃？二果名一往來，三果是不還來，請問所指為何？
答：因為初果聖人的程度，欲界的愛煩惱沒有斷；欲界的愛煩惱共分九品，這九品煩惱的力量，最多能使令初果聖人，在人間天上受七番生死。如果這位初果聖人不精進地修四念處，那就要受七番生死；如果精進用功修行就不需要七番，可能受三番或者五番，而後得阿羅漢道。有的初果，發大精進，一生之中把九品煩惱完全斷除，那麼就不須要在欲界受生死，就生到色界天，而後得阿羅漢。問：耳根圓通法門是令根識塵俱亡，意根一除，六根俱亡，此是否已到達無我境界？
答：耳根圓通法門，沒有說到修無我觀。不過，耳根圓通的「入流亡所」，也可能到無我境界了。總之入聖位的人都是無我的，如果沒入聖位，就還是有我。
問：佛為何要問須菩提：「如來有肉眼不？…⋯…⋯如來有佛眼不？」
答：一般說人有肉眼，天上的人有天眼，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，佛有佛眼。那麼可能有人就認為：佛只有佛眼，沒有其餘的眼嗎？所以這樣問，表示這五眼，佛都有。佛的肉眼好過我們的肉眼，佛的天眼也好過天人的眼，佛的慧眼、法眼也超過一切阿羅漢、辟支佛、菩薩的。雖然都名之為肉眼、天眼、慧眼、法眼，但是其餘的眾生不能和佛比，表示佛的功德圓滿了。因為世間上一切事情，不一樣：肉眼所見和天眼所見的境界不一樣。肉眼、天眼都是精微物質組織成的眼根。在天眼裡面：欲界天有福德，色界天有禪定，都同名為天眼，但彼此不一樣。那麼慧眼、法眼、佛眼都是屬於智慧，程度也不同。
問：佛問須菩提五眼，用意是否與後文： 「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。」有關係？
答：也可以這麼說。「如恆河中所有沙，佛說是沙不？」那一段文，可以說：看見恆河裡的沙，這是肉眼的境界。若是恆河沙有多少數目，可能天眼乃至到法眼才知道。每一種眼有每一種眼的作用，不是一樣的。譬如說：餓鬼的眼看到水是猛火，但我們不是看見火而是水。而佛就完全能看見人肉眼所見，乃至餓鬼所見。所以〈華嚴經．入法界品〉，這「入法界」，就是佛能遍入一切法界，能入人、鬼、地獄、天的法界，乃至此世界彼世界，各式各樣不同的境界，佛都能入。這就不可思議了！科學家說虛空裡面，星球和星球之間有吸引力的問題，但佛菩薩的神通在虛空裡飛來飛去無障礙，不會有忽然間被地心引力吸去這回事情。問：三心「過去心、現在心、未來心」與「人相、眾生相、壽者相」，在作觀上是否可合併作思惟觀察，人法皆不可得？
答：也是可以的。過去心不可得，現在心、未來心不可得，這是法空觀；人相、眾生相、壽者相不可得，這是我空觀。都是自性空的意思，所以，可以合併。
問：「若見諸相非相，即見如來」 、「如來者，即諸法如義」、「如來者，無所從來、亦無所去，故名如來」 ，此三段文，是否皆在詮釋諸法實相第一義諦的道理？
答：可以這麼解釋。「若見諸相非相，即見如來」，也可以說是一切法自性空、一切法本性空，也就是畢竟空。在畢竟空裡，無能無所，離一切分別相。「如來者，即諸法如義」，諸法如也就是諸相非相，意義是同的。「如來者，無所從來亦無所去」，也是諸法畢竟空中，無來無去。我有一個偏見：初開始修學止觀的時候，越簡單越好，不要弄得很複雜。當然我的說法和祖師有點不同。譬如天台宗說「即空即假即中」，這是特別利根、大智慧的人才能作如是觀。我們若是觀「即空即假即中」，可不可以？當然都可以這樣觀察、如理作意的。但是，我認為不必這樣學，可以先專修空觀，這樣做有什麼好處呢？因為我們在日常生活裡，都是在有的境界上顛倒妄想、虛妄分別而引起煩惱、苦惱。若修奢摩他的止以後，專修空觀，照見五蘊皆空、無眼耳鼻舌身意、一切法諸相非相——能這樣觀，就超越有的境界，而不會在有的境界上顛倒迷惑，立刻就把貪瞋癡動搖了，不會引起煩惱。這是立竿見影的！和參話頭完全不一樣。若繼續這樣深入觀察，慢慢地煩惱會越來越微小，乃至沒有煩惱，這樣，不是很自在嗎？若不這樣觀，當別人讚歎你，心就喜歡；別人毀辱你，心就憤怒。心忽然間憤怒，忽然間歡喜，老是浮動，你感覺自在嗎？《心經》和《金剛經》的義是一樣的，若像《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，心就自在、清淨，再不隨別人的舌頭轉。別人叫你笑就笑，別人叫你哭就哭，你感覺好嗎？作如是觀的時候，貪瞋癡逐漸地由重而輕，逐漸地從微細到沒有，心時時都是清淨自在的，這是大福德境界。所以，不必說得那麼複雜。譬如「若見諸相非相」、「如來者，即諸法如義」、「如來者，無所從來、亦無所去」這些話，如果講得很玄，當然也可以講很多很多的。但若論修行，能辦得到嗎？不如就是著重一點，這樣深入地觀察，不很久，就會感覺到有效！等有成果了：「喔！佛法是有靈驗的，不是虛妄的！」所以不要說：「我是上根利智的人，一定是用實相無相微妙法門！我是最高的，你們都不如我！」用高慢心不太好。承認自己是鈍根人，就這樣子修行，當然要把其它的事情放下，然後才有時間這樣努力，真這樣用功，就有效！
問：四念住中「觀身不淨，觀受是苦」是助道，如果以總相念來說，身、受、心、法是否皆可說是正道法？
答：是的。觀身受心法都是無常、無我、畢竟空，那修不淨觀就是助道了。不淨觀是助道，因為它能幫助破除欲心。說「我沒有欲的事了，只是有時候心裡有虛妄分別。」虛妄分別就是能障礙你的修行，所以要用不淨觀來對治。
問：譬如身念住，由不淨觀的九想觀，到最後的白骨觀，觀自身、他身、根身、器界、山河大地無不是不淨、苦、無常、敗壞，因緣和合而有，自性空寂。修無我觀，無我無我所，如此無有少法可得，而可證我空、法空，入無生法忍？
答：是的。
問：這樣四念處的別相念，有助道、正道之分；總相念沒有助道、正道之分嗎？
答：也是有。觀身受心法都是不淨、都是苦，那麼這就是助道。觀身受心法都是無常無我、都是畢竟空，這就是正道。觀山河大地都是不淨，這是誰須要這樣修？平常人不修這個觀也可以，野心家若成了佛教徒，應該作如是觀！問：師父說：「佛法不承認有我，緣起性空是佛法的根本真實義。」但後期大乘的如來藏思想，如《涅槃經》說： 「佛法有我，即是佛性。」又說：「一切眾生皆有佛性，心性本淨，為客塵染。」最後更有學者說：「眾生本來是佛」的謬論。諸如此類與緣起性空對立衝突的佛法思想，我們要如何抉擇呢？
答：這在《楞伽經》已經解釋了。《楞伽經》說：若說無我、空，眾生害怕，就不接受佛法了。佛為了接引這樣的人，所以說：一切眾生皆有佛性！佛性者，即是我也。歡喜有我論的人，就能入到佛教而開始學習了。那麼，佛說：「一切眾生皆有佛性，佛性就是我。」又說：「無我！」自相矛盾嗎？佛說：不是！諸法皆空，假名為我。諸法無我的這個法，假立名字，名之為我。還是同一件事，只是另外立個名字，眾生就接受了。這樣說是「為實施權」，說如來藏、佛性，是權巧方便；說無我、畢竟空，才是佛法的真實義！但是，古代的佛教都說：佛性是真實義，說無我、空是方便。這是根據什麼說的呢？根據《涅槃經》說的。若說空，是真、是了義、是究竟的；說不空、有我，是方便；這是根據《楞伽經》說的，《大品般若經》也有這個意思。《大品般若經》的判教和《楞伽經》是一致的，但是和《涅槃經》不一樣。中國佛教學者，不管是天台宗、華嚴宗都是採取《涅槃經》這個態度；這樣判如來一代聖教，以智者大師為先。天台智者大師的時代是在陳隋之間，四卷《楞伽阿跋多羅寶經》是南北朝的劉宋時翻的，十卷的《入楞伽經》是北魏時翻譯的，智者大師應該都讀過；七卷的《大乘入楞伽經》是唐朝翻譯的，智者大師沒有讀到。那麼智者大師雖然讀過《楞伽經》的判教，但沒有採用，而依據《涅槃經》：如來藏是第一、是了義、是究竟的，說一切法空、說無我是方便——這樣的思想判出藏通別圓、五時八教。在今天的佛教，《涅槃經》、《楞伽經》和智者大師的重要著作，都還在，若要學習《涅槃經》的判教方法也可以，願意學《楞伽經》、《大品般若經》的判教方法也可以，隨個人意。但是我個人的偏見，我感覺：說無我論有很多好處。人與人之間容易合，出家人與出家人也合、在家居士與在家居士也合、在家居士和出家法師也合。不為個人的利害著想，而為大眾、為佛法的利害著想，這要無我論才可以！若是有我論，大家都為「我」的利益，這些事就辦不到。古代的佛教，雖然主張有我論，但人還是能合，因為古代的人有修行。若是讀《大乘起信論》，它是主張如來藏是真常不壞，但其它的一切法都是空的。古德還是修止觀，能觀一切法空，所以能調伏煩惱，得沒得聖道不知道，總之，能調伏煩惱，就是能合。今天，不管是學習什麼佛法，說學習《中觀論》、《楞伽經》，但若不學習止觀，不修無我觀，還是不能調伏煩惱；不能調伏煩惱，就是有我。這樣人與人還是不合，師父在的時候好一點，師父不在了，師兄弟就是四分五裂。這並不是說是非的意思，不修行就普遍都是這樣。依舊有我，「我」的煩惱就會發生作用，所以在這個立場上看：修無我觀是對的！它能解除問題，使令佛教界品質提高一點、莊嚴一點，不是好嗎！所以說「我們要如何抉擇？」當然還是思想自由。我曾經請一位很有名的大法師講開示，他還是明白說：「我是如來藏思想。」人的思想是不一樣的。
問：請慈悲簡略詮釋「何謂如來禪？何謂祖師禪？何謂默照禪？何謂牛頭禪？」
答：「如來禪」：有深也有淺，因為眾生的根性不一樣，若一定把法門說得最高，那麼，會草深三尺，沒人肯學。佛的妙法能將就眾生的根性，所以有深也有淺，乃至由凡而聖的位次，都說得清清楚楚，可以明明白白地走這條路。「祖師禪」：說修行的方法，就是一句話。如果對於聖教學習得很好，那一句話也就是修止觀，若教義不通達，那句話就不知道是什麼意思了。這樣，參了幾十年能開悟？也可能吧。也有人很直接說：自從有祖師禪以後，禪宗就衰微了。從達摩祖師、慧可禪師、僧璨禪師、道信禪師、弘忍禪師、慧能禪師乃至馬祖這些人，都是學習經論的，所以都是如來禪。後來的人，就改變成為祖師禪，什麼原因會這樣呢？說得好聽一點，那位祖師是大菩薩，為了學習如來禪不夠程度的人，所開的方便。如果完全是學習如來禪，而能得聖道，那中國佛教可能會興盛得多。也有人說：「世間上有權力的人把佛教滅亡了，只有禪師能弘揚佛法，因為不需要依照經論。」不依據經論能弘揚佛法嗎？沒有那回事啊！這是自己抬高自己而已，哪裡能弘揚佛法呢？就是學教的法師能講經弘法，沒有參考書，要講經都困難啊！何況完全不學習經論，能夠講佛法啊？看《禪宗語錄》知道，以前學過如來禪有成就的那些人可以，他們還是隨時讀經的。即使是到等覺位的彌勒菩薩，還聽釋迦牟尼佛說法的。說：「我有修行，不需要依據經論。」那合道理嗎？如來禪是一個非常安全的道路，若想得聖道，應該從這裡學習。我認為學習祖師禪不能和如來禪相比的。「默照禪」：實在來說，在止和觀兩個方法中，它是偏於止。偏於止能得聖道嗎？當時代的有些法師、禪師就曾批評默照禪。「牛頭禪」：在佛教史上，已經過去很久很久了，大家根據現在的資料來寫中國佛教史，說：「牛頭禪師學習《中觀論》、《摩訶般若波羅蜜經》，四祖道信為他說幾句佛法，他就拜道信禪師學習禪。」我都不是太相信這件事！牛頭禪師講《摩訶般若波羅蜜經》，有上千人來聽講，大地震動。他對《摩訶般若波羅蜜經》、中觀很有研究，他若修止觀，《摩訶般若波羅蜜經》就是止觀了，他會聽人說幾句話，就轉變了思想？我看不是那麼容易的。
問：又永嘉禪師的「惺惺寂寂」與「寂而常照，照而常寂」有何關係？
答：永嘉禪師對於《維摩詰所說經》很有心得，也學過天台教，而且有著作。「惺惺寂寂」、「寂而常照」這幾句話，都只是屬於止的境界，止裡面有明、有靜；明就是照，靜就是寂。當然，只要是依據經論修止觀，就是如來禪的意思。但是每一個人的性格不同，可能他偏於弘揚止，或偏於弘揚觀，或者都不偏。也許他開示止觀時，他為你講是偏於止，為另一個人講就偏於觀了。隨時會有些不同，這並不表示他的思想，就限於這樣。應該是這樣說。
問：書讀得少，問題又太多，若善知識解惑，勝讀十年書！
答：當然，讀書少也是有問題。善知識的確是有幫助，但是若惡知識冒充善知識也是有問題的。所以自己要多努力，靠別人，有的時候可以，有時候也靠不住的。要自己多努力！問：男人和女人各是什麼因緣來的？為什麼會互相吸引？
答：我們欲界的人都是因為有欲而來的，不管男人女人都是有欲。即使到地獄去的人，他也是有欲。我把這也解釋解釋，經上說出個道理：誰歡喜到地獄去呢？沒有人歡喜去，但事情就是這樣子——譬如說這個人臨終的時候，冷得厲害，就歡喜火，「哎呀！有火，我到火那裡就快樂！」於是火的境界現前，他去了，去了就是地獄。這也是他想去的嘛。所以，人間的人也是欲，就是你歡喜的那個境界出現了，就投胎了。為什麼會互相吸引呢？有欲心，就會吸引。但若結為真實夫妻，要有另外的因緣，因為以前結過夫妻的緣，今生見到面心裡就歡喜，所以成為夫妻。如果是「臨時的夫妻」，不算在內的。所以，為什麼會互相吸引？一個就是有欲，所以會吸引；一個是前生有過栽培的因緣，會互相吸引。但是，有欲就是苦，並不真實是快樂的。
問：為什麼不結婚比較好呢？
答：第一、因為所有由結婚而引起的煩惱都沒有了。第二、不結婚，心有餘暇可以學習佛法、靜坐。若一結婚，就沒有時間。有一個相信佛法的人，問他：「為什麼不再那麼精進呢？」他說：「我學習佛法是有歡喜心，但繼續地學習、靜坐，結果，和家人漸漸地疏遠了，就出現問題，所以只好折衷一下，減少一點學習佛法的時間，和家人維持正常的狀態。」像這樣子，在佛法裡的功課要減少了。如果不結婚就沒有這件事，在佛法裡的成就，會逐漸逐漸地進步，有可能得聖道的。當然，在家居士是一回事。佛法說：「眾生是為恩愛所欺」，本來認為恩愛是好，結果是為恩愛所欺誑，把寶貴的生命時間都浪費了，而不能栽培聖道。有人說：「我年紀大了再去學習佛法、再出家修行。」年紀大，生理的機能衰退了，還能學習佛法呀？只有在少年、壯年的時候，才能有作用。所以若想出家，要提早一點，不要到老的時候才出家。問：如何才能往生到彌勒淨土？
答：要持戒清淨，還要靜坐有點成就，然後念彌勒菩薩名號，發願求生彌勒內院，就能往生。
問：西方淨土與彌勒淨土，有什麼差別？
答：在《十六觀經》上提到：這個人造很多罪，破戒得很嚴重，臨命終時，若遇見善知識開示他念阿彌陀佛，他若能念，還能往生阿彌陀佛國。若是要往生彌勒淨土，這樣恐怕不容易往生。這就是差別。又，阿彌陀佛國沒有女人，沒有欲的這件事；但在彌勒淨土的兜率內院還有女人、男人。又，到阿彌陀佛國，雖然還沒能得聖道，但是決定不退轉，因為在那世界，所有情況都是幫助修學聖道，沒有退轉的因緣；這和彌勒淨土也不同。我們從《高僧傳》上看，有些高僧是到彌勒菩薩那去的，智者大師、章安尊者等很多天台宗的古德到彌勒菩薩那裡。若是一般修行不夠的人，還是求生阿彌陀佛國比較穩當一點。想到彌勒菩薩那裡去，雖然不決定，但如果三皈五戒十善，能受持得很清淨，又能夠念彌勒三經：《彌勒大乘成佛經》、《彌勒上生經》、《彌勒下生經》，能多做功德，念彌勒菩薩名號，回向願生彌勒內院，還是可以往生的。
問：西方淨土和東方淨土的差別？
答：讀一讀《藥師琉璃光如來本願功德經》和大本的《無量壽經》，就知道不同的地方。若願意到東方藥師佛淨土、十方淨土都能往生，但都是要以戒定慧為因緣；如果犯戒就有困難。唯有阿彌陀佛國，開緣開得廣，把條件降到最低的程度，但是臨命終的時候，要有正念、心不顛倒、念阿彌陀佛，就能往生。其它的佛世界，不見得是這麼寬。
問：何謂禪病？為什麼會得禪病？
答：若坐禪的方法不對，因此而有病，那就叫做禪病。如果方法沒有錯誤，但身體有病，那是四大另外有問題，不是禪病。譬如說不修奢摩他，只是修毘缽舍那，因為一直地思惟觀察，造成了頭痛，這就是禪病！說「我不歡喜修毘缽舍那，我就歡喜修奢摩他。」這樣，表示你不高興般若波羅蜜，那麼修奢摩他久了，會有邪知邪見，那也是禪病。所以就是各式各樣的情形。
問：何謂枯禪？入定時，五根的感受是否都停下來？與枯禪有何不同？
答：怎麼知道得定、沒得定呢？我們學習《俱舍論》、《瑜伽師地論》會知道：前五識還動，就是沒得定。前五識不動了，譬如打雷也聽不見，是耳識不活動，但第六識還是活動，這才是定。初禪就是這種境界：第六識還動，而前五識不動了。若是欲界定、未到地定，前五識還動，雖然心裡寂靜住，還能聽得見聲音，雖然聽得見，心也還寂靜住，這是欲界定和未到地定。若聖人的滅盡定、外道的無想定，第六識也不活動了。所以定與定還有深淺不同。這與枯禪有何不同？枯禪就是只有奢摩他，而沒有毘缽舍那，沒有智慧的光明，名為枯禪。不過這不是經教上的話。
問：經行時，如果有人在拜佛，可以從他前面走過嗎？
答：從他前面走過是不合適的。但因為現在是禪七當中，功課表有規定拜佛的時間。在不拜佛的時候也拜佛，雖然也是好，不能說不對；可是別人經行是合乎功課表，非時拜佛是不符合功課表的。這樣子說呢，你從他前面經過，過失不大。但是盡量地同他有點距離，不要距離太近，如果他在前面拜佛，就從他後面過。所以大家在一起用功修行，就是要互相體諒。我現在說一句話：打禪七是怎麼回事？初發心的修行，還沒有成就，就是這樣子。如果已得到未到地定、初禪的人，是不會來參加禪七的，因為他一坐八個鐘頭、十個鐘頭；而禪七當中一會兒就開靜，怎麼可以呢？所以，現在我們都是初發心，在這裡用功修行，要互相遷就一點。你在那兒拜佛，別人從那裡走過，若打擾了，請你原諒一點。只好這樣子！答問：打坐時常出現喘相，是否用功方法有誤？
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答：若是本身有病而喘，那就不是坐禪的關係。若因坐禪而喘，那方法有問題，應該改正過來。如果不知道怎麼改正，應該提出來討論。在原則上說，應該是先學習聖道的方法，然後才開始修行。但是我們現在不是這樣，也可能學習多少，然而對於聖道的方法，很多人還是不知道，就開始靜坐了。那只好一邊靜坐、一邊學習，所以出了一些不理想的事情。這也因為末法時代是這樣，若是在正法時代，拜佛或阿羅漢為師，應該就沒有這個問題。我們若不實際去想這件事，就不感覺什麼。我初出家時，讀《金剛經》、或者聽法師講解戒律，提到佛在世的時候，比丘是托缽乞食的。我心裡也不感覺什麼，就只是記住這句話。但是年歲漸漸大，出家久了，多多學習佛法後，才感覺乞食這件事不容易！而聽佛說一段佛法，當時就能得聖道，這事也不可思議！而我們今天學習了很多的佛法，還是不行。這裡面有很多的事情，我們若不學習佛法，也不會知道這件事。
問：觀的方法？
答：觀的方法也是各式各樣的：修不淨觀，那是一個方法；修無我觀，是另一個方法。或歡喜《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」，就用這個方法來觀。或者「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」，這就是修無我觀。初開始的時候，要循規蹈矩，佛怎麼說就怎麼觀。若是由聞思，進步到修慧的時候，一舉心動念，那就不可思議。但不管怎麼千變萬化，都能與佛義相合、與聖道相應，那就和凡夫境界不同。所以初開始觀的方法是什麼呢？按照佛所說的這些方法來觀。「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法……」把這個文背起來，按照這個文觀察無我，通達我空，也通達法空，能觀我不可得、一切法不可得。初開始這樣觀法，也不感覺到什麼，但是，觀久了就會有作用。問：靜坐時的妄念很多，應如何對治？
答：妄念很多，還是要用止、觀這兩個方法對治。用止的方法：就是安住在所緣境。在《瑜伽師地論》說得很明白：數數憶念所緣境，妄念就不起了。一次又一次地在憶念——知息出、知息入、知息長、知息短——這所緣境時，其它的妄念就進不來。如果注意力強，妄念不動，那就真是明靜而住。用觀的方法：觀察這一念心是因緣有，因緣有的，就是無常，也就是空；在空上，種種的妄想都不可得，然後安住在畢竟空這裡，不要動，也是可以破除妄想。另外，《大悲心陀羅尼經》上說：「若諸眾生，誦持大悲神咒，若不得無量三昧、辯才者，我誓不成正覺。」念大悲咒能幫助得三昧、得無量辯才。三昧就是定，無量辯才就是慧，所以若妄想不容易調伏，念大悲咒也是可以幫助止觀成就。念阿彌陀佛也可以。最初時，用念佛、念大悲咒，或者念經都可以。把《金剛經》背下來，妄想不容易調伏時，就心念：「如是我聞，一時，佛在舍衛國……。」在背經文的時候，妄想不能進來，這樣也能排除妄想雜念。等到《金剛經》背完，就不一樣了，這時候修止就能止，修觀就能觀。可以這樣變動著用。若實在不行呢，就是有業障，要多拜懺，拜大悲懺、磕十萬個大頭，業障消除了，妄念就自然除掉。消除後，修止，心就能寂然不動；修觀，就能觀諸法實相，容易得聖道。所以，沒得無生法忍之前，修止觀不相應，就是要多磕頭、多拜佛。
問：修《法華經》的方法？
答：在《法華經》的〈法師品〉、〈安樂行品〉和〈普賢菩薩勸發品〉都有，那就是方法。
問：止觀及靜坐如何修？
答：天台智者大師的《釋禪波羅蜜》，說止、也說觀。靜坐是指身體坐著不動，但修行是指心。當然，在行、住、坐、臥這四威儀來說，以坐修止觀比較答好。《六祖壇經》上喝斥坐，因為六祖大師的根性特別利，有些超越常情的：地方，所以說出這種話。初開始修止觀的人，若躺在那裡，容易睡著，止觀修不來。或雖然也應該經行，但因為經行時，身動心也動，也不合適。若坐著，身不動，心也容易不動。所以，初開始修行的人，要循規蹈矩，佛這麼開示就這麼做。所以，要看智者大師講的《釋禪波羅蜜》才知道怎麼靜坐，當然若是條件夠的話，要廣學佛法，才可以的。
問：禮懺，云何是入道的前方便？
答：修學聖道就是修止觀、就是修四念處。但有人四念處修不來，止也修不來、觀也修不來；修止，心不寂靜住，偏有很多的雜念，或者惛沈、或者散亂；修觀，若打開經本子讀，可能還好一點，心要作觀，就觀不上來。那麼，這就是有業障，那怎麼辦呢？就是要拜懺：拜大悲懺、拜萬佛懺、拜梁皇懺、拜法華三昧懺，把業障懺除了，然後再修止觀就沒有障礙，要修止就能止，修觀就能觀。所以拜懺是入道的前方便。
問：請問師父！釋迦牟尼佛時代是否有早晚課誦？如有，為什麼要做早晚課？
答：釋迦牟尼佛的時代，也是有早晚課，但和我們現在的早晚課不一樣。隨佛出家的比丘，怎麼做早晚課呢？他早晨起來就靜坐修四念處，白天也是修四念處、晚間也是修四念處，這樣長時期地用功，就成功了。不像我們今天的佛教，不修四念處，早晨、晚間各做一種功課，其它的時間幹什麼？不知道！所做的功課，不是得無生法忍的因，所以也就沒有得無生法忍的果。有因則有果，若是早上、午前、午後、晚間都是修四念處，專心地這樣用功，當然就有成功的希望。若說早晨念楞嚴咒、十小咒等，晚間又念阿彌陀佛、或是怎麼的，其它時間修四念處，雖然也好，但是這樣還不行！如果整天都是同樣修四念處的功課，內心能逐漸地純熟，逐漸地由淺而深，就能得聖道。這是很明顯的事情。我們若是讀《阿含經》、讀出家人的戒律、讀《瑜伽師地論》，都會明白這件事。如果不讀，把經論放在藏經樓上，一天就是閉上眼睛，那就不會知道佛在世時，出家人怎麼修行。如果有得聖道的願望，那應該這樣學習！如果說沒有聖道的願望，也沒有這個行動，只是早晨做功課，晚間也做功課，不可能會得聖道的，不得聖道，那就還是凡夫境界。就是這麼回事嘛！
問：在家居士，在家裡或寺裡做早晚課之前，或禮拜《佛說萬佛名經》、或是誦經、持《楞嚴咒》之前，是否可邀請一切諸有情共同來做，參加早晚課誦、或是禮懺、誦經、持咒等？
答：好啊！也是可以。出家人這樣子做，也勸在家居士這樣做早晚課，自然會影響一些在家居士。當做早晚課的時候，觀想十方一切眾生也都跟著做早晚課，當然很好嘛！但是若那個人願意修四念處，因為他不同意這個功課，他就不來參加。
問：此次，法雲講堂佛像開光灑淨與辦兩梯次精進禪七，在第一梯次解七當天下午舉辦皈依，在儀式完畢之後，師父慈悲接受皈依弟子供養，當下說：「觀受是苦！觀受是苦！」請問師父何苦之有？難道接受供養有苦嗎？
答：我講個故事你聽聽。古代有一個人，偷他母親的六十文錢，然後做了各式各樣放逸的事情。過了不是很久，他死了，死後投生在自己的家裡做一頭豬。經過多久，豬長得稍微大一點了，就被家裡的人出售，外面有人以一千二百錢，把牠買去了，準備第二天要殺。這時候，偷錢的這個人，夜間託夢給他太太，說：「我生存的時候，偷了母親六十文錢，今天我做了豬，賣一千二百錢，就是還母親這個錢來了。但是，他們把我買去，等天亮了以後，就要殺我。我不想死啊！你們忍得我被殺？趕快救我！」他太太醒了，覺得做這個夢未必是真的，就又睡了。睡了又做這個夢，心裡面警覺，就睡不著覺了。就和他先生的母親說這事，母親說：「我也做了這個夢。」他哥哥也是做這個夢，全家都做同樣的夢。這一來，全家都睡不著覺了，他母親把賣豬的一千二百文錢，加了倍，說「趕快去把豬買回來！」他哥哥和他的兒子，到了那家要去把牠買回來，但那家不賣，「我們白天要用，一定要殺牠的。」他們不好意思把夢講給人家聽，而託一個以前做過官但現在退休了的人來講情。那人同情這件事，就去講情。後來加倍了錢，才把豬買回來。回來的時候，把豬領到一個曠野，他的兒說：「如果你是我的父親呢，我們就回家去！」他哥哥說：「如果你是我的弟弟，我們就回家去！」那麼，豬自己就知道怎麼走，就回家了。回家去以後，慢慢地很多人知道這件事，會說：「你是豬的哥哥」、「你是豬的兒子」、「你是豬的母親」，這樣子，他們也感覺到很難過，就向豬說：「你在世的時候，有個好朋友，你不妨到他那裡，我們供給你的生活費用。」於是乎，豬流了眼淚——那離家很遠呀！去他的朋友那裡，住了多久以後，就死了。如果不看佛經的因果故事，也不知道怎麼回事。有人以為：「人死了就完了嘛！隨便可以偷別人的錢、隨便可以殺人，都沒有事。」不是！在佛法裡面講，都是有因果的。說是皈依、或做什麼，「我給你紅封！」這不是那麼簡單的事，我要多用功、要回向的，我若是放逸的話，將來要還的！觀受是不是苦？你可知道不是那麼容易的事情呀，觀受是苦啊！出家人，自己不生產，吃的、穿的、住的都是人家結緣的。不是那麼容易的事情啊！要用功修行才可以，如果不用功就是負債了！負債是要還的呀，可能還要加倍地還。所以已經出了家，「哎呀！出家人很自在，也不用去做工。」這可不是簡單的事情！
問：昨晚言及，六祖大師言： 「心平何勞持戒！」修行次第達何層次，方能真正心平呢？
答：真正達到心平的境界，要阿羅漢以上。連初果聖人有時候還有一點分別心。問：六祖大師之意，是否以另種方式鼓勵大眾：心未能平的話，就循規蹈矩依戒修行？
答：心未能平，當然是要持戒。若心平就不要持戒，六祖大師是這個意思啊？不持戒，那怎麼地，就是犯戒啊？阿羅漢是心清淨、心平了，就可以隨便殺盜淫妄嗎？我看還是不能的！阿羅漢還是循規蹈矩、持戒清淨。當然，你解釋的有一點深度。但是再想一想呢：心平了，達到聖人的境界，還是應該持戒的，而不應該不守佛制的戒。初出家的比丘、比丘尼，或優婆塞、優婆夷都要持戒；就是修學聖道成功，心清淨了，也還是要持戒，不應該放逸！並且，若說是心清淨了，但表現於外的身口有很多的污濁，那在家居士怎麼想這件事呢！
問：七七蘆溝橋事變之際，大陸已有許多修行得力的大法師住世，可否說是定業，註定是中國的劫數，因此無能轉變，而非楞嚴咒不靈？
答：我是說：若是心裡明淨，不虛妄分別，達到一心不亂的程度，才能有靈驗。譬如《阿彌陀經》說：念佛要一心不亂。念楞嚴咒也是要一心不亂，念陀羅尼咒、念經、靜坐都是要一心不亂的。若是沒能達到這個程度，念大悲咒不會有靈驗；念咒、念經都是一樣，心裡散亂沒有用。我倒不是說念楞嚴咒不靈，當然多少有一點——念咒的出家人，心裡不是那麼圓滿的意思。說：『是中國的劫數，因此無能轉變，而非楞嚴咒不靈，或沒有修行得力的法師住世之故。』這事情若這樣講，就是定業不可轉，那大家就不要管，不要念楞嚴咒、不要念經、念咒回向，不要做祈禱世界和平法會的這些事情了。是不是應該這樣講呢？當然，眾生都有很多的業障，有很多業障就會有很多的事情、很多災難，沒有一件事是無因緣而有的。是有這件事，但若是大多數人都能修習五戒十善，就會有轉變的！問：「無佛處莫經過，有佛處快走過」，這是何義？
答：這是不執著的意思，和《金剛經》的意思是相合的。「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」那就是有佛處不要執著，無佛處也不執著，一切處都不執著，就是不受一切法的意思。這句話是合乎佛法的，但是說很容易，做那就不一定。
問：現今所說的外星人，是否即為三十三天的天人？
答：我沒有看見，我不知道！這就回答完了。（眾笑）
問：得欲界定或未到地定，在定中念佛之後，是否能得一心不亂？
答：是的。因為已經得定了，就能一心不亂。他若念佛是容易得念佛三昧，和我們散亂心念佛不同。所以，我認為歡喜念阿隬陀佛名號求生淨土的人，能夠靜坐也是對的，與淨土法門是合的，並不衝突。我曾經說過：念阿彌陀佛求生淨土，念佛時要一心不亂，臨命終時要心不顛倒，還要有生阿彌陀佛國的願。那麼臨命終的時候，阿彌陀佛就放光接引你去了。這樣說呢，若是生存的時候，靜坐修四念處，天天訓練心不顛倒，臨命終也能心不顛倒；那麼，正念分明，念阿彌陀佛名號，又有願生阿彌陀佛國的願，阿彌陀佛放光接引就往生了。所以，修四念處又願生阿彌陀佛國，因為常常地訓練心不顛倒，就保證可以往生阿彌陀佛國。若生存時不修四念處，心常常顛倒——遇見什麼境界都虛妄分別——臨命終有可能不顛倒？有可能不顛倒，也有可能顛倒，若顛倒了，往生的希望就不多。所以，修四念處對往生阿彌陀佛國也有幫助，若是不能修，就是誠心念阿彌陀佛也是可以。問：《大般若波羅蜜多經》卷第五十三：「菩薩摩訶薩住第四焰慧地時，應住十法常行不捨。」其中提到，何謂常不捨離杜多（頭陀）功德？
答：頭陀功德是指十二頭陀，就是把衣、食、住的生活，降到最低限度的生活情況下，修四念處，那就是頭陀行者。因為自己不生產，還要有好的享受，這不合道理！修行人生活所需要的很少很少，這樣，不會被社會譏嫌是寄生蟲，也免得土匪來打你主意，自己也沒有很多事情干擾，心無掛無礙，專心修學聖道。「應住十法常行不捨」，其中提到的「常不捨離頭陀功德」是這個意思。第四焰慧地，那是大菩薩境界，大菩薩也還是這樣用功修行。在經論上看，舍利弗尊者是佛聲聞弟子中，智慧第一，國王大臣也常供養他的；但是他衣服破了，也自己補。可見佛在世時候的比丘，怎麼樣地儉省；和末法時代的比丘，很多地方都不同了。但若不閱讀經論，就不知道這些事情。所以我認為：要重視佛的經律論，從這裡得來的智慧是向於聖道的。說「我不必學習經論，我自己有智慧。」那個智慧靠不住，有可能是邪知邪見。譬如說：我們不知道社會上發生什麼事情，若看看報紙，就知道了。要知道社會的情況，應該看報紙。那麼我們想一想：佛在世的時候，究竟怎麼開示比丘、佛教徒用功修行？你想不想知道？若是想知道，那就得要閱讀經論才行！我們現在一天上早晚殿、做功課，或者坐那裡參話頭，你知道這是怎麼回事？若不閱讀經論也不知道是怎麼回事。我從其他人寫的文章上得到個消息，大多數人都有這個問題，當陷入到那個框框裡，就被框框困住了。但是，如果你肯拿出時間閱讀佛法的經論，一切的框框不能困擾你。為什麼？因為經律論裡有佛智慧，佛智慧是一切法不受的！不被框框困住，也就有希望得解脫。不學習佛智慧，坐那裡閉上眼睛，會有佛智慧啊？我看是不行！問：中陰身是以什麼方式存在？
答：中陰身是屬化生，也有眼耳鼻舌身意、色受想行識。他以香為食，約福報的大小，而有好香、惡香不同。他怎麼樣存在呢？在《大毘婆沙論》上解釋：中陰身出現以後，就做「到受果報的地方去」的這件事，只注意找一個他歡喜去的地方這麼一件事。有天眼通的人能看見中陰身，中陰身與中陰身彼此也能看見，人的肉眼是不能見的。中陰身是下一個果報的前相。譬如說，這一生是人，如果下一生應該是做牛，中陰身就像牛那樣；如果應該做老鼠，中陰身就像老鼠那樣；若還是做人，就像人的樣子，但小一點。當他看到要受生的地方時，就像有神通似的，很迅速地就到那兒了，高山大海都不能障礙的。他就是這樣子存在，如果沒有看見他歡喜的地方，他不能去，不知道到哪兒去，應該就是在各處徘徊吧！
問：證無生法忍的相貌如何？
答：證無生法忍的就是聖人，聖人不像我們的心這麼浮動，而是非常地安靜。當然他若有意隱藏，也可以偽裝得很浮動的樣子，那我們也就不知道了。但他的本相，因為心裡有定、有慧，所以不管是遇到什麼境界，心不動。如果得到色界四禪的人，心也是非常安靜，因為他對於欲沒有興趣，對所有的境界，心也不動；但是，他沒有無生法忍的智慧，還是個凡夫。即使有定、有神通都還是個凡夫，得無生法忍是聖人了，這是不同的。得無生法忍的人，在臨命終的時候，決定是正念分明，死後不會到三惡道的。沒得無生法忍的人，就算得了四禪八定，生到色界天、無色界天，壽命很長，但終究有一天壽命到了，死後可能直接下地獄，也可能來到人間做一隻豬，還是在六道輪迴流轉。問：得無生法忍後是否具備神通？
答：不一定。可能有神通，也可能沒有神通。如果是在未到地定裡得無生法忍，就沒有神通；如果在色界四禪裡得無生法忍，能有神通。不過，因為他會繼續進步，即使現在沒有神通，終究有一天會有神通的。
問：有什麼方式可以快速增強記憶力？
答：常常靜坐，心裡面寂靜住，記憶力就會增長的。心裡太亂啊，就是記憶力好也會逐漸地退失的。在《地藏經》上有一個增長記憶力的方法。念虛空藏菩薩咒，也能增長記憶力。
問：為什麼有證量的人不可向他人說，而佛的時代卻可以？
答：因為初開始成就的功德不牢固，可能經過一小時，或者經過一天兩天又失掉了。當你向人說了，可是隔一小時功德失掉了，別人還認為你有功德，這不就是有點問題了？所以不說為妙。如果得了初果，得了阿羅漢，都是不退轉的情形，那就不同；但是聖人有聖德，多數也不說什麼。在佛世時代也是一樣，但可以向他的師長說，不是師長，還是不說好。
問：五觀堂為何供奉彌勒菩薩而非其他菩薩？
答：傳說是有這麼一個因緣：齋堂的主位是方丈和尚坐的，這一天啊，在過齋堂之前，方丈和尚還沒來，糾察師來了的時候，一看，座位上有個比丘坐在那裡。這不合道理嘛！那麼糾察師就上來，拽他的耳朵，要把他拽下來，但是，耳朵都已經被拽得很長了，這人還坐在那兒。因此感覺到這個不是平常人啊！就不趕他下座了。後來，知道他就是彌勒菩薩化身——布袋和尚，所以，齋堂供奉布袋和尚。問：您有言：「不要信祖師，要信佛言、經言。」我深以為然，也是有感於有些人入主出奴，只此一家別無分號的狹隘的知見。但是在後又言，我開始猶豫，深知祖師以個人的修證經驗，雖然無法涵蓋整體的佛法，但卻覺得親切。尤其我個人從出家乃至行持法門，得力於蓮池大師與虛雲老和尚，強調自己的瓜甜，也是很自然的事，否則豈不是沒有立足點、沒有立場？因此，若祖師開示不違三法印，我仍然認為可取可學，不好以偏概全。念法乳深恩，不說公道話，未免違恩背義。以此向您稟告。
答：你這句話有點錯誤，我說「祖師的話可以參考」，沒有說不可信。可以參考和不信，還是有點差別的，是不是？這個事是那樣兒：其它的事情，我沒什麼意見；譬如說淨土法門，印光老法師、蓮池大師都讚歎淨土法門，願意修淨土法門很好，我也贊成。唯有禪這件事，我認為：以經論上佛菩薩的開示為好，祖師的話可以參考。我的意思在這裡。若是按照經論上說的禪，用功修行，中國不要有祖師禪，一直地修如來禪，我認為中國的人才會更多，可能會得聖道。修祖師禪以後得聖道的人，我不要說沒有，反正是很少很少。你說：從祖師禪得到好處。我認為：你若學過經論，再去看話頭，那就是止觀，又不同了。如果經論學習得不夠，看話頭得到的好處，只是止而已，還得不到觀的好處。
問：平常修我空、法空觀，臨終時求生西方淨土，是不是有矛盾？
答：沒有矛盾！假設修我空觀、法空觀，同時不妨礙一切法緣起有。如果修我空觀、法空觀，而抹煞了緣起有，這就是邪知邪見。所以修我空觀、修法空觀的人，一定常常要讀經論，以經論作軌範，知見不會走偏。如果一直修我空觀、法空觀，不讀經論還是有問題的。問：經六年斷續靜坐，持不殺生戒，包括蚊子，某日靜坐念佛，心靜而佛號自動停，一片清淨，身體晃動之後，覺體內有一圓球，由小而大。不理會這個球後，百骸輕鬆，眼麻腰痛全然不見，腰桿自己挺直，舌尖上捲，忽然人我兩亡，不見身體；但才感覺身體不見，忽然身體又回來了。下坐後，三日內身體輕安，幾乎沒有脾氣。但只有這麼一次身體不見，此後十年，即使禪七用功，總是無法回到上次的經驗。
答：這是有一點未到地定的境界，但是又失掉了，就是這麼回事。什麼原因會失掉呢？當然你只是說這件事，其它事情你沒有多說。有一年，在三藩市機場，一個外國人問我：「我靜坐八年到現在也沒有成就，為什麼？」我問：「你有沒有太太？」他立刻跑了。就是這個欲啊！欲能破壞定，定也能破壞欲，它們兩個不能共存的，有定就沒有欲，有欲就沒有定。還有幾個原因可能會失掉。若天天靜坐，不懈怠就能不退；若是幾天不靜坐，可能也就退了。因為這不是很深的定，所以若是懈怠，它就會失掉。或者是和別的人有什麼衝突，動了煩惱，也就破壞了。因為未到地定還沒能斷煩惱，雖然比一般人煩惱輕，若不用四念處調心，有了因緣，煩惱還是會起得很大，煩惱一起，定也就會破壞了。
問：如何受持五戒及犯戒如何懺悔？
答：專門有一本書（註：優婆塞五戒威儀經）提到怎麼懺悔。其次，用慈悲心受持五戒，慈悲增長時，就能不殺盜淫妄。若有慈悲心，還會殺嗎？還會偷別人的財物嗎？還會說謊話嗎？就是要增長自己的慈悲心，持戒應該是清淨了。
問：經裡說繞塔功德很大，現在沒有舍利塔可以繞，大殿可不可以也稱為舍利塔？
答：如果我們也請來了舍利，就是舍利塔。但是，繞佛也一樣是有功德的。問：云何為無師智？云何為自然智？
答：不用師父教導，自己閱讀經就能開智慧，這是「無師智」。「自然智」就是指智慧成就了以後，有力量能自然地生起。初開始學習時，經論上說：苦、空、無常、無我，一切法是畢竟空的。但日常生活中，一樣地貪瞋癡，這就是還沒有智慧，只是看經的時候知道有這麼一回事。若用功修行四念處——觀無常、觀不淨、觀無我、觀畢竟空，有時遇到有些引起煩惱的境界，因為常常作如是觀，熟了，一作意，智慧就會現起；有的時候沒有力量，在沒有人觸惱我的時候，能觀察自己這個身體是臭皮囊，是無常、無我的，但有煩惱時，就觀不來了，這就是沒得自然智。若是繼續努力地修行，智慧逐漸逐漸地有力量，就沒有這個問題。有人觸惱時，不需要怎麼特別用心力，智慧自然地會現起而對治煩惱，這叫自然智。
問：慧解脫與俱解脫的聖人，在分段生死方面有否同異處？
答：「慧解脫」、「俱解脫」的人，都有解脫分段生死的能力，能把生死解脫了。但是俱解脫的聖人得四禪八定、滅盡定了，能有神通；慧解脫的聖人沒有神通。
問：《金剛經》上說： 「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，如此，為何每天早晚要拜佛，唱誦釋迦牟尼佛聖號？
答：我們是鈍根人啊！對於佛法懈怠、不肯深入學習。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這是修無生無相的法門；修不來，只好念阿彌陀佛、念釋迦佛，只好拜佛，用這些取相的法門，令心裡不生貪瞋的煩惱。如果這也不做，那怎麼辦呢？這是不得已的方便。
問：初學《阿彌陀經》中念佛求往生，臨終時，心不顛倒，一心不亂，好像不容易；因為病痛太多，意外也太多。助念時，看著臨終的人都上氣不接下氣，非常痛苦；非常憂心這時正念是否會被打倒？懇請師父開示我們平常應如何用功。
答：臨命終時，心不顛倒，的確不容易啊！平常念佛能夠一心不亂，也不容易。反倒是有特別病的人哪，感覺到苦，能拿出誠心念佛，念到一心不亂，臨命終時也心不顛倒，就往生了。身體健康的人，要求他一心不亂念佛，他念念佛，忽然之間就想到：「我的股票漲沒漲？」反倒是心不誠懇，就不能一心不亂。這樣子要怎麼辦呢？要觀察苦，觀察這個身體隨時就會有病，隨時就會有很多的苦惱，趕快要念佛，要有正念！用這樣來勉勵自己。所以，不妨修四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；用這個方法令一心不亂，令心不顛倒，常常這樣訓練，臨命終的時候也一心不亂，也心不顛倒，念阿彌陀佛就能往生了。當然，若這樣做可能就有其他的問題。什麼問題？沒有時間！因為要到辦公室做事，一天做八小時，或做十個小時，回來沒有多少時間，四念處也修不來。所以自己得算一算：是往生阿彌陀佛國重要呢？是在這兒發財重要？然後，決定怎麼辦。
問：在家居士應如何修持戒定慧，才能獲得圓滿的境界？
答：佛在世的時候，有在家居士得初果、二果、三果。現在的居士，我看不容易。原因就是：想在佛法裡有成就，非要拿出時間認真地學習！你能拿出來時間嗎？如果不能拿出時間，你想要獲得究竟圓滿的境界，我看不容易。或是一天只拿出一、二個鐘頭，是不行的，甚至三、四個鐘頭都未必合適。我看若想要獲得圓滿的境界，一天至少要拿出八個鐘頭，或者念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，誠懇地求生阿彌陀佛國，或者是修四念處，非要時間多才行！
問：有何方法能斷妄想、煩惱？
答：那只有修四念處能斷妄想、斷煩惱。念阿彌陀佛，還不容易斷煩惱，頂多妄想少，心清淨，粗顯的煩惱沒有，微細的煩惱還是在的。所以，斷煩惱，非要修四念處、修無我觀不可。要見第一義諦才能斷煩惱，不見第一義諦不能斷煩惱的。問：請示斷惡修善的方法？
答：要常常思惟善有善報、做惡有惡報，那麼就會肯修善，而不敢做惡。天上的人，初開始生到天上去，他就想：「我為什麼會來到天上？」知道：「我原來在人間做什麼什麼好事了！」而會感念善法的恩德！會有這件事。人間的人投胎做人的時候，不知道、也不想：「我為什麼會來到人間？」的這件事，所以，就不知道善法的恩德。若聖人能知道這些事，也會感念善法的恩德！所以會不斷地修學善法。佛在世的時候，有個比丘眼睛盲了，他補衣服要用線紝針，因為看不見，沒法紝，就說：「誰於功德不知足？於功德不知足的人，來幫我紝針？」佛說：「我於功德不知足！我來紝針。」這個比丘一聽是佛的音聲，「哎呀！佛您的功德都圓滿了啊。」「雖然都圓滿了，我還不知足啊，我給你紝針。」我們沒有神通，也不知道善惡果報的事，那就得要常常作如是觀：做善有善報、做惡有惡報，不要做惡，我要做善。我現在能當人，就是前生有多少善法，若繼續做善呢，就還能再做人、或是生天、或者到佛世界。常作如是觀，就會加強自己斷惡修善的意願，也才能夠多行善而不敢做惡。所以，認真地感念善法恩德的人，才能斷惡修善。