問：如何能使佛法生活化？
答：這句話的意思是什麼？如果不願意改變自己原來放逸的生活方式，只是在閒暇之餘多少聽點佛法，若法師講經時說得多一點、深一點，就說：你們出家人食古不化、佛法不符合時代潮流！若這樣叫做佛法生活化，這是放逸人的想法。
如果希望在日常生活中，令身口意行能自然流露出佛法氣氛，這樣叫做佛法生活化，那麼一定要下定決心願意徹底地改變自己，全盤地了解佛法是什麼，然後依著佛陀所教示的方法，修習止觀、調伏煩惱。待守護根門的功夫純熟了，愛見煩惱輕微了，常常地如理作意、正念不失，自然在待人接物、言行舉止中，能流露出佛法的味道。那麼，這才是真正的佛法生活化。
問：在家居士應如何調伏淫欲？
答：還是要修不淨觀！在家居士若不願意修不淨觀，就不能棄捨愛。但其中還有一個問題：若觀察你所愛的人，不淨觀不能現前，反而欲心生起，不淨觀就修不來，怎麼辦呢？先觀察自己是不淨，這樣子漸漸觀，不淨的智慧增強了，然後再觀所愛的人是不淨，就能觀上來了。你現在有心想要離欲而修不淨觀，如果有恆心，努力不懈怠，不淨觀就會修成功，就能調伏淫欲，不會有愛煩惱來障礙你修習聖道了。
問：受了菩薩戒，是否必須吃長素？若自己吃素，家人不吃素，可否為他們煮葷食？
答：《梵網經菩薩戒本》明文說：「一切眾生肉不得食！」《瑜伽菩薩戒本》上雖無此文，但菩薩戒同以大悲心為本，皆提倡發菩提心，故不應吃眾生肉，應該吃長素。
菩薩戒上雖然沒有明文說不可以，但受了菩薩戒的人，買眾生肉煮給他人吃，心情如何呢？我認為還是不要這麼作比較好！
問：在家居士修習止觀，什麼時候最好？早上是否比較好？
答：三個時間修行最好：一是精神好時；二是假藉等流性；三是定時。
原則上說，精神最旺盛時，是最好的修行時間。因為此時你心力強，願意止就止、願意觀就觀。若疲勞時，則要止止不住，要觀也觀不來。從這件事來看，年輕人佔便宜，因為年輕人身體健康，四大調和，就是精神旺盛了。等到老了身體機能、記憶精神都衰退了，想要修行就比較困難。
說早上好修行也有道理，因為我們的心理活動有等流性故。譬如，我發脾氣和人吵架，有人勸架把對方拉走了，但你卻不能立刻地改變自己心裏的憤怒，還要繼續一段時間才能平靜下來，這就叫做等流性。我們夜裏睡覺，如果沒做夢，心裏是無分別的，清淨的分別沒了、染汙的分別也沒了，心裏寂靜住，只是沒有明了性。等到早上醒時，假藉這個等流性，就容易令心裏寂靜住。
另外，如持念大悲咒二十分鐘，這二十分鐘內心裏沒有雜染的分別，故也有等流性，之後再寂靜住就比較容易。或者你跟人家通電話了，或者寫文章了，心裏有種種尋思散亂的等流性，此時不妨念《金剛經》一遍，此《金剛經》的境界就把以前的分別隔絕了，然後再靜坐就容易令止觀現前。當然，若是長期靜坐有了功夫，就沒這個問題，隨時靜坐隨時都可以寂靜住、可以修止觀，那就不同了！
若定時修行，譬如天天就是這個時候靜坐，這樣也有好處。若沒定時，就不一定了。有何道理？譬如吸煙的人沒有定時，今天這個時候、明天那個時候，有時不吸、有時吸，可能很久都不會上癮。但若定時吸煙，就容易有癮，時候到了就得吸，不吸不舒服。這就是因為我們的生理、心理有習慣性，若能定時修行，容易有成就。
問：法師曾說修習四念處可以除掉貪瞋癡的毒，但在家人俗務繁忙，只能利用零碎的時間修習四念處，如何用心？
答：是的，的確是這麼個情形。在家人要做事，沒有那麼多時間，只能利用零碎的時間修學四念處。如果你願意修習四念處，不須要電子計算機，你心裏想一想，是不是決定認為修學佛法、能得聖道這件事是值得的？相對於求世間榮華富貴這件事，它的價值如何？你重新地審諦觀察。如果認為修學聖道的價值勝過世間的富樂，就算暫時不能出家，我姑且這麼建議：你用四個鐘頭在社會上做事，另外也拿出四個鐘頭修四念處的聖道。如果因緣具足，最好完全放下，出家專心修學四念處，也可以迴向淨土。如果一天內只用零碎的時間用功，這時候半個鐘頭，那時候一刻鐘，這樣是不行的，你很難有成就！
問：學佛三年佛在天邊，這誠然是古德對後世學者之警語，佛子應如何策發自己勇猛精進、不生退心？
答：要深入地學習佛法，建立堅定的信心。增長智慧了，對生死緣起的認識深刻了，就容易生起厭離心而勇猛精進。但此事一般人多數辦不到！不要說在家居士，連出家法師多數也是得少為足，不願意深入地學習佛法。「我現在能講、能寫就好了，何必那麼辛苦？」如此，對佛法的信心能達到什麼程度？不生退心則要修無常觀。如何有無常觀？如果醫生告訴你，你得了癌症，頂多還有三十天的壽命，如此則有無常觀了，會想：「我就要死了，世間的一切都沒有我的份了。」有了這樣的覺悟時，不放下也得放下，就能真心誠懇、勇猛地念佛，堅決地求生阿彌陀佛國。這個無常觀力量甚大。
假設我們學習佛法得到了警覺，不須要得癌症就能有這樣的無常觀，也一樣能發勇猛心，精進不退。如果不修無常觀，覺得自己還能有一百年的壽命：「不要緊嘛！我現在先看看花花世界，享受九十年以後再說。」那當然勇猛心發不起來，也就與佛距離得很遠了。
問：日常生活中如何才能過得自在？
答：心裏沒有煩惱就自在，有煩惱就不自在。怎麼能夠沒有煩惱呢？要修四念處！修四念處能調伏煩惱。觀身不淨，愛欲心自然會逐漸地輕微，逐漸地沒有了。常觀一切法空、無我無我所，自然是不住色生心、不住聲香味觸法生心。若你心裏能常觀一切法空，覓心了不可得時，還會有煩惱嗎？哪有煩惱可得呢？自然是自在了。
問：人生的路常感覺走得很孤獨。如何能一個人不結婚，心中不會感覺孤獨？
答：「感覺孤獨」這句話，明白點說就是因為有欲的關係。有欲而未結婚，就感覺到孤獨，沒有欲時，就不覺得孤獨。欲界的人，包括地面上的，乃至欲界天的人，都是有欲的，都怕孤獨。但是色界天上的人離欲了，沒有結婚的須要，他們都是一個人獨住的，沒有孤獨的感覺。所以，應該學習離欲。
其次，如何能一個人不結婚，又心中不會感覺孤獨？你要與法相應、以法為友。若歡喜《般若經》，《般若經》就是你的朋友；歡喜《法華經》
，這都是你的朋友；歡喜《大智度論》，《大智度論》就是你的伴侶。總之，能以法為友，以法為侶就不會感覺孤獨。
問：該如何對治嫉妒心？
答：「嫉妒」者，經論裏的解釋就是「不耐他榮」，別人有榮譽的事情，我心裏不舒服、不高興，也有一點瞋恨的味道。
簡單說，有三個方法可以對治：其一，應如是作意：「我現在用功修行的目的，是想要得聖道、得無生法忍，我所歡喜、所尊重的是聖者的境界。而現在我所嫉妒的，還是凡夫虛妄不實的境界，有什麼值得嫉妒呢？」你這樣觀，嫉妒心自然就停下來了。這是一個方法。
其二，修我空觀、法空觀。觀沒有能嫉妒、所嫉妒之人，觀察所嫉妒的境界不可得，這樣就不會有嫉妒心了。其三，發自內心至誠懺悔。到佛前長跪，先作如是念：「我弟子某某，剛才遇見一個因緣，生了嫉妒心。我心裏面很苦惱，希望佛菩薩慈悲幫助我，令我隨喜別人的功德，不要嫉妒。」然後向佛磕頭。你這樣多作幾次，嫉妒心漸漸地會輕微，就不嫉妒了。嫉妒是很可羞恥、很醜陋的行為，的確應該想辦法消滅它！
問：為公做事時受到別人的羞辱，那時的愛煩惱與見煩惱最強，如何修無我觀呢？是否只是白費力氣，而且加重負擔？是否放下無我觀，先就事論事處理，這樣比較輕鬆些？
答：這是二個問題。有爭論、糾紛出現時，如果這個人平常修四念住，而且修得合適，那麼他遇見境界出現時，心裏應該是平靜的，可以就事論事地解決問題。
若自己雖然修四念住，但還不是很有力量，遇到問題時有些衝動，那麼你應該先把自己的衝動平靜下來，不要用瞋心說話。若用瞋心與人說話，雖然想就事論事，可能愈論煩惱愈熾盛，愈論愈無法解決問題。怎麼令衝動平靜，不用瞋心說話？應先修無我觀，觀察：「罵我者誰？誰是被罵者？」若能如此以正法觀察，瞋心也就不動了，而心靜下來後再就事論事，可能就很順利地把問題解決了。
假設你為公家努力做事，一切很清淨如法，但遭受冤枉，你的心裏很憤怒，問題還是不容易解決。所以我認為，遇見這樣的事情時，你不要著急，先修無我觀，把自己的心安下來不動，然後再進行下一步。若平常修四念住就修得很好，忽然有糾紛出現時，心是不動的，因為正觀熟悉，就有力量即時發生作用。此時，你可以就事論事來處理，能把糾紛減到最低，而且容易解決。
問：若內心偶爾會對自己恭敬的人，在不知不覺中生起一種負面的、不恭敬的兩極反應，令自己苦惱不已。雖可自覺生慚愧心當下懺悔，但是否有更圓融的方法可加以對治？
答：有一個辦法是：試著在寂靜處觀察自己這個反應不正常，然後要求自己改變為正常。如是作意，連續三次合為一回，每日三回，連續三日，將會有效。
在東北滿州國時有位王善人，這人很了不起。他沒有讀過書，以打工維持生活，但他有一個特別的優點，就是他一旦聽說某人有特別的德行，就主動向那人要求到他家裏做工，向他學習。另外，他若聽到有道理的話，他便思惟這句話，專注到你同他說話，他都聽不見的程度。他就以此為方便而開智慧了。什麼智慧？譬如婆媳不和，他或者因為人家要求，或者自己主動地同他們講一段話，婆媳就和了。兄弟不和、朋友不和，乃至鄉村裏人與人之間各式各樣的衝突，他只要去說說話，問題就解決了。後來感動了一些有錢人在都市裏買一個地方，成立道德會，請他講道德。我的嫂嫂也曾去聽過。譬如某人脾氣大，自己感覺不對想要改變，就來向他請教。他的辦法是：你到他人眼不見、耳不聞的地方，自己呵斥自己、自己打自己，連續作三天，問題就解決了，再也不發脾氣了。
所以，你說對於自己恭敬的人，心情上有點不正常的兩極反應，你不必自己打自己，但可以自己呵斥自己：「我這樣不對！我要改變自己！」這樣思惟觀察，將會造成一個力量，熏習在阿賴耶識裏，一次、兩次、三次，數數地熏習，就有力量。有力量時，你表現出來的行為就會正常了。這個方法在佛法的教義上是說得過去的，可以這樣作。
問：心中何以常不自主地產生邪念？而且為何既已覺察為邪念，心中仍感到懊惱痛苦？
答：有邪念，但能察覺且感到懊惱痛苦，即是正念；這個正念和邪念在打仗，所以感覺到不舒服。為什麼會這樣子？應該是你常有這種熏習，印象太深了，遇見因緣時，邪念就容易現前。但是你也有多少正念，不高興自己這個樣子，然而也無可奈何。
問：色身有病痛、耳鳴，何以專心做其他事？或不理它時，即可不感覺病痛或耳鳴之存在嗎？
答：孔夫子說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」譬如飯很香，但心一打妄想，什麼味道都不知道了，道理是一樣的。你注意耳鳴與否，才知有耳鳴；你心注意別的事，就不知道耳鳴不鳴了。這就是注不注意的問題。
問：我今年近五十歲，每逢初一、十五在某道場拜懺，師父都指定要我打木魚。其中有一道友對我心生嫉妒，每當我對他打招呼時，他總對我愛理不理，讓我產生煩惱。我是否應遠離他、避開他，儘量不跟他碰面，過兩年半載後再去打木魚？或者繼續忍耐他的無理？請師父指點。
答：按我的意思，你不妨找個機會直接同他談話。如果他指責你有什麼不對，是真實的，你就承認，向他懺悔。如果不真實，你再加以解釋，不以瞋心去爭論。這樣現在就解決這個問題，不要等兩年半載。
問：末學每天晚上都睡不好，可否請師父慈悲加持。
答：你睡不著覺要看醫生，請醫生給你調一調。或者睡不著覺，不妨多念佛，正好不打瞌睡。念阿彌陀佛很好！
問：請問師父對老人六十歲才出家的看法。答：如果你有決心放棄世間的塵勞，學習佛法、修學聖道，六十歲也可以出家。但如果你出了家，還是懈怠放逸，那就不要出家。
問：守不妄語戒的佛子，在人我是非各類鬥爭之中，為了息事寧人之動機而犯戒，說不真實語，除懺悔之外，如何與清淨心相應？
答：如果你能夠守不妄語戒，但是為了息事寧人，大事化小、小事化無故，動機是為令他人停止糾紛，而說一句方便妄語，不算犯戒。因為你沒有欺騙人、從中佔便宜的想法，而是為利益他人而說此方便妄語，這是菩薩道，不是犯戒。當知此即清淨心的行為，不是染汙心。
問：曾有法師叮嚀，佛弟子勿將道場當作聯誼會，然而俗家人總是凡夫心，人來人往中難免落入俗套，有恩有怨，送禮回禮，感情牽纏，你高我低。每每想擺脫這些是非恩怨，總會被認為學佛人怎麼這麼不領情而傷到人，徒增彼此的煩惱。請問師父：在諸多情誼牽扯中，要如何保持清淨心呢？
答：如果你不歡喜這些人情來往俗套之事，他送你什麼禮，接受也可以、不接受也可以，內心不分別這些事情。別人歸別人，你還是一心念佛、一心用功，久了他自然會明白，你也能保持清淨心。
問：到什麼程度才叫「深信因果」？
答：信到微小的過失也不敢違犯，方名深信因果。深信因果者，歡喜幫助別人；深信因果者，會感念善法的恩德。深信因果者，會有許多如意的事情。因為他行善多，由此善法而給他很多很多如意的境界，故應感念善法恩。以上約世間因果說。若有了般若波羅蜜的智慧，那是出世間上的善法、非世間善，此深信因果的程度，比上述更深奧微妙。
反之，若是心情上認為：「這點事傷害別人不是很多，但對我有很大的利益，所以作一點小惡事不要緊嘛！」這樣就是不信因果了。
問：有無為眾生擔業一事，請引經論詳明其因。《地藏經》云：「若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利，一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德生者自利。」請示長老：為何亡者能得生者為其造福的功德？
答：為眾生擔業是什麼意思？就是那個人有罪，他應該受果報，但是他的業由別人來承擔，他不受果報，這叫做為眾生擔業。我不知道這個說法有什麼根據。若是說，觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，但是世間上的眾生都是還在這兒受苦，也照樣有眾生到三惡道，觀世音菩薩能為他擔業嗎？有這種事情嗎？道理上講，應該沒有這回事！誰造罪，誰自己負責，誰造福，也是他自己來享受，沒有別人來承擔自己的果報。
雖然也有特別的情形，就是共業。例如我們大家共同地造一樣有罪的事情，或者是共同地造一樣有功德的事情，將來得果報的時候，就是共同地受果報。不是說我不作功德，你作功德，而我將來能得果報享福。我學習的佛法裏面，沒有說別人造業，我來負責的，沒有這回事！
「為何亡者能得生者為其造福的功德」？依《地藏經》的意思，應該是說你用亡者的所有物去幫他作功德，七分獲一。那個所有物是亡者所有的財，但是他死掉後，所有權雖然已經不在他那裏，可是與他有關係。你幫他布施後，再加上迴向的力量，所以他能夠得到七分之中一分的功德。若是說你用來作功德的財物不屬於亡者，但你將此功德迴向他，這是因為你的心力的關係，使令他也能夠得到一點功德。若是你完全不迴向，他就得不到了。
問：經文中的數字一、六、七，是定數嗎？
答：這只是說一個大概，不是決定的。但是你如果相信《地藏經》是佛說的，那這個數就是對的。
問：若不是定數，變化的原則為何？
答：其中的原則就是你的心力。你為他作功德以及為他迴向的心力，由這個力量來決定數字。
問：過去的生命、現在的生命、未來的生命有什麼關係？
答：未來的生命是現在的生命所創造的，現在的生命是過去的生命所創造的。若是得阿羅漢道時，未來的凡夫生命就結束了，轉變成聖人的境界──無餘涅槃。所以，過去和現在有關係，現在與未來也有直接關係。我們現在可以栽培未來的生命，你的未來決定於你現在身口意的活動。
問：須彌山在何處？人類的肉眼能否見到？有禪定功夫者能否見到？
答：須彌山在何處？肉眼看不到，要有天眼才能看得清楚。有禪定功夫的人未必有天眼通，他要修天眼通成功了才有天眼通，才看得見。
問：經中所言諸天、阿修羅、地獄、餓鬼等境界，為何人類的肉眼見不到？要修到何種程度才能見到？
答：人類肉眼的功能很小，所以看不見；有天眼就可以見到。得天眼通必須先成就禪定的功夫，但有禪定未必就有天眼通。得了禪定之後，至少是初禪以上，還要進一步修天眼通，成功了才看得見。
問：能否根據你的業力預測你的果報，怎麼找出一種量的關係？
答：佛法裏講的因果是平等的，沒有任何人有特權。造善業就有善的果報，造惡業就有惡的果報，若作了就有這件事，若不作就沒有這件事，這是平等無差別的境界。所謂「量」，如此而已。
問：弟子的祖父母、父母親賣豬肉，前後長達四十年，所造殺業極重。弟子應如何作，方能有效幫助他們？
答：跟他們說明因果的道理，讓他們自己誠心懺悔，這是最好的辦法。如果他的思想不改變，任何人皆不能幫助他。你就發心念佛、念經，時時地祝福他們，只能這樣子。
問：虛雲老和尚及印光大師皆云：雍正皇帝乃大菩薩示現。但據所學歷史，皆稱雍正皇帝興文字獄，大擄功臣，為一暴君，令弟子困惑，望師父慈悲指點。
答：虛雲老和尚及印光大師說雍正皇帝是大菩薩，自有其看法。《華嚴經》善財童子五十三參中，善財童子到一個惡國王那裏參學時，看見國王下令殺人，出現極殘忍的境界。善財童子即作是念：「這是一個有罪過的人，怎麼我前一位善知識教我親近他呢？」他生出這樣的想法，但立刻地就明白這個想法錯了。原來他一拜見這位惡國王時，知道原來這些殘忍的境界都是化現的，不是真實地殺害眾生，這樣子就不違反他是大菩薩境界了。
雍正皇帝是不是到達這個程度呢？虛雲老和尚及印光老法師說他是大菩薩，那你去問他們。如果那些暴惡的境界也是化現、不真實的，那他真是大菩薩，二位老法師是說對了。如果他是真實有貪瞋癡的煩惱而傷害眾生，為了保護自己皇帝的權位去殺人，那他就是普通的凡夫，而兩位老法師就是說錯了。究竟是對是不對？我看我們不必管這個閒事。
問：在家佛弟子家中供有三寶佛金身，如何作早晚功課較為殊勝？請師父開示。
答：修四念處最殊勝！
問：我有一個親人的小孩有羊癲瘋，是何因得此果？如何消此業障？
答：在《俱舍論》上說到，放火燒山林，裏邊很多禽獸被燒死，就容易得這種病。另外，造酒、賣酒為生，也容易得癲狂病症的果報。如何消此業障？已經得了這個病，任何人不能予以消除，除非佛菩薩可以轉之，所以也不妨向佛菩薩祈求。然而果報是無常、有時間性的，業力竭盡後，果報也就結束了，即能回復正常。彼時他精神正常、思想清明了，才可能自己學習佛法，否則果報已經現前，是很難轉變的。
問：家父今年八十歲，已皈依三寶，也偶爾念佛，但內心並不真相信佛法以及佛菩薩的慈悲，弟子非常擔心家父百年後的去處，怎麼辦呢？
答：有可能的話，你介紹佛教的入門書給他讀，慢慢地轉變他的思想。不過他已經八十歲了，如果健康情況允許，不妨帶他到寺廟隨大眾一起念佛，他有可能轉變心情。
問：請問長老何謂修行？
答：增長戒定慧的功德，消除貪瞋癡的煩惱，叫做修行。如果你自己認為修行了，但是日常中貪、瞋、癡、高慢心、嫉妒心種種煩惱完全不減少，就不能說是修行。
問：如何才能增加自己的般若智慧？
答：常常地修止觀，般若智慧就會增長。這裏面還有個問題，就是：如果你初開始是學習真常的經論，則無常觀修不來，無常觀修不來，無我觀也無法修。當然，若能經過長時深入地學習，就沒有問題了。但是你若不能夠多學佛法，可能會被這個問題障礙住！
問：何為「般若波羅蜜」？如何修持？
答：《金剛般若波羅蜜經》是般若波羅蜜，鳩摩羅什法師所譯的《摩訶般若波羅蜜經》，還有玄奘法師翻的《大般若經》都是般若波羅蜜。此約經典說。但所謂般若波羅蜜，指的是佛法中清淨無漏的大智慧境界，小乘佛法裏有，大乘佛法裏也有。無論哪個法門，都應該有般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，那就不是佛法了。
如果以深一層的義來說，則觀一切法空、無我無我所，是名為般若波羅蜜。如《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」當然這是般若波羅蜜，且是經過聞思修所通達的智慧，不只是表面上的文句而已。
問：請問師父，佛法修行之中，什麼樣才能算及格呢？
答：簡單說，有正見就是及格！正見從何處來？從般若波羅蜜中來。若是說：「我不學習般若波羅蜜。」那你不可能有正見的。
問：神通與異能有何不同？
答：異能是小境界，神通是大境界。神通中有天眼通，能知道八萬劫以前的事情，乃至八萬劫以後的事情都能知道。若是說有異能，能知道七天以前的事情，或者說也可能知道一千年前的事情，但是這和神通還是不能比。這也就是有禪定的深淺的問題。
問：如何從有所求中修行？再如何無所求修行？
答：嚴格地說，直到成佛時功德圓滿，才能無所求；未成佛前功德沒有圓滿，都是有所求。但聖人能觀察一切法空，求者、求法、所求皆不可得，也可以說是無所求。但功德沒有圓滿時，還有煩惱存在，要繼續修止觀來對治，那就一直地是在有所求中而無所求，無所求中而又有所求。當然這是約求聖道上說。
若在有漏法裏，求世間的榮華富貴，求色聲香味觸法的五欲，那麼這是個苦惱境界，應該學習放下，學習無所求才是。
問：我小病不斷，藥吃了十五年。怎麼樣做才能不吃藥，令身體恢復健康？
答：你的意思，是希望不吃藥就能恢復健康？佛陀曾在我們出家人的戒律上開示，比丘有病要看醫生、要吃藥。《南海寄歸內法傳》上記載：比丘有病時，先餓（斷食）三天，看病怎麼樣？如果好了，就是沒有事，沒有好就去看醫生，吃它三帖藥。若還治不好的話，那麼就不再吃藥，也不看醫生，照常地用功修行。
當然，藥吃了十五年的確令你很厭煩了，但怎麼樣才能恢復健康？如果別人有病，你願意花錢給他買藥，作這樣的功德可能對你的健康有幫助。另外，應該多懺悔。萬佛懺、梁皇懺，或大悲懺、法華三昧懺都好，至誠懇切祈求懺悔，慢慢地應該能恢復健康。
問：現在社會上的犯罪年齡一直有降低的現象，身為父母的，該如何以佛法來教育子女？
答：如你所說，古代的小孩犯罪可能很少。為什麼？就是那個大環境不這麼染汙。現在的環境太壞了，小孩子在這樣染汙的環境中熏習，自然就容易這樣學壞。
父母應該多給小孩子講善惡果報的故事，教他知道什麼是善？什麼是惡？什麼是染汙？什麼是清淨？告訴他清淨的應該學習，染汙的應該遠離。你能教導他這樣的知識，他自己就能知道好壞，能夠約束自己、調伏自己，那就成功了。
問：懷孕期間，在修行上可在哪方面多加強呢？
答：可以多誦《觀世音菩薩普門品》，也可以多念觀世音菩薩，或者與哪部經論或哪個法門相應，就在那一方面多努力。此時拜佛若不合適，也可以慢慢經行，或者念大悲咒、念佛，或者念《金剛經》，乃至修止觀。隨你自己合適相應的法門來加強。
問：如何替十方眾生作善事，他們才能夠從三惡道往生三善道呢？
答：佛法的道理，就是要自己改過遷善，要自己作這件事。我們佛教徒只能夠去宣揚這樣的道理：你不要作惡事，你要去作善事，就不會到三惡道而到三善道。
若是他作了惡事，或者惡事也作、善事也作，但作惡時心力用得大，作善事時用的心力輕，那麼力量大的就先受果報，就到三惡道去了。這樣情形下，只有他的罪業結束後，然後才能從惡道裏出來。
另外一種情形，若是這種人遇見佛菩薩了，大聖人倒是有一辦法。有什麼辦法呢？若是你向佛菩薩有所求，或者有其他的功德，佛菩薩的神通力能使令這個罪業暫時不起作用，若你以前有善業的功德，佛菩薩能令你的善業起作用，那麼你就從三惡道到三善道來了。佛菩薩雖然有廣大無邊的神通，但他不能消滅你的罪業，那個罪業還是在的。等到善業的功德結束了，那個惡業罪業還會再發生作用，還是要到三惡道去的。所以，我們怎麼做？只有去宣揚這樣的道理，使令人不作惡、去作善，只有這樣辦法。
另外，就是用慈悲心，在我們作功德時，迴向一下。沒有成就禪定的人，心總是散散亂亂，但也有好心腸，就在心裏這樣想、這樣迴向一下。這對自己有點好處，就是能增長自己的好心，對一切眾生來說，力量不大。說是因為我們迴向了，他就從惡道出來、生到三善道，這個可能性不是很大。如果我們不是憑空的這樣想，而是念咒、念經、拜佛等，使令你的心清淨後，再作迴向，那又有一點不同。譬如說：你念《法華經》四個鐘頭，由始至終你四個鐘頭內心清淨，然後用這個清淨心去迴向，這個力量就大一點。若是我什麼都沒有念，凡夫心不清淨，雖然可以發好心去祝願，但是力量很小。
所以說，要怎麼樣去替十方眾生作善事，他們能夠從惡道往生到善道？只有宣揚這樣的道理，或者是你用功修行去迴向一下。但是這件事很難究竟地解決問題，非要到成佛的時候才能度化一切眾生，不成佛，終究這個事情作不圓滿。問：在家居士如何修解脫、了生死、出三界？
答：如果你想要現在了生死、出三界，只有修四念處才可以！如果認為現在不可能成功，不願意修四念處，那就念阿彌陀佛，發願往生。到阿彌陀佛國後，觀世音菩薩、阿彌陀佛為你說法，你依之修四念處後，才能究竟斷除煩惱，才能真正了生死、出三界。
問：請問師父，自從念大品《摩訶般若波羅蜜經》後，妄想少了很多。也可以說，唯有讀這部經沒有妄想，念其他的經典會有妄想。這是什麼原因？
答：也不是這樣說。你若能讀《華嚴經》，讀《妙法蓮華經》等，也同樣會妄想少，不應該單就是這部經。
問：從讀《摩訶般若波羅蜜經》後，有些現象跟感覺，只要有誦經或靜坐的時候，頭頂上會有跳動，為什麼會有這種現象？
答：如果你這個跳動是因讀經而有的話，那就是般若波羅蜜在你心裏面有了活動，所以會有這個現象。應該是這麼解釋吧。
問：請問是應該繼續保持念下去，還是暫停呢？我也想念其他的經典，我應該怎麼樣來用功好？
答：如果你歡喜讀《摩訶般若波羅蜜經》，應該繼續讀。但是，也應該讀第二部《摩訶般若波羅蜜經》。第二部《摩訶般若波羅蜜經》是什麼呢？就是《摩訶般若波羅蜜經》裏邊的義。就是一個文、一個義，這是兩部經。你除了讀文句，還應該思惟文裏邊的義，應該這樣學習這部經。你若願意讀《法華經》也是可以，《法華經‧安樂行品》：「觀一切法空如實相。」文中深義和《摩訶般若波羅蜜經》是無差別的。讀《華嚴經》也可以，讀《維摩詰所說經》也好，讀《解深密經》也都是好。
問：請師父開示何為「心不障人之法」？
答：不障礙別人、給別人方便，不要因為自己的行動妨礙別人的用功，時時地注意這件事，即「心不障人之法」！
如果別人用功讀經、靜坐，你偏不給他方便，拿種種事去打擾他，這是不對的！別人用功時，我們應該讚歎、隨喜，如果障礙他人，自己用功修行時，就會出現一些障礙。所以，從因果上思惟，不要障礙別人，那是有罪過的。另外，我們學習了佛法，知道什麼是善？什麼是惡？什麼是黑？什麼是白？我們應該讚歎清淨善業的功德，呵斥染汙惡業的過失。如果別人有功德，我們反倒障礙，不是顛倒嗎？所以，從得失處想，不要障礙別人。
平常如果與人有隔礙不和的情形，心裏就會有一個結，就是不高興這個人。但應該反省：「心裏有結是不對的！我應當發慈悲心，云何而起瞋心？」主動地對治、消滅自己的煩惱，不要因為自己對別人不高興，就把心結放在那裏，讓它繼續擴大，這樣是不對的！
所以，何謂「心不障人之法」？《金剛經》就是心不障人之法，修四念住就是心不障人之法。《瑜伽師地論》對於內心有什麼樣的過失，應該怎麼調、怎麼對治，也說得很微細。我們學習經論，不是為了講給別人聽的，而是要自己用，佛法處處都是不障人之法。內心裏有問題而不清除，繼續放縱它，佛菩薩知道，護法善神也知道，不要以為沒人知道，所以沒關係。人家在拜佛，你障礙他就有罪過，人家在靜坐，你打擾他也有罪過。成就別人的功德，隨喜讚歎，不要譏嫌毀謗，即使僅是輕微的小小事情，愈放縱就愈厲害。
所以，修四念住也好，讀《金剛經》也好，就是要去掉自己的污點，淨除內心的煩惱。自己的身口意若有不對，應該用這些方法來對治，才能有進步！
問：有的地方說，為眾生發出迴向與祝福時，身心會變得很寧靜，這使我連想到佛菩薩對眾生的慈悲。有人說：「十大願王中的普皆迴向，目的是在培養心量。」事實上這對於修定，乃至對周遭的氣氛也有幫助，是否如此？
答：是的。善法是快樂的，為善最樂！心裏無惡而有善，與修學戒定慧是相順的，反之有惡就是有障礙。表面上，惡心的作用是在障礙別人，長遠來看，事實上是障礙自己，別人受到的傷害是小小的，但自己受到的傷害是最多的。所以，從多方面地觀察思惟，要解除自己的障礙，多行善法。
問：以初學而言，如何於生活中與聖道相應呢？離開了蒲團，如何生活？
答：初學者要加強欲得聖道的大願，由如是願，推動自己努力於佛法中聞思修三慧的成就，如是將會與聖道相應。
問：眾生的自性執很強韌，有時我們以為自己都是為了眾生而付出，其實內在夾雜了不少微細的雜染。如此的作意，是否也會面臨無法辨識自己是否已落入自性執呢？
答：對別人而言是另外一回事，自己應該很清楚自己的內心！修行人一定要注意自己作事的動機，要誠實、不虛誑。若能時時學習中觀或唯識勝義，是最能對治自性執的。問：請問出家與在家修行的不同。
答：佛教徒有兩種：一是在家的佛教徒，一是出家的佛教徒。這兩種佛教徒有一共同點，就是要學習佛法，也要學習四念處。在家人若是感覺到學習佛法的重要，也可能會注意這件事，總是會找機會學習佛法，但他還是必須到社會上做事，也要照顧家庭，修學佛法的時間就少了。而出家人則將全部的精神與時間放在這裏，所以按理說出家人修學聖道快一點成就，而在家居士慢一點。有這麼點不同，但也不決定！
最近這幾年來，我聽說歡喜念阿彌陀佛的法師不贊成人學習佛法。若是這樣的人作住持、作你的師父，那你想要學習佛法，大概只能學習《阿彌陀經》等淨土五經，想學其他經論可能就不是那麼方便了。
學習佛法應該是全面的，不應只是局限於一小部分而已。宗喀巴大師的《菩提道次第略論》，將佛法分成人天乘，聲聞、緣覺二乘，以及大乘。而《瑜伽師地論》（這是彌勒菩薩說的，宗喀巴大師可能也是從《瑜伽師地論》學來的）也是分成三界內的人天乘，包括色界、無色界天，然後進一步是二乘聲聞地，再進一步就是菩薩地。這就是全部的佛法。學習佛法應該是全面地而非少分，在這點上不管是在家、出家佛教徒，沒有差別！
譬如吃麵條有麵條的味道、吃飯有飯的味道、吃菜有菜的味道，而佛教徒由在家進一步出家，味道也不同。不同在哪裏？根本上說，就是出家人與在家人的思想是不同的。在家人的思想，如果讀了很多的書，有了高學歷，然後做什麼？就是在社會上賺錢發財，做生意是發財，做官也是發財。發財幹什麼？簡單說，就是為了能得到欲，如此而已！所以在家人目的就是欲，用發財作為手段去拿到欲，思想就是這個。
而出家人是什麼？就是從欲出離了，目的不是發財，而是想得聖道，以涅槃為上首，有這樣的願時才算是出家了。如果出了家但思想沒有改變：「我不想得涅槃！」還是唯利是圖，那等於沒出家一樣。明白點說，雖然是剃光了頭、穿上出家人的衣服，把服裝改變一下，但思想依然沒有改變，這樣就可以算是出家人了嗎？恐怕還不能！應該須要經過一段時間的學習佛法，漸漸地將在家人的思想消滅，改變成出家人的思想之後，才算是真正出家了，應該這樣才對。如果出了家不學習佛法，你本來在家人的思想能轉變嗎？能完全改成出家人的思想嗎？我看不能！
所以出家人出了家之後，要做的第一件大事，就是改變思想！這件事別人不能勉強你，是你自己主動地要做這件事。做這件事幹什麼呢？你會嘗到出家人的味道，和在家人不同。但我看事實上，許多人即使出家很多年了，也學習了很多年的佛法，能寫文章、能講經說法，但是也還沒有出家人的味道。如何可知沒有出家人的味道呢？《瑜伽師地論》說：
，這一念心接觸現前一切境界時，你不能用經律論上的佛法來面對。不靜坐的不要說，就是靜坐時都不願意修毘缽舍那觀，只願意修奢摩他，那麼在面對外境時，你的內心有什麼樣的思想呢？還是貪瞋癡！如果還是用這樣的老家風來面對境界，那麼即使出家幾十年了，依舊嘗不到出家人的味道，乃至根本就不知道出家人的味道是什麼！
如何能嘗到出家人的味道呢？就是日常的行住坐臥，無論見到什麼樣的人，遇到什麼樣的事情，你能用止觀的方法調伏煩惱，恆時保持內心的清淨。《十二門論》上說：「眾因緣生法，是即無自性，若無自性者，云何有是法？」這就是教導我們，面對一切境界時，要用此智慧去觀察，不要放縱原來貪瞋癡的習氣，這就是出家人的味道！當然，靜坐時應該如是去修毘缽舍那觀，但就算不靜坐時，心裏也應常常這樣思惟。如果說：「我不是學中觀，我是學唯識。」唯識學教導我們觀察名言所安立的一切法都是無自性、都是畢竟空的，用這樣的智慧去思惟，你同樣也會嘗到出家人的味道。因為，出家人的味道，就是佛法的味道！
如果你說：「我不是像你說的這樣做。我學習了多少佛法，有人請我講經時我就去弘揚佛法，平常我不知道怎麼用，也用不上。有什麼事情時，還是原來的貪瞋癡跑出來，沒辦法。」這樣是不對的！應該自己反省一下，若繼續這樣下去的話，你是出家人嗎？人家稱你為法師，而你的思想與習慣和在家人一樣，這件事妥當嗎？
我們稍微想一想就可以知道，當自己的煩惱要活動時，你擋不住它、也作不得主，貪瞋癡一定要出來。這件事是情有可原。因為我們久遠劫來，就是這樣習慣了放任貪瞋癡的活動。現在一時間叫它不要動，很難很難！但是，佛法告訴你，要用戒定慧來調伏它。初開始時，沒得禪定，也沒成就無分別智，但如理作意應該是能做到的。
我們從文字上學習了「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，乃至觀一切法畢竟空或唯識無義的道理，這應該不是難事。但學習後就要用，如同世人賺了錢以後，就要用這個錢去造房子、做衣服、買各種食物來吃，資養這個身體。我們現在學習佛法也等於是財富，是法財，用此法財來增長自己的健康，增長自己的道力，使令身口意三業清淨。而這件事，從如理作意開始！如果不這樣，靜坐時奢摩他可能還過得去，逐漸也可能會得定，但若沒有如理作意，毘缽舍那觀是修不來的。
如果認為「名言安立的一切法是畢竟空」這句話很難，唯識義很深你不懂，但修無常觀，觀一切法是剎那剎那生滅的，這應該比較容易。譬如說：那個人讚歎我，說我有怎樣怎樣的功德，有如何如何的優點，這時候你用無常觀，觀察說話的人以及被讚歎的人剎那剎那變異，一剎那後就不是原來的那個了。常常這樣修無常觀、思惟無常，你慢慢地就會有一點佛法的味道。從如理作意開始，佛法的思想逐漸地在你的身口意裏栽培，久了它就發生不可思議的作用。有句話說：「星星之火，可以燎原。」野心家開悟了這句話，他可以去革命，但佛法就從初開始這一點點的如理作意，慢慢可以燎原而得一切種智！
佛法有深有淺，有的是你一說我就懂，有的須在內心裏思惟一段時間後慢慢才能懂，有的則必須經過修習止觀後才能了解。有的是我們凡夫的虛妄分別心也可以明白，有的則是虛妄分別心亦不能懂，要聖智才可以通達。如經云；「非不見真如，而能了諸行。」若能常常靜坐而不間斷，奢摩他就逐漸有力量，毘缽舍那也逐漸有力量，此時以前所不能明白之事，即可通達無礙。所以，我們不要因為現在沒聽懂就失望了：「哎呀，我沒有希望了。」不要這樣想！
我希望我們共同地努力，在日常生活中，眼耳鼻舌身意六根、六識，和色聲香味觸法六境接觸時，要用一點如理作意。你若肯用，就有立竿見影的功效，能很快地轉變內心。所以，如果已經出了家，一定要改變原來的思想，要逐漸地成就聖道，不可以天天苦苦惱惱地過日子。如果每天還是這樣過，是不及格的！
問：末法時代，是不是在家修行比出家修行好？
答：何謂「在家」？何謂「出家」？什麼叫做「修行」？這是三個問題。
「家」這個字，在《華嚴經》上解釋：「家是貪愛繫縛所。」煩惱繫縛所，就是被煩惱繫縛著的地方。煩惱繫縛是什麼？明白點說就是欲。欲和瞋恨心是好朋友，和愚癡也不相分離，而在貪瞋癡裏生活，就叫做「在家」。有人說：「我是在家修行。」你在貪瞋癡裏面活動，還能說修行嗎？
我在《高僧傳》上看見一件事，有位比丘的在家兒子來看他，他就拿藤條打，把兒子打跑了。有人對他說：「你兒子來看你，這不是很好，為何要打他呢？」這個法師說：「我看見我的兒，我的愛心就出來了。我感覺這個愛心於修行有障礙，所以我要打跑他，使令我的心清淨一點。」從這件事看出來，這個出家人有點道心：第一：知道內心有愛是煩惱、是染汙的，這是能知。第二、染汙的心出現了，他能採取行動來對治，這是能離。所以這個出家人還算有一點程度的。由此可知，在家人有妻子、兒女，他的心能清淨嗎？你說你在家修行好，能好到什麼程度呢？這是個問題。
既然有貪瞋癡的地方名之為家，那麼遠離生起貪瞋癡因緣的地方，即名為出家，這樣的境界應該是適合修行的。你說因為末法時代的關係，出家的修行不如在家好，也有多少道理。為什麼？若是這時代的出家人不學習戒定慧，也不學習經律論，生活也不是那麼如法，的確對於修行就會有妨礙。那麼，你到底該出家、還是不該出家呢？
如果說你看到有這樣的情形就不出家，我認為你這個人應該打香板。什麼理由呢？你應該發大心出家，然後創造一個適合出家人修行的環境，這樣才對。而你看見一些事，認為不適合出家，就不出家了，足見你沒有讀大乘經論，也沒有發無上菩提心！
末法時代也的確有問題。什麼叫做「法」？戒定慧就是法。什麼叫做「末」？就是沒有力量的意思。雖然發心皈依三寶，作了佛教徒，或者也出家了，但內心的戒定慧沒有力量，這叫做末法。雖說這是末法時代，但也還是事在人為。你若能發無上菩提心，努力地修學戒定慧，令之於自己的心中發生力量，也可以使佛法興盛，那就不是末法了。所以，不論在家或出家佛教徒，都應該發無上菩提心、振興佛教。有不如法的地方，我們把它改正過來，令之適合修學聖道。所以，還是應該發心出家，不要在貪瞋癡裏修學聖道。在那個煩惱境界裏怎麼能修行呢？《優婆塞戒經》也提到：在家修行很難很難的，不如出家修行容易。
所以，若說在家修行比出家好，說這句話的人沒有功德，你也沒有發菩提心。應該發無上菩提心、多讀經論、發大心，勇猛一點向前進才對。所以，還是發心出家修行好！
問：出家眾在年輕時，應如何規劃自己的學習？
答：出家人還是要在佛學院學習佛法好！因為佛學院有院長及老師教學，若能如此慢慢地學習，是再好不過的。不然，要向誰學？什麼時候才可說畢業？至少要培養出獨立學習的能力，換句話說，就是已經具有深入佛法的方法與能力，確實可以修習止觀了，才能離開佛學院，也可以去當老師了。這時候雖然還不能說「體解大道」，但是遇到問題，自己能有辦法解決。修學聖道，先要「解」然後才說「行」。至於聖道的次第，《攝大乘論》的〈入所知相〉說得很圓滿，
實義品》也要參考。先解後行是最好的，但並非行之後就不須要再解了，兩者還是要不斷地相互增上。
我們要知道，禪是什麼？禪，就是止與觀。絕不是學習的時候是經律論，修禪的時候是另外的新東西！止觀的內容，就在經律論之中。像彌勒、龍樹、無著、世親等菩薩所說的，都是修行的方法，不依他們所說來修，依止誰？若能精進不懈怠的修習，總有成就無生法忍的一天，這是肯定的。不要以為無生法忍高不可測，其實它與聲聞的初果差不多，都是成就無漏的智慧，轉凡成聖了。
問：在佛學院很難作得到解行並重？
答：是的！佛學院要上課，當然無法辦到解行並重。其實這與主持人的思想有關係，現時的情形，偶爾打禪七是可能的，乃至可以利用假期去外面參加禪修課程。在佛學院一定要學到某個程度，才開始以行門為重、解門為輔。不過，常靜坐可以加強我們的理解能力，有些法義沒有禪觀增上，不容易悟入，有靜坐思惟，自然會增強理解的能力。
問：長老的意思是指初學者要先專注於解門上，至少要有獨立作業的能力，才能真正進入行門嗎？
答：是的！不過在求解的時段，也不妨每天抽些時間靜坐。時間不必很多，整體而言還是以解門為主。但偏重解門只是過程，行門也不可以偏廢。腿子也要常訓練，這樣慢慢才不會痛，不然到了要修止觀時，盤腿就有困難了。問：若是光在解門上用功，會不會忽視了宗教情操，以後不想修行了呢？
答：也有可能！這關係到有沒有修習聖道的意願。如果沒有菩提願，沒有向於聖道的希求，當然不想修行。我們若能常常靜坐，思惟人生是苦，佛法要滅亡了，可能多少會激發菩提願。一旦「意願」生起來，就會推動去修行了。
問：法師所言：修行應深入佛法，才不致走錯路。未知如何深入？從何深入？請法師開示。
答：就是從聞、思、修得無生法忍！初開始的學習是聞，包括聽別人講及自己閱讀，然後必須專精思惟。只有聽聞是不夠的！例如「諸行無常」，這幾個字誰不認識？誰不會講？一定要自己專精思惟無常的道理，然後再修止觀，就可以成就聖道、得無生法忍了。這條路就是這麼走的！
若是不聽人講，也不自己閱讀，以為「文字都是糟糠，我不要學！我自己靜坐修行就好了！」那你的光陰就白過了，在佛法裏不會有所成就。反之，若只是聽聞佛法，不專精思惟，也不修止觀，一樣是空過光陰，沒有辦法開悟的。若是不須聞思就能開悟，釋迦牟尼佛須要出世說法嗎？所以，從聞、思、修得無生法忍，就是這條路，從此深入，如是深入！
問：請問凡夫和聖人到底有什麼不同？
答：關於這個問題，我想用《法句經》的兩個偈頌回答。
偈誦一：「常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明？」此偈說明凡夫的境界。
「常在燃燒中」者：凡夫的心皆在色聲香味觸法上活動，不是貪就是瞋，或是愚癡、邪知邪見、疑惑、高慢，種種的虛妄分別，就好像在火裏燃燒一樣。不如意時，心裏憂愁、恐怖、痛苦，這是火。而遇見滿意可愛的境界，貪煩惱隨之而來，在心中燃燒，也是火。而有了愛煩惱，就會有瞋煩惱，愛正是瞋生起之因。
多少年前在美國，有一個人要求我講開示。我問：「為什麼須要開示呢？」他說：
事都沒有心情，要靠父母兄弟姊妹才能有飯吃，才能生存。」這個人史丹福大學畢業，回台灣結婚生子後，他的太太棄他而去。從此他不知自己何去何從。我告訴他：「你是個大丈夫，自己要立起來。」他對妻子的愛太厲害了，忽然間失去所愛時，幾乎要死掉。由此可知，因愛而生苦，愛即是痛苦之源，並不是真的樂。
《阿含經》上說，佛到鄉間乞食時，有個老農夫對他說：「我愛我的牛，牠為我耕田、生產，我感覺很快樂。」佛說：「啊！你愛牛，你就得憂這個牛。」這也是貪。佛法是說，不論所面對的境界是可愛或不可愛，都要學習如理思惟、調伏煩惱，不要讓煩惱繼續燃燒。瞋心的相貌如何？當別人瞋煩惱現行時，你不妨在旁邊觀察瞋煩惱活動的相貌，不論面色表情或語言動作，都可看出瞋火正在燃燒的苦惱。
有時我們心中可能沒有什麼特別如意或不如意的事，不起貪也不起瞋，好像很平和，沒什麼煩惱。但這樣的不貪不瞋是聖人的境界嗎？不是！還是被愚癡火所燃燒。
「何喜何可笑」：我們可能一時僥倖，遇到一些吉慶的事，內心即感覺到歡喜。而別人倒楣了，你可能會譏笑，乃至幸災樂禍。其實看穿了，如意與不如意，同樣是在煩惱火裏燃燒著，都是很可憐愍的，有什麼可喜可笑的呢？
「幽暗之所蔽」：凡夫不明白諸法實相的道理，沒有智慧的光明，常在貪著、瞋怒、愚癡等煩惱中生活，為無明煩惱所燒炙，如同夜間被黑暗蒙蔽了。若是證悟法性之理，內心具足般若的光明，能「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，還會有貪瞋癡嗎？但是我們不能以智慧照破，如意的事情來了，好像從天而降，要趕快接收過來，即使如意是在別人手裏，可能也會想盡辦法把它拿過來。別人因而苦惱了，心想：「關我何事？」這就是凡夫！
「何不求光明」：佛陀教導我們，相信了佛法以後，要努力追求般若波羅蜜的光明。有一回在香港的商店買東西，售貨員似乎沒有看過出家人，看見我就問：「你是幹什麼的？」我始終無法忘記這句話：「我是幹什麼的？」出家人出家是為尋求聖道的，應該追求般若光明。怎麼追求呢？完整地說，就是修學六波羅蜜、三十七道品。簡言之，若能學習四念處，就是求光明。
我們看《阿含經》，佛世時不論是隨佛出家，或是以大阿羅漢、無生法忍菩薩為師父的出家人，受戒後師父就簡要地為他說四念處法門：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，之後便開始用功修行。有疑惑隨時請問佛、阿羅漢、大菩薩師父，一經開導，問題解決了，可能七天得初果，或結夏安居三個月就得四禪八定或證四果阿羅漢。你看這有多好！
反觀今日的佛教徒如何修行呢？你可能到佛學院學習，第一學期學《佛遺教經》
《八大人覺經》，第二學期又學《百法明門論》、《四教儀》、《八識規矩頌》、《三十唯識頌》等。學了這麼多經論以後，或許繼續留在學校學習，也可能開始為人講經說法，或者回到常住服務了。但這些文字佛法，有沒有落實於四念處的實修？佛世時的佛弟子因為修學四念處，所以得聖道者眾。為什麼能得聖道？因為有希求聖道的願。依止四念處法門，念念趣求解脫，而心與聖道合，所以可得成就。反觀今日，為什麼不能成就聖道？因為不修四念處！
很慚愧我們未生於佛世，無因緣隨佛修學四念處，但我們還可以研讀經律論，學習修行的方法。譬如龍樹菩薩、無著菩薩、世親菩薩造的論，乃至中國歷代大德的著作，選擇一個相應的法門，長時期地深入，有恆心、有毅力、不怕苦，依之學習圓滿。通達教義後，就應該學禪。禪是什麼？禪就是四念處！若禪修不來，老老實實念阿彌陀佛也可以。只要一心不亂地念佛，臨命終時，心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國，何愁不開悟呢？若是不修禪又不念佛，歡喜《般若經》、《法華經》，能背下來也是不可思議。記憶力若好，也許三個星期就能將《法華經》全部背誦，或者三個月，乃至六個月、九個月能背下來。長時期努力不懈怠，就會感覺到普賢菩薩、藥王菩薩、觀世音菩薩大慈大悲的加持力。這也是一種殊勝的行門，也是一種光明。
偈誦二：「彼等諸漏盡，亦不貪飲食；空無相解脫，是彼所行境；如鳥飛虛空，蹤跡不可得。」這個偈是說聖人（阿羅漢）的境界。
「彼等諸漏盡」：「漏」指煩惱；這些阿羅漢修四念處，將愛煩惱、見煩惱的根本執著都滅除了。有人說：「遇見可愛的因緣我不貪著，可惡的因緣我也不瞋，所以我也能得聖道！」不見得！若要得聖道，必須先將貪心、瞋心發起之前的執著去除，有了般若智慧才能成為聖人。若心裏沒有貪、瞋煩惱，一直很明靜，就自以為得聖道了，那是增上慢！
「亦不貪飲食」：漏盡以後的聖人也須要飲食的，但不像凡夫那樣執著。佛在世時，諸比丘托鉢乞食，施主供養什麼就受用什麼。仔細思惟之，這非容易之事！阿羅漢雖也乞食，但心不貪著，他的內心境界如何呢？
「空無相解脫，是彼所行境」：「空」是無我義，觀察色受想行識五蘊之中，沒有常恆住不變異、有真實體性的「我」可得。《阿含經》中釋迦牟尼佛教導比丘，觀察思惟色受想行識裏沒有常住不變的主體，因為色受想行識乃因緣所生法，是無常性、具生滅變化的，故無我可得。《般若心經》說：「是故空中無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」這是觀一切法不可得的空相，亦不取著此空相，故名無相。「空解脫」即不為我相所繫縳；
切法相所繫縳。而此中亦應包括「無願解脫」。聖人觀一切有為法無常、苦、無我、不淨，生厭離欲，故名無願。此三合之，名為解脫。
不修四念處的人，內心常會希望壽命長一點、身體健康一點、智慧高一點、權力大一點、將來比現在富貴榮華一點……，總之有很多很多希望。但阿羅漢的境界，對於世間一切有為法已無所願望，更無所求，故名無願。凡夫的種種希望，實在就是繫縳，是染汙的。阿羅漢聖人的心，在色受想行識上不希望有所得，是無相、離一切法、住最上捨的，所謂不住色生心、不住聲香味觸法生心，是無所住而生其心的。
最後說個譬喻：「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。鳥飛虛空、不留痕跡，比喻阿羅漢的識，在色聲香味觸法上也有了別性，雖然見色聞聲，但無貪瞋癡的煩惱。而凡夫的根識無論遇到什麼境界，不是貪就是瞋，總而言之就是愚癡，這就是痕跡。阿羅漢的心沒有貪瞋癡的痕跡，入定是清淨，出定也是清淨。他遇見可愛的境界不生歡喜，對不可愛的境界也不憂愁。對於死亡也無怖畏，因為他入空、無相、無願三昧時，現觀本無生死可得故。
在《阿含經》中，摩訶拘絺羅尊者問舍利弗尊者：「如何能得須陀洹果？」舍利弗尊者答：
思惟五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」又問：「如何可得斯陀含果？」還是答：「當精勤思惟五受陰如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」欲得三果、四果亦復如是修行。所以，成就聖道一定要修學四念處！假若只是一天到晚讀經，沒有把文字的佛法落實於實際修行上，所作所為總與經教不合，這樣能成就聖道嗎？
我們應該常常檢視自己：「我現在什麼階位？外凡？內凡？見道？修道？無學道？」學習佛法要常常反省自己、觀察自己，令內心清淨。走路時，一步一步的當下，有沒有看住這一念心？有無時時以四念處保護這一念心令不染汙？若能如是修行，才有希望見到光明，才能由凡而聖！