問：曾聽師父說：「四念處的修習並不違背念佛」？
答：是的！我是有此想法。依《阿彌陀經》的啟示，能一心不亂地念佛、願生淨土，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛放光接引，即能往生阿彌陀佛國，非常殊勝。而修四念處能增長般若智慧，能對治一切愛見煩惱、令心清淨，此清淨心無煩惱擾亂，順於一心不亂、順於心不顛倒。亂與顛倒皆因煩惱擾亂之故，而修習四念處除滅煩惱擾亂，則有堪能成就念佛三昧，故言學習四念處不違背念佛。
你可以排個功課表：什麼時候修四念處，什麼時候念阿彌陀佛、拜佛。如此，平時就心不散亂、不顛倒，臨命終時心決定亦是不亂、不倒！如果生存時不修四念處，常常地顛倒：「這個是可愛的！那個是可恨的！」臨命終時恐怕還是這樣子愛恨交織，對於往生阿彌陀佛國則有大障礙。
復次，凡夫多求，心常散亂難以專一。聽人說念藥師佛功德殊勝，消災延壽諸事吉祥，於是乎又發心念藥師佛。但心裏又想：「我念藥師佛，阿彌陀佛會不會不高興呢？」以凡夫的心情忖度聖人，這完全是不對的！我們讀《藥師經》得知，你念藥師佛時，若求生阿彌陀佛國而未定者，臨命終時，藥師佛會派八大菩薩送你到阿彌陀佛國去。所以，念藥師佛和念阿彌陀佛也是不衝突的。只要你願生阿彌陀佛國，誠心作如是迴向，一切的法門都可以幫助你一心不亂往生淨土的。
問：您認為修習四念處對於持名念佛、意欲求生極樂的人有增上力。但有的法師主張持名念佛應「不懷疑、不間斷、不夾雜」。持名念佛的人兼修四念處，會不會間斷夾雜？
答：專心念佛、求生淨土，我是讚歎的！然而，修四念處亦有益於淨土法門，我認為不是間斷夾雜。修四念處能成就二種功德：一、心不散亂，二、心不顛倒。念佛法門亦應具足此二種功德。然四念處令心不散亂、不顛倒，其力甚大，故念佛之人應借助於四念處。
信心是由智慧建立的。若能不斷學習佛法，得到四念處的智慧，進而達到深信不疑的程度，因而厭離娑婆、欣生淨土的心願非常堅強，此人求生淨土，決定會成功的！由此觀之，還可以說修四念處有間斷夾雜了念佛的過失嗎？
問：有人說：「念阿彌陀佛就是止、就是觀！」這種說法對嗎？
答：鳩摩羅什法師所譯的《阿彌陀經》說：「若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號。」這意思就是教人持念佛的名號。如果專精持念，一日乃至七日，達到一心不亂的程度，這可能是欲界定或未到地定的境界。這樣說，念佛名號也可能通於初步的止。但是止的範圍是很廣的，如果要從未到地定進步到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界四空定，那還要有一大套的方法，《瑜伽師地論》說得頗為詳盡，不經過學習是不曉得的。至於修觀，那就更要對於佛法的勝義深入地學習，達到純熟的程度以後，你才可能觀得上來。只念佛名號不學習經論，恐怕觀不上來。
南北朝時代的廬山慧遠大師，被尊為淨土宗初祖，他也提倡念佛，但是他與我們念阿彌陀佛名號一樣嗎？他的念佛法門中，應有念「諸法如」的深義，和單純的持佛名號是不一樣的。據《高僧傳》的記載：慧遠大師未出家前是「博綜六經、尤善莊老」的學者，後來聽彌天釋道安法師講《道行般若經》（即《小品般若經》之同本異譯），說了一句話：「儒道九流，皆糠秕耳！」就是感覺到佛法中的勝義遠非孔孟、老莊所能及，於是發心出家了。所以慧遠大師的出家因緣，是因為聽了《道行般若經》的。這樣的人，只是念佛名號能滿足他的意樂嗎？
而南北朝時代中國大亂，出家人也受到影響。當時依止道安法師學習聖道的人頗多，但因戰亂生活困難，沒辦法在一起住，慧遠法師就到廬山去了。後來他又學習《般舟三昧經》；般舟三昧行法只是一味念佛名號乎？如果只是持念名號而不學習經教，只能有多少止而已，會修觀嗎？
問：淨土法門主張這一生念佛求生西方淨土最穩當可靠。但另有說法，認為往生西方談何容易，還是繼續在人間積聚福智資糧，等資糧夠了再發菩提心求成佛道比較穩當。哪一種說法您比較認同？
答：還是念佛求生淨土好！關於栽培智慧、福德資糧一事，其中福德資糧可以隨緣隨力地栽培，不必專心做這件事。但是，如果你現在只是專志栽培福德，可能有危險。初開始或許沒問題，但是因為你不是和佛菩薩共事，而是和凡夫在一起，時間一久就有煩惱了。本來是希望栽培聖道資糧的，結果起了煩惱，造諸惡業跑到三惡道去了，這不是很危險嗎？就算不造惡，福德多了，富貴、權力也會大起來，那時候還想求生淨土嗎？
誠心念佛求生淨土是對的，但是心能不能作得了主是個問題。所以《阿彌陀經》上警告我們，要「心不顛倒」。譬如平常念佛時，心裏很誠懇、很用功，等到兒女有病了醫生治不好，佛就念不下去了，這就是顛倒。若是兒女家庭什麼都很順利，顛倒的功能雖現行而或不自知，等到臨命終時，這顛倒就出來了：「唉呀！我要同我可愛的兒子、女兒分離了。」心裏痛啊！「我有很多財富要分離了。」心裏也痛！這樣還能念佛求生淨土嗎？
所以，平時就要修無常觀，要讀《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄。」世事如夢皆非真實，生存時如是訓練自己，不要執著、要放得下，臨命終時心很自在地就能往生了。你生存時不如是訓練，平日還是念念執著先生、妻子、兒女，執著財富權力，雖然也念佛，卻常在顛倒中，臨命終時還不如一個貧苦的人。貧苦的人沒有什麼可留戀的，臨命終時容易心不顛倒，順利地就能往生。所以，念佛求生淨土之人要修四念處！問：「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。」又言：「不假方便自得心開。」若持名念佛不能開悟，《楞嚴經》何以如此說法呢？
答：《摩訶般若波羅蜜經‧等學品》云：「佛告須菩提：於汝意云何？色如，受想行識如，乃至阿耨多羅三藐三菩提如、佛如……。菩薩摩訶薩如是學如，為學薩婆若！」五蘊是指凡夫的異熟果而言，今與無上菩提並論皆是如，平等無二，現前的一般境界都是佛的境界。但是，我們凡夫的程度是佛的境界嗎？實在說，我們沒有智慧，總是在膚淺的境界裏徘徊，若智慧高了，同樣一件事，境界卻是不同了。
所以，你不要講：「若持名念佛不能開悟，《楞嚴經》又何以如此說？」那是另一個大智慧的境界。我們一般人多數智慧膚淺，覺得學別的法門太麻煩，念阿彌陀佛很簡單，這就表示我們今天佛教徒的程度都是很膚淺的。雖然說「不假方便自得心開」，哪一位念佛的人開悟了？
問：有人說修四念處是自力的，完全要靠自己。但是念佛則有佛菩薩的加持力，所以比較殊勝。長老您的看法？
答：淨土宗的大德說念阿彌陀佛求生淨土，不只是你自己的力量，還有佛加被的力量，所以超過學習其他法門。為了勉勵念佛的人，這樣講也未嘗不可。但是，事實不盡然如此。《維摩詰所說經．佛國品》云：「大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立。」何謂「諸佛威神之所建立」？就是你修四念處、修止觀時，諸佛的威神會幫助你，不只是自力而已。而《金剛經》上說：「如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。」「善護念諸菩薩」這句話怎麼講？不就是加持嗎？你在修止觀時，佛菩薩也會幫助你的。你常常地精進用功，不須要別人說，自能感覺到佛菩薩對你有加持。所以，只要發菩提心真誠地用功，佛菩薩都會照顧照顧你，而在你修行遇到困難時，也會拉你一把的，不只是念佛法門有佛力加持而已。
問：有云：「一句阿彌陀佛名號，蘊含三藏十二部經義」？
答：這句話有甚深義的，只有等覺菩薩才能真正明了。「等覺」就是等同正覺的佛，等覺菩薩的智慧，已相當於佛所覺悟的無上菩提，其道智周遍法界，所以名之為「正遍知」。而我們凡夫念佛時也只是念名號而已，能念出三藏十二部的勝義乎？
問：阿彌陀佛是無量光、無量壽。修習四念處的人，也可以體會到無量光壽的境界嗎？
答：無量光、無量壽是阿彌陀佛已經圓滿的佛果境界，念佛求生淨土的人，往生以後不即有此功德。但是，往生以後就是正定聚，永不退轉於聖道，功德繼續增進，終將成功。所以，此淨土法門甚為殊勝。而修四念處的人，如果萬緣放下精進用功，有可能現在得無生法忍、成為聖者。即使未得，因長時期修四念處，時時作心不散亂、心不顛倒的訓練，臨命終時如願往生淨土的成功率，較未修四念處的人更有把握。若不修四念處，也不想往生淨土，光、壽皆不可得，當然談不上有體會！
問：長老曾引《大集經》說明欲得念佛三昧應修習四念處。而《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》中「以念佛心入無生忍」及「都攝六根淨念相繼，得三摩地斯為第一」的經文，似未提到四念處。二處經文有無矛盾之處？如何會通？
答：譬如我們念《阿彌陀經》，彼經讚歎阿彌陀佛國依正莊嚴，勸我們：「應當發願，願生彼國。」念佛乃至七日一心不亂，臨命終時心不顛倒，即可往生彼國。而大本的《無量壽經》亦讚歎彼國依正莊嚴的殊勝，但同時它也說修六波羅蜜，弘揚佛法、廣度眾生，迴向願生淨土。此經所說的念佛就不只是「念佛名號」而已，它也包括「觀想念佛」、「實相念佛」的方法，含義深廣，不同於小本《阿彌陀經》。所以，經與經之間，各說不同的法門，其實皆無矛盾。因為人的欲樂不同、根性不同，所以佛陀也就應機宣說各式各樣的法門以度化之。《大集經》的文和《楞嚴經》的文，也是這樣會通。
問：佛號是否也可理解成咒語？倘若可以，依據《大悲心陀羅尼經》，持大悲咒的力道強者，沙門四果不修即得，可見大悲咒可令人證果。那我們是否可以推論持名念佛也可以證果？
答：是的，持名念佛也可以證果；但你的智慧不夠就不能證果。《大悲心陀羅尼經》上，念大悲咒是有條件的，要是發無上菩提心的人，念大悲咒才符合觀世音菩薩的規定。我們發無上菩提心了嗎？今天的漢文佛教雖然屬於大乘，但發無上菩提心的人很少很少！所以，若念大悲咒能得四果，要先發出離心才行。但我們今天的佛教徒誰發出離心了？多數是不及格啊！
這樣的程度念大悲咒，初果尚不能得，何況四果？念佛亦復如是！
問：弟子是以念佛為目前主要的修行方法，但並不是對念佛真有很大的信心，只是一路上的因緣所促成的。一直以來只接觸淨土法門，偶爾在解門的經文熏習到他宗的修行方法，但覺得法義很複雜，弟子也懶惰，心也散亂，所以不願深入法義，僅以念佛、拜佛為主。近日常在定課中感受到輕安，甚至覺得自己念得很好，久了便發現自己的心只想追求輕安的感受，但仔細看，自己的心卻沒有智慧光明，只覺暗昧。想更進一步去突破，該如何運心？有何方便？
答：的確是！念阿彌陀佛名號這個法門比較簡單，其他的法門就是複雜一點。如果你感覺其他法門太複雜，是否即有不喜之意？然而又有意突破這一甜頭，如何是好？我相信你不是因得定而有輕安，應該是蒙阿彌陀佛的慈悲攝受，阿彌陀佛的光明照到你的身上，才感覺到輕安。如果你能繼續一心不亂地念佛拜佛，將會有更好的境界出現。
問：要用一生的時間修學四念處，若臨命終時未入聖位，所用的功夫是否白費？
答：沒有白費！只要你真實地一天用八小時修四念處來調伏內心的貪瞋癡，這樣修十年，所有的煩惱應該都能停下來了。就算沒得聖道，平時煩惱也不會那麼重了，臨命終時繼續修四念處，正念一提起來，就是不散亂也不顛倒。以如是心一念阿彌陀佛，阿彌陀佛即放光接引，就往生阿彌陀佛國了，怎麼能說白費呢？功不唐捐的！
什麼是四念處？《金剛經》就是四念處。你若把《金剛經》的道理能貫通了，常這樣用功修行，不可思議啊！有可能在一百天內有好消息，三年就可能得初果了。
社會上這些有才華的人說：「我想要做市長！」「我想要做總統！」「我想要發大財！」有了願力以後，他們用多大的時間與精力做這件事？我們可以估計一下。如果想要修學聖道，應該不次於他們追求世間名利的那種幹勁兒吧！如果只是拿出點零碎的時間，輕描淡寫地，可以得聖道嗎？
問：修止觀的人，如果想要求生阿彌陀佛國，臨命終時是否要轉念阿彌陀佛名號？或者仍直接修止觀即可？
答：臨命終時，往生阿彌陀佛國的願要現前，也還是要念佛，不然，阿彌陀佛很難來接引你。
問：如果我們平常只是修止觀而不念佛，那麼臨命終時，能否念出佛號？
答：如果完全不念，臨命終時可能有問題。所以，我主張每天要念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號，念〈淨土文〉發願迴向。如此，你平時常常修止觀，譬如數息觀、不淨觀等，幫助你心不散亂、不顛倒，而且每天有一點念佛的熏習，臨命終時就容易有這樣的信願行現前，就能往生。
問：欣慕涅槃，求出世間，是否為出離心？這樣的出離願，和念阿彌陀佛厭離娑婆、欣慕極樂的願，有何不同？
答：「欣慕涅槃，求出離世間」，是出離心。要解脫世間的苦惱，願意到涅槃那裏得到安樂，這樣的意願和念阿彌陀佛、求生淨土、厭離娑婆，大體上是相同的。但不同的是，欣慕涅槃，求出離世間，是在這裏修學八正道、修學般若，即在此土得涅槃的法門。而厭離娑婆、願生淨土，則是在生彼國後，向阿彌陀佛學習般若波羅蜜，在彼土修習戒定慧，學習得無生法忍的法門。今天的漢文佛教，多數弘揚淨土，主張念阿彌陀佛求生淨土，主要的理由就是娑婆世界是苦、極樂世界是樂，厭苦求樂故，勸人發願往生。其實，這樣的心情對於淨土法門的精義來說，還是有點距離的。但是阿彌陀佛接受你這個人不及格，若願意念佛求生到阿彌陀佛國去，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛就會來接你。到那裏後，聽阿彌陀佛說法時，還要再發出離心、修學八正道，才能得無生法忍。
阿彌陀佛國決定和娑婆世界不同！我們在這個娑婆世界，今生雖然能信佛，也很用功，但很可能忽然有一天就不信佛了。即使從生到死一直信佛，若不求生阿彌陀佛國，你來生決定會再信佛嗎？不一定！但若是生到阿彌陀佛國後，就沒有這個問題。因為，阿彌陀佛、觀世音菩薩在那裏，諸上善人俱會一處，你決定是信佛的，也決定會修學聖道、決定得無生法忍的！
從另一方面說，如果我們在這裏就發願離生死苦，願修聖道、願得涅槃，當然可能成功了，也可能沒成功，但是臨命終時，你照樣可以求生阿彌陀佛國。因為在生存時就常常修止觀，修止訓練自己的心不散亂，修觀令心不顛倒，臨命終時，自然也能心不散亂、不顛倒，一念阿彌陀佛，就能順利往生。
如果你說：「我只念阿彌陀佛名號，我不學習經論！」如此，若是成功了也還好，若是沒成功，就不一定能往生。若不學經論，就得不到智慧，很難調伏自己的煩惱，生存時能念佛，還可以為人講經，但遇見問題時，心就作不了主，佛念不來了，乃至對佛法也失去信心。這種情形，不僅臨命終不能往生，可能還要造業了！
若能學習佛法，從經論上得到智慧，也能修習止觀調伏煩惱，遇見問題時，它不能干擾你，你能破除障礙，繼續地修學聖道。這即是修學止觀者和一般只念阿彌陀佛的人不同的地方。
問：如果平常都是耽著種種覺受，臨命終時那一剎那有可能不耽嗜受，而順利去西方極樂世界嗎？
答：平常耽著受，可能有問題！因為耽著受，平時的信願行就受到影響，那麼臨命終時，可能正念不分明了，即不能往生。所以，不管是修四念住，或者修念佛法門，一定要學習放下，不要耽著種種覺受，苦受、樂受或不苦不樂受都不耽著，否則你不能往生。
問：西方極樂世界的凡聖同居土，有帶業往生的凡夫，為何不是有漏？
答：西方極樂世界是佛菩薩無漏的願力、無漏的功德所成就的，故不是有漏。而我們凡夫未得聖道者也能往生彼國，故名為凡聖同居土。但到那裏後，沒有例外的，大家皆是學習佛法，所以不能說它是三界染著的境界。可是，往生者既不都是聖人，為何說它不是有漏的世界呢？如說譬喻：我很貧窮，你是一個大富貴人，我和你做朋友，你請我到你的府上去，我也可以暫時地享受你的富貴境界。阿彌陀佛國是無量清淨莊嚴的境界，而阿彌陀佛有這樣的願，可以請凡夫到那裏去，你暫時地在那裏熏習修學，慢慢地就得聖道了。這也好像是開補習班一樣，阿彌陀佛、觀世音菩薩大慈大悲，特別方便施設，讓你在那裏修學聖道。
所以，若說決定不是三界，凡夫卻也可以住在那裏。若說是三界，但它是阿彌陀佛的無漏清淨願力所成的，不是凡夫的虛妄顛倒，而是隨順涅槃的境界，不與三界雜染同。故《大智度論》提到，說它是欲界也不成，因為它沒有欲，說它是色界、無色界也不對，因為它在地面上，故云非三界也。
若從勝義諦來觀察，凡夫往生的阿彌陀佛國，應該是屬於有漏的，但那個有漏與我們娑婆世界的有漏不同。娑婆世界的有漏是虛妄顛倒、流轉生死的境界，而阿彌陀佛國凡聖同居土的有漏，則是向於無漏清淨，故兩者還是有差別。
問：淨土念佛法門，與修止觀是否有相同之處？
答：若遵循小本《阿彌陀經》的教授，執持名號的念佛法門與修止觀的法門是不同的。我們讀《十六觀經》，上品上生、上品中生者，必須通達第一義諦，此則是修止觀的法門了。
念佛與止觀法門皆是有深有淺，但不論修止觀或者念佛，平時日常生活裏，煩惱少即容易一心不亂、心不顛倒，臨命終時，也能一心不亂、心不顛倒，所以都能往生淨土！若平時心裏常常地散亂、常常地顛倒，想往生阿彌陀佛國是有困難的。所以，心不散亂、意不顛倒，是念佛法門與修止觀所共有的。
問：師父曾經說，目前持名念佛的方法，如果達到不念而念，不須用力佛號就能由心自然任運、源源不斷地生起時，即相當於欲界定等持的程度。這樣，可不可以說持名念佛的法門，傾向於修止？
答：念佛達到這個程度的人不多，即使達此程度，能維持不退亦不容易。有的人一個時期中精進勇猛，達到這個程度，但過一個時期就懈怠了。又，有的人能不斷地勇猛精進、一心不亂地念佛，達此程度而不退，但又未必能心不顛倒。一定要深入地學習經論，才知道什麼是顛倒、什麼是不顛倒。如果不學習經論，不知何謂顛倒或不顛倒，這樣想依上品往生還不容易。
問：師父曾在禪四十九時教數息的行者，先念「一、二、三」，然後任運地呼吸三次，注意於息；在這三次呼吸的過程中，不要有妄念，目的是讓自心明靜的時間加長。然後再念「四、
，然後再呼吸三次。若以佛號作為修止的所緣境，依上述的方法，把佛號一個字、一個字距離拉長，念得鬆一點，中間不要打妄想，讓明靜的時間加長，這樣可以嗎？
答：可以這樣作！如果能精進地使令心不散亂，保持內心的清淨，然後一句佛號、一句佛號地這樣念，也是不錯的。但就是不容易長時期地維持下去，時間長了可能上火，此時可以轉為注意臍輪或腹部的起伏。
問：如果修念佛法門的人精進用功，達到上述的程度，他要怎麼樣使自己的功夫繼續進步？
答：還是要轉用靜坐修止觀的方法。若老是一句佛號、一句佛號這樣念，一個七還可以維持，若七七四十九天、一百零八天，要常年地這樣念阿彌陀佛而佛號不斷，恐怕有困難！但用止觀的方法修奢摩他，達到欲界定九心住中最後的等持時，想入定五個鐘頭、十個鐘頭都不是難事。此時心寂靜住，即一心不亂，想念佛發願往生，比僅是持名念佛來得容易而且有把握。
當然，我們可能認為很難：「教我坐在那兒不要動？作不到！」但實在來說，常常地訓練這一念心明靜而住，如果成功了，可以得念佛三昧，與只是持名念佛的方法有點不同。所以，應該這麼作！
問：從修定的角度來說，所謂持名念佛，一般的習慣是口念，而且要念出聲，若念得順會金剛持。這樣的方式，能不能入定？
答：因為前五識、前五根還在動，所以不能入定。若此時心已經靜下來了，最好是心裏默念。如果心更寂靜，能夠一心不亂時，就把佛號放下來專心修止。此時可以用阿彌陀佛作所緣境，也可以用佛名號作所緣境。
初開始可以念一、二、三，再慢慢地念三句阿彌陀佛；然後再數四、五、六，念三句佛號；最後數七、八、九、十，再念四句佛號。念的速度一定要慢一點，前一句佛號念完後，不要立刻念第二句，中間隔點距離，使令心裏寂靜住。這樣念佛，容易得一心不亂。待成就一心不亂時，就繼續保持令心明靜而住，不再念佛名號了。
此時，假設靜坐一個鐘頭乃至十個鐘頭，出了定後可以再念阿彌陀佛，然後起座拜阿彌陀佛，發願求生淨土。當然，若能讀大本的《無量壽經》，那就是修止觀了，和小本的《阿彌陀經》所說的法門不一樣！
問：如何念佛才能有把握能當生成就，往生西方極樂淨土？
答：就是先修奢摩他的止，令一心不亂；先不提心不顛倒。這樣可能會成就欲界定、未到地定。成就未到地定後，每天常常入定，在定中念佛，有可能會見到阿彌陀佛，那是不可思議的境界！若再能進一步學習《摩訶般若波羅蜜經》，在奢摩他裏修毘缽舍那，觀察思惟般若空義，那就是念諸法如的佛了。如《金剛經》說：「如來者，即諸法如義。」這樣念佛能到第一義諦去，能得無生法忍！
若是修奢摩他的止，到了未到地定或初禪以上時，那就不是死後，而是現在就可以到阿彌陀佛國去。若不這樣努力，只是持名念阿彌陀佛，想用這個方法達到欲界定都不容易，更何況未到地定？我認為很辛苦！所以，你問我：「如何能有把握當生成就？」我認為就按照這個方法比較好！
問：如果我要發願往生阿彌陀佛國土，應該怎麼樣發願法呢？請法師開示。
答：蓮池大師有發願文，還有慈雲遵式法師也有淨土文，可以根據此二文發願。
發願的確很重要，一定要特別誠懇，因為你特別誠懇，在內心裏就栽培了力量。一天不只一次地發願，今天也栽培，明天也栽培，久了力量就強大，臨命終時雖然可能有病痛，但是還能念佛，心不顛倒，就能往生。若是發願不誠懇、念佛不誠懇，臨命終時有病痛擾亂你的心，很難心不顛倒，那往生就有困難了。
譬如，現在我們沒有病痛，但種種雜亂的事情，令你念佛不能一心不亂。譬如坐在那裏心裏就想：「今天天氣冷，我兒子穿的衣服不知道夠不夠？」其中也摻雜了愛的執著，這樣念佛有力量乎？若是有病，腰疼、頭疼、腿疼，念佛受痛的擾亂，更是不容易念得好。等到臨命終時，心不能不亂，也不能不顛倒，就想：「我那麼多的財富，就要教別人拿去了！我就要和我所愛的人分離了！」你心痛不已，能往生嗎？
當然，若能「身無病苦，心不貪戀，意不顛倒」是最好的了。但是，病痛來時能受得了嗎？能在那麼大的病痛裏心不散亂、不顛倒嗎？所以，在生存時就要練習放下，念佛時時令心不亂，亦常常栽培心不顛倒。平常喜怒哀樂的境界來時，要考驗自己心是不是散亂、顛倒？如是練習久了，心不散亂有力量、心不顛倒也有力量了，臨命終時無論有多嚴重的病痛，都能很自在地念阿彌陀佛，才能順利地往生。所以，不要只是空口說：「我臨命終時心不顛倒。」靠不住的！一定要平常多栽培才可以。
問：請法師開示助念功德。
答：臨終時他人助念是有力量的，能幫助亡者往生。但是，自己平常一定要準備！如此，臨命終時或者多少有所不足，但有善知識、好朋友來助念，你可能就成功了。
當然，如果你沒有去美國，也沒有到日本去，一旦有病了，你的這些好朋友可以連絡到，隨時可以為你助念、幫助你往生。但你若是在一個遙遠的地方，忽然間有問題了，你的好朋友都不在，誰給你助念呢？所以這件事還是要自己多努力，不是完全靠助念的。
問：請問什麼是實相念佛？
答：《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這就是實相念佛，這就是念佛三昧。
我們現在流行的念佛法門，就只是念南無阿彌陀佛名號，而不能念諸法實相。「如來者，諸法如義」，諸法如是佛，不是指名號說的，若能念諸法如，才是實相念佛。
廬山慧遠法師是中國淨土宗的初祖。他怎麼念佛呢？當然，他也可能持念佛名，但事實上他是念諸法如。有什麼根據說這句話呢？我們看廬山慧遠法師的傳，他是因為聽道安法師講《放光般若》，發歡喜心出家的。《放光般若》即鳩摩羅什法師所翻《摩訶般若波羅蜜經》的同本異譯，也是講諸法實相的，色不可得、受想行識不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得，此即同於「若見諸相非相，即見如來」之義。而慧遠法師念佛會是像我們這樣嗎？不是的！他是念諸法如，如是念佛而得念佛三昧的。所以，他在定中見過阿彌陀佛三次，而臨命終時，阿彌陀佛來接引他往生淨土。這樣的淨土法門是高深的，這就是禪！此禪和念佛三昧是一回事，禪與淨土無差別！
《十六觀經》也包括念諸法如，但是觀想念佛比較多，也就是修禪定，這樣念佛。今天的漢文佛教徒不歡喜學習佛法，就是學了也只是少少一點，就引以為足而不能深入經藏。如此，想修念諸法如或觀想的念佛法門，做不到！只好念阿彌陀佛名號了。但念阿彌陀佛名號若能念得成功，能往生阿彌陀佛國，也是很好，這個法門也可以算成功了。
問：現在流行臨死時捐贈器官，您認為這件事會不會影響往生彌陀淨土？
答：我認為這件事有影響！如果你願意求生阿彌陀佛國，不要作這件事。
我們念阿彌陀佛求往生，不是那麼快就能往生的。譬如某人臨終時心不散亂、不顛倒，他可能自己有力量能正念分明、心不顛倒、如入禪定，也有可能藉著別人助念的力量而往生。但這個身體的力量不是一下子就衰竭的，它是逐漸地結束。可能眼識先滅，然後耳識、鼻識、舌識、身識；身識可能很慢才壞，最後意識乃至阿賴耶識是要一段時間才能全滅的。但若捐贈器官，醫生說要早一點，不然內臟壞了就不能用了，但那可能有殺活人的問題。
有人說：「只有阿賴耶識在時，動手術他不痛。」是的！但問題是「阿賴耶識還在」就是個活人。因為，即使前六識都滅了，但阿賴耶識還在，他有可能又活過來，前六識又都現起了。而前六識滅了，在醫生來看，心臟停止、脈搏沒了，就認為這個人死了，馬上動手術將他的器官取走，那他非死不可了。這在佛法看來，等於殺活人，是有問題的。
若願意行菩薩道，等從阿彌陀佛國回來後再說，那時你是得無生法忍的聖人了，捐贈器官不是等臨命終，而是在身體很正常、很健康時，就給你健康的心臟、給你健康的肝腎，乃至內財、外財無所吝惜，這樣作功德才圓滿。說現在已經有病了，身體已經爛了，才給你這個器官，並且捐贈時還不是決定已經死了，這樣可能反倒弄巧成拙。所以，我主張你若願意很安全地往生阿彌陀佛國，不要作這件事。若是願意行菩薩道利益別人，等從阿彌陀佛國修行成功回來後再作，臨死時給器官不是個很好的辦法。
臨命終時，我們的意識分三個階段：第一階段是明利心。若平常念佛的功夫就很好，臨命終時也正念分明，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，沒有經過昏迷的狀態，和生存時一樣，內心能明明白白地念佛名號、願生佛國，此時阿彌陀佛放光接引，就往生了。這是最好、最殊勝的情形！第二個階段是不明利心，彼時心識不十分明了，自己無法念佛，別人助念也聽不到了。第三個階段悶絕，就是完全不明了，前六識都滅了，只剩阿賴耶識還在。
如果平時念佛的功夫不好，臨終時明利心階段中沒有正念、不知道念佛？或者因為身體痛苦，佛號念不來，或者心裏有貪戀，知道自己要死了，和可愛的事情要分離了，心裏痛苦而不能念佛，不能念佛就不能和阿彌陀佛感應，阿彌陀佛便不能來接引你。而心明了時沒有正念，心不明了、昏迷時也沒有正念，更無法和阿彌陀佛感應。等到死後阿賴耶識離身，中陰身出現，這時如果有好朋友為你助念，就很有作用了。因為中陰身是八識都明了具足的，他能見、能聽，也能念佛，生存時能作的事，中陰身也都能作。這時他若能念佛的話，就又可能和阿彌陀佛有感應，阿彌陀佛能接引他往生。
所以，往生就是兩個情形：一、未死前正念分明，和阿彌陀佛有感應，就接引了。二、沒有正念就死了，但中陰身出現時，有好朋友助念，自己也提起正念，還是有往生的可能。但生存時若對於佛法的熏習不夠，心裏顛倒迷惑，完全不能調轉，一直地不能和阿彌陀佛感應，那就不能往生了，只好隨業流轉。這件事《瑜伽師地論》說得非常清楚。
所以，最好是生存時就努力地栽培自己，使令自己正念有力量。而別人臨終時請你去助念，不要說「我沒有時間」，一定拿出時間為別人助念。因為，什麼事都是有因就有果的！你自己努力地念佛，也誠懇地為別人助念，那麼你臨命終時，也會有善緣為你助念，即使念佛的功夫稍差一點，可以得到補救，就能往生了。但是，不可以在這時捐贈器官，因為醫生拿刀來動你的生理組織時，會打你閒岔。十二緣起上說：「識緣名色、名色緣識。」阿賴耶識的存在也須要這個身體，捐贈器官就是把這個身體破壞了，到時阿賴耶識就算不走也要走了。
佛教徒中多數人對於教義的學習不夠，這件事搞不清楚：「哎呀！我死了，這個身體用不著了，你要用我就給你。」這當然是好心，但我們沒得無生法忍，還在「識緣名色、名色緣識」的階段時，你若破壞了，就會影響你往生阿彌陀佛國的資糧。這件事要注意！問：弟子願求生彌勒淨土。請問：臨命終時應念阿彌陀佛名號，還是一心稱念彌勒菩薩名號？
答：願生到彌勒淨土，就應該念彌勒菩薩名號。但若要到彌勒淨土，當然五戒、十善要清淨，另外，也一定要靜坐，學習寂靜住而心不散亂，至少達到欲界定，乃至未到地定更好，然後念彌勒菩薩名號，發願求生彌勒菩薩淨土。這樣就可以了！
問：生於阿彌陀佛國後得不退轉的人，到什麼時候才離開極樂國土？
答：應該是得無生法忍以後，就可以離開阿彌陀佛國到他方世界了。因為得了無生法忍後，你的心清淨，能作得了主，世間上塵勞的事情不能汙染你，能有「在塵不染塵」的境界，所以可以再來娑婆世界，弘揚佛法、廣度眾生了。但最好還是到第八地菩薩位，彼時是法身大士的身份，道力不可思議，弘法利生亦是不可思議的境界，再來娑婆比較保險。
問：一句佛號如何念，能止觀雙運嗎？若沒有思惟四聖諦的道理及諸法實相，會解脫嗎？
答：有人這麼講：「念一句阿彌陀佛名號，其他雜念都不起，就是止，明明白白地念佛名號，就是觀。」這說法我不同意！當然，能一心不亂、沒有雜念地念佛，願生阿彌陀佛國，這是很好的，我完全贊成，也讚歎！但止和觀都另有深意，不必將此兩者會同。
一句佛號若懇切地念，求生阿彌陀佛國，若得一心不亂而不要有增上慢，阿彌陀佛或觀世音菩薩可能會現身安慰安慰你。如果你有宿世般若波羅蜜的殊勝善根，那阿彌陀佛來指示指示你，你可能就由念佛而得無生法忍了。如果沒有那麼高的善根，能一心地念佛，若成功地往生了，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你就解脫了！但這不是在此娑婆世界裏得聖道，而是到了阿彌陀佛國後，修行四念處、見第一義諦（即諸法實相）才能解脫的。
問：繫念念佛及實相念佛，同是一句佛號，差別在何處？
答：繫念念佛就是不求開悟，不求得無生法忍，只是願生阿彌陀佛國，一心不亂的念佛名號而已。觀諸法實相即名實相念佛，也就是修止觀了，和持名念佛不同。
問：念佛時，妄念漸漸地減少，最後心中只剩一句佛號，但突然會生出一念慌恐或緊張。請問法師，這是否是修行方法錯誤？
答：這個問題你應該自己回答！什麼事情都有原因，沒有原因就會緊張嗎？不過我姑妄解釋。你說最後心中只剩一句佛號，沒有其他的雜念妄想，就是佛號一句一句相續地念，應該是心很清淨。即使有妄念生起，應該是起歡喜心：「我能念佛沒有雜念，念到這個境界，很好！」但突然間又怕失掉，所以就有點緊張，可能是這個原因吧？這也是人之常情。
念佛者如果未能深入學習淨土三經一論，當然也可能是因為有種種的顧慮而無法學習。但是如果本身條件夠，就應該把三經一論注意地讀一讀，明白阿彌陀佛國是怎麼情況，也應該明白全面的佛教大意。明白什麼？「我是生死凡夫，我願生阿彌陀佛國，當來見佛聞法，再修學佛法得無生法忍。」要有這個認識。
印光老法師《文鈔》中說：念佛法門可以橫超三界。的確，我們念佛成功了，從欲界直接就到阿彌陀佛國去了，可以說是橫超三界了吧？但若是凡夫，實在來說還沒有超出三界，還是在欲裏流轉。只是若能一心不亂、心很清淨地念佛，欲就暫時地不動罷了。而生到阿彌陀佛國後由蓮花化生，即是不順於欲而順於道，愛見煩惱雖然未斷，而能伏令不動。聽阿彌陀佛、觀世音菩薩說法時，能夠依教奉持，精進修行，得了無生法忍，才是真正的超出三界。
，就知道在那裏佛菩薩還是要為你說三十七道品、六波羅蜜的，也還是要修四念處才能得無生法忍。
我們在這裏一心念佛時，內心只剩一句佛號，能達到這種程度也不容易。但我認為，不要就是一句佛號。內心念念與佛號相應是「行」，還要再加上「願」。一面念佛，一面願生阿彌陀佛國，信、願、行三種資糧是相應的，不單是一句佛號。你要知道：「我今天精神好、因緣湊合，能一心不亂很好。但我還是個生死凡夫，內心裏很多的煩惱種子都還在，而引起煩惱的因緣也隨時會出現，這個好境界隨時會失掉，這是一個很容易的事情。」
功夫是逐漸來的，修四念處靜坐也是進進退退的，念佛也一樣會進進退退。今天能有一個鐘頭一心不亂，就栽培了一個一心不亂的種子在八識田中。常這樣熏習，這個一心不亂的力量強了，即使有打閒岔的因緣也還是一心不亂，那就是不退轉了。所以不要緊張，如果失掉了也不要難過，再繼續努力就是了，慢慢地就不退了。一心不亂不退可能會有好夢。夢雖是假，但修行人的夢和一般人的夢不同，佛菩薩來照顧照顧你，多數是在夢裏出現的，那時你心裏會很歡喜、很快樂。所以，不要緊張，也不用害怕！