問：佛教是覺悟的法、離苦得樂的法，為何要分為南傳、北傳，漢傳、藏傳佛教？不是契理契機就好了嗎？
答：來問是以契理契機的理由，否定三種佛教的差別；實在來說，正由於契理契機之故，而成立三種佛教的。南傳是小乘佛教，我們北傳是大乘佛教。這樣的說法，南傳佛教學者將會有點感冒。其實無論感冒與否，它的確不如大乘佛教高明，你不得不承認！
這也是根性的問題。中國人學習大乘佛教，心情上是契合的。南傳佛教的學者，則契合於小乘佛法。小乘佛法就是積極地求脫生死，得聖道、入涅槃；而大乘佛教則是發無上菩提心，廣學佛法、自利利他，與一切眾生齊成佛道。這樣高明的大悲心，與入無餘涅槃的思想，確實是有差別的，所以有南傳、北傳的不同。
「藏傳」，主要是指以藏文傳揚的佛教。漢傳佛教有顯、有密，藏傳佛教也有顯、有密。但是藏傳佛教的密部，比漢傳佛教多；那裏的眾生，對於秘咒的信心特別強。我們漢傳佛教中，也有很多人歡喜念咒；當然這是根性意樂的問題，也就是契機的問題。即使皆屬漢傳裏的顯教，有的人
，有的人歡喜《華嚴經》，有的人歡喜《法華經》、《阿彌陀經》……，也是有差別的，這就是根性不同的關係。
問：大、小乘經典都提到四念住，兩者有何不同？
答：大略地說，有二種差別：
一、動機不同，也就是發心不同。小乘佛法是發出離心修四念住，願得阿羅漢果，最後入無餘涅槃，到此為止而已。而大乘佛法則是發無上菩提心修四念住、三十七道品，發大慈悲心廣行六波羅蜜殊勝功德，自利利他；自利最後到成佛時才圓滿，利他則無盡期地饒益有情。
二、內容深廣不同。大小乘的四念住，在修不淨觀這部分是一樣的。但若論修無我觀，則北傳佛教不但修補特伽羅無我，又修法無我，比南傳佛教更廣深、更圓滿。另外，大乘佛法中如《大般
、《大智度論》等，廣說觀一切法空的甚深義，為小乘佛法中所無；這即是四念住，是甚深甚深的境界。如《金剛經》：「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。」這就是身念住，觀身不可得。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這就是心念住。
昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」這就是法念住。觀身不可得、心不可得、法不可得，觀受念住亦復如是。這樣深刻的觀察，《阿含經》中雖非全無，如孫陀羅難陀為五百比丘尼說法因緣中，即含有此義（《雜阿含經》276 經），但未見南傳學者的闡揚。
問：在密教中，如《菩提道次第廣論》或《略論》，有次第的修行能引導初學佛者；然而在傳統漢傳顯教中，三藏經典眾多，使初學行者茫無頭緒，不知從何下手。不知長老能否開示修學次第？
答：藏傳佛教的初學者若不經過老師的教授，他們自然就會曉得《廣論》、《略論》的道次第嗎？他們沒有「三藏經典眾多，使初學行者茫無頭緒，不知從何下手」的感覺嗎？
中國的漢傳佛教也是有道次第的。就以《金剛般若波羅蜜經》來說，你自己讀好像沒有次第，但是讀無著菩薩的論、世親菩薩的論、印順老法師的《講記》，條理井然的分科，就是修學聖道的次第。但是我們自己智慧不夠，學習亦不夠深刻，在有次第中而不認識次第，就說沒有次第。其實是自己的無知而已！
，由〈序品〉到〈普賢菩薩勸發品〉，我們知道它有次第嗎？你若讀天台智者大師的分科，就是有次第。而《華嚴經》八十卷，清涼國師也有次第科判，令你一讀就清清楚楚的。這些古德有聞思修的智慧，所以能如此。
、《廣論》的修學次第，為宗喀巴尊者善巧說法，甚為殊勝。宗喀巴尊者判攝密教高於顯教，認為到了等覺菩薩位時，還要念咒才能得無上菩提。然而，我們披讀顯教的《大般若經》
、《法華經》等，皆無此種說法，你應該怎麼抉擇呢？印順老法師為什麼寫《成佛之道》，原因何在你知道嗎？所以，修學次第這件事，一定要經過長期深入地學習才能明白；否則迷迷糊糊的，不知道怎麼一回事。
問：不同的宗派都有不同的主張，若說佛法雖廣，都是教導吾人契入真理的話，為何事實會出現這些分歧見地？
答：這是人的思想問題。中觀與唯識等相互批評，也是史實。我們讀古人留下的文獻，或直接讀《攝
、《瑜伽師地論》等，常常思惟，也會產生不同的意見，甚至和古人的意見也不合。每個人允許有不一樣的解讀，但是一定要有根據，就不會走偏。我讀《攝大乘論》，發覺無著菩薩的智慧很高深，簡單幾句話就說完了，而世親菩薩則解釋一大堆。因為我們愚鈍，說得太簡單我們就無法了解其中的深義，所以要借助古人或近代善知識的註解來解讀。
問：主張不同，解讀也可能不同，但法性應該是一樣的。請問如何契入同一法性呢？
答：這是人的智慧的問題。譬如《攝大乘論》說：「自然自體無，自性不堅住，如執取不有，故許無自性。」依我看這段文，唯識所談的依他起，與中觀所說的自性空緣起有，道理是一樣的！因此，
，《入中論》月稱菩薩評破唯識的阿賴耶識，我不同意！
、《大智度論》談自性空，無著的《攝大乘論》也同樣有此義。故修唯識觀、性空觀所契入的法性有差別乎？無差別也。
問：長老曾說：每個人可以擁有不同的看法，但是要有依據。假設每個人都覺得自己的看法才對，這是否可以相同的契入法性呢？
答：如果他們的看法是有根據的，差異不會很大。若是幾十年的學習佛法，雖然可能會出現一些差異點，但不會很嚴重。我們不能沒有根據就亂批評，縱然各人有不同的觀念，但終究不會離佛法很遠。
問：現在佛教界中，有人說淨土最妙、有人說禪門最利……，各式各樣的說法我們怎樣選擇呢？哪一個法門才能令正法久住？
答：今日的中國佛教，可以說念阿彌陀佛求生淨土，是求光明；若是有人歡喜禪，禪也是光明；若能受持讀誦經典，那也是求光明。可以說各式各樣的法門，皆是引導你趣向光明的法門，都是很好的！但《無量壽經》、《十六觀經》，以及天親菩薩著的《往生論》，皆提到念佛法門具有甚深義。何謂「甚深義」？就是止觀、就是禪。
此處所談的「禪」，與現在流行的禪宗是不同的，應加以簡別。打開中國佛教史，修禪獨立成為宗派是歷史事實，但禪是遍一切經論的，不應說唯有禪宗是禪。根據什麼這樣說呢？中國的三論宗雖是鳩摩羅什法師東來後才成立的宗派，但般若經系的《道行般若經》於東漢靈帝時即已傳來中國。三論宗也是講禪的，能說三論宗沒有禪嗎？同樣的，法相宗沒有禪嗎？法相宗也有禪。天台宗沒有禪嗎？天台宗講《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》、《小止觀》，乃至智者大師的法語在在闡述「觀心」法門，這不是禪嗎？華嚴宗有沒有禪呢？《華嚴經》無量甚深義，不可思議境界，能說沒有禪？所以，禪是普遍於一切經論的。
禪獨立成宗，也是有道理！達摩祖師以四卷《楞伽》印心，還是如來禪，也還是「藉教悟宗」。再看禪宗的禪師語錄，有的禪師是讀《大智度論》而學禪的，也有學《維摩詰經》開悟而習禪的，
、《起信論》後修禪者。總之，這些大禪師是由教而禪，憑藉佛的法語學習第一義諦，是教觀並行而修禪成功的，並非離開了文字佛法，憑空地就會坐禪，沒有這回事！由這些文獻資料可以得知，早期禪宗大德是經由讀經論，了解如何修禪的；後來的禪行者聽禪師講禪，可能知道怎麼修，也可能不知道；到了近代，完全不知道怎麼修的，就只好看話頭了。由禪宗的歷史發展上看來，學習話頭禪，就是禪宗衰微的開始。除了話頭禪，學習執持名號念佛法門的人也越來越多。我曾向一位老法師請問：「您老人家講經說法幾十年，怎麼修行呢？」他說：「念佛！還是念阿彌陀佛求生淨土！」「為什麼不修止觀？」「修不來！不相應！」老法師說得很坦白。《中論》上說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」天台《摩訶止觀》亦是以此四句偈修習空、假、中三觀的。而經論教我們如是地作觀，我們為什麼不能修觀，只念阿彌陀佛呢？
民初以來，由於政局動盪，人心不安，出家人一方面要造廟，一方面又要收徒弟、照料生活，加以受傳統觀念之影響，不能深入佛法，如此情況下，想修止觀便成困難了。而念佛法門非常簡易，提倡者亦多，多數佛教徒自然趣向於念佛了。一九四九年以後，中國大陸政體改變，出家人也須從事生產，學習佛法困難重重，就更談不上修止觀了。從佛教史上看，從古至今，中國佛教一直不能正常運作，實是令人遺憾之事。
雖然現今佛教的發展，在台灣可謂得天獨厚，有善根福報願意學習佛法、護持佛法者甚多，且有愈來愈多的佛學院所成立，培育人才無數。但是，今天的中國佛教還是面臨了另一個隱憂──南傳佛教的衝擊。
學習佛法時間若長，容易建立學派思想。初機學佛者可能說：「學派幹什麼用？我是釋迦牟尼佛派！」一聽這話，便知此人是個初參。佛法學習久了，不宗龍樹，便宗無著、天親，再不就宗馬鳴。這即是印順老法師所說之性空唯名系、虛妄唯識系、真常唯心系。建立學派思想後，就可循此途徑修學止觀。假使不修止觀，只念阿彌陀佛，更無所謂「唯識」、「中觀」、「真常」，乃至天台「藏、通、別、圓」，或者「法性空慧」、「法相唯識」、「法界圓覺」……。但是，今日中國佛教面臨的衝擊──南傳佛教，他們是修止觀、修四念處，而不是念阿彌陀佛的。當他們高喊「大乘非佛說」時，飲大乘法乳的你，心情如何？北傳大乘佛教真是到了危急存亡之秋了啊！
佛將入涅槃時，阿那律尊者請阿難問佛四個問題，其中之一：「佛涅槃後云何修道？」佛告阿難：「若今現在，若去世後，依四念處修道。」佛遺教如是付囑弟子：依四念處以度生死苦海到涅槃彼岸。雖是如此，余出家至今，未曾值遇善知識勸修四念處法門。不修四念處行嗎？不修四念處難以斷惑證真、成就聖道，恰似門外漢徘徊門外，難與道合！而漢傳佛教處於這樣思想不穩定的時代，誰能將中國佛教穩定住？我想就是各位法師。在佛學院學習佛法的學生、講授課程的老師，要發心負起這個責任。要努力地振興中國佛教！若只是念阿彌陀佛求生淨土也是可以，但誰能住持中國佛教？
我是主張修四念處的！修四念處有什麼好處？修四念處以破除我法二執，若能通達一切法如幻、自性空，就能破除無明黑暗，內心出現般若光明，就得聖道了。如何修四念處呢？可依《阿含經》、也可依《般若經》修無相四念處。四念處，對某些佛教徒而言，可能是老生常談，「有什麼了不起呢？」但它真實是了不起！「身是不淨，所受是苦，何來可愛之有？」常作如是觀能斷愛煩惱，而「觀心無常、觀法無我」能破見煩惱。愛、見煩惱破除，即是阿羅漢、即是聖人，不是平常人境界了！《大般若經》上說：「須陀洹若智若斷，乃至阿羅漢若智若斷，是菩薩無生法忍。」所以，四念處就是摩訶衍，不可輕視！
修四念處成就了，不論遇著何種境界，可意、不可意，皆能如如不動，不愛、不瞋、不恚，得大自在，不是很好嗎？若我們不修四念處，煩惱熾盛如在燃燒中；若修四念處觀，久而久之則能發生作用、調伏種種煩惱。有人讚歎你有修行了，自然能起觀：「修行者是誰？色無我、無我所，受想行識無我、無我所，誰有修行呢？覓之了不可得！」漸漸地，你的心就與無我的境界相應了。
所以，莫以為四念處是小乘法門。學習解脫道之後，一樣可以發無上菩提心、學習摩訶衍。即使無上菩提心不堅固，發起出離心，成就阿羅漢道，就是聖人而不是凡夫了！中國佛教常常只是讚歎佛菩薩的功德，極少讚揚阿羅漢，如早粥午齋只供養佛菩薩，並不包括阿羅漢。但在《摩訶般若波羅蜜經》及《瑜伽師地論》中卻有諸多法句讚歎阿羅漢。修四念處，成就聖道，弘揚佛法，廣度眾生，也是無上菩提道。
若能依《般若經》修無相四念處，那是更為殊勝了：
一、身念住：《金剛經》中說：「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？不也！世尊，不可以身相得見如來。……佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這不是身念住嗎？
二、受念住：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」、「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」這不是受念住嗎？
三、心念住：「須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這不是心念住嗎？
四、法念住：「佛告須菩提，於意云何，如來昔在燃燈佛所於法有所得否？不也！世尊，如來在燃燈佛所於法實無所得。」這不是法念住嗎？
這就是般若無相法門，以無相般若總觀身受心法不可得。但業障若是特別重，可能修不來，怎麼辦呢？拜懺！拜大悲懺，拜梁皇懺，乃至千佛懺、萬佛懺都好；拜了懺再靜坐修止觀，就容易一點。
可能有人會疑惑：「現今都是念阿彌陀佛求生淨土，怎麼說要修四念處呢？修四念處那麼容易得無生法忍嗎？你自己修四念處嗎？你得無生法忍了嗎？」如果你願意修，就可能得無生法忍！不論比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常常靜坐修止觀，就能有相應之時。相應是什麼現象呢？身體似有若無，不惛沉、不掉舉，能相續地明靜而住；這時若作四念處觀，就有力量。長時期這樣用功，自己一定有信心能得無生法忍。我們看《阿含經》
、《般若經》上說，佛在世時，許多人聽佛說法的當下，即證得初果、二果、三果、四果……，所以成就聖道絕非難事！
但是，要修行四念處，佛法的學習很重要！譬如修無我觀，首先應明白何謂「我」、何謂「無我」。《中論》說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」先理解這個道理後再修觀，很容易地就「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。彼時觀一切法空有何難？
很慚愧我們沒能生逢佛世，但幸運的是，漢文大藏經中所藏經論非常豐富，如《阿含經》
達磨論》，或般若系的《大般若經》、《大智度論》，唯識系的《解深密經》、《瑜伽師地論》等等。只要能長期地深入學習，掌握道次第，依之努力修行止觀，就能成就無生法忍！
修不修四念處決定佛法的興衰！所以，我主張修四念處法門以斷惑證真，即使未證聖道，也能調伏煩惱。若修四念處，綻放了聖道的光明，就是住持正法，使正法久住了。
問：為了救度眾生而現示種種神通現相，乃是將降大任於斯人也？
答：是！救度眾生是慈悲心，為了救度眾生而現示種種神通現相，這是對的。但是，這個動機是在心裏面的事情，誰知道呢？也可能彼人有其他的想法，那又是另一回事了。譬如醫生，若深入地學習，的確能為人治病，能救苦。但若只是少少學一點皮毛就要做醫生，那就有問題。這個道理通於其他一切學問，在佛法裏也可以運用。
佛教的道理有淺、有深，修學禪定也是有淺、有深。但是人就是容易得少為足，到時候出醜是自己，不是別人，實在不應該這樣。有些只是小小的有一點異能，有什麼了不起呢？只是得欲界定，卻說得天眼通了，這不是個笑話嗎？但是我們佛教徒多數都是在初學的階段，也不知道這個人說得對不對？但是我對他印象好，就相信這句話，結果就是弄錯了。
得天眼通，一定要得到色界四禪，還要修神通才會有神通的，若不修還不一定有神通。修其他的禪定，是不能得神通的，還有這麼一個分際和限度。
真實有神通的時候，能以慈悲心運用神通救度眾生，那是有功德的。但是如果沒得聖道，心裏面有我、我所，現神通的時候，是救度眾生嗎？那不一定！所以還是有問題。
問：法師常談證聖道，是不是一定要修禪定，才能證聖道？
答：證聖道要修禪，只是學習奢摩他不行，還要修毘缽舍那。所以，還要學習經論，才知道怎麼樣修四念住。這樣，兩方面都要學習，就能得聖道。如果只學習一樣，是不可以的！
問：要如何知道什麼是證聖道？答：須要學習《摩訶般若波羅蜜經》，就知道什麼叫做證聖道。若不學習般若法門，不知道這件事的。
問：佛法的智慧很微妙，所以大乘法中有「相似般若」與「真實般若」的分野，不知長老有何見地？
答：如果止觀的修行未達見道位以上，所有的智慧都是「相似般若」。但是，這個「相似」並不是嚴重的錯誤；因為本身的修行尚未能斷除有所得的執著，與聖人的無漏慧無法相比擬，故稱之為相似般若。若所修行的，與經中所說的勝義互相違背的話，那才是真正的錯誤。不過，只要繼續深入文字般若理解、思惟，還是不成問題的。
問：智慧的成就，應該要如何審查？
答：智慧有聞、思、修的差別。聞、思所成慧，都還是散亂、有所得的，修慧才開始有禪定，在禪定中思惟諸法實相，即稱為修所成慧。如是修所成慧，由加行位的煖、頂、忍、世第一至初地極喜地，乃至十地法雲地、佛地究竟圓滿。此中所說的智慧，有凡聖之別，圓滿不圓滿之異；吾人所當注意的，則是資糧與加行二階位的智慧。若能常常閱讀經論，如《金剛般若波羅蜜經》
師地論》、《大智度論》等，對於我們增長智慧的欲願，有指引的作用。
問：若想深入中觀勝義，有哪些經論是必備的基礎？修唯識呢？
答：一定要讀《摩訶般若波羅蜜經》
、《百論》等，尤其《大智度論》有指導修行的作用，它就是我們的老師！修唯識觀，則《攝大乘論》非常重要，一定要深入地學習；《瑜伽師地論》、《解深密經》等也要讀。
問：大乘彌勒菩薩說：「不斷煩惱、不修禪定。」不知長老如何解釋？
答：慈氏菩薩這兩句法語應有深義，茲作二解：
一、「不修禪定」者，不修深定。深定者，色界四禪、無色界四空定；但不包括九心住（欲界定）
。「不斷煩惱」者，調伏煩惱現行，未斷煩惱種子。在未至定中修我空觀、法空觀降伏煩惱現行，未斷煩惱隨眠，大慈大悲留惑潤生，如是名為「不修禪定、不斷煩惱」。又解，斷煩惱隨眠而未斷習氣，亦名留惑潤生。
二、菩薩亦修禪定亦斷煩惱，然而在如實觀中，不見有禪定可修，亦不見有煩惱可斷，故云「不修禪定、不斷煩惱」。如果解為：不以禪法清淨身心，放縱於愛見之中；如是則何勞如來出現世間弘揚正法乎？今日漢傳佛教徒大多數不學習佛法，如何建立正見？若再宣傳「不修禪定、不斷煩惱」，則漢傳佛教將出現何種面目？
問：目前有一些有名的南傳禪師說：定內不能修觀，要在定外修觀。請問長老的看法如何？又二禪以上名「無尋無伺」，是否二禪以上即無法修觀？
答：在止沒成就之前，談不上定內修觀。什麼叫做止成就？依《解深密經‧分別瑜伽品》說，要得到未到地定，得到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至非非想定，這時候才叫做止成就。
止成就者，應是定內修觀。在定時心力強，修觀則能斷惑證真，故應定內修觀。主張定外修觀的理由，正是認為二禪（無尋無伺地）以上定內無尋伺，何能修觀？然依《瑜伽師地論‧有尋有伺等三地》云：「此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。」又，卷三十七云：
諸菩薩入靜慮時能斷煩惱（初禪離欲），語言尋伺（二禪斷語言尋伺）、喜（三禪）、樂（四禪）、色想（四空定）等隨煩惱。」窺基大師的《略纂》釋云：「……定中無尋伺，無發語言尋伺，非無細尋伺。」可見，二禪以上並非不能修觀。
初禪的尋伺到底為何？依《瑜伽師地論‧聲聞地》所說，從未到地定要進步到初禪，須修「七種作意」，實則此「七種作意」即不淨觀也。而初禪雖已離欲，然離欲界很近，仍須繼續修不淨觀令定清淨，故名「有尋有伺地」。二禪定力加深了，得「內等淨」，不須要再修不淨觀了，故名「無
。但還是可以繼續修。如佛教聖者所修的「八解脫」，其中就有不淨觀的意思；又，如舍利弗尊者已是究竟離欲的大阿羅漢，他怎麼修行？還是修不淨觀！此如《中阿含經‧舍梨子相應品師子吼品經》所說。
實則「無尋伺」但是無初禪之尋伺（不淨觀），非無觀勝義之尋伺也。若已得定而在定外如理作意，名定外修觀；如是心力薄弱，能斷惑證真乎？所以，佛教徒修定之目的乃為成就無漏慧、斷惑證真爾（不但是為得神通也）。佛是在四禪裏觀察十二緣起，證無上菩提的；而《解深密經‧分別瑜伽品》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等，皆是主張定內修觀的。
問：止觀的修習不得不先著眼於前方便，這是契入的必然次第。請問長老，聲聞與菩薩（止觀）的前方便有何不同？「止」的前方便、「觀」的前方便各為何？
答：我們北傳佛教止觀的前方便有二：一、發無上菩提心及持戒清淨；二、修止以五停心觀為前方便。修觀應以聞、思所成慧為前方便；聞、思的智慧不足，慧觀是修不來的。
問：像《清淨道論》明顯地說明，修觀的內容不外「蘊、處、界、根、諦、緣起」，不曉得長老是否可以明顯地指出大乘的修觀內容？答：修觀的所緣，南北傳是一樣的，不同的只在於能觀──大乘說一切法畢竟空，無論中觀或唯識皆如此。此則為聲聞法中所無。
問：依南傳說，毘缽舍那觀一定要觀察色法及心心所法。是否所有的毘缽舍那都是如此呢？可以像大乘的我空觀、法空觀來概括性的觀察嗎？當中還有特別的次第嗎？
答：北傳的止觀，也是以色心等法為所緣境的。至於在能觀的智慧上說，站在北傳的立場，當然是可以我空觀、法空觀來概括性的觀察。
見諦以前，有煖、頂、忍、世第一法位的次第，《瑜伽師地論》也說到這樣的次第。《攝大乘論》說：「名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假，實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」次第就是這樣。等到聞、思所成慧成熟後，就可以如是次第修止觀了。
問：對於《瑜伽師地論‧聲聞地》所說的「四念住」與「正念正知」，感覺不是很懂。那裏的四念住，好像是要有止後才開始修的？
答：此中有三個問題：
關於正念的解釋，總有三文：
一、「念謂依身增上受持正法，思惟法義，修習作證。於文於義，修習作證中心無忘失。」此文的解釋有三義：(一)、於正法的文義，領納在心，憶念不失，此是初學時的正念。(二)、思惟法義，修習作證，此是學習思慧修慧時的正念。(三)、於文於義，修習作證，憶念不失，此是修習止觀成功以後的正念。
二、「若審思惟：我於正法，為正受持，為不爾耶？」此是審察自身的聞慧為成就否。「於彼彼義，慧善了達，為不爾耶？」此是審察自身的思慧為成就否。「善能觸證，彼彼解脫，為不爾耶？」此是反省修慧為成就否。「如是審諦安住其念，名為念住。」此是審諦觀察聞思修三慧的總結。
三、「又為守護念，為於境無染，為安住所緣，名為念住。」言「為守護念」者：由是學者，「攝受多聞，思惟修習；由聞思修增上力故，獲得正念。」「為欲令此所得正念，無忘失故，能趣證故，不失壞故」，於時時中正勤修習瑜伽加行，如是名為「防守正念」。言「於境無染」者：「謂眼色為緣生眼識，眼識無間，生分別意識，由此分別意識，於可愛色色，將生染著，於不可愛色色，將生憎恚，即由如是念增上力，能防護此非理分別，起煩惱意，令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身，廣說當知亦爾。意法為緣生意識，即此意識，有與非理分別俱行，能起煩惱。由此意識，於可愛色法，將生染著；於不可愛色法，將生憎恚。亦由如是念增上力，能防護此非理分別，起煩惱意，令其不生所有煩惱。」如是名為「於境無染」。言「安住所緣」者：「謂如說言：於四所緣安住其念。謂於遍滿所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。」此四所緣，恐煩不解。前文約三義解釋四念住的正念。
其次言正知者：有三義：
一、「言正知者，能不毀犯所毀犯故。」
二、於修習止觀時，惛沉掉舉，忽來擾亂，隨即覺悟，能遠離故，名為正知。
三、若一義中有此二法，亦可解為奢摩他品止，安住其心，名為正念。毘缽舍那品慧，能正觀察，名為正知。
來問中言「要先有止，才開始修四念住」？是的！然而我發現《瑜伽師地論‧聲聞地》有一段文，主張止尚未成就時也可以修觀。簡單說，當我們還未成就奢摩他之前，隨時都還會有惛沉與掉舉，不過也有一段時間明靜而住，假如說一個小時內只能夠寂靜住二十分鐘，其他時間肯定不是惛沉就是散亂，為何不利用這些不能寂靜住的四十分鐘，來修毘缽舍那觀呢？將平時所學的無常、無我、空等來作意觀察，學習作觀，時間多少不要緊，慢慢累積就有力量了。經過一段時間觀察，還是要回到止上去用功。這樣可以止觀互用，不是很好嗎？如果我們一味的修奢摩他，當遇到惛沉與掉舉時，就停止在那裏是對的嗎？相對的，倘若正念正知自己什麼時候該修止，什麼時候該修觀，如是而止、如是而觀。我想如此相互增上，那止與觀都能並行進步了。
問：《維摩經》說：「菩薩行於非道，是名通達佛道！」這句話怎麼解釋？
答：這句話所述者，不是我們凡夫的境界。拿維摩詰居士來說，他有妻子兒女，也在社會上做很多事。站在比丘的立場來說，有妻子兒女就是在欲的境界裏生活，是一個普通凡夫的境界。但是維摩居士是法身大士，示現在家居士的相貌，實在內心是八地菩薩以上的境界，完全是清淨無染的聖境，甚至是超過阿羅漢的，故名「行於非道，通達佛道」，這是第一個解釋。
第二個解釋，維摩詰居士的身體是化現的，是如幻如化的境界，而他有妻子兒女這件事也是方便化現，不是真實有這件事。為什麼要這樣做呢？為了方便度化眾生故！因為他若不現出一個身相來，就沒有辦法和凡夫接觸；而凡夫從大士種種的威儀行相、說法音聲等，就能明白道理，趣入聖道。
菩薩的根本無分別智與真如理相應，是無為、無分別的境界；但聖人又有後得智故，能隨眾生所須示現種種度化方便，令之慢慢地達到無上菩提，故名「行於非道，通達佛道」。
問：《金剛經》說：「是福德即非福德性。」如何作解？答：《大品般若經》上說：佛滅度後，以香花、飲食等供養佛，與佛在世時供佛功德平等無異。所以者何？因為「佛以諸法實相為眾生良福田」，他以諸法實相為我們作良福田，這是我們修福的對象。
《金剛經》云：「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」這裏以「福德即非福德」為理由，說明福德多，這與諸法實相的道理應該是一樣的。可是，你明白這福德多的理由了嗎？
《金剛經》前面還有一段文：「須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句生實信不？佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」為什麼這個眾生得如是無量福德呢？這一段文的意思是說，修福德的人能「無我相、無法相、亦無非法相」，他就福德多。
把這兩段文對照起來看：
一、在《金剛經》上說：「如來者，諸法如義」，佛就是諸法實相。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，佛是離一切相的。佛圓滿地證悟了離一切相的境界，究竟地解脫、清淨、自在，眾生在這上面修福的時候，就能夠得大福德。若沒能證悟諸法實相，能作眾生的良福田嗎？這地方可以表示這樣的意思。
二、「是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相」，這表示修福的人能無我相、無法相、亦無非法相就能得無量福德。這是從修福的人這方面說。這樣說，我們修福時要是有「我相、法相、非法相」這樣的執著，就不能得無量福德。這段文有這樣的味道。
「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多」這與上一段文的義相似。即修福時你能通達諸法實相，與諸法實相相應，那就是「無我相、無法相、亦無非法相」，那麼你的福德就多了。理由安在？
我們眾生的思想是：我原來就是脾氣大，貪心大，煩惱很大，我是什麼樣就是什麼樣，不須要改變自己；我願意有時候作善事，有時候作惡事，隨我的意自由活動；而我還想要得福德，既然「佛
，那麼我就去供佛。佛是諸法實相，即佛法僧三寶，《維摩經》云：「佛法眾為二，佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，能隨此行者，是為入不二法門。」在這裏，「眾」是指聖僧，即僧寶。能與諸法實相相應，這個眾生在這樣的寶上修福，的確是得了很多福。這段文是在修福的對象上來說。但是，他享福的時候是什麼樣呢？散亂的修福就是在天上享天福，或在人間享富貴。如果你不想改變自己，仍舊依原來的貪瞋癡去活動，因為以前修過福，所以有大福報，有因就有果，享福的時候當然很自在。但《戰國策．魏策》說：「天子一怒，伏尸百萬，流血千里。」這個境界就是說，有福報的人有可能作功德，也可能去造罪。如意時他可能歡喜，不如意時他立刻殺人。但當福報沒那麼大的時候，雖然發脾氣，而無法完全如自己的意，反而不會造大的罪業。從這裏看出，儘管福報大，你可以有些如意的事，而貪瞋癡仍然要活動，所以還是有苦惱。這就是沒能夠無我相，無法相，無非法相。
如果一個人能無我相，無法相，無非法相而修福報的時候，便在一切境界上都是自在的，沒有苦惱。所謂「一切境界」，即不會是完全的滿意，也會有很多事情不滿意，但是那個能無相的人心裏不會受不滿意的境界動搖，他的內心還是自在的。「是諸眾生得如是無量福德，何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」所以，這個人的福報很大。這一段文是在修福的人這一方面來說。
「若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」就是這個修福德的人有諸法實相的智慧，所以他的福報特別多，不是凡夫所能及。
「佛以諸法實相為眾生良福田」，當然佛是圓滿的究竟清淨了，現證了諸法如，裏面沒有虛妄分別，沒有塵垢，沒有愛煩惱、見煩惱，沒有一切的煩惱，究竟清淨。這就像是肥沃的田地，你種上穀，當然就會有很多收穫。
這樣對照經文，應該容易明白了。所以，修福這件事，如果你不改造自己，雖然福報是修了，還不是完全如意的。因為那個福終究是無常了。要是你能得聖道，證悟了諸法實相，諸法實相是沒有生滅變化的，所以就是常樂我淨，這是大福德境界。
問：如何修持《妙法蓮華經》？恭請長老開示。
答：《妙法蓮華經》怎麼樣修持？最好你有多少文學程度，再去看一些參考書，然後把《法華經》背下來。背下來後，就按照〈普賢菩薩勸發品〉的方法，打三七二十一天的法華七，求見普賢菩薩。若見到普賢菩薩，他會開示你怎樣進一步按照《法華經》修行，這就成功了！
問：怎麼修可以見到普賢菩薩呢？
答：如前說，你至誠懇切地打法華七，應該就可以見到普賢菩薩了。如果沒見到，再三個七，沒成功，就再三個七，如是終究有一天能見到。〈普賢菩薩勸發品〉是這樣說的，是真實不虛！
問：如在《觀普賢菩薩行法經》中或其他經中，類似「示我色身」這些欲見菩薩的文，和《金剛經》「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」的義，中間有無矛盾？
答：《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」此法語是對程度很高、現在就想要成就無生法忍的人說的，因為心不取相才能見第一義諦故。而《觀普賢菩薩行法經》說「示我色身」，是請普賢菩薩大慈悲，顯現身相讓我們能看見的意思。此雖為一時的方便，但是不可思議的境界，所以也不容易看見。譬如你今天看見玅境後，和沒看見玅境前是一樣的，沒有差別！但你若看見普賢菩薩，有不可思議的大利益，你的程度就提高了，不是白看見的！
我曾聽一個人說他的學佛經過。他參加聽一位法師講經，頭一天去聽不懂，就求觀世音菩薩說：「我向家裏人告假，來到這兒聽經，我都聽不懂就聽不下去；我若回家去，家人會恥笑我。請觀世音菩薩慈悲，幫助我。」他如此誠懇地向觀世音菩薩求，結果就在夢中看見觀世音菩薩，身著白色的衣服，形相非常地高大，他站在觀世音菩薩前，還沒有觀世音菩薩的腳那麼高。他見觀世音菩薩莊嚴殊勝的相貌，心裏非常感動，而觀世音菩薩也放光明來照他的身體，結果，他第二天再來聽經時，就聽懂了。菩薩若與你相見，一定有某種意義，不會是白見的！我們看見佛菩薩，那也是殊勝的境界，會得大利益，也可以說就是得無生法忍的前方便了。
譬如六波羅蜜中，最後的般若波羅蜜是我們能得聖道的一個關鍵，但若想要得般若波羅蜜，一定要有禪波羅蜜的助力。如是禪波羅蜜、精進波羅蜜、忍波羅蜜、戒波羅蜜、布施波羅蜜亦復如是，前前為後後的助力。六波羅蜜中，我們最容易辦到的是布施波羅蜜；戒比布施難，想要持戒還不是容易的；而精進波羅蜜又比持戒難，乃至到最後成就般若波羅蜜，就得解脫了。前者為後者作前方便，如上臺階似的。若只邁這一步台階，還不能上樓，如果一個一個台階走上去，漸漸上昇，就到達頂樓了。
所以，我們想要見普賢菩薩的心情，和《金剛經》「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」的道理，實在沒有矛盾。以此為前方便，引導你向前進，最後還是能得無生法忍的。因為，我們不能一下子就到達那個程度，故佛菩薩大慈悲施設妙方便，一步步地引導我們，令我們能成功。
問：佛教說無我。若無我誰輪迴？若無我誰作業？若無我誰了生死？
答：首先你必須認識什麼叫做「我」？譬如這個房子裏有很多人，你找你的父親，你必定是知道你父親的面貌如何，然後才能辨別你的父親是不是在這個房子裏。觀無我道理亦同，你要先知道什麼是「我」，然後在色受想行識裏找看看有沒有這個「我」。而色受想行識裏都找不到這個「我」，所以說「無我」。
那麼，誰在輪迴呢？亦可說假名為「我」，此色受想行識的假名「我」，在生死裏流轉。但事實上，只是色受想行識在變化，前生是天上的色受想行識，現在變成人的色受想行識；若沒有聖道的修習，可能跑到惡道裏變成毒蛇的色受想行識了。這色受想行識不斷地變化，是名為「輪迴」，就是這麼回事！
誰作業？就是你的色受想行識在作業，或者善業，或者惡業，或者不動業。
誰了生死？就是你的智慧令你了生死。若對佛法有信心，修學戒定慧，成功後就了生死了。但這色受想行識裏邊，都沒有一個常恆住不變異的「我」可得，所以，都是無我的！
問：釋迦牟尼佛曾示現金槍馬麥之報，說明定業不可轉；但若所有的業都必須受報，應無一人能成佛。是否有些業障可透過修行令其消滅而不必受報？
答：業有兩種：一是定業，二是不定業。不定業容易消除，而消除定業則難。要想消滅業障，須學習般若波羅蜜，般若波羅蜜能消除一切業障。如《金剛般若波羅蜜經》云：「若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」此文正明般若有滅定業之力，其力量是很大的。為什麼初果聖人決定不到三惡道去？因為他的無我觀成就了。無我觀即是般若法門！
有的佛教徒以為修無我觀是小乘，其實，無我觀通於大小乘！如《金剛般若波羅蜜經》正是主張修無我觀：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」我們漢文佛教很多人歡喜受持讀誦《金剛般若波羅蜜經》，但只是念念文句而不能深入其義，所以甚難消除定業。
問：法師曾說金剛智慧能解決愛與恨的問題。什麼叫做金剛？金剛智慧是什麼？
答：金剛的意思很多，但主要是堅固的意思。堅固的智慧，就是不可破壞的智慧。凡夫的智慧時有問題，如一件事不關乎個人，置身事外來看別人之事，有可能會有理智看得很公平。但若此事與本身有利害關係，可能就有問題了！因為我若說這句話就對自己有傷害，就得另外找個理由來保護自己的利益，則此智慧被利害關係所破壞，不公平了，此即雖有智慧而不堅固。若不管對我有沒有利害，我總是保持公平公正的態度，這就是智慧堅固了點。如果說我能講經、還能寫文章，儼然是大善知識的樣子，雖然通達佛法可以說是智慧，但若對佛法似是明白，而遇到境界時照樣起煩惱，這也是智慧不堅固了。
明白點說，要到內凡的賢者，智慧有力能調伏煩惱，可以算是相似的金剛般若。而入聖位後，聖智能斷煩惱，煩惱不能影響此慧，這就是真正的金剛般若了。譬如，一個可愛的境界出現時，這位聖人能隨起正念觀此境界空無所有、猶如虛空不可得，愛見即不起，這就是金剛般若。若口頭上也會說一切法是空的，但遇境時還是有種種愛著，這個智慧沒有力量，就是假的、可破壞的，不是金剛智慧。問：修行人捨報火化後，有否舍利？舍利多寡與其修行功夫高低，有必然關係嗎？
答：一般人的想法，是身體火化後，遺留下來一些特別晶瑩的堅硬物體，叫做舍利。但依佛的意思，修行人的全身都可以說是舍利。如《摩訶般若波羅蜜經》云：「以是舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬尊重讚歎。」如果生前沒有戒定慧的熏習，即使火化後有一些特別的物質留下，能說是舍利嗎？
《阿含經》說到，有一個凡夫和釋迦牟尼佛見面，聽佛說了幾句法語後得了初果，而沒多久後就被牛撞死了。有人看見就將此事報告佛，佛就說：「你們去供養他的舍利！」他得聖道的時間很短，佛就要大眾供養他的舍利，所以有沒有舍利、舍利多少，乃至可不可以說是舍利，和修行時間長短、身體的好壞都有關係，但主要是修行功夫的深淺。
問：菩薩捨報得全身的舍利，為何死後肉身仍可不壞？
答：一般人的內心就是種種貪、瞋、痴、高慢、嫉妒障礙、散亂等很多的罪過在活動，所以身體容易壞。但修行人若能持戒清淨，又能精進念佛、讀誦大乘經論或修止觀等，由此清淨戒定慧功德的熏習，就使這個身體殊勝一點，存在的力量就長遠一點。但這舍利也是四大假合的物質，不能永久地不壞，終有一天還是要無常敗壞的！
問：為什麼說佛菩薩是不老、不病、不死？
答：因為佛菩薩沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，內心裏是清淨莊嚴的，所以沒有老病死；我們有貪瞋癡的煩惱，所以有老病死。但世間的人福德大一點的，正報也好，如轉輪聖王一生無病，老得也慢一點，但他也會有白頭髮，最後也會死。而天上的人福報特別大，不老也不病，但最後還是會死。這都是有漏的果報，即使這個果報令你很滿意，但是最後一定要結束，就使令你特別苦。一般人沒有什麼財富，也沒有什麼特別可愛的事，死的時候苦輕一點。特別有財富、有權勢的人，臨死時因為要和可愛的境界分離，心裏不能接受這件事，就特別地苦惱，但不接受也要接受！所以只是衣食住等非常地美滿，而內心的貪瞋癡還在，還是苦惱，並不快樂。我們看歷史上，宋太祖說：我做皇帝以後睡不著覺！為什麼？因為他也害怕別人打他主意，把他拉下臺了。
所以，佛菩薩一切的煩惱都沒有了，心無分別，所以得的果報也特別殊勝，也就沒有老病死的問題。心機多的人容易老，而且也容易病。心裏面老是平和的人也就老得慢。其實，佛教徒若能常常持戒清淨，也常常靜坐，會老得慢一點；愁眉苦臉的人，就容易老得快。我們的境界會有這些差別。佛菩薩的心裏是平靜，並且裏邊有三昧樂、有涅槃樂，所以使令他的身體也是不老不病。
問：「苦、空、無常、無我」與「常、樂、我、淨」之別，是否一是方便說，一是究竟說？答：可以這麼說！在凡夫階段，應該修苦空無常無我，來清淨自己的身口意，達到聖人的境界時，就是常樂我淨了。我們凡夫在生死裏流轉，沒有常樂我淨；發無上菩提心，修苦空無常無我，對付貪瞋痴的顛倒，就是修四念住；清淨以後，就是常樂我淨的境界。凡夫的境界是苦空無常無我，諸佛菩薩的境界是常樂我淨。
，《涅槃經》說是「大自在」的意思；因為得了聖道時，於一切法得大自在，是名
。我們凡夫如果得到榮華富貴，幾天後又無常變壞了；但聖人的境界是「常」，他修學聖道所得的功德，是不可破壞的，不會得到涅槃後忽然間又流轉生死。這個聖道也是大安「樂」、是無漏清「淨」的，所以說是常樂我淨。如果你說諸佛菩薩也是苦、是無常，那就不合道理了。
問：長老所說的佛法，與台灣的佛學院所教授的，有什麼不一樣嗎？
答：現在還有人願意學習佛法，願意辦佛學院，就已經很值得讚嘆了。因為我們也有可能在這裏發菩提心，從這裏學習到聞思修，也可能證得聖道的。所以，我們應該加以讚歎。有一位佛學院院長問我：「最理想的佛學院應該怎麼辦？」我說：「能教導學生得無生法忍，是最理想的佛學院！」
問：長老不斷在強調無生法忍，這與我們知道高深莫測的大菩薩好像有點不同，可否請長老談談？
答：學習佛法，通達了道次第，勤習止觀，就可以得到我所謂的無生法忍了。這位得無生法忍的聖者見到了第一義諦，還是有像我們一樣的凡夫身，但他擁有菩提心與慈悲心，能說他不是菩薩嗎？這並非是說他已具足了大智慧、大福德，但是他內心有見第一義諦、清淨無漏的智慧就是了。
問：這與見到涅槃一樣嗎？
答：也可以說見到涅槃，但是不入涅槃。他證悟勝義諦，得了無生法忍，有能力調伏煩惱，這已非凡夫。現在我們學習北傳佛法，學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習觀一切法空、無常、苦、無我無我所等，就能得聖道。我的意思就是這樣子，不是說有大智慧、大福德的那種大菩薩。那還要長時間地廣修福慧，才能達到那種深廣的境界。
問：這種見第一義諦的情形，是否與中國禪宗見性或開悟有所類同？
答：可以這麼說。不過，後代不重視經論的禪者，他們說見性，不一定是見性。
問：這種類似初果的無生法忍，也同樣稱為聖人嗎？答：是的！類似初果，也稱為聖人。但他們是超越初果的，因為發無上菩提心，所以是大乘的聖者。他們有無漏的我空智慧，又兼有法空的智慧，與初果的程度同而不同，而且也有定力，絕非是散亂的境界。
問：假設說我們發了無上菩提心，而去修習聲聞止觀的話，最終會不會證入他們的涅槃？這與無生法忍一樣嗎？
答：《摩訶般若波羅蜜經》說：須陀洹乃至阿羅漢若智若斷，皆是菩薩無生法忍。讀此文可知，他們同是見第一義諦了。
問：請問哪些佛法是大乘觀慧最重要的內容？
答：《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》、《中觀論》、《解深密經》、《楞伽經》、《瑜伽師地論》、《攝大乘論》等。
問：以三學的次第而言，戒學是重要的基礎。以北傳的戒學來說，聲聞戒如《四分律》比丘有二百五十戒，菩薩戒如《瑜伽菩薩戒》有四重四十三輕戒。學人欲有次第地相應於止觀，有哪些特別要加強與注意的身口意行為？
答：戒法在北傳有聲聞戒如比丘、比丘尼戒，也有大乘菩薩戒。戒的開遮持犯當然要學習與奉行，能這樣就夠了，不須再增加什麼。
問：除了戒學外的基礎，其他還有什麼資糧要先累積的？如遠離憒鬧、住寂靜處等。
答：這也是前方便，若在憒鬧處，人事複雜，有礙於修行；但其中發心很重要。發心就是願！發無上菩提心的願，不論是自利或利他，都深覺有見聖諦的必要，即是懇切地願得無生法忍。如《大品般若經》言：「諸須陀洹若智若斷，是名菩薩忍。」有如是願，就有力量推動去修止觀。
如果雖有發心，但願力薄弱，力量是產生不起來的。有時心沒有力量，有時身沒有力量，身心沒力量就不能修行。這些精進的力量從哪裏來？從願力來！願力強就有力量、就肯努力。又，有人修行起來很順利，有的則有困難、有障礙。針對這些狀況，中國佛教留下一些很好的懺法，如大悲懺、法華懺等，可以消除我們的業障。若業障消除了，修行就會順利一些。
問：請問長老，除了無上菩提心是大乘禪法的特色外，還有什麼呢？答：初發心時在奢摩他品，大小乘是沒有差別的，大乘也是同樣學習五停心觀這些前方便。而毘缽舍那品的差別，已如前說（30 頁起）。要問還有什麼？應廣積福慧資糧。
問：不過，在《大智度論》的禪波羅蜜中，菩薩禪法除了共聲聞的部分外，尚有許多不共的三昧，如首楞嚴三昧等，這如何分別說呢？
答：這些高深的殊勝三昧，是菩薩成就聖道以後的不可思議大事，見諦之前可以不須關心。
問：如此說來，聲聞禪法似乎亦為菩薩法的基礎？
答：菩薩一樣要修禪定，以這些禪定為基礎，再進修如實觀，得無生法忍。然而，得了無生法忍之後，所修所行則與聲聞不盡相同了。因為成就無生法忍後的菩薩，境界非常廣大無邊。若以《攝大乘論》來看，得無生忍的菩薩，常常與十方世界的佛菩薩來往，他只要在定中作意，就可以和佛菩薩見面。
問：大乘行者一定要以四禪為基礎嗎？像慧解脫的聖者，不也可依未至定獲得解脫嗎？
答：對，可以未至定為依止，不過定力稍微弱一點，慧解脫與俱解脫阿羅漢，是不能相比的。然而，有的雖依未至定得聖道，但之後還是繼續進修禪定，情況就有些變化了。話雖如此，得初禪以上的禪者，若修毘缽舍那觀，很容易就能得聖道。若沒有初禪以上的程度，情況較辛苦些。
問：奢摩他的教導很重視傳承，因為它有些微細的內容，文字無法敘述，須要有指導老師。據了解，北傳的禪法似乎有斷層的現象，不曉得單從經論的了解，是否可以掌握修習方法，及一些微妙的善巧？
答：止與觀在《瑜伽師地論》及《大智度論》中有詳細的教授，若能深入學習，應不會為「無法敘述」所影響。若此一節於止觀中甚為重要，而說具一切種智的佛陀「無法敘述」，唯待某一位禪師始能傳授，是言為如理否？何人能生實信？至於禪法的斷層問題，因為大部份中國佛教徒的思想轉移了，棄捨勝義、愛取簡易，故話頭禪與念佛法門廣大地興盛起來了。沒有聖道的願，不能時時如理作意，教義學習得不夠，自然止觀修不來。如果我們現在能發心深入學習，那可能就沒有斷層的問題了。
問：可以依著《瑜伽師地論》來學禪？
答：依《瑜伽師地論》的「聲聞地」、「菩薩地」來學禪，是最恰當的。此外，像智者大師的《釋禪波羅蜜》、《小止觀》、《摩訶止觀》等，皆可參考。
問：如此依論而修，會不會望文生義，乃至出現誤解的問題呢？
答：若能深入地學習，應該不會有誤解的問題，得少為足的懈怠者不在此例！此外，還有一個捷徑：努力修習止觀的人，不論是依據南傳四念處，或《瑜伽師地論》的次第學習都可以；待成就未至定時，最好是初禪以上，就可以在定中作意與彌勒菩薩見面，彼時一切問題都不再成為問題了。但若唯修止而不修觀，能否亦有此感應，則非我所知了。
問：真的可以親見彌勒菩薩？
答：真實不虛！
問：這跟修行者的願力有關嗎？為什麼成就未至定就會看到彌勒菩薩呢？
答：成就未至定時，內心是寂靜的，又能調伏了若干煩惱，所以此時心念彌勒菩薩或觀音菩薩等，菩薩就會現身來幫助你。這是《攝大乘論》中說的，不是我說的。
問：這與般舟三昧諸佛現前，有何不同？另，其與唯識所現很接近？
答：禪修有成就的人，很容易發現唯識義是什麼。因為得了禪定的人心力強，只要一入定，想見彌勒菩薩就可見到。這不是他親身到彌勒菩薩住處去，而是身體還在這裏就能見面了。欲見其他佛菩薩也一樣，理論上如此，事實也如此，這跟沒有禪定的人是完全不一樣的。所以，成就禪定後，就不必擔心望文生義或誤解論義的過失，佛菩薩大慈悲，他們願意幫助我們的。若於第一義勝解而修止觀時，則與般舟三昧應無差別。
問：若說未成就無生法忍之前，菩薩所修的止觀，與聲聞無異的話，那菩薩學習時，會不會很容易就證得初果呢？
答：止，可以說一樣，但觀的部分有可能不同。另，北傳的禪者有大悲心故，與小乘學者不同，然而退大取小也是有可能的。
問：不過，若說菩薩的奢摩他也學習五停心觀的話，那像不淨觀等，不是很容易相應於解脫道嗎？甚至於毘缽舍那觀，菩薩也觀我空、法空，這與悲心的增廣又有什麼關係呢？答：菩薩雖先發大悲心，理應解脫愛見煩惱而後利益眾生；若欲解脫愛見煩惱，自應修止、修觀，觀我空、法空。若不修習止觀如何能成就聖道？若不成就聖道，煩惱時時浮動，能實踐其悲願乎？勉強地說，若能修習止觀進至煖、頂、忍位，帶似空而出假，亦好過全不修習止觀而弘法利生的情況。
問：那麼大悲心就成為菩薩止觀的前方便了？
答：對！初開始時就要有大悲心，但在戒定慧有進步後，大悲心會隨之深廣。此時的無上菩提心，是透過離一切相來提昇的，與初學時是很不一樣的。因為初學時，我執、法執都原封未動，還會執著眾生很苦，所以我要度化眾生。這是夾雜取相執著所發的菩提心，與證得無生法忍的發心，有天壤之別。證無生忍後的發心，是無相的發心，所以他在這生死之中，有無生法忍無漏智慧的作用，與凡夫不同。若不建立大悲心，就得發出離心，這二心是聖道的原始動力。
問：在《瑜伽師地論》中很強調「種性」問題，不知道長老有何看法？
答：對佛法沒信心，佛菩薩都不能教化了，就是沒有種性。但是，如果要檢驗自己是大乘或小乘的種性時，可以大悲心來審查。小乘學者，因學習無常、苦、空、無我之故，厭離心很強。大乘法中強調一切法皆是畢竟空寂，厭離心沒那麼強，執著心也比較輕微，因此容易得無生法忍，也容易發大悲心，感悟無真實眾生可度，也無真實的苦惱境界，如夢如幻。然而，菩薩雖沒有阿羅漢的強盛厭離心，可是智慧與大悲卻比阿羅漢高深，也因為有著這些條件，菩薩可以長時地在世間度化眾生。
問：《清淨道論》記載了一位修行者以為自己已經證得了阿羅漢，但實際未得；後來他的阿羅漢弟子知道後，就想辦法幫助師父證悟聖果。這種相似的智慧，我們應如何拿捏呢？
答：是的，聖者也會有疏忽，但不是有意欺騙人。得初果以上的人，他一定說真實語！即使是阿羅漢，也不是一切種智的佛，當然還會有不知道的事情。若能時時於佛陀的勝義法語如理作意，又證悟聖道時有了解脫知見，當能避免此事。
問：如何發無上菩提心？
答：想要發無上菩提心這件事，是非常殊勝且值得讚歎的！初開始從學習經論知道了有無上菩提心，直到想要如是發心，其過程應是經過一段時期在內心決擇，然後才有此決定。從經論中得知，十法界的眾生各有各的因果。我們從中選擇，不願在人天受苦，也不願作聲聞緣覺，而堅定地願意成佛，此即發無上菩提心的意思。譬如，大學生要決定將來自己要做律師、醫生或會計師……，雖作了決定，但現在還不是醫生、律師，而是要從這裏開始學習。
《顯揚聖教論》上有一個發願文。我們最好是在一位長老大德面前（或自在佛前亦可），依著這段文，至誠懇切地發願。其文如下：
長老憶念！我○○，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心！為欲饒益諸有情故。從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知，我是菩薩！
以下簡單解釋。「長老憶念！我○○，從今日始，發阿耨多羅三藐三菩提心」：心者願也，即建立這樣高尚的意願，超越了六道眾生，屬於菩薩法界。菩薩是因，佛是果。願意成就無上菩提、無上正等正覺，即佛智慧，亦即一切種智；希望自己能成就佛智慧，即名發菩提心。當然，佛有無量無邊的功德，不只是智慧；但無量功德中以智慧為首，故云：願成就佛智慧。
為什麼要發菩提心？因為在生死裏流轉的眾生太苦了，我願去利益他們。但是，沒有智慧無法真實地利益他們，雖然聲聞緣覺的智慧也很高深，但於利生猶有不足，唯得佛智慧才能廣度一切眾生。由是可知，無上菩提心亦含藏了饒益有情的大悲心，所以發了無上菩提心必然也有大悲心。
「從今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故」：此乃發心後所應採取的行動，即六波羅蜜也。而此修學所有功德，目的為得無上菩提，換言之，我做這些事的動機，最後是在無上菩提那裏。如遇一口渴之人，我布施他一杯水，我的心情是願意他成佛，也希望自己成佛，
，這就是菩薩道。如果不是迴向無上菩提，就不是菩薩道。
「我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知，我是菩薩」：這是你面對長老時說的話。
如是發心後，必然會遭遇一個問題：「我今雖發無上菩提心，但我的貪瞋癡隨時會動；當它一活動時，我的菩提心就不清淨了。這該怎麼辦？」《金剛經》云：
三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」天親菩薩的《金剛般若論》解釋「云何應住」，就是怎樣能保持這個菩提心不退之意；「云何降伏其心」則是說，如果我心裏有些不清淨的地方，該怎麼調伏之意。現在我們學習發無上菩提心，也正好有這樣的問題。那麼，怎麼解決呢？
當你發起阿耨多羅三藐三菩提心時，是「為欲饒益諸有情故」，就是感覺到眾生苦，所以我要成佛來度眾生。然而當你面對眾生時，不能要求眾生是佛，不能要求眾生恭敬、禮拜、讚歎你。你要認識到，眾生有時貪心來了、瞋心來了，有時邪知邪見來了，當他們用這些苦惱染汙的境界來衝擊你時，你為饒益諸有情，應用慈悲心來面對眾生的貪瞋癡，你的大悲心最好能不受到動搖。但若辦不到時怎麼辦呢？《金剛經》說：「如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。」要用這句話來面對這個問題，思惟：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」又：
行於布施。」觀察眾生的色不可得，受想行識不可得。這就是修我空觀、修法空觀了。也修假觀：「一切有為法如夢、幻、泡、影，如露亦如電。」常作如是觀時，便知一切境界皆是如幻如化的！這樣用止觀來調伏自己，才能安住菩提心而不退。
所以，「發阿耨多羅三藐三菩提心」是無上菩提願，「為欲饒益諸有情故」是大悲心，
（我空觀與法空觀）是無我慧，三心和合名為發菩提心。「不忍眾生苦，不忍聖教衰！」當你看見眾生苦，看見佛法衰微了，你那大悲度生、弘揚佛法的心停不下來，非要這樣做不可！再當你止觀愈來愈純熟、定慧逐漸有力，大悲心與無上菩提心也不動搖，那麼你就是名符其實的菩薩了！
如果只是發心想要得無上菩提，但大悲心不夠，就不能在生死海裏廣修六波羅蜜，也因此不能得一切種智，無法成就無上菩提。而無我空慧不夠，即使有悲心，遇到逆境時很難不退心，故《維摩經》云：「愛見悲者，則於生死有疲厭心。」
來到佛法的，大多都是好人，但都不是佛，雖然難免有時令你不滿意，但總是容易忍受。若到社會上去，那是另一個世界，所面對的境界就不同了，你未必能忍受。因此，初發心者先不要到社會去，在寺院裏磨一磨，如果有人給你顏色看了，你要感謝他，因為他來試驗你，看你的菩提心強不強。如果有人恭敬讚歎你，你要知道這也是在考驗你，看你執著不執著。此時，要記住「應無所住而生其心」這句話，不要執著！不論如意、不如意，都要無所住，不住色生心、不住聲香味觸法生心。在這樣的境界裏不斷地學習佛法，不斷地修習止觀，不斷地訓練自己調伏其心，菩提心逐漸堅固，就能由外凡而內凡，再進一步就得無生法忍了。
問：發了無上菩提心的菩薩，和一般人有什麼不同？
答：在曇無讖翻譯的《瑜伽菩薩戒本》中可以看出來，發了無上菩提心的菩薩，雖然還在生死裏流轉，弘揚佛法、普度眾生，但他是具足厭離心的，與一般凡夫不同。他能分明地認識到什麼是生死苦，即現前這一念分別心處處執著，就處處是苦！此苦是由執著心而來，若無執著則無苦。菩薩自己感覺到苦，也同情一切眾生的苦，所以發大悲心，學習無量無邊的佛法，廣行六波羅蜜，迴向與一切眾生齊成佛道，故又與自利的二乘人不同。
發無上菩提心者就是菩薩，菩薩又名為大人。大人和小孩有什麼不同？比如小孩子在吵鬧，罵你、打你，大人不介意；發了無上菩提心的大人亦復如是。遇見什麼境界心裏不糊塗，明白是怎麼回事，但是心不動！因為他有般若波羅蜜、有正憶念，故不為外境的觸惱所動，並非因為糊塗或畏懼而不去介意。發了無上菩提心的大人和未發菩提心的人不一樣，他時時能與十方諸佛菩薩感應道交。問：發無上菩提心後，如何能不退轉？
答：發了菩提心、受了菩薩戒的人，應注意令自己三業清淨。說話時，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，身不行殺、盜、淫，心不貪、不瞋、不邪知邪見，隨時隨地有六波羅蜜的行為。但從我們現在的程度說，貪瞋癡都是具足的，而從貪瞋癡的心中發出來一念清淨心，願意得無上菩提、願意廣度眾生，故廣學佛法，用慈悲心度生，迴向無上菩提。然而，往往也就在這裏退失無上菩提心──或者覺得大乘佛法太難了，沒有辦法學習；或者眾生剛強難度、不受教化，你受不了衝擊，就退心了。一旦退失了無上菩提心，也就沒有了菩薩戒，同時並失掉了無量無邊的功德。
天台智者大師解釋《金剛經》時說：金剛般若是為沒有得無生法忍的菩薩說的，能令他不退菩提心。假設你學習了金剛般若的法門，觀察退失菩提心的原因，是因為眾生難度、佛道難成，但此「難」只是自己的分別心，唯識無義，根本沒有難易這回事。同時，一切法如幻如化，無眾生可度，亦無佛道可成，在般若波羅蜜上觀察畢竟空寂、無有少法可得，也沒有「難」字可得。如此，無上菩提心便得以持續。此時應該向佛懺悔：我剛才退失菩提心，現在重發無上菩提心。
要使菩提心發得深切，亦必須常常如理作意：
一、多串習般若波羅蜜，觀察我空、法空，哀愍眾生的愚癡，用般若波羅蜜來堅固大悲心，常讀誦《金剛般若波羅蜜經》。
二、思惟一切眾生是我的父親、母親、兄弟姊妹，都是於我有恩德的，我應發菩提心幫助他們解脫一切生死苦，「皆以無餘涅槃而滅度之」，以此鼓勵自己引發、增長無上菩提心。
三、佛法是無上甘露，佛菩薩的功德殊勝莊嚴，有無上的神通道力；得了無上菩提，有無上的威力。在生死中流轉是太卑賤了，都是苦惱人的境界，只有見法性理的聖者是尊重、富貴的，世間沒有真正的富貴可言。常思惟如是功德發歡喜心，為了成就這些功德，時時策勵自己：
該放逸！我要趕快學習佛法、努力修行，得了無生法忍之後，就具足了自己向於無上菩提的能力，也具足了度化一切眾生的能力，彼時得大歡喜！」
四、憶念自己已經發了菩提心，相信自己是菩薩，要有勇氣與擔當，不能再像小孩子那樣了。這也能幫助自己降伏煩惱、減少障道因緣，也容易感應道交，與佛菩薩通消息，佛菩薩會加持你，因為你已經向著無上菩提的方向來了，你將能普度一切眾生的。
菩薩於生死流轉的苦惱境界中，長時期地度眾生，必定要有無生法忍（金剛般若），所以也是斷了見煩惱、愛煩惱，只是沒有斷習氣。如果沒有斷煩惱，他受得這種種難行苦行的境界嗎？
《般若經》說：須陀洹若智、若斷，是菩薩無生法忍！如果發了無上菩提心，得無生法忍似乎並不是很困難的事。經論中說勝解行地的菩薩，信樂佛法，已有深刻勝解，此時修止觀、行六波羅蜜、廣度眾生栽培資糧，要經歷一大阿僧祇劫，再加上四尋思、四如實智加行位的修行後，才能得無生法忍。當然，先準備好福德智慧資糧，而後得無生法忍，是最圓滿的。但是，這福慧資糧並不容易籌備。試想：若我為住在這裏的幾十個人、幾百人服務，做這個事、那個事，有時順心、有時不順心，感受如何？
假若現在先把聞思修的資糧準備好，然後努力地得無生法忍，之後順心的事、不順心的事來衝擊，你的心安住不動，就能夠不斷地積集很多很多的資糧，比起凡夫做起來是容易多了！
周利槃陀伽在家時沒讀過什麼書，又不是特別聰明，但他能得阿羅漢。須跋陀羅一百歲才來見佛，佛為說八正道，他也得了阿羅漢。佛滅後有脅尊者，六十歲才出家，他感覺自己年紀大了才出家，便脅不著蓆地精進用功，終於得了阿羅漢果。思惟這些事，你的勇氣就來了，可見只要肯努力，都是能成功的！如果把《金剛經》的要義抓住，或者掌握《攝大乘論》中唯識無義的要義，以這樣的方法在阿蘭若處修習三年、五年，或十年（也可能只要修一百天，就會有好消息）。只要自己不打自己閒岔，是可以得無生法忍的！佛二十九歲出家，六年苦行，三十五歲成道；如果你從三十五歲這年開始，用十年精進辦道，四十五歲這一年得無生法忍，我認為是可能的。
問：佛法要破我執、要無我，那麼既然無我了，是誰成佛呢？這個我不是身體的我，要破的是哪個我呢？
答：若沒有我誰成佛？就是你的心成佛！說念佛是誰？就是心念佛！這是很容易明白的事。心怎麼成佛？心有智慧了，就能成佛；如果心糊塗，還是不能成佛的。
要破的是哪個我呢？實在來說，沒有我可破，因為沒有我，身體也沒有我。那麼，為什麼說破我執呢？因為你執著有我，所以是破你的我執，而不是有我可破。若真實有我，則不應該破，因為佛法是保持真實相的。由於原來是無我，所以佛法教導我們應該恢復到無我。從而，是沒有「我」可破的，是破「我的執著」。
問：可否請長老簡單解釋《楞伽經》所說的四種禪。
答：宋譯《楞伽經》云：「復次，大慧！有四種禪。云何為四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。」皆云禪者，皆於奢摩他中修習觀行之故。若但是如理作意而無奢摩他相應，則只可以名之為禪的前方便。
云何「愚夫所行禪」？謂聲聞、緣覺、外道（唐譯無「外道」二字）修行者，觀人無我性自相、共相骨鎖。無常、苦、不淨相計著為首，如是相不異觀，前後轉進相不除滅；是名愚夫所行禪。唐譯則為：「知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常、苦、不淨相。如是觀察，堅著不捨，漸次增勝至無想滅定，是名愚夫所行禪。」印度婆羅門、中國道家都以無想定或非想非非想為最，但抑制意識如石壓草，暫使不起，並非真滅。小乘所修禪定以滅盡定為首，以無常、無我、苦、不淨為方便，與外道有異。聲聞、緣覺學者修禪，毘缽舍那於奢摩他中觀五蘊法若即若離皆無有我自相、共相者，色以變礙為自相，乃至識以了別為自相。五陰皆以無常、苦、不淨、無我為共相。若據唐譯，此句則是自身、他身之義。文中言骨鎖但舉色蘊，應已包括其餘的蘊皆是無常、無我、苦、不淨相。「計著為首」者，小乘學者以四念處對治常、樂、我、淨四倒之計著為首；或小乘未達法空之義，於無常、苦、不淨等皆有計著，執為實在，而不作其他異觀。由凡而聖，前後轉進。「相不除滅」者，未能無其所執之相，還是上文「計著」之義。小乘雖有如是計著之失，而補特伽羅無我慧還是成就的。
云何「觀察義禪」？謂人無我自相、共相、外道自他俱無性已；觀法無我，彼地相義漸次增進，唐譯云：「謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，於法無我諸地相義隨順觀察。」是名觀察義禪。此下三種禪是大乘學者唯識學派的禪觀次第。
謂此菩薩觀蘊無自相、共相，亦復除遣外道自作、他作、俱作邪執已，又修法無我觀。云何法無我觀？謂覺陰界入妄想相自性。《瑜伽‧真實義品》云：「以彼彼諸名，詮彼彼諸法，此中無有彼，
，是名法無我觀。「彼地相義，漸次增進」。魏譯云：「觀法無我諸地行相義次第故。」「地」有增長義、破壞義。唐譯云：「於法無我諸地相義，隨順觀察。」此禪者，無間相續觀法無我，其智漸增，其執漸減，是名為地，亦名為相。
云何「攀緣如禪」？謂妄想二無我妄想，如實處不生妄想。唐譯云：「謂若分別無我有二，是虛妄念；若如實知，彼念不起。」是名攀緣如禪。《唯識三十頌》云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」即今「妄想」二無我妄想之謂也；此即斥前觀察義禪尚在凡位，猶未證真。
又頌云：「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。」即今「如實處不生妄想」之謂也。此是忍、世第一位。
云何「如來禪」？謂入如來地行自覺聖智相三種樂住，魏譯云：
故。」成辦眾生不思議事，是名如來禪。此是入於初歡喜地，得無生法忍位矣。魏云「三空」者，即三解脫門。《瑜伽師地論》四十五卷云：「云何菩薩空三摩地？謂諸菩薩觀一切事遠離一切言說自性，唯有諸法離言自性，心正安住，是名菩薩空三摩地。云何菩薩無願三摩地？謂諸菩薩即等隨觀離言自性所有諸事，由邪分別所起煩惱，及以眾苦所攝受故，皆為無量過失所污，於當來世不願為先，心正安住，是名菩薩無願三摩地。云何菩薩無相三摩地？謂諸菩薩即正思惟離言自性所有諸事，一切分別戲論眾相永滅寂靜，如實了知，心正安住，是名菩薩無相三摩地。」
言「樂住」者，《攝大乘論‧彼修差別分》說明由五相修，令諸菩薩成辦五果一段文中，
：無性釋卷七云：「離我、離法、佛等相想。苑謂於中可以遊翫。法謂法界，法即是苑，故名法苑。於此喜悅名法苑樂。證此故名得法苑樂。如王宮外上妙苑園，遊戲其中受勝喜樂，法界亦爾。」今三三摩地亦爾，故云三種樂住。成辦眾生不思議事者，如八相成道等。
今總釋此三種禪者，《攝大乘論》云：「於此悟入唯識性時，有四種三摩地是四種順決擇分依止，云何應知？應知由四尋思，於下品無義忍中有明得三摩地，是煖順決擇分依止。於上品無義忍中有明增三摩地，是頂順決擇分依止。復由四種如實遍智已入唯識，於無義中已得決定，有入真義一分三摩地是諦順忍依止。從此無間伏唯識想，有無間三摩地，是世第一法依止，應知如是諸三摩地是現觀邊。如是菩薩已入於地，已得見道，已入唯識。」
今此三種禪中，初觀察義禪應是四尋思觀，煖、頂二種順決擇分，觀二無我義不可得故。攀緣如禪應是四如實智觀，忍、世第一二種順決擇分。諦順忍者，「諦」謂真實法無我性，此忍順彼名諦順忍。依無間三摩地發上如實智，伏唯識想，即如實知彼念不起，即二取空，名世第一法。依此無間必入見道，立無間三摩地名。入見道後，應是由初極喜地乃至佛地，總名如來禪也。
問：《解深密經‧勝義諦相品》說：觀遍計執畢竟空的時後，依他起不現；但在《瑜伽師地論‧真實義品》又說：離言法性的依他起及圓成實，同是無分別智所緣境。兩者如何會通？
答：觀遍計執畢竟空時，即是見第一義諦，也就是根本無分別智現前時，依他起即不現。但是，這位聖者若是出定，有後得智現前時，依他起也就現前了。故菩薩在見道後，根本無分別智現前，依他起不現，就是不緣了，而以圓成實為其所緣；但是根本智不現、後得智現行時，則是緣依他起的。故《密嚴經》云：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，似有而非真。」
五地以上的菩薩，可以空有並觀，他的後得智也可以有分別，也可以無分別，就可以說圓成實和依他起都是所緣，乃至到佛就更圓滿了。所以，兩處文可以這麼會通，就是修行程度上有差別。
關於修行的次第，《唯識三十論》頌云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」這是內凡位的境界，不是外凡，但是外凡也可以這樣學習。其中的差別，就是在外凡時沒有得未到地定，心還是散亂的，但散亂心中可以修唯識觀。到內凡位成就了奢摩他，故云「現前」；而在奢摩他裏有個所緣境，故云「立少物」。此所緣境是內心所變現影像，如以色受想行識為所緣，則此色受想行識，就是在能觀察的寂靜心中所現出的影像，故云「謂是唯識性」，以識為體性故。
「以有所得故，非實住唯識」：此時這位內凡的禪者，雖然能覺悟一切法是唯心所現的，但是他還有所得，就是認為以能觀察的心，去觀察這個影像是心的分別。實在而言，也就是說以意言為所緣境，就是有內心的分別，及內心的所分別境界，有能分別、有所分別，它們兩個是不分開的。這時候，有所分別的境界、有能分別的智慧，雖然有能、所的分別，但是他不執著這個所緣境是心外之法，不會執著它是心外的東西，他高過一般人的迷惑境界，就是這一點。但是，他還沒有悟入第一義諦，還不是住在唯識性，也就是見到第一義諦。為什麼呢？就是因為他還有能分別、有所分別。若是依「名事互為客」那個頌裏，「彼無故此無，是即入三性」，那就是見道了，見道時的無分別境界是在禪定中，由影像境入於第一義諦，入第一義諦時沒有影像了，那就是真如的境界。
我們若是經行的時候也好，或者靜坐的時候也好，能作如是觀：「現前立少物，謂是唯識性」，雖然不是見第一義諦，但是已經不錯了，不是一般的凡夫境界了。
，就是在那個寂靜住的心裏面現出一個影像，觀察這個心所變現的影像，它是似義顯現、是沒有體性的，能這樣思惟已經很好了。但是也應該知道「以有所得故，非實住唯識」，你必須覺悟這還不是見道的境界。等到再進一步，「彼無故此無，是即入三性」，這時候才是見道的境界。
問：如果以《攝大乘論》中修唯識觀的次第看，先滅遍計執，再泯依他起，最後入圓成實。但會不會碰到一個問題，就是這樣觀察的時候，會落入概念的分析？
答：概念的分析雖然仍屬於戲論，尚未到達無戲論的離言境界，但是它能動搖我們的執著，是我們入第一義諦的前方便。
我們凡夫對一切法都執著是真實：看見老虎、毒蛇來了，是真的；看見一朵花，也是真的！別人說一句話，心就動了。但你若能如是觀察：「這些都是我心裏的分別，不是真實的！」你對於境界的執著，就輕微了。先作這第一步的工作，待進一步覓心了不可得，就超越概念的分別，契入第一義諦，得無生法忍了。所以，隨順聖人法語而作的概念分析，仍是有重要作用，不可輕視！
譬如我們與人家有糾紛，或者別人冤枉我、使令我心裏痛苦，但若能修唯識觀：「這一切是我心裏的分別，沒有真實性外境可得。」心裏立刻就輕鬆些，能解決實際的問題。
如果不修唯識觀，而修般若法門，觀察它是畢竟空的：「觀察者不可得，般若波羅蜜即非般若波羅蜜！」可能一下子就契入第一義諦了。所以，天台智者大師讚歎龍樹菩薩的這個法門。智者大師讀過世親菩薩、無著菩薩的論，也常在著述裏引用，但在修觀時，他不用唯識觀，而依中觀。但是，有些人若教他直接觀空，可能不合適，若教他觀一切法唯心所現，就感覺相應。所以，我們應該學習中觀，也應該學習唯識觀，然後依自己合適的法門，認真地修止觀，就成功了！
問：關於「名為先故想」的想，雖然說有名，但如果是我們從未經歷過的事情，想能不能動？又以前經歷過的名，都是過去的事情，假如我現在依名為先而起想的話，應該都是以過去的事情來作我現在依他起的想的基礎，但這樣就都成為遍計執了？
答：經歷過的事情，分別得更清楚一點，所以心能動；但沒有經歷過的，只是有一個名字，他也會有一點想，但比經驗過的程度會差一點。若是沒有經驗，因名想出來的義是假的；若是有經驗，名所詮的義也是假的。一定都要觀空，不然有所得的煩惱沒有辦法破。沒有修止觀或止觀沒有修成功的人，習慣上就是有名就執著為真實。譬如，有人來讚歎我們，那個人存心是說假話的，但是我們不知道，就認為那句話真的是讚歎我們，心裏歡喜，這就是自己的執著了。
但我們若能深入地通達唯識的道理──唯名無義，也常常這樣修觀，那就不同了。無論什麼人說什麼話，辱罵也好、讚歎也好，都能觀察唯是假名，其實都是空的，因為觀空的關係，心裏的貪瞋就不會起來。若我們不知道是空的，說個名我們心裏就動了，當然那就表示有執著，就是遍計執了。
曾有一個人同我說，他沒有煩惱。我說：「你有煩惱！」他說：「有什麼煩惱？」我說：
所得』的煩惱。」這件事只用嘴巴說是不行的，一定要時時地努力修止觀，才能破除這個執著，而破除有所得後，貪瞋癡才能不動；有所得沒破，是不可能破貪瞋癡的。
貪瞋癡的煩惱出現時比較粗重，我們可能會知道，也可能不知道。但這個有所得的煩惱很微細，那就非得要更深入地用功才行，否則根本也不知道自己這樣的執著是不對的。所以，我們讀《摩訶般若波羅蜜經》會生歡喜心，因為其中道理的曲折非常地微細，能斷除更微細的有所得的執著；若不這樣學習，很難斷！
問：執著是因為我們錯認那個名裏有它的義，而名裏的義是我們想出來的。我們若對於義就能夠除遣，剩下來的就是名了？
答：實智觀無義──這個名是沒有義的，沒有義也就沒有名了；名事互為客故，此無故彼無故。止若有力量，多少也能調伏煩惱，但觀的力量更大，能斷煩惱。所以，我們先要通達唯識觀的道理，然後努力地修止觀，久了就有作用。
如果你不願意學習、也不願意修止觀，我是不同意的！因為，你若常常地這樣修止觀，我認為佛菩薩會生歡喜心，而你自己也會生歡喜心。孔夫子說：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」我們佛菩薩也是這樣子。我們如果不修止觀的話，煩惱一點也不能調伏，佛菩薩不歡喜！
問：《瑜伽師地論》的作者到底是誰？修習唯識觀能了生死嗎？
答：這個說法有二個解釋：一、依漢地的傳說，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。但依西藏的傳說，《瑜伽師地論》不是彌勒菩薩說的，而是無著菩薩所造。又另有說法，作者彌勒是人間的學者，而不是天上的彌勒菩薩。
二、印順老法師根據《解深密經》的一段文而解釋，唯識法門是一個接引鈍根、業障重的眾生的方便法門；而般若法門才是第一、真實的究竟法門。所以唯識法門乃為般若法門作前方便，說它不能了生死的原因就在這裏，真要了生死，還是要般若。
說唯識是方便法門不能了生死，但我們學習這個方便，可以令你向前進一步，就可以學習般若法門；成就般若波羅蜜後，不也就了生死了嗎？而無論說是人間學者的彌勒，或是天上的彌勒菩薩，他給你一個方便，五十層的大樓你上不去，所以給你造一個電梯，就可以昇上去了，那麼都應該尊重。
但我這幾年學習《瑜伽師地論》，感覺裏面的道理不是人間的學者能說得出來的，應該是現在兜率天上、當來下生的彌勒菩薩，才能為我們宣說這樣的妙法。