〈瑜伽師地論•本地分〉一共十七地，前九地屬於境，次六地屬於行，後兩地屬於果。「境」，是在說明一切緣起法，為令迷惑顛倒的人能夠覺悟。
，是依止佛的法語修行，以改善自己的思想、行為。「果」，就是最後的成就。唯識的經論多數以境、行、果分科。前〈五識身相應地〉和〈意地〉屬於境體，說明一切緣起法的體性是心、意、識。這裏說一切法以心為體，正好是唯心論的意思。以下〈有尋有伺地〉、〈無尋唯伺地〉、〈無尋無伺地〉屬於境相，說明一切緣起法的境相有麤、細、下、上等種種的差別相。尋、伺是心理活動的相貌；用尋、伺來說明心在境界上活動時，有麤略、微細的差別。若是「遽務行境」，就是心匆忙地在所緣境上活動，概略地推求所緣境的相貌，叫做尋；若是「徐歷行境」，就是心慢慢地、仔細地在境界上推求、觀察、思惟，就叫做伺。
已說意地。云何有尋有伺地？云何無尋唯伺地？云何無尋無伺地？
「結前生後」，結束前文，又提出問題，引生後文。
。怎麼叫做「有尋有伺地」？怎麼叫做「無尋唯伺地」？怎麼叫做「無尋無伺地」？
總嗢柁南曰：
回答以上三個問題，先以偈頌大略把內容標列出來，下面再用長行解釋。
如是三地，略以五門施設建立。一、界施設建立，二、相施設建立，三、如理作意施設建立，四、不如理作意施設建立，五、雜染等起施設建立。
有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺這三地的相貌，概略地說，可以由五個部分的施設建立而認識：一、界施設建立，二、相施設建立，三、如理作意施設建立，四、不如理作意施設建立，五、雜染等起施設建立。
云何界施設建立？
怎麼叫做界施設建立？
別嗢柁南曰：
又以另一個偈頌，標列出來界施設建立的內容。以下解釋。
當知界建立由八相。一、數建立，二、處建立，三、有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建立。
應當知道界施設建立有八相：一、數建立，二、處建立，三、有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建立。由此八項來說明界的建立。
云何數建立？
「依次釋」，隨順次第加以解釋。怎麼叫做數的建立？意思就是怎樣安立界的數目。
略有三界。謂欲界、色界、無色界。
佛法說一切眾生流轉生死的範圍，不出三個世界：一是欲界，二是色界，三是無色界。這是標列出來界的數目。
如是三種，名墮攝界。
「辨攝別」，就是辨別界的類別。「墮」，是向下落；或者說在什麼地方。「攝」，是屬於或繫縛。這三種世界，都是屬於生死流轉的範圍；被生死流轉所繫縛，是不自由、不自在的苦惱世界，叫做墮攝界。
《披尋記》：「名墮攝界」者，墮世間法，名墮所攝。世間有五：謂有情世間、器世間、欲世間、色世間、無色世間，如〈攝決擇分思所成地〉說。（陵本六十五卷十四頁）今此但說三種世間，名「墮攝界」。
非墮攝界者，謂方便，並薩迦耶滅，及無戲論無漏界。
「非墮攝界」，是指不屬於生死流轉所繫縛的範圍，是已得大解脫的聖人境界。大解脫的境界是什麼呢？它包括「方便」，是進入大自在境界的方法，循著這樣的方法，就能夠入於非墮界。若以苦、集、滅、道四聖諦說，方便就是道諦。還有「薩迦耶滅」，薩迦耶是梵語，譯為「偽身」或「壞聚」。五蘊和合的身體是壞聚，是虛假而不真實的，叫做「薩迦耶」。在不真實的身體上執著有我，叫做薩迦耶見。我們這個生命體，時常的老病死，是苦惱的東西，不是真實的安樂處。久遠以來，生命體生了又死，死了又生，不間斷地相續。若是把它究竟滅掉不再生起，也就是徹底消滅了一切苦惱，叫做薩迦耶滅。依四聖諦說，就是滅諦。
，這是指聖人沒有一切戲論、沒有煩惱流漏的涅槃世界。什麼是戲論？就是不合道理的言論。乃至一切聖人入了涅槃之後，究竟是有？是沒有？是亦有亦無？是非有非無？涅槃和一切有為法，是一？是異？各式各樣的分別，都叫做戲論。非墮攝界不屬於生死苦惱的範圍，就是方便、薩迦耶滅、以及大安樂的涅槃世界。
《披尋記》：「非墮攝界者」等者，此中「方便」，謂道聖諦。「薩迦耶滅」，謂滅聖諦。涅槃界性，唯內所證，若異不異、死後當有或當無等⼀一切戲論不能說故，是名「無戲論無漏界」。如是⼀一切，不墮欲、色、無色三種世間，故名「非墮攝界」。
此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間，若定、若生，名有尋有伺地。
，這一科要把界施設建立中的欲界、色界、無色界，與有尋有伺等三地的關係配屬一下。三界內，所有欲界以及色界初靜慮中，簡除初靜慮和第二靜慮之間的中間禪不算，若是欲界的人得到了初禪，或是受生於初禪天的有情，都名為有尋有伺地。欲界的有情都有欲；假如肯放下欲，修學禪定成功，得到色界初禪，叫做「若定」。得到初禪的人，不論他的壽命長短，死掉以後，就往生到色界初禪天，叫做「若生」。他們的內心還是有出離尋、出離伺在活動。在我們這個世界上的人，不管是中國人、外國人，所有人的內心都有尋、伺心所的活動。欲界有情最明顯，有三種染汙的尋伺：一、欲尋伺，二、恚尋伺，三、害尋伺。心裏面總是想要獲得自己所歡喜的色、聲、香、味、觸五欲，叫做欲尋伺。不可意的事情加在自己身上就要排斥，憤怒怨恨，叫做恚尋伺。害尋伺也是屬於瞋恚，其中的不同，是恚尋伺想要把對方消滅，害尋伺則是想要傷害對方。另外還有三種不染汙的出離尋伺：一、出離欲尋伺，二、出離恚尋伺，三、出離害尋伺。出離欲，就是想要超越色、聲、香、味、觸的欲，心在清淨的境界裏邊湛然不動、明靜而住，那也就是禪定的境界了。這個出離欲的境界，也要經過尋伺才能成就。出離恚尋伺、出離害尋伺，是當能生恚、害的境界現前時，心能不動、不恚、不害；這是善良的尋伺。得到色界初靜慮的人，或是生到色界初禪天的人，才能有出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。世間上有修養的人，或者學習過孔孟之道，或者有宗教信仰，可能在染汙與不染汙這二類尋伺之間來來去去，也就是有染汙的尋伺，也有清淨的尋伺。
《披尋記》：「此中欲界」至「名有尋有伺地」者，欲有二種：⼀一、煩惱欲，二、事欲。依此二種建立欲界。由此為因，起貪、恚、害尋，造身、語、意惡不善業，是故欲界名有尋有伺地。色界初靜慮中，由善尋伺對治欲界惡不善法，於常常時、於恆恆時，有尋有伺心行所緣躁擾而轉，不得寂靜，是故亦名有尋有伺地。謂定地中，於緣最初率爾而起怱務行境，麤意言性，是名為尋；即於彼緣隨彼而起、隨彼而行徐歷行境，細意言性，是名為伺。然於初靜慮中，若至上品善修習已，齊此說名「靜慮中間」。無尋相應，唯伺俱轉，依此建立無尋唯伺地。非此中說，故應除之。修習彼定，當生大梵眾同分中，是名「靜慮中間若定、若生」。
即靜慮中間若定若生，名無尋唯伺地。隨一有情，由修此故，得為大梵。
若在初禪和二禪之間成就了中間禪，或是生到初禪天，由於他的定力更進一步，使令麤動思惟離欲的心理活動停下來，只有微細推求離欲的心理活動，就叫做無尋唯伺地。這個境界也是有定、生的不同。任何一個有情若能修學這樣的禪定，成就了中間禪的功夫，將來可以作大梵天王。若沒有成就這樣的境界，只是得到初禪，就是生在初禪裏面的梵眾天或梵輔天。
從第二靜慮，餘有色界及無色界全，名無尋無伺地。
從二禪以上，定力穩定、遠離尋伺，令心相續清淨。因此從第二靜慮開始，其餘的三禪、四禪，以及無色界的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，都名為無尋無伺地。
，是指欲界及色界。欲界和色界天，同樣都有地、水、火、風的生理組織。其中，欲界的人有各式各樣的欲煩惱；色界天的人有色而無欲。
，是指無色界天的人沒有欲，也沒有地、水、火、風組成的色身，只有精神性的活動。
《披尋記》：「從第二靜慮」至「無尋無伺地」者，第二靜慮以上，於諸尋伺能見過失，尋伺麤相皆無所有。依此建立「無尋無伺地」。
此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。
，是隨裏邊不容易明白的地方加以解釋；
，則是把道理標出來，加以簡別。二禪以上名為無尋無伺地的道理是什麼呢？因為得了二禪以上的有情已經遠離尋伺欲，他們不再歡喜去思惟推求；明白地說，就是沒有尋伺欲了，所以叫做無尋無伺地。又加以簡別，「不由不現行故」，不是因為成就二禪以上的人心裏沒有尋伺現行，他們還是有其他清淨的尋伺，但是沒有尋的欲，也沒有伺的欲，所以叫做無尋無伺地。我們人間的人，為了達成自己的願望，不斷籌劃，那就叫做尋伺欲，當然這是屬於染汙性的。在本論的後文中也說，修行人雖然有高尚的理想，但是心裏面還有欲，也就會有欲、恚、害尋伺。因為想要解脫煩惱的繫縛，就要從佛法裏邊攝取一種清淨法，用清淨的尋伺來破除染汙的尋伺，那也是屬於尋伺。若是已經成就初禪的人，已經從欲的境界裏邊跳出來，沒有欲、恚、害的尋伺，但是他也有尋伺，也就是前面所說的出離尋等。那是屬於清淨的尋伺。現在說二禪以上，就是沒有欲界的尋伺欲，也沒有初禪的出離尋伺欲，所以就叫做無尋無伺地。
所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行。
什麼理由說沒有尋伺欲是無尋無伺地呢？其中的理由是：有一類欲界的人，還沒遠離欲界的欲，當然他還是有欲的尋伺。但是由通達禪的人來教導他修禪定的方法，他也能夠隨順學習，在某一個時間，當他與法相應的時候，就會有無尋無伺的心理現象出現。雖然一時間能夠無尋無伺，因為沒有離欲的關係，還是名為有尋有伺地。「未離欲界欲者」，是還沒遠離欲界欲的人。欲界欲分兩種：一是煩惱欲，一是事欲。煩惱欲是心裏邊有欲，沒有表現在行動上；事欲則不只是內心裏邊有煩惱，也有外境所引生欲的行動。離欲界欲，則是這兩種欲都沒有了。
已離尋伺欲者，亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。
「已離尋伺欲者」，主要指二禪以上的人，他們沒有欲的尋伺，沒有煩惱欲，也沒有事欲。這種人的內心也會推求、伺察道理，也還是有尋伺的思想活動。怎麼知道呢？已離尋伺欲的有情分為兩類：一類是人間得二禪以上的人，在禪定裏邊是沒有尋伺，但他出定時還會有尋伺的活動。另一類是生二禪天以上的有情，他在禪定中無尋無伺；從禪定裏邊出來，也還是可以有尋伺的活動。那麼這二類人究竟是攝屬於有尋有伺地，還是無尋無伺地呢？他們還是屬於無尋無伺地，因為他們沒有尋伺欲了。所以是以有沒有尋伺欲，作為有尋有伺地、無尋無伺地的界限，而不是由有無尋伺現行而得名。
《披尋記》：「此中由離尋伺欲道理故」至「如出彼定及生彼者」者，此釋無尋無伺地建立所以。有尋伺貪，名尋伺欲。不相應起，是名為離。由離彼欲，是故建立無尋無伺地；非由尋伺不現行故，說名無尋無伺地。依此道理，有尋有伺地、無尋唯伺地皆應準知。由諸異生欣樂喜樂略有多種：謂欣樂欲生喜樂、欣樂有尋有伺定生喜樂、欣樂無尋有伺定生喜樂、欣樂無尋無伺定生喜樂差別故。（陵本七十卷八頁）於煩惱欲未相應離，及於事欲未境界離，是名「未離欲界欲者」。彼聞通達修瑜伽師殷勤教誨，於修作意如應安立正修行時，由於六想作意思惟，心於所緣安住⼀一境，即於爾時尋伺不行，然不說名無尋無伺地。何以故？未離尋伺欲故。云何六想？謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁動想、離諸煩惱寂滅樂想。（陵本三十二卷五頁）又有欣樂無尋無伺補特伽羅，是名「已離尋伺欲者」，雖於定地尋伺不行，然出定時及生彼地，亦有尋伺現行。不由現行說名有尋有伺地，何以故？已離尋伺欲故。
若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。
前一大段「墮攝」，是說凡夫墮在三界的情況。底下「非墮攝」，是指聖人說的。
，是煩惱；「無漏界」，是清淨無煩惱的世界。聖人從開始有能力斷除少分煩惱，一直到全面斷除煩惱、已經完全清淨，都是屬於無漏界。「有為定」，是在禪定中還有心、意、識的活動。若是入於涅槃，就是無為的境界。能證入無漏境界的聖人，若是以有為法入於初禪，也名為有尋有伺地。
依尋伺處法，緣真如為境入此定故，不由分別現行故。
這位修無漏界有為定的聖人入於初靜慮，為什麼還說他是攝屬於有尋有伺地呢？由於他先得聖道而尚未離欲界欲，所以在修行時，他還要依尋、伺的方法來對治欲，於是推求觀察五蘊是因緣所生法、是畢竟空。這樣如理作意思惟真如，以真如為所緣境界而入於初禪，故名之為有尋有伺地，並不是因為他在定中還有分別現行的緣故。從本文上看，最初修行的人不能夠離開有為法直接緣真如為境，就是聖人也是這樣修行；除非要到八地以上的菩薩，才有更高的道力。所以，無漏的三昧一定要通過毗缽舍那觀。我們最初發心修行的人，修學禪一定有兩個相貌：一個止、一個觀。如果不修觀只修止，那是一般世間有漏的禪法；要加上佛法的毗缽舍那，才是與佛法相應的禪法。
《披尋記》：「若無漏界」至「分別現行故」者，此釋尋伺義通無漏。若依初靜慮，以分別所攝如理作意思惟真如，即此初靜慮名無漏界有為定所攝。當知此依初靜慮中有尋伺法，緣真如為境而入此定，是故說名有尋有伺地，不由分別現行而立此名。
餘如前說。
這個「餘」，就是指無尋唯伺、無尋無伺。其餘屬於「非墮攝」的無尋唯伺、無尋無伺二地，亦與前文所辨別的有尋有伺等地相同，所以這裏就不再說了。若依無尋唯伺法，緣真如為境，入中間定，則名無尋唯伺地；若依無尋無伺法，緣真如為境，入二禪以上，除了非想非非想處定，皆名為無尋無伺地。
：「餘如前說」者，謂如前說，「非墮攝界者，謂方便及薩迦耶滅，及無戲論無漏界」。當知無漏遍⼀一切地。無尋唯伺、無尋無伺說之為「餘」，此不具說，故指如前。
前文說「非墮攝界」，就是「方便、薩迦耶滅，及無戲論無漏界」。應當知道緣真如為境的無漏三昧遍一切地，唯除非想非非想處。也就是初禪、二禪、三禪、四禪，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，都有真如三昧。
處所建立者，於欲界中有三十六處。
建立三界內有情所居住的處所不同，叫做處所建立。其中，屬於欲界有情居住的處所有三十六處。
謂八大那落迦。何等為八？一、等活，二、黑繩，三、眾合，四、號叫，五、大號叫，六、燒熱，七、極燒熱，八、無間。
梵語「那落迦」，漢譯為地獄。有八種大地獄。是哪八種呢？一、等活地獄，二、黑繩地獄，三、眾合地獄，四、號叫地獄，五、大號叫地獄，六、燒熱地獄，七、極燒熱地獄，八、無間地獄。
此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。
八處大那落迦，有一萬由旬那麼大。「踰繕那」為玄奘法師新譯，舊譯「由旬」；一踰繕那，是中國的十六華里。八大那落迦有一萬個十六華里的大小。
此外復有八寒那落迦處。
八大那落迦之外，還有八處寒那落迦。
何等為八？
哪八種寒那落迦呢？
一、皰那落迦，二、皰裂那落迦，三、喝哳詀那落迦，四、郝郝凡那落
迦，五、虎虎凡那落迦，六、青蓮那落迦，七、紅蓮那落迦，八、大紅蓮那落迦。這裏列出了八寒那落迦的名字，下面會解釋。
從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦。
前面舉出了八大那落迦與八寒那落迦，這兩種那落迦究竟在什麼地方呢？從我們所在的地面向下，經過三萬二千踰繕那那麼深的地方，就到了等活地獄。
從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。
從等活地獄向下，距離四千踰繕那，就是其餘七個大地獄了。
如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。如等活大那落迦在地面以下三萬二千踰繕那，初寒那落迦也在地下三萬二千踰繕那的地方。
從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦應知。
從初寒那落迦向下，又隔了二千踰繕那，應該知道就是其他寒那落迦的所在地。
又有餓鬼處所。除了大那落迦、寒那落迦以外，還有餓鬼居住的地方。
又有非天處所。
「非天」就是阿修羅。還有非天居住的地方。
旁生即與人天同處，故不別建立。
三惡道中的旁生所居住的地方，與人、天在同一個處所，所以不另外建立。
復有四大洲，如前說。
另外，在大海裏面有四大洲，是人居住的處所，如同前面所說。
復有八中洲。
另外，四大洲旁邊，又分別各有兩個中洲，共有八中洲。
又欲界天有六處。一、四大王眾天，二、三十三天，三、時分天，四、知足天，五、樂化天，六、他化自在天。
前面是說人的世界；底下說欲界天的有情，有六個居住的地方。一、四大王眾天，居住在蘇迷盧山半山高的持雙山，東南西北的四個峰上，各有一大王統領眾多天人。二、三十三天，位於須彌山頂。以上兩天都屬於地居天。三、時分天，或作夜摩天。四、知足天，即兜率天。五，樂化天。六、他化自在天。這四天都屬於空居天。
復有摩羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。
前面說，欲界有情居住的處所共有三十六個。另外還有「摩羅天宮」，就是魔王居住的地方。它攝屬於他化自在天，但是比他化自在天更高大殊勝，所以不另外計數。
復有獨一那落迦、近邊那落迦，即大那落迦及寒那落迦。以近邊故，不別立處。
還有獨一那落迦、近邊那落迦，這兩種屬於八大那落迦及八寒那落迦。因為靠近大那落迦和寒那落迦旁邊，所以也不另外安立處所了。
又於人中亦有一分獨一那落迦可得。
另外在人間也有一分地獄，叫做「獨一那落迦」。
如尊者取菉豆子說：我見諸有情燒然、極燒然、遍極燒然，總一燒然聚。怎麼知道在人間也有苦惱的地獄眾生呢？「取菉豆子」，是尊者大目犍連的姓氏。如尊者大目犍連說：我看見有很多眾生為火所燒。有的身體多分被燒燃，有的全身遍體都被燒燃，乃至於有的被火燒得像一團火聚，看不出來那個人的形容相貌了。那麼這也是一種地獄，這是在人間的。
如是等三十六處，總名欲界。
前面舉出八大地獄、八寒地獄、餓鬼處、非天處、四大洲、八中洲，加上六欲天，正好是三十六處，總名為欲界，是欲界眾生居住的處所。
《披尋記》：「如是等三十六處，總名欲界」者，謂八大那落迦處、八寒那落迦處、餓鬼處、非天處、四大洲、八中洲、六欲天，是名欲界三十六處。
復次，色界有十八處。
除了欲界之外，又有色界天眾生居住的地方，一共有十八個處所。
《披尋記》：「色界有十八處」者，謂梵眾天、梵前益天、大梵天，少光天、無量光天、極淨光天，少淨天、無量淨天、遍淨天，無雲天、福生天、廣果天；復有無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天；復有超過五淨居地大自在住處；如是十八處總名為色界。
謂梵眾天、梵前益天、大梵天，此三由軟、中、上品熏修初靜慮故。
在欲界以上，色界初靜慮有三種天：梵眾天、梵前益天、大梵天。為什麼有這三種天的差別呢？因為修習初禪時有軟品、中品、上品的不同，所以得果報時所居住的處所也有三種不同。
少光天、無量光天、極淨光天，此三由軟、中、上品熏修第二靜慮故。
第二靜慮中有少光天、無量光天、極淨光天，也是因為修二禪時有軟品、中品、上品的差別，得果報時居住的處所也有三種不同。
少淨天、無量淨天、遍淨天，此三由軟、中、上品熏修第三靜慮故。
第三靜慮中有少淨天、無量淨天、遍淨天，因為修習第三靜慮時有軟、中、上三品的差別，得果報時也有三種住處差別。
無雲天、福生天、廣果天，此三由軟、中、上品熏修第四靜慮故。
第四靜慮中，有凡夫的住處，也有聖人的住處。凡夫天有無雲天、福生天、廣果天，因為修習第四靜慮時有軟、中、上三品的差別，得果報時住處也有差別。
無想天即廣果攝，無別處所。
人間的外道得到四禪以後，在第四禪裏面把第六識的想心所滅掉，成功了名為無想定，死後就往生無想天。無想天在什麼地方呢？就在四禪的廣果天那個地方，不是另有別的處所。
復有諸聖，住止不共五淨宮地。
在第四靜慮中的三天之上，還有很多聖人居住的五淨居天。這五種清淨的宮殿，是不共於凡夫的。
謂無煩、無熱、善現、善見，及色究竟。
五淨居天的宮殿，是指無煩天、無熱天、善現天、善見天，以及色究竟天。
由軟、中、上、上勝、上極品雜熏修第四靜慮故。
，是有漏與無漏間雜而修。什麼是「雜熏修第四靜慮」？這是指得到三果的聖人，已經成就了色界第四禪。在四禪之中，以無漏的智慧來熏修有漏的禪定。他先修無漏的毗缽舍那，在定中觀察抉擇無常、無我、空，以破俱生我執。假設他修了三十分鐘之後不再作觀，只是轉住於有愛、見、慢煩惱俱行的有漏禪中，姑且說也是三十分鐘；接著再用三十分鐘修無漏的慧觀，破除愛、見、慢的煩惱。用前後各三十分鐘的無漏，來熏修中間三十分鐘的有漏，如此轉還熏修，有漏和無漏間隔的時間，逐漸地減少，由二十九分鐘，減至兩分鐘乃至一剎那，這樣的修行叫做雜熏修第四靜慮。由於熏修的程度有軟品、中品、上品、上勝品、上極品的差別，所以他往生到色界第四禪的五淨居宮，也有五種差別。
復有超過淨宮大自在住處。
四禪天有凡夫的住處，有聲聞乘三果聖人的住處，另外還有大乘聖位菩薩的住處。已經得無生法忍的大菩薩，他的道力、功德超過二乘聖者，所以他住的地方也超過五淨宮地，是大自在的處所。
有十地菩薩，由極熏修第十地故，得生其中。什麼位次的菩薩住在大自在天呢？十地菩薩已經圓滿修習十地的功德，才能生到這個處所。八地是不動地，八地菩薩生到廣果天，而不到五淨居天，在廣果天修行八地、九地、十地的功德。經過一大阿僧祇劫，十地功德圓滿後，才生到超過五淨宮的大自在天，在那裏成佛。凡夫熏修純是有漏，得生初禪、二禪、三禪、四禪。三果聖人以有漏、無漏雜熏修，得生五淨居天。而八地以上的菩薩，他的無明煩惱不動了，所以純是無漏的境界，經過十地最極圓滿的熏修之後，得生大自在住處。小乘佛教徒會否認這件事。他們說佛是在人間證得無上菩提，怎麼能在天上成佛呢？依大乘佛教說，人間成佛的是變化身；佛為了教化眾生，所以到人間來示現成佛。從佛本身的道力說，那當然不是在人間，也不是一般的凡夫天，而是
。我認為這個說法是合道理的。有罪的人，就到地獄、餓鬼、畜生道去。人、天道因為修行善法的功德有別，就有人世界、欲界天、初禪天、二禪天、三禪天、四禪天的住處差別。業力不同，所居住的地方就不同。二乘聖者居住的五淨居天也不和凡夫天在一起，所以說大菩薩有更高勝的住處，是很合道理的。按照自己的業力、功德，應該得到差別的住處，這也是對的。色界中初禪、二禪、三禪合有九天；第四禪有三個凡夫天，又有五淨居天，合有八天；再加上大自在住處，一共有十八天。
復次，無色界有四處所，或無處所。
處所，或者說沒有處所。因為無色界天人沒有地、水、火、風的色法組織，也沒有宮殿住處的差別，所以就說沒有處所。若說有處所，是因為無色界天的人有高深的禪定，他若想要變現一個身相、變現一個宮殿，都是可以的。從他能變現色相來說，也可以說是有處所。從他的果報是無形象來說，也可以說無處所。
、《俱舍論》 都有解釋：在人間修行得到四禪的人，多數不和人在一起住，而到深山裏面繼續修行無色界的四空定；成功以後，等到壽命盡時，就生到無色界天去，也就是生在他心識所緣的境界，並不是另外有一個處所。當然也有已經生到初禪、二禪、三禪、四禪天上的有情，在天上修無色界的四空定成功後生到無色界天，也是同樣的情形。因此，若從有形相的邊際來說，大自在天就是最頂天了。
《披尋記》：「無色界有四處所」等者，謂空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，如是四處名無色界。或由無色，名無處所。
有情量建立者，謂贍部洲人身量不定，或時高大、或時卑小，然隨自肘三肘半量。
，是指有情身體的大小。建立三界有情的身量，叫做有情量建立。居住在南贍部洲的人身量不決定，某個時期他們的身形高大，另一個時期身形卻是卑小。雖然不決定，還是有數可計，每一個有情的身高就是他自己肘量的三倍半。「肘」，在《根本說一切有部律》上說：二十四指是一肘。人的指有麤細，所以二十四指還是有大小。有的地方則說，一尺八寸到一尺四寸為一肘。總而言之，三肘半量就是一個人的身高。身體高大，手指頭就麤；身體小，手指頭也細。 13
《俱舍論》上說，贍部洲人多數高三肘半，少數四肘。劫初的人壽命長，身高也是三肘半或者四肘。後來人壽漸減到十歲的時侯，壽量減少，身體也變小了，但還是隨他的肘量有三肘半高。
東毗提訶身量決定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。
東毗提訶洲的人身量是決定的，也是隨自肘三肘半量這麼大，他們的身形是既高且大。但是究竟多高大呢？此處沒說。
如東毗提訶如是，西瞿陀尼、北拘盧洲身量亦爾，轉復高大。
如東毘提訶洲的有情一樣，西瞿陀尼洲、北拘盧洲兩個地區的有情，他們的身量也是隨自肘量三肘半。「轉復高大」，表示東毘提訶洲的人比南贍部洲的人高大，西瞿陀尼洲比東毘提訶洲的人高大，而北拘盧洲的人又比西瞿陀尼洲的人更高大。
四大王眾天身量，如拘盧舍四分之一。
四大王眾天的天人身量，有如四分之一個「拘盧舍」這麼高大。拘盧舍是印度計量長度的單位，八拘盧舍即是一踰繕那，也就是十六華里。所以，一拘盧舍就是二華里，二華里的四分之一就是半華里。四大王眾天的身量，有半華里高。
三十三天身量復增一足。
「一足」有兩種解釋。一、一拘盧舍分成四分，其中的四分之一再分成四分，也就是十六分之一拘盧舍，叫做一足。二、一拘盧舍分成四分，其中的四分之一再分成二分，就是八分之一拘盧舍，叫做一足。三十三天的身量比四大王眾天的有情又增加了一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。
帝釋天的身量是半拘盧舍，就是一華里高。空居天中的時分天，又叫做夜摩天，他的身量和帝釋天一樣，也是半拘盧舍。
此上一切，如欲界天身量，當知漸漸各增一足。
欲界天中，從夜摩天向上，還有知足天、樂化天、他化自在天的有情，他們的身量展轉各增一足。也就是知足天是半拘盧舍再加上一足，樂化天比知足天的身量再增一足，他化自在天又比樂化天的身量再增加一足。
梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。
色界初禪中的梵眾天身量有半踰繕那的高大，就是八里。梵前益天的身量有一踰繕那，也就是十六里。大梵天的身量有一踰繕那半，就是二十四里高。二禪中少光天的身量有二踰繕那，就是三十二里高。
此上一切餘天身量各漸倍增。
從二禪無量光天以上的有情身量，各自漸漸向上以倍數增加。所以無量光天的身量是四踰繕那，極光淨天是八踰繕那。三禪中的少淨天是十六踰繕那，無量淨天是三十二踰繕那，遍淨天是六十四踰繕那。
除無雲天。應知彼天減三踰繕那。
第四禪天有情身量的計算有變化。第一層天無雲天，是三禪遍淨天的兩倍減去三踰繕那。換言之，遍淨天是六十四踰繕那，無雲天就是一百二十八再減去三，就是一百二十五踰繕那。往上倍增，福生天是二百五十踰繕那，廣果天是五百踰繕那。無想天和廣果天在一起，所以也是五百踰繕那。以此類推，五淨居天中的無煩天是一千踰繕那，無熱天是二千踰繕那，善現天是四千踰繕那，善見天是八千踰繕那，色究竟天就是一萬六千踰繕那。
又大那落迦身量不定。
又地獄中大那落迦有情的身量不決定。什麼原因呢？
若作及增長極重惡不善業者，彼感身形其量廣大；餘則不爾。
墮大那落迦的有情，若是造作了罪業以後，又不斷再造罪業，增長成極為重大的惡業，他在地獄受報時所感得的身量非常廣大，所受的苦惱也就廣大。若是雖然造了罪業，但是沒有繼續造，可是也沒有懺悔，他所感得的身量就沒有那麼廣大。
如大那落迦如是，寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、旁生、餓鬼亦爾。
如墮大那落迦的有情，因為所造作罪業的有無增長，感得的身量就有差別，寒那落迦、獨一那落迦、近邊那落迦、旁生、餓鬼的有情，也是一樣的情形。
諸非天身量大小，如三十三天。
阿修羅身體的大小，和三十三天一樣，就是一拘盧舍的四分之一又增一足。
當知無色界無有色故，無有身量。
無色界的有情因為沒有物質性的身體，所以沒有身量。
壽建立者，謂贍部洲人，壽量不定。彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲。或於一時壽無量歲，或於一時壽八萬歲，或於一時壽量漸減乃至十歲。
，是建立三界有情的壽量。居住在南贍部洲的人，壽命長短不決定。人間是以三十個日夜為一個月，十二個月為一年。世界初成的時候，南贍部洲人的壽命是無量歲；從人開始有過失後，壽量逐漸遞減到八萬歲；後來又因為受行不善法，人的壽命又減到十歲左右。
東毗提訶人，壽量決定二百五十歲。
東毗提訶洲的人，壽量決定是二百五十歲。
西瞿陀尼人，壽量決定五百歲。
西牛貨洲的人，壽量決定是五百歲。
北拘盧洲人，壽量決定千歲。
北拘盧洲的人，壽量決定是一千歲。
又人間五十歲，是四大王眾天一日一夜。以此日夜，三十日夜為一月，十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。
人間五十歲，是四大王眾天的一晝夜。三十個晝夜為一月，十二月為一歲。四大王眾天的有情壽量是五百歲。他們的一歲，等同人壽一萬八千歲，五百歲就是人壽九百萬歲。
人間百歲，是三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天眾壽量千歲。
人間一百歲，是三十三天的一晝夜。如前所說，三十晝夜為一月，十二月為一歲。三十三天的有情壽量有一千歲，等同人壽三千六百萬歲。
如是所餘，乃至他化自在天，日夜及壽量各增前一倍。
如同四大王眾天、三十三天壽量的計量方式，其餘欲界諸天的壽量，也是以同樣的方法計算，上一層天的一晝夜以及壽量，展轉是下一層天的兩倍。夜摩天以人間兩百年為一晝夜，壽量是二千歲。兜率天就是知足天，是以人間四百年為一晝夜，壽量是四千歲。彌勒菩薩在兜率天，經過四千歲以後，來到人間成佛。化樂天以人間八百年為一晝夜，壽量是八千歲。他化自在天以人間一千六百年為一晝夜，壽量是一萬六千歲。
又四大王眾天滿足壽量，是等活那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月，十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。
又以四大王眾天滿足的壽量五百歲，為等活大那落迦的一晝夜。以三十日夜為一月，十二月為一歲。等活大那落迦的壽量有五百歲。這樣說，人間的壽命不如天的壽命長，天的壽命還不如地獄的壽命長。
如以四大王眾天壽量成等活大那落迦壽量，如是以三十三天壽量成黑繩大那落迦壽量，以時分天壽量成眾合大那落迦壽量，以知足天壽量成號叫大那落迦壽量，以樂化天壽量成大號叫大那落迦壽量，以他化自在天壽量成燒熱大那落迦壽量，應知亦爾。
如同前面比照四大王眾天壽量而成等活大那落迦壽量的計算方式，這樣以三十三天的壽量一千歲為黑繩大那落迦的一晝夜，黑繩大那落迦的壽量有一千歲。以時分天的壽量二千歲為眾合大那落迦的一晝夜，眾合大那落迦的壽量有二千歲。以知足天的壽量四千歲為號叫大那落迦的一晝夜，號叫大那落迦的壽量有四千歲。以樂化天的壽量八千歲為大號叫大那落迦的一晝夜，大號叫大那落迦的壽量有八千歲。以他化自在天的壽量一萬六千歲為燒熱大那落迦的一晝夜，燒熱大那落迦的壽量有一萬六千歲。應當知道這六個大那落迦的壽量，也是照那樣計算。
極燒熱大那落迦有情，壽半中劫。極燒熱大那落迦有情的壽量，有半個中劫。
無間大那落迦有情，壽一中劫。
無間地獄的有情，則有一個中劫的壽量。
非天壽量，如三十三天。旁生、餓鬼壽量不定。
阿修羅的壽量如同三十三天的壽量，以人間一百年為一晝夜，三十晝夜為一月，十二月為一歲，也是一千歲。旁生、餓鬼的壽量是不決定的，有長也有短。
又寒那落迦於大那落迦次第相望，壽量近半應知。
八寒那落迦次第和八大那落迦互相對望，以皰那落迦對比等活那落迦，乃至大紅蓮那落迦對比無間那落迦，此八寒那落迦的壽量，各別是彼八大那落迦的一半。
又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情，壽量不定。
還有近邊那落迦、獨一那落迦的有情，他們的壽量有長有短，不決定。
梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。
初禪第一天梵眾天的壽量，是以二十個中劫算為一劫，他有一劫的壽量。第二天梵前益天的壽量是以四十個中劫算一劫，他的壽量也是一劫，但是若和梵眾天的壽量相比，是加了一倍。第三天大梵天壽量是以六十個中劫算一劫，壽量也是一劫。第二禪的少光天是以八十個中劫算一劫；器世間成、住、壞、空剛好是八十個中劫，就是一大劫，他有兩個大劫的壽量。
自此以上，餘色界天壽量相望，各漸倍增。
從二禪的少光天以上，其餘色界諸天乃至五淨居與下一層天相對比，壽量都漸次增加一倍。如少光天有二大劫的壽量，無量光天是少光天的兩倍，就是四大劫；極淨光天的壽量又是無量光天的兩倍，就是八大劫；第三禪的少淨天是十六大劫；無量淨天是三十二大劫；遍淨天是六十四大劫。
唯除無雲。當知彼天壽減三劫。
但是四禪天之中，只有第一層的無雲天例外。它的壽量是遍淨天的兩倍再減去三劫，就是一百二十五大劫的壽量。依據此數往上倍增，福生天是二百五十大劫，廣果天是五百大劫。無想天在廣果天中，所以壽量也是五百大劫。其上還有五淨居天：無煩天是一千大劫，無熱天是二千大劫，善現天是四千大劫，善見天是八千大劫，色究竟天是一萬六千大劫。十地菩薩所住的大自在天，則是無量壽。
空無邊處壽二萬劫，識無邊處壽四萬劫，無所有處壽六萬劫，非想非非想處壽八萬劫。
空無邊處天的壽量有二萬大劫，識無邊處天四萬大劫，無所有處天有六萬大劫；三界中壽量最長的是非想非非想處天，有八萬大劫。
除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。
前一科分別說明三界五十八個生處中，每一類眾生的壽量。底下「料簡差別」，再加以簡別其中的差別。一切三界內，只有北拘盧洲的有情決定是滿足一千歲的壽量，而無中夭。其餘一切生處的有情，都有中夭的情形。壽量未盡，命中死亡，叫做中夭。本論卷一曾提到，若是人間的人享受太過，就會福報窮盡而死亡。色界、無色界天上的人也是一樣，若是太愛著自己所成就的三昧樂，也會中夭。北拘盧洲的人不會中夭，決定是一千歲。依古德的解釋，是因為北拘盧洲的人不執著我所。當然這還不是聖人的無我、無我所，只是他們對於財富及眷屬沒有我所的執著。可見，沒有「我所」也是一種功德。
又人、鬼、旁生趣，有餘滓身；天及那落迦與識俱沒，無餘滓身。
又在胎、卵、濕、化四生之中，屬於胎、卵、濕生這三類的人、鬼、旁生趣有情，死亡的時候識離身，但還留下剩餘的死屍。而欲界天、色界天以及地獄的有情全都是化生，生時無而忽有，死時也是頓時滅去，他們的身體與阿賴耶識同時消失，死亡後沒有剩餘的死屍。
《披尋記》：「人、鬼、旁生趣有餘滓身」等者，於四生中，卵、胎、濕生既命終已，有餘滓身。化生不爾，無餘滓身。此中且約人、鬼、旁生⼀一分非化生者，說有滓身。天及那落迦全，唯是化生，是故說彼無餘滓身。
受用建立者，略有三種。謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。
，是從眾生受用的境界，來說明安立三界眾生的差別。簡要地說有三種：就是受用苦、受用樂、受用飲食、受用婬欲。
受用苦樂者，謂那落迦有情多分受用極治罰苦，旁生有情多分受用相食噉苦，餓鬼有情多分受用極饑渴苦，人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦，天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。
「隨別釋」，分別地來說明受用的情形。第一是「受用苦樂」，分辨苦樂的差別。先略辨「受用苦」的相貌。於地獄中受生的有情，在因地時沒有同情心，造了很多罪業，令其他有情苦惱；現在到地獄中受生，多分受用極大治罰的痛苦。在旁生道受生的有情，多分受用弱肉強食的痛苦。餓鬼趣的有情，多分遭受特別嚴重的飢渴苦。在人趣受生的有情，多分感覺有所匱乏而作種種追求，也就是受用匱乏以及追求的苦。天趣有情也有苦，當他們的壽命結束時，有五衰相現前的苦惱。
又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。
底下再「廣分別」受用苦的因、緣、邊際。先說「那落迦有情」受苦的差別相。等活大那落迦中的有情，多分受用極大治罰的重苦。
謂彼有情，多共聚集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躄地。
於等活大地獄受生的有情，原先在人間時，與一群人共同造作極大的罪過，所聚集的罪業特別強大，所以生到這個地獄來。他在地獄受生以後，由於過去所造的罪業強大有力，因而感得種種苦具次第現起，相續不斷地殘害這個有情，使令他苦到昏迷暈死跌倒在地上。
次虛空中有大聲發，唱如是言：「此諸有情可還等活，可還等活！」次彼有情欻然復起，復由如前所說苦具更相殘害。
接著，虛空中發出來洪大的聲音，高聲呼叫說：「這些有情可以再活過來，可以再活過來！」那些有情忽然間又活過來了，又如前所說，有種種苦具次第現起，相續不斷地殘害他們，悶絕躄地的情形又再次出現。「等活」的「等」是相等或是相續義；原先因為受到殘害而死去，現在又重活過來，所以叫做等活。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。等活地獄的有情這樣受苦，什麼時候才到盡頭呢？由於過去造作極大的罪過，使令他長時受到這樣的治罰，乃至先世所作一切惡不善業的業力沒有竭盡以前，他是不能出離等活地獄的。
故此那落迦名為等活。
因為這樣的因緣，這個地獄名為等活地獄。
又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。
另外，在黑繩大地獄中的有情，多分受用如下所說治罰的重苦。
謂彼有情，多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之，或為四方、或為八方、或為種種圖畫文像。彼即拼已，隨其處所，若鑿、若斲、若斫、若剜。
那個地獄的有情，多分被地獄的獄卒用黑色的繩子緊緊地捆綁；綁法有點不同，或綁成四方形格子，或綁成八方形，或綁成種種圖案。綁好之後就在繩索經過的地方，或是穿鑿，或是刀削，或是砍擊，或是深挖。
由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
由於這個有情先世所作一切惡不善業的因緣，要在黑繩地獄中長時受苦，乃至造惡的業力沒有竭盡以前，他不能出離黑繩地獄。
故此那落迦名為黑繩。
因為這樣的因緣，這個地獄名為黑繩地獄。
又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦。
又在眾合大地獄中受生的有情，要受到如下所說種種治罰的重苦。
謂彼有情，或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已，兩山迫之；既被迫已，一切門中血便流注。
眾合大地獄的眾多有情，有時候輾轉互相聚集在一起，這時候眾合地獄的獄卒就來驅逐，逼迫他們進入到兩端像似黑胡羊頭的大鐵山之間。當這些有情進入鐵山後，兩座大鐵山就彼此迫近，擠壓逼迫這些有情，使令他們的眼、耳、鼻、口乃至全身毛孔都流出血來。
如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵獅子頭、兩鐵虎頭亦爾。
如兩座鐵羺頭的鐵山來壓迫眾合地獄的有情一樣，還有兩座鐵的公羊頭、兩座鐵的馬頭、兩座鐵的象頭、兩座鐵的獅子頭、兩座鐵的虎頭，這些鐵山都是用來壓迫地獄的有情，令他們全身孔隙血流如注。
復令和合，置大鐵槽中，便即壓之，如壓甘蔗。既被壓已，血便流注。眾合地獄的獄卒又驅迫眾多的有情聚集，一起放到大鐵槽中，像壓甘蔗汁一樣榨壓有情，令他們血流如注。
復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺，或擣或裂。既被斫刺及擣裂已，血便流注。
眾合地獄的獄卒又驅趕這些有情，令他們聚集在一起。有大鐵山從上向下墜落，將他們壓倒在鐵地上不能動彈，有的如受刀削，有的如遭劍刺，有的如被杵擣，有的則被擠壓或是撕裂。這些有情既被斫刺擣裂之後，他們身上就血流如注了。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
由於這些有情先世所作惡不善業的因緣，要在眾合地獄中長時受苦，乃至造惡的業力沒有竭盡以前，不能出離這樣的痛苦。
故此那落迦名為眾合。
獄卒驅趕這些地獄的有情，讓他們集合在一起，來受用這些治罰的苦器。因為這樣的因緣，這個地獄名為眾合地獄。
又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。
又在號叫大地獄中受生的有情，要受到如下所說治罰的重苦。
謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中。彼纔入已，即便火起；由此燒然，若極燒然，遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。
號叫大地獄中受生的有情想要尋找房子遮蔽，便走入大鐵室之中。他才剛剛進入到鐵室，鐵室就立刻起火燃燒，將這些有情由少分燃燒、多分燃燒，燒到全身遍體都著火了。被燃燒的有情因為苦痛逼切，大聲地發出號叫。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
這些有情由於先世所作一切惡不善業的因緣，長時期地在號叫地獄中遭受燒燃之苦，乃至造惡的業力沒有竭盡以前，不能出離號叫地獄。
故此那落迦名為號叫。
由於有情為燒燃所逼而痛苦哀號的緣故，這個地獄名為號叫地獄。
又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別。
又在大號叫大地獄受生的有情，他們所受的苦惱，與此號叫大那落迦有所不同。
謂彼室宅其如胎藏。
大號叫大地獄的鐵室，猶如胎藏一般的狹小。
故此那落迦名大號叫。
因為鐵室非常狹小，令這些有情受到更加嚴重的逼切苦，號叫得更厲害，所以名為大號叫地獄。
又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。
還有在燒熱大地獄受生的有情，要受到如下所說治罰的重苦。
謂彼所攝獄卒，以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵鏊上，左右轉之，表裏燒煿。燒熱地獄的獄卒，把這些地獄受生的有情，放在無量踰繕那那麼寬大，以火燒熱、極熱、遍極燒燃的平底大鐵鍋上，將他們左右翻轉，令他們的身體內外完全燒乾。
又如炙魚，以大鐵丳從下貫之，徹頂而出，反覆炙之，令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。
之後又像烤魚一樣，將這些地獄中的有情以大鐵丳從下向上貫串，由頂而出。然後將他們放在鍋上反覆燒烤，令這些有情全身的毛孔以及口中都燃燒出火。
復以有情置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上，或仰或覆，以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒，或打或築、遍打遍築，令如肉摶。
其後，獄卒再把這些有情放在熱、極熱、遍極燒燃的大鐵地上，或仰天或覆地，再用熱、極熱、遍極燒燃的大鐵椎棒，或敲擊或搥打，全身周遍敲擊、周遍槌打，令他們像肉團一樣。「椎」和「棒」都是敲打的工具。「築」就是搥打。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
由於這些有情先世所作一切惡不善業的因緣，要在燒熱地獄中長時受鐵鏊燒煿之苦、鐵丳燒炙之苦，以及鐵椎打築之苦，乃至先世所造種種罪惡的業力沒有竭盡以前，不能出離燒熱地獄。
故此那落迦名為燒熱。
因為這些有情受到種種燒烤搥打的苦惱，所以名為燒熱地獄。
又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別。
還有極燒熱大地獄中的有情，他們所受的苦惱與燒熱大地獄有差別。
謂以三支大熱鐵丳從下貫之，徹其兩膊及頂而出。由此因緣，眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。
這個地獄的獄卒，以三支大的熱鐵丳從下方向上貫穿有情的身體，兩支熱鐵丳通過兩個肩膊，一支由頭頂而出。由於這樣的因緣，使得這些有情的眼、耳、鼻、口及周身毛孔，都流出猛火。
又以熱、極熱、遍極燒然大銅鐵鍱遍裹其身。
之後，再以熱、極燒熱、遍極燒燃的大塊銅片或鐵片將有情包裹起來，讓他們受到極燒燃的痛苦。
又復倒擲置熱、極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中而煎煮之。其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出或沒，令其血肉及以皮脈悉皆銷爛，唯骨瑣在。尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈復生如故，還置鑊中。
地獄中的獄卒又把這些有情倒過來，丟進熱、極熱、遍極燒燃盛滿灰水的大鐵鍋中，加以煎煮。大鐵鍋中的灰水滾沸，使令這些有情在湯中上下飄盪轉動，時而頭出，時而頭沒。這樣在熱灰水湯中煎煮，令他們的血肉皮脈完全銷爛，只剩下一節一節的骨頭還連在一起。緊接著，獄卒們又把他們的骨頭從大鐵鍋裏面撈出來，放在鐵地上，使令這些有情的血肉皮脈恢復，完好如初。之後，又被丟到大鐵鍋裏面去煎煮，重覆受煎煮的治罰苦。
餘如燒熱大那落迦說。
除了這樣的苦惱之外，還有其他的治罰苦，就如燒熱大那落迦中所說一樣。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。由於這些有情先世所作一切惡不善業的因緣，要在極燒熱大地獄中，長時期地遭受這樣的鐵丳貫徹、鐵鍱包裹以及鐵鑊燒煮之苦，在先世所造的種種罪業力沒有竭盡以前，他們是不能出離的。
故此那落迦名極燒熱。
由於這些有情受到種種炙烤、煎煮的苦惱，所以名為極燒熱地獄。
又於無間大那落迦中，彼諸有情恆受如是極治罰苦。
還有在無間大地獄中受生的有情，不間斷地受到如下所說極度治罰的重苦。
謂從東方多百踰繕那燒熱、極燒熱、遍極燒然大鐵地上，有猛熾火騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。
從無間地獄東方數百踰繕那的地方，在燒熱、極燒熱、遍極燒燃的廣大鐵地上，有猛烈熾盛的大火騰焰而來，這樣的大火衝刺逼近無間地獄的有情，穿破皮膚入到肉裏，斷筋又破骨，更透入骨髓，好像蠟燭著火似的燒融，這些有情全身上下都成了猛烈的火焰。
如從東方，南西北方亦復如是。
如同從東方有大火騰焰而來，燃燒無間地獄的有情，從南方、西方、北方而來的廣大火焰逼迫無間地獄的有情，也都是這樣。
由此因緣，彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰和雜，無有間隙，所受苦痛亦無間隙，唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。
由於四方都有猛烈的大火，無間地獄的有情和火焰混和在一起，只看見火聚不斷地從四方而來，火焰與有情彼此之間沒有空隙，他們連續被熾火燒燃所受的苦痛，也沒有間斷，只有聽到他們被苦逼迫的號叫聲，才知道火裏面有眾生在受苦。
又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然猛焰鐵炭而簸揃之。又用鐵製的簸箕盛滿燒然、極燒然、遍極燒然的鐵炭，將無間地獄的有情放在簸箕裏搖動摩擦受苦。「箕」即畚箕、亦名簸箕。「簸」即搖動。「揃」，作「摩」字講。
復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。
又有獄卒們把無間地獄的有情放在燒熱的大熱鐵地上，驅趕他們攀登燒熱的鐵山，到了山頂又驅令他們下山，如此反復從上而下，又由下而上。
從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。
獄卒們又從這些有情的口中拔出他們的舌頭，用一百支鐵釘釘舌頭，令它伸張開來，使令沒有一點皺褶，就像皮匠繃牛皮一樣。
。這是像整治牛皮一樣來拉撐繃緊舌頭，讓這個人受苦。大概是這個有情生前造業的時候，說話像刀劍似地害人，現在得果報的時候，就要讓他的舌頭受苦。所以，人說話要溫和一點好。
復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗鉗口令開，以燒然、極燒然、遍極燒然大熱鐵丸置其口中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏，從下而出。獄卒們又把無間地獄的有情置放在燒熱的鐵地上，用燒熱的鐵鉗把他們的嘴鉗開，再將燒然、極燒然、遍極燒然的大熱鐵丸放進他們的嘴裏，鐵丸一入口中，立刻燒爛他們的口、咽喉，穿過腑藏，再從下方排出。
又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於腑藏，從下流出。獄卒們又把高溫溶化的銅漿水灌入有情的嘴裏，燒灼他們的口及喉嚨，通過腑藏再從下邊流出來。
所餘苦惱，如極熱說。
除了這種種苦惱之外，無間地獄的有情還受到其他的治罰之苦，就像是極燒熱那落迦的情形一樣。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
由於這些有情先世所作一切惡不善業的因緣，要在無間地獄中長時受火焰和雜之苦、鐵箕簸揃之苦、鐵山上下之苦、鐵釘張舌之苦、鐵丸置口之苦，以及洋銅灌口之苦。在造惡的業力沒有竭盡以前，他不能出離無間地獄。
故此那落迦名為無間，多是造作無間之業，來生是中。
因此這個地獄名為無間地獄，多數是造作五逆罪業：弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血的眾生，死後來這個地獄受生。
此但略說麤顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。
這裏只是要略地述說無間地獄中比較麤顯的苦具相，並不是在這些地獄中沒有別的苦具了，還是有很多其他的苦具，使令他們受種種的苦惱。
又於近邊諸那落迦中，有情之類受用如是治罰重苦。
前邊已說八大地獄的有情受用苦惱果報的情形。另外還有近邊那落迦，其中的有情受用下面所說的治罰重苦。
謂彼一切諸大那落迦皆有四方、四岸、四門，鐵牆圍繞。從其四方、四門出已，其一一門外有四出園。
前面所說八個大地獄都有四個面，四邊也有岸，還有四個門，有鐵牆圍繞。從大那落迦受報而出的有情，由他所在地獄的四面、四門中走出來以後，每一個門外各有四個「出園」。
謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血并即銷爛，舉足還生。
四出園的第一個，是「煻煨齊膝」。「煻」與「煨」，都是熱灰。那些有情從大地獄裏面出來以後，想找一個地方休息，走到煻煨齊膝園的時候，他一腳就踩到熱灰裏面，熱灰的深度與膝蓋相齊，使令他腳上的皮肉及血全部銷爛。但是當他的腳一抬起來，皮肉又恢復過來了。這是由於他們的業力所感而有此變化。
次此煻煨無間，即有死尸糞泥。此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。
過了煻煨齊膝園，緊接著又有一個死尸糞泥園。這些有情希望找到房子休息，從煻煨齊膝園出來以後，漸漸遊行到死尸糞泥園，便陷入死屍糞泥裏，不僅是腳陷下去，連頭也都沒入到裏邊去了。
又尸糞泥內多有諸蟲，名孃矩吒，穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。
在死屍糞泥池中又有種種的蟲，其中有一種名叫「孃矩吒」 ，牠能穿透皮膚入到血肉裏面，斷筋破骨，取這些有情的骨髓而食。
次尸糞泥無間，有利刀劍仰刃為路。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行至此，下足之時，皮肉筋血悉皆銷爛，舉足之時，還復如故。
過了死屍糞泥園，緊接著有一條布滿鋒利刀劍而且刀刃都是向上的路。從死屍糞泥園出來的有情，為了尋求舍宅以便休息，遊行到這條路來，當他下足的時候，被路上仰刃的刀劍削爛了皮肉筋血，但是舉足的時候，皮肉又恢復完好的樣子。
次刀劍刃路無間，有刃葉林。彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣彼蔭。纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落，斫截其身一切支節，便即躄地。
過了刀劍刃路，緊接著有刃葉所成的樹林。受盡治罰之苦的有情，一心渴求舍宅歇息，從刀劍刃路出來以後，走到刃葉林，就來到蔭涼的樹下。剛剛坐下，有微風吹起，樹上的刃葉隨風飄墮下來，砍斷有情身上所有的肢節，使令重傷而仆倒在地上。
有黑釐狗，摣掣脊月呂而噉食之。
這個有情被刃葉割截支解身體之後，又有黑貪狗來抓取、牽拉他的脊椎骨，然後咬食它。
從此刃葉林無間，有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅，便來趣之，遂登其上。當登之時，一切刺鋒悉迴向下，欲下之時，一切刺鋒復迴向上。由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。
從刃葉林出來，緊接著有一個鐵設拉末梨樹林的近邊地獄。這些受苦的有情為了尋找舍宅休息，因此來到樹林，就爬到樹上去。當他們攀登的時候，所有的鋒刃全部朝下。從樹上下來的時候，所有的鋒刃又迴轉向上。因此之故，他們全身的肢節都被上下的鋒刃所刺傷。
爾時便有鐵觜大烏上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛而噉食之。這時候，有鐵嘴的大烏鳥便飛到這些有情的頭上或肩膀上，去啄食他們的眼睛。
從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，來墮此中，猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌，周旋迴復。
從鐵設拉末梨林出來，緊接著有廣大的灰河園，大河裏面充滿了特別滾熱的灰水。這些有情為了尋求舍宅，又墮到灰河裏面，就好像把豆子放入大鍋子中，以猛烈大火煎煮時，豆子隨著滾沸的湯水翻騰一樣，這些有情就在灰河裏來回盤旋而受苦。
於河兩岸有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情，不令得出，或以索羂，或以網漉。
在廣大灰河的兩岸，有許多獄卒手執著刀杖、鐵索，以及大網，一行一行排列守在那裏，阻止河中受苦的有情上岸，不令他們從灰河裏逃出來。這些獄卒或者用繩或者用網，把廣大灰河中受煎煮苦的有情撈上來。
復置廣大熱鐵地上，仰彼有情而問之言：「汝等今者欲何所須？」
之後，這些獄卒又把受苦的有情放在廣大的熱鐵地上，令他們仰面向上，問他們：「你現在想要什麼呢？」
如是答言：「我等今者竟無覺知，然為種種饑苦所逼。」時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開，便以極熱燒然鐵丸置其口中，餘如前說。
若是這些罪人回答：「我們現在什麼都不知道、沒有感覺，但為種種饑餓苦所逼迫。」這時，獄卒就以鐵鉗鉗開他們的口，將極熱燒然的鐵丸放進口中，這鐵丸燒到他的口、喉嚨乃至通達腑藏、從下流出，就和前面所說一樣。
若彼答言：「我今唯為渴苦所逼。」爾時獄卒便即洋銅以灌其口。
若是這些罪人回答：「我現在只是為口渴苦所逼迫。」這些獄卒們就用溶化的銅汁灌進他們口中。
由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。
由於這些有情先世所作一切惡不善業的因緣，要在地獄中長時期受苦。在他們所作能感那落迦果報的業力沒有竭盡以前，不能出離這樣的治罰苦。
此中若刀劍刃路、若刃葉林、若鐵設拉末梨林總之為一，故有四園。
若是將前面所說的刀劍刃路、刃葉林、鐵設拉末梨林合為一園，所以近邊地獄一共是四園；就是煻煨齊膝，死屍糞泥，刀劍刃路等，廣大灰河。
又於寒那落迦受生有情，多受如是極重寒苦。前面已說八大地獄的附近都有近邊地獄，他們從四方、四岸、四門出來，就到近邊地獄去受苦。另外還有八寒那落迦受生的有情，他們遭受下面所說極重寒冷的治罰苦。
謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。
化生到皰那落迦的有情，被地獄中極廣大的寒觸所觸時，他身體各個部分都捲縮在一起，就像人身上生瘡時所起的圓形水皰。
故此那落迦名皰那落迦。
因為這個地獄的有情受到寒觸而捲縮的相貌，所以叫做皰那落迦。
皰裂那落迦與此差別。
若是受生到皰裂那落迦的有情，所受的苦惱與皰那落迦有差別。
猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺。
就像人長瘡生皰潰爛以後，膿血流出，瘡周圍皮膚捲皺的相貌一樣。
故此那落迦名為皰裂。所以這個地獄得名為皰裂那落迦。
又喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡，此三那落迦由彼有情苦音差別以立其名。
大寒地獄中還有喝哳詀、郝郝凡、虎虎凡三個那落迦，因為這三個地獄的有情在受苦時，所發出來的聲音有差別，就依他們所發不同的聲音，而安立名稱。
青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂或五或六。
在青蓮大地獄受生的有情，被彼地獄中極廣大的寒冷所侵害，全身都被冷凍成青瘀的顏色，皮膚破裂成五分或六分如青蓮花瓣。
故此那落迦名曰青蓮。
因此這個地獄得名青蓮那落迦。
紅蓮那落迦與此差別。
在紅蓮大地獄受生的有情，受苦的相貌與青蓮那落迦有些差別。
過此青已，色變紅赤，皮膚分裂或十或多。紅蓮那落迦的寒冷更加嚴重，有情被冷凍的情形超過了青瘀，轉變成紅赤的顏色，皮膚凍裂的情形也更嚴重，或者分裂成十分或者更多分，如紅蓮花瓣。
故此那落迦名曰紅蓮。
因此這個地獄得名紅蓮那落迦。
大紅蓮那落迦與此差別。
大紅蓮地獄的情形與紅蓮地獄又有差別。
謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂或百或多。
若在大紅蓮地獄受生的有情，全身被冷凍成極大紅赤的顏色，皮膚爆裂成百分或更多分。
故此那落迦名大紅蓮。
所以這個地獄得名大紅蓮那落迦。
又獨一那落迦中受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦。另外，還有在獨一那落迦受生的有情，由於各別自身所造的罪業所招感的地獄果報，多分受到種種的重苦。大概是一個地獄中只有一個有情，那麼獨一那落迦也是不只一個，應該是有很多的獨一地獄。
如《吉祥問采菉豆子經》中廣說。
獨一地獄有情受苦的相貌，如《吉祥問采菉豆子經》中有詳細的描述。
故此那落迦名為獨一。
因此，這個地獄得名獨一那落迦。
又旁生趣更相殘害，如羸弱者為諸彊力之所殺害。由此因緣受種種苦。
另外，旁生趣的有情都互相殘害，軟弱的畜生都被強大的野獸所殺害，就是弱肉強食，如貓捉老鼠，虎能殺鹿。由於這樣互相殘害的因緣，旁生有情受到恐懼、威脅等種種苦。
以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣具受種種極重苦惱。
又旁生趣的有情力量薄弱，不能自在生存，總是為其他強力的有情驅策奔跑，多數被鞭打，常被人、天的有情當作資生工具，或為人天服勞役，或為人所食。由此因緣旁生趣的有情長受互相殘害，以及不得自在二種極重的苦惱。
又餓鬼趣略有三種。
餓鬼道的有情，簡略可以分為三種。
一者、由外障礙飲食，二者、由內障礙飲食，三者、飲食無有障礙。
第一種、由外力障礙餓鬼受用飲食，第二種、由於餓鬼自身的障礙而不能飲食，第三種、是餓鬼受用飲食時沒有內外的障礙。
云何由外障礙飲食？
怎麼叫做由外障礙飲食呢？
謂彼有情由習上品慳故，生鬼趣中，常與饑渴相應。
這一類餓鬼有情，由於過去生熏習「上品慳」，就是特別的慳吝，有條件解決他人的苦難，但是不肯布施出來，眼看著別人受苦卻不生起同情心。因此，感得餓鬼道的果報，常常又饑又渴。在地獄、旁生受報的有情，貪、瞋、癡煩惱都是很重的。其中瞋心特別重的，可能到旁生的世界受生為大蟒蛇。若是因為瞋心而殺害眾生，多數到地獄去受各式各樣的苦。若是慳吝特別重的，就感得餓鬼的果報。
皮肉血脈皆悉枯槁，猶如火炭，頭髮髼亂，其面黯黑，唇口乾焦，常以其舌舐略口面。這一類餓鬼有情，他們的皮肉血脈全都枯槁而沒有潤澤，好像被火燒後的木炭。他們的頭髮散亂，臉色黑暗沒有光彩，唇口乾燥，常常伸出舌頭來舔自己的口面，總是渴望吃到食物，可是什麼也吃不著。
饑渴慞惶，處處馳走。
這些有情因為饑餓口乾，驚惶恐怖，到處奔走尋找食物。
所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護，令不得趣。
當他找到了泉池，卻看到一列又一列的大力鬼神，手執刀杖及繩索羅網排列守護著，不讓他靠近取用。
或彊趣之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。
或者有些餓鬼雖然勉強接近泉池，卻看見泉水變成膿血，自己又不想飲用了。這是自己的障礙。
如是等鬼，是名由外障礙飲食。
這一類餓鬼趣的有情因為外力之故，不能得到飲食，就名為由外障礙飲食。
云何由內障礙飲食？怎麼叫做由內障礙飲食呢？
謂彼有情，口或如針、口或如炬，或復頸癭，其腹寬大。由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然不能若噉若飲。
有一類鬼趣有情，他的嘴像針一樣細小，或是口噴猛火，或者脖子裏邊有大肉瘤阻塞喉嚨，而且這類餓鬼的肚子非常大。因此縱然得到了飲食，沒有其他鬼神的障礙，他仍然不能吃也不能飲，常常受到飢渴的苦惱。
如是等鬼，是名由內障礙飲食。
這一類餓鬼趣有情由於自身的障礙，雖得飲食而不能飲噉，就叫做由內障礙飲食。
云何飲食無有障礙？
怎麼叫做飲食無有障礙呢？
謂有餓鬼，名猛焰鬘。隨所飲噉，皆被燒然。由此因緣，饑渴大苦未嘗暫息。
，本來是把花編織起來的莊嚴具。現在說有一類餓鬼，從他的身體或者是口中，有猛焰生起，因此叫做猛焰鬘。他雖然能得到飲食無有障礙，也能夠飲噉，但是在飲噉時，口中發出猛火，飲食被猛焰鬘給燒燃淨盡。因此他所受的饑渴之苦從來沒有停止過，還是一直地受苦。
復有餓鬼，名食糞穢。或有一分食糞飲溺；或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食。
又有一類餓鬼叫做食糞穢。其中有一部分的餓鬼只能受用糞尿等不淨物；另有一部分的餓鬼僅能受用極可厭惡的臭穢食物，或者是生食或者是熟食。他們雖然能飲能噉，但是所飲噉的都是令人極厭惡的臭穢食物，縱然得到香美的食物，卻不能受用。
或有一分自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能食。
或者還有一部分的餓鬼，要割自己身上的肉來食用。縱然他能得到其他的食物，卻無法受用。
如是等鬼，是名飲食無有障礙。
猛焰鬘、食糞穢，以及唯能噉食自肉的餓鬼，都是飲食無有障礙的一類。
又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦。
又在人趣受生的有情，多分受到種種匱乏之苦。
所謂俱生飢渴匱乏苦，
有的人趣有情生在特別貧苦的人家，生來就有飢渴匱乏之苦，沒有飲食或飲食不足，這是一種苦。
所欲不果匱乏苦，
所歡喜的事情不能成就，想要買好的汽車、住好的房子，想要很多色聲香味觸的資具，但是都求不得，也是很苦。
麤疏飲食匱乏苦，
有的人雖不會陷於饑渴，但所吃的是麤疏的飲食，想要吃精妙的東西還是求不得，這也是匱乏苦。
逼切追求攝受等匱乏苦，
或自己有所不足，為了追求而遭受別人的逼迫打罵，若是追求到了，還要保護它不要失去，這都叫做匱乏苦。
時節變異若寒、若熱匱乏苦，
人間有春夏秋冬的時節變化，大寒的時候衣服不足，希望溫暖卻辦不到；炎熱的時候，希望清涼也辦不到。
無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦，或沒有房舍的覆障，在露天住；或房子簡陋，不能防雨，為雨水所淋漏，這也是匱乏苦。
黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。
或者黑闇而沒有照明資具等，還有其它種種的障礙，令所做的事業不能成辦，生活就有問題，這也是匱乏苦。
又受變壞老、病、死苦。
人間的有情除了種種匱乏苦之外，又要受身體衰老的變壞、病的變壞、死的變壞等種種苦。
由那落迦中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。
「簡那落迦」，視死為苦這件事，要把那落迦挑除出去。因為，在地獄中的有情由於受到極嚴重苦的逼迫，若是死了，他們的心情反而快樂，所以在地獄不立死為苦。其餘的諸趣，都視死為苦。雖然在人間特別苦的人，也有可能要自殺，對這種人而言，他不以為死是苦。但是，大多數的人，還是不願意死的。
《披尋記》：「又受變壞老、病、死苦」等者，此中死苦唯除那落迦，餘⼀一切趣皆應建立。
又天趣中無解支節苦，而有死墮苦。
「天趣有情」之中，解釋「欲界諸天」的苦，第一種是「死墮苦」。「標簡」，是先標出來要簡除一種苦。又欲界天趣的有情死亡時，雖然沒有解支節的苦惱，但有死墮苦。
，本論前文有解釋，就是人的身體有死穴的部分不能碰觸，若觸到則生大苦，不久就會死亡，這叫解支節。「墮」，是破壞的意思。天趣有情臨將死亡時，所有一切快樂都破壞了，心情非常苦惱，叫做死墮苦。《大毘婆沙論》上說，人間的人得聖道了，若是有惱亂業的果報，死亡時也還有解支節苦。唯諸佛無有。《披尋記》：「又天趣中無解支節苦」者，此解支節，如前〈意地〉中說：除天、那落迦，所餘生處⼀一切皆有。（陵本⼀一卷十五頁十七行）應準彼釋。
如經中說：有諸天子將欲沒時，五相先現。一、衣無垢染，有垢染現；二、鬘舊不萎，今乃萎顇；三、兩腋汗流；四、身便臭穢；五、天及天子不樂本座。
如佛在經中說，欲界諸天天子將要死沒的時候，先顯現出來五種相。一、衣無垢染，有垢染現：原來他的衣服很潔淨，現在突然衣服不清淨了。二、鬘舊不萎，今乃委顇：他所戴的花鬘以前一向都是鮮潤的，現在枯萎憔悴了。三、兩腋汗流：以前身體是潔淨的，現在兩腋下有汗流出，以前是沒有的。四、身便臭穢：原來的身體是清淨的，現在變成臭穢了。五、天及天子不樂本座：諸天或天子將要死沒，對於他原來所住的地方，心情上起了變化，便不歡喜他原來的座位了。
時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲，彼既見已，由此因緣，生大憂苦。
這個五相現前的天子躺臥在樹林裏面，原來和他在一起娛樂的婇女都離開他，而和別的天子一起嬉戲，因為他的身體臭穢，天女不願意與他在一起。他看到這樣的情形，心生極大憂苦。
復受陵懱悚慄之苦。
欲界天人除了臨死前所受的死墮苦之外，在生存的時候，還有一種陵懱苦，被其他天子瞧不起、欺侮，心懷恐怖的苦。
所以者何？
什麼原因呢？
由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣，受大憂苦。
當有成就廣大福報及廣大五欲的天子生到天上的時候，其餘舊有福德少的天子看見了，心裏就惶恐害怕，因此而受到極大憂苦。這可見要多多地修福。福報修得不夠，在人間有匱乏苦，生到天上去又會受到欺陵恐怖之苦。
又受斫截破壞、驅擯殘害之苦。
除前所說，還有身體受到斫截、破壞，或者遭到驅擯、殘害等苦。
所以者何？
為什麼欲界天人還會受這種苦呢？
由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金、銀、頗胝、琉璃，共相戰闘。爾時諸天及與非天，或斷支節，或破其身，或復致死。若傷身斷節，續還如故，若斷其首，即便殞歿。
因為三十三天和阿修羅雙方戰爭的時候，彼此互相對抗，手拿著金杖、銀杖、頗胝杖、琉璃杖四種武器互相戰鬥。戰爭當中，諸天或者阿修羅都可能被對方斫斷身上的手足支節，或者身體被破壞，甚至死亡。假設是身體受傷或支節損壞，被破壞的部分還能恢復如故；比如胳膊斷掉，一下又生出來了。但是，若是頭首被砍斷就不能恢復，便是死亡了。
天與非天互有他勝，然天多勝，力勢彊故。然其彼二，若為他勝，即退入自宮，己之同類竟不慰問，由此因緣，便懷憂慼。
天與阿修羅對戰，總是互有勝負。但是天多數打勝仗，因為天人比阿修羅的力量強大。他們雙方，若被對方戰勝了，就退敗回自己的宮殿。這時候，與自己同類的天人或阿修羅，並不會來慰問，因此他們心裏面鬱鬱不樂，這是總說天與非天都有的苦。
若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍；若非天得勝，即入天宮，為求四種酥陀味故，共相戰諍。若是天戰勝了，就進到阿修羅的宮殿中奪取阿修羅女。他們原本就是為了喜歡阿修羅女，所以才與非天對抗鬥爭。阿修羅女的相貌比天女美，但是她的內心不如天女；天女不嫉妒，阿修羅女是嫉妒的。若是阿修羅得勝，就進到天的宮殿裏去取酥陀。因為他們是為了求得四種酥陀，而發動戰爭的。「酥陀味」是什麼呢？漢譯就是甘露。
又諸非天，當知天趣所攝。
應當知道非天的阿修羅，也是屬於天人的一類。
然由意志多懷詐幻，諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。
既然阿修羅和天是同一類，就應該叫做天，為什麼名為非天呢？因為阿修羅的內心多懷虛偽、不誠實，表現於外的態度和內心不一致，行為則多諂曲欺誑。而欲界天的天人有可能在人間的時候信佛，後來生到天上，若能繼續接受佛的教誨受持清淨法，便能成就聖道，所以是載道之器。阿修羅則不如是。因此，有時候經中說阿修羅是另一道的眾生，實在他是屬於天的一類。
由不受行諸天法故，說為非天。
由於阿修羅與諸天有異，不如諸天能夠受持清淨法，所以名為非天。
復有彊力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。
諸天還有另外一種苦。雖然同樣是天人，但是有福報特別大的天子，心裏一發怒，就把福德劣弱的天子驅逐出他們自己原有的宮殿。欲界天人還是有貪、瞋、癡，但是比人間的人好一點。
是故諸天受三種苦。謂死墮苦，陵懱苦，斫截破壞、殘害驅擯苦。因此，欲界諸天有三種苦：就是死墮苦，陵懱苦，斫截破壞、殘害驅擯苦。
又色無色界有情無有如是等苦，由彼有情非苦受器故。若是色界天、無色界天的有情，不像欲界天有三種苦。因為色界天、無色界天有情所得的果報，不是容納苦受的根性。這是什麼緣故呢？因為色界天、無色界天人得到禪定，已經遠離欲界煩惱，心不擾亂，他們所得的果報––初禪、二禪都有喜樂受，三禪唯樂受，四禪以上都是捨受相應，因此不容受欲界諸苦生起。
然由麤重苦故，說彼有苦。有煩惱故，有障礙故，於死及住不自在故。雖然到色、無色界天受生，享受禪定之樂，但是還有煩惱種子未斷，所以說色界、無色界的有情還有麤重苦。主要是他們內心還有愛、見、慢的煩惱種子，因為耽著愛樂自己所成就的禪定，對於學習佛法有障礙。儘管天人的壽量很長，但是終究也要死，於臨死的時候不自在，也無法自在地安住在佛法上，所以他還是有苦。「麤重」有多種解釋。我們若常常靜坐，就能感覺這個身體是麤重。但是這裏主要是指煩惱種子說。
《披尋記》：「有煩惱故」等者，麤重差別略有二十。（如《顯揚論》十九卷三頁說）今說色、無色界有情，隨應當知彼麤重苦。謂煩惱麤重、障礙麤重，死及住麤重。由此說彼有麤重苦。
又無漏界中，一切麤重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。
「簡無漏」，前面已說三界，簡別無漏，就是聖人的世界。無漏的世界中，一定要得到阿羅漢的聖人才超出三界，因為他把一切煩惱種子以及現行的煩惱，乃至三惡道諸苦、人天諸苦，都完全斷滅了。所以，唯有得到清淨無漏、與第一義諦相應的智慧，才是永久的安樂。除此之外，一切三界都是苦惱的境界。即使生到欲界天、色界天、無色界天，都有無常苦，還是在生死裏輪迴。所以應該注意，除了聖人的無漏界，其餘三界完全都是苦惱的。想到這裏，應當愛惜光陰，精進用功。不然的話，幾時才能夠安樂自在呢？
《披尋記》：「無漏界中，⼀一切麤重諸苦永斷」等者，通說三界二十種麤重差別，是名「⼀一切麤重」。通說五趣諸受用苦，是名「諸苦」。無漏界中永斷此故，說唯有樂。當知此樂名為常樂，無漏界攝，離貪瞋癡方證得故。如下自說。（陵本五卷五頁⼀一行）
又於四種那落迦中無有樂受。
前面已說受用苦。這一科說明三界有情「受用樂」的差別，先簡除地獄有情及餓鬼有情。「四種那落迦」，就是一切地獄，包括了八大那落迦、八寒那落迦、近邊那落迦、獨一那落迦。在這四種地獄中的眾生沒有樂受，都是苦受。
《披尋記》：「又於四種那落迦中無有樂受」者，謂如前說大那落迦、近邊那落迦、寒那落迦、獨⼀一那落迦，是名「四種那落迦」。
如那落迦中，三種餓鬼中亦爾。
如一切地獄有情唯苦無樂，又有三種餓鬼也是一樣的。如前所說，由外障礙飲食、內障礙飲食、飲食無有障礙的三種餓鬼有情，也是沒有樂受，唯受飢渴之苦。
諸大力鬼、旁生、人中，有外門所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。
「顯餘趣」，顯示其他道的有情受用樂有兩種差別。其中一種「有苦雜」，表示這些有情有少分樂，但還有很多苦夾雜。鬼道中的有財鬼，大力旁生中的龍、金翅鳥等，以及人間的有情，因為內心沒有禪定樂，只有前五根接觸色聲香味觸等外境時，得到如意五欲所生起的快樂，
。雖然也有一點樂，但是其中夾雜很多苦惱。譬如飛機是很好的交通工具，但是飛機不安全，就有苦惱隨之而來。所以佛菩薩不提倡科學，而提倡修學戒定慧，得神通、證聖道最安全。《入中論》中說到十地菩薩時，初歡喜地是修施波羅蜜的。其中有一個偈頌：「彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有；知受用具從施出，故佛先說布施論。」佛知道一切眾生都是歡喜樂；但是未得禪定的人若是沒有如意的資具，樂是沒有的。因為如意的受用具是從布施來的，所以佛憐憫無樂的眾生，教導他們修習布施波羅蜜。能修習布施波羅蜜，就會有如意的資具；成就如意的資具時就有樂；有了樂便有堪能性，就應該修禪定，成就戒、定、慧，才能出離苦。
又人趣中，轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現，故說彼王具足七寶。
只是受樂沒有苦夾雜，叫做「無苦雜」。這一科說「人趣輪王」，先「總顯彼樂」，說明轉輪王所受用的樂。在人間中，轉輪聖王所受用的樂最殊勝、最微妙。由於轉輪王出現世間的時候，有七種寶自然出現，所以說轉輪王具足七寶。
何等為七？
哪七寶呢？
所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。
，若是金輪王出世，黃金所成就的輪寶也出現了。輪寶能在天空飛行，轉輪王到任何地方去，它能隨順轉輪王的意思做前導。
，也就是大象。本論卷二曾說，大雪山附近有名叫非天脅的大金崖，善住龍王住在那裏。善住龍王就是象王，牠有五百個兒子，轉輪王的象寶是五百子中的一個。
，轉輪王的馬也是寶。馬寶和象寶一樣能在天空中飛行，轉輪王可以騎乘著牠隨意到任何地方去。
，也就是如意珠。如意珠能放大光明，凡有所求，如意珠皆能滿願。第五是「女寶」，就是轉輪王的夫人，那也是特別珍貴的人。
，他為轉輪王管理財政，這個人能知道大地中何處伏藏著寶物，為轉輪王取得財富。第七是「主兵臣寶」，他為轉輪王管理軍事，能夠戰無不勝、所向無敵。這七寶中，輪寶和末尼珠寶是無情物，其他五種都是有情物。七寶都是三十三天主釋提桓因所有，若是金輪王出世就送給金輪王使用；金輪王壽盡之後，這七寶還是回到天上釋提桓因那兒去。
爾時輪寶等現，其相云何？七寶現相，如經廣說。
金輪王出現世間時，七種寶出現，那是怎樣的情形呢？七寶出現的情形，佛在經中已經廣說其相。
若彼輪王王四洲者，一切小王望風順化。
「釋彼種類」，轉輪王並不只一種，以下解釋轉輪王的種類。若是能統治四大洲的金輪王出現世間時，其他威德、福德、智慧以及所統治的國土都比金輪王小的國王，遠遠聽說轉輪王的道德，心就臣服了，都能隨順轉輪王的教化。
，是飄動的意思；譬如香隨空氣流動，由近處飄到很遠的地方。人的德行能由近而遠影響到各個地方，所以德行的教化也叫做風。「望風順化」，很遠的人聽說金輪王的道德，就隨順他的教化。這表示金輪王的威德力很大。
各自白言：「某城邑聚落，天之所有，唯願大王垂恩教敕，我等皆當為天僕隸。」
每一個小王都來到轉輪王這裏，稱轉輪王為「天」，對轉輪王說：「某個城邑聚落是您所有，希望大王您慈悲教導我們，我們都要為天做事。」
爾時輪王便即敕令：「汝等諸王！各於自境，以理獎化，當以如法，勿以非法。又復汝等於國於家，勿行非法行，勿行不平等行。」
這時候，金輪王就頒布命令：「汝等諸王！在你們自己所領導的國境內，要以倫理道德勸化老百姓，應該推行十善法，不可以行十惡法。你們治理一切人民或處理自己家族的事情時，不可以作非法的行為，也不可以作不平等的行為。」非法行與不平等行有些差別；雖然是合法，但是不平等的話，還是有問題。轉輪王是以德化來統治人民，不是以詐術來壓迫老百姓。
若彼輪王王三洲者，先遣使往，然後從化。
，就是東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲，除去了北拘盧洲。當統治三洲的輪王出現於世時，先要派遣使臣到其餘小國去，然後那些小國才能夠順從他的教化。
若彼輪王王二洲者，興師現威，後乃從化。
若是這位輪王能統治二大洲––南贍部洲、東勝身洲，他出現於世時，先要發動軍隊以彰顯威力，然後這些小國王才會臣服於他的教化。
若彼輪王王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化。
若是能統治一洲的輪王出現於世時，他要親自率領軍隊到各個地方，動刀、動槍作戰勝利以後，各個小國才能夠服從他的教化。以上所說的輪王有四類，依次就是金輪王、銀輪王、銅輪王及鐵輪王。他們都有輪寶為前導，但是輪寶的材質不一樣。至於七寶具足，則唯有金輪王才有。
復次，諸天受其廣大天之富樂。
還有，欲界諸天的有情受用非常廣大的快樂，遠超過人間的樂受。
形色殊妙，多諸適悅，於自宮中而得久住。
諸天的身形、顏色都是特別微妙，受用很多如意喜悅的資具，在自己的宮殿中長期過著富樂的生活。
其身內外皆悉清潔，無有臭穢。
諸天的身體內外都很清潔，沒有臭穢這件事。
又人身內多有不淨，所謂塵垢筋、骨、脾、腎、心、肝；彼皆無有。
人的體內有很多不淨物––汙穢的筋、骨、脾、腎、心、肝等；天上的天人沒有。這是以人的境界來顯示天的內身清淨。或者說，天人也有筋、骨、脾、腎等組織，然是清淨的，並不臭穢。或者說，他們的生理組織和人不同，沒有人的這種筋骨脾腎心肝。
又彼諸天有四種宮殿，所謂金、銀、頗胝、琉璃所成，種種文綵綺飾莊嚴。種種臺閣、種種樓觀、種種層級、種種窗牖、種種羅網，皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿，周匝放光，共相照曜。
「依持相」，是說明諸天居住的情況。諸天人所居住的四種宮殿，分別是以金、銀、頗胝、琉璃四種寶物所成就。這四座宮殿除了有種種美妙的雕鏤彩繪的莊飾之外，還有種種的亭臺樓閣，可遠眺觀景的種種樓觀，有種種層級的建築，有形形色色的窗戶及種種的羅網，都令人賞心悅目，心生愛樂。另外，這些宮殿上有種種如意寶珠鑲成的美好花飾，周圍放出光明，相互輝映照耀。
復有食樹，從其樹裏，出四食味，名曰酥陀，所謂青黃赤白。「資具相」，說明天人的生活所需，舉出衣食等各類差別用具。欲界天上又有食樹，從樹上長出四種美味的飲食，名叫酥陀。也就是青、黃、赤、白四種酥陀。
復有飲樹，從此流出甘美之飲。還有飲樹，從樹裏面流出甘美的飲品。
復有乘樹，從此出生種種妙乘，所謂車輅輦輿等。
還有車樹，從樹上生出種種微妙的車乘，如車、輅、輦、輿等各式各樣的車。
復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟，妙色鮮潔，雜綵間飾。
還有衣樹，從樹上生出衣服，衣服的質地柔軟細滑，顏色微妙鮮潔，有種種文綵間雜裝飾。
復有莊嚴具樹，從此出生種種微妙莊嚴之具，所謂末尼、臂印、耳璫、環釧，及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶而間飾之。
還有莊嚴具樹，從樹上生出種種的末尼、臂印、耳璫、環釧，以及莊飾手足的美妙莊嚴具。這種種莊嚴具，都以如意寶珠間雜莊飾。
復有熏香鬘樹，從此出生種種塗香、種種熏香、種種華鬘。
又有熏香鬘樹，從樹上生出來種種塗抹身上用的香，各種熏香，種種頭飾花鬘。
復有大集會樹，最勝微妙。其根深固五十踰繕那，其身高挺百踰繕那，枝條及葉遍覆八十踰繕那；雜華開發，其香順風熏百踰繕那，逆風熏五十踰繕那。於此樹下，三十三天雨四月中，以天妙五欲共相娛樂。
又有大集會樹，非常殊勝微妙。這棵樹的根向下深固五十由旬，樹高有一百由旬，它的枝條樹葉能遍覆八十由旬之廣，樹上開放各式各樣的花朵，花的香氣順風時能散播一百由旬，逆風時也能散播五十由旬之遠。三十三天四月的雨季中，天人就在樹下以微妙五欲共相娛樂。
復有歌笑舞樂之樹，從此出生歌笑舞等種種樂器。還有歌笑舞樂樹，它能生出唱歌、嬉笑、跳舞、音樂等種種樂器。
又有資具之樹，從此出生種種資具，所謂食飲之具、坐臥之具，如是等類種種資具。
又有資具樹，從樹上能生出飲食所需的器具，坐臥所用的寢具，如此等類的種種資具。
又彼諸天欲受用時，隨欲隨業，應其所須，來現手中。
又欲界諸天人想要受用這些樂具的時候，隨他心裏歡喜，隨他的福業，所須的受用具就能夠出現在他的手中，都能滿足他的願望，不須要特別去取。雖然欲界天人有前面所說種種能生資具樹，但是受用的微妙五欲與個人的業力相稱，並不是無限度。
又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿、富樂應知。
又諸阿修羅的有情，也是隨他們的歡喜與須要，隨他們的業力，而受用種種宮殿、種種富樂的境界，這和欲界諸天的享受一樣。
《披尋記》：「又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿、富樂」者，非天宮殿在蘇迷盧下，依水而居。如前〈意地〉已說。（陵本二卷十⼀一頁）彼亦天趣所攝，受用富樂，隨應當知。
又北拘盧洲有如是相樹，名曰如意。彼諸人眾所欲資具，從樹而取。不由思惟，隨其所須，自然在手。
另外，人趣中的北拘盧洲也有殊勝的受用。他們也有和欲界天相似的樹，名字叫做如意樹。凡是這裏的有情所歡喜的資具，都能直接從如意樹上取用，不須要花費心思去經營製造，隨他們所須要的，自然就出現在手中。
復有稉稻，不種而穫。無有我所。
北拘盧洲還有一種如意的事情。他們那裏有粳稻，不需要耕種，就自然能收穫。而且北拘盧洲的有情還有一個特點，他們對於所受用的資生眾具沒有我所的觀念，因此也不積聚財富。他們的物質特別豐裕，都是自然有，所以那裏的有情不須要工作。人與人之間也沒有糾紛，因此沒有必要成立政府來管理人民。
又彼有情竟無繫屬、決定勝道。北拘盧洲的人還有特別之處，就是沒有繫屬，就是指無政府的意思。另外，「繫屬」還有攝受的意思，如前所說七種攝受，就是人與人之間，父母兒女、夫妻、兄弟姐妹、朋友都是彼此關心愛護、互相繫屬。北拘盧洲的人完全沒有誰愛誰，誰繫屬於誰的事情，對於財物也是無所繫屬。在《大毘婆沙論》中說，北拘盧洲的人是胎生，當然也是有欲。但是他們欲行過後，各走各的，互相都無繫屬。如果一個男的遇見一個女的，彼此有愛欲時，兩人就共同到樹下去。若男子是女的父親、或女子是男的母親，或者有其他血緣關係，樹不低垂覆蔭，就表示不同意。若可以為夫妻，樹就低垂覆蔭讓他們暫時做夫妻。北拘盧洲的女人懷孕只要七、八天就生產了。生產以後將小孩放在路邊，其他的路人經過，把手指頭給小孩吮，手指頭就能出來很多的乳。小孩子七、八天就長成大人了。這樣的世界的確省了很多麻煩。
，有兩個意思。若把「竟無繫屬、決定勝道」的「無」字貫下來
，這表示北拘盧洲人滿足於現有的生活情況，不求進步，所以那個地方沒有佛法，一切聖人都不到那裏去，他們決定不能得聖道。「決定勝道」的「道」字，金陵本作「進」。若讀為「竟無繫屬，決定勝進」，意思就是因為北拘盧洲的人無我所，他們沒有私心，人人都自然修十善法，所以來生決定是生到欲界天上。
《披尋記》：「又彼有情竟無繫屬」等者，無攝受事，名「無繫屬」。攝受有七，如前〈意地〉已說。（陵本二卷十七頁）無念、正知、證煩惱斷，名「無決定勝道」。由是諸聖不更於彼受生。
又天帝釋有普勝殿，於諸殿中最為殊勝。仍於其處有百樓觀，一一樓觀有百臺閣，一一臺閣有七房室，一一房室有七天女，一一天女有七侍女。
這一科特別說明帝釋天的殊勝，先說他的「依持相」，也就是他居住的宮殿，由七種相來顯示殊勝。帝釋天有一座普勝殿，在所有宮殿中最為殊勝。普勝殿中有一百棟可以遠眺的高樓，每一座高樓各有一百個亭臺樓閣，每一座臺閣各有七個房室，每一個房室各有七個天女，每一個天女各有七個侍女。
又彼諸天所有地界，平正如掌，竟無高下。履觸之時，便生安樂，下足之時，陷便至膝，舉足之時，隨足還起。
還有帝釋諸天居住的大地特別殊勝，大地像手掌一樣平整，完全沒有高下的差別。在路上走的時候，足踏觸地面就生起安樂的感覺。下足時，足便陷入地中直到膝蓋的部位，但是舉足的時候，地又隨足而起，恢復平整沒有凹陷的痕跡。從這可見諸天的身相特別高大。
於一切時，自然而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華，復引新者。
於一切時中，自然就有曼陀羅華遍布在大地上。時時有微風來把枯萎的花吹走，重新引來新鮮的花。
又彼天宮四面各有大街。其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。
又在帝釋天宮四面各有街衢大道，外形特殊美妙，街道設計值得觀賞，特別清淨端嚴，寬狹也都是整齊劃一而不雜亂。
復於四面有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕。多有異類妙色藥叉，常所守護。
又在普勝殿的四圍各有四座大門，大門的建築規模非常宏偉壯麗，所建造的形狀相貌希奇，令人觀賞不覺厭足，實在是微妙絕倫。在四門之上，還有各類形色殊妙的藥叉鬼守護著。
復於四面有四園苑。一名繢車，二名麤澀，三名和雜，四名喜林。普勝宮殿的四周圍還有四個花園。一是「繢車」，花園內有種種莊嚴華麗的坐車。二是「麤澀」，其中陳列種種與非天作戰所需的武器。三是「和雜」，帝釋在這個花園裏受用種種微妙欲樂。四名「喜林」，是帝釋遊戲的地方。
其四園外，有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。在此四園之外，有四種殊勝的處所，都是色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。
其宮東北隅，有天會處，名曰善法。諸天入中，思惟稱量，觀察妙義。在普勝天宮的東北角有三十三天聚會的處所，名為善法堂。三十三天眾入於善法堂中，能夠思惟、稱量、觀察善法的妙義。這是三十三天文化、教育的地方。
近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。靠近園苑的旁邊有大石頭，叫做如意石，它能稱可諸天的心意。如意石為黃白相間，質地非常特殊美妙，形相甚可觀賞，嚴麗無比。
又彼天身自然光曜。闇相若現，乃知晝去、夜分方來，便於天妙五欲遊戲之中，懶惰睡眠。異類之鳥不復和鳴，由此等相以表晝夜。前面「依持相」是說諸天居住處所的殊勝，這一科「身相攝」是說諸天的身體。諸天的身體自然光明照耀，當他們的身體有闇相顯現的時候，就知道晝分已去，夜晚已經來到。這時候諸天在妙五欲的遊戲中，就覺得疲倦懶惰想要睡眠了。此時，不同種類的鳥也不再啁啾和鳴。由這幾種相，顯示出諸天白晝與夜晚的差別。
又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂，唯發喜樂。彼諸天眾恆為放逸之所持行。
又彼諸天所受用的殊妙五欲極為可愛，唯獨令人發歡喜心。諸天眾就在五欲樂中放逸，任隨五欲的牽引而活動。
常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲，調戲言笑談謔等聲，常見種種可意之色，常嗅種種微妙之香，恆嘗種種美好之味，恆觸種種天諸婇女最勝之觸，恆為是樂牽引其意，以度其時。
諸天常常能夠聽到各式各樣的歌舞音樂，或是樂器擊奏的鼓噪聲，也常常能聽到諸天子與諸綵女彼此調弄嬉笑的聲音。眼常常見到種種可意的色相，鼻常常嗅到種種微妙的香，舌常常品味到種種美妙的飲食，身常觸種種諸天婇女最殊勝的妙觸。恆常是由種種樂受牽引著他們的意念，而度過時光。
又彼諸天多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老，無飲食等匱乏所作俱生之苦，無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。
諸天多受用如前所說種種殊勝妙樂，雖然放逸，但是身體沒有疾病，也不衰老。他們沒有生活所需不足的苦惱，不像前文所說人趣中有其餘匱乏之苦，諸天沒有匱乏之苦。在《正法念處經》中描述六欲天的快樂，比這一段文還要詳細。我們從這裏的文看來，人間比照天上真是相去太遠了。如果能夠這樣想，人與人又有什麼值得爭的呢？趕快修學善法生到天上去，不是很好嗎？但是天人還有無常之苦，最好還是生到佛世界才究竟。