復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。
又，每一個眾生都有一切種子識，無量無邊的種子以識為依止處，但是在識裏邊的一切種子也有差別。若是有能力入於第一義諦涅槃法的眾生，不但有有漏的種子隨逐阿賴耶識，也有無漏的種子依附在識裏邊，就是一切種子他都具足了。這樣，這個眾生就有希望滅除一切煩惱，乃至證得涅槃的大安樂。
不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。
若是不能夠入於涅槃法的眾生，雖然也有一切種子識，但是他缺少了三種菩提││聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提的種子，因此就永久在生死裏邊流轉了。我看，凡是信佛的人，都是具有菩提種子的；不信佛的眾生，有可能有，也可能沒有。所以，我們信佛的人可以放心。
《披尋記》：「若般涅槃法」者至「三種菩提種子」者，若諸有情能證煩惱及苦寂靜，是名「般涅槃法者」，即有種姓補特伽羅。彼種子識為有漏種之所隨逐，及無漏種之所依附，是名「⼀一切種子皆悉具足」。「不般涅槃法者」，即無種姓補特伽羅。彼種子識唯為有漏種子之所隨逐，不為無漏種子之所依附，由是說言「便闕三種菩提種子」。三種菩提者，謂聲聞菩提、獨覺菩提，及大菩提。此中般涅槃法及不般涅槃法者建立差別，〈攝決擇分〉問答應知（陵本五十二卷十七頁）。
隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。
一切種子識在生死中流轉的情形，是怎麼樣呢？隨眾生的業力使令他到一個地方去得果報，其餘未得果報體的種子，也都隨逐著他所得到的生命體，也就是異熟所攝的阿賴耶識。所謂帶業，就是種子與阿賴耶識互不分離的意思。
是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子。
所以，在欲界眾生的色受想行識五蘊中，也有色界、無色界的種子隨逐。因為無始劫來，我們熏習了許多還沒有受果報的業種子在阿賴耶識中，包括欲界人、天、三惡道等散亂的種子，以及色界天、無色界天等禪定的種子。雖然在我們現在的生命體裏面，也有色界天、無色界天的種子，可是要種子能夠生現行，還得經過努力地修行，加強原來種子的力量，使令禪定的功德具足成就了，才能夠生到色界天、無色界天。這樣的種子和散亂心所創造的福業多少不同；有的人修學禪定容易，有的人就困難一點；難，也並不表示他不會成功，只要努力還是可以成功的。
如是色界自體中，亦有欲、無色界一切種子。欲界如此，色界也是一樣。色界眾生的阿賴耶識裏面也有欲界、無色界的一切種子隨逐。所以，色界天的眾生死掉以後，有可能又來到欲界，也有的去到無色界天。但是，色界天的人要往生無色界天，還要再修四空定，色界天的果報盡了，才能生到無色界天。若色界天的有情壽盡以後，又跑到人間來，或者跑到三惡道去，那是他過去生所造的業力，並不是在色界天的時候他會造惡業。
無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。
無色界天眾生的阿賴耶識裏面，也有欲界、色界天的一切種子。所以，無色界天的人死掉以後，有可能來到欲界，也可能去到色界。這表示，一切種子在阿賴耶識裏面都是具足的。
《披尋記》：「隨所生處」至「有欲、色界⼀一切種子」者，謂於隨⼀一現所生處所得異熟自體之中，所餘⼀一切界地、⼀一切處所當生種子皆悉隨逐，若遇生緣，即便得生。由是因緣，或有⼀一類依欲界身得上地定，從欲界沒，得生上地；即欲界自體中，有色、無色界⼀一切種子。如是從色界沒，或有⼀一類還生欲界、或有⼀一類上生無色；此即色界自體中，亦有欲、無色界⼀一切種子。如是從無色沒，或生欲界、或生色界；此即無色界自體中，亦有欲、色界⼀一切種子。無始時來，⼀一切有情五趣流轉，依此種子識義應知。
又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿。
又羯羅藍位的有情，在母胎中逐漸增長時，他的「名」││受、想、行、識諸蘊，與「色」蘊都同時增長，也都逐漸地廣大起來。如此增長，一直到他的淨色根與扶根塵都圓滿為止。在母胎中色蘊增長是很明顯的事情，但名怎麼增長？我這麼想：在母胎中的有情不知道自己正住在母胎，而以為是在蘆葦、叢林中，或者在宮殿中，他的心不是閒著的，也是一直地妄想，所以也就增長廣大了。
《披尋記》：「又羯羅藍漸增長時」至「依止圓滿應知」者，於胎藏中，羯羅藍位最初剎那，是名為生；從是以後，未至形位，名「漸增長」；至形位已，諸根依處分明顯現，恆為心、心所法之所依止，由是說言「依止圓滿」。既圓滿已，不更漸增，故於中間說「乃至」言。
應知此中由地界故，依止造色漸漸增廣；由水界故，攝持不散；由火界故，成熟堅硬；由無潤故，由風界故，分別肢節各安其所。應該知道此中增長的情形：由於地大種的力量，使令淨色根、扶根塵二種造色由微小而漸漸廣大；由於水大種的力量，能令造色彼此攝持和合而不分散；由於火大種的力量，造色能夠逐漸成熟堅硬；由於風大種的力量，能令水大種攝持的力量適可而止，使得身體的各個肢節││譬如手指頭、兩條腿可以分開，每一部分都能安住在適當的地方，使令身體能夠活動。
《披尋記》：「此中由地界故」至「各安其所」者，為顯羯羅藍中諸根大種及彼依處大種與識俱生，有其業用差別可得，故於此中作如是說。
又一切種子識，於生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。
。「習」，是熏習；習氣也就是種子的異名。我們的心在一切境界上虛妄分別，時時地分別、思惟、妄想，就在阿賴耶識造成一種氣氛，怎樣分別就熏習怎樣的氣氛，一點也不過、不及，成為再現起分別、思惟、說話等活動的一種功能，這叫做種子。這裏把習氣分成三類：第一類是名言習氣。名是名字，言是語言，我們的內心一定先有名字，心才能夠思想，而有了思想之後，才能說話；所以名字、思想、語言是不可分離的。第二類是業習氣，這也還是內心的分別、思惟，或者又表現在語言、行動上，而加強了習氣的力量，成為善業、惡業或者是無記業。第三類是我執習氣，是對於自己的色受想行識五蘊遍計執著有我、我所。相對前面兩種習氣來說，我執是根本的。現在，先說第一類名言習氣。一切種子識對於所得到的果報體而言，關係如何呢？生命體的出現，當然要有淨不淨業的力量，也就是有支種子的業力，才能夠引生來到人間、或到天上乃至地獄。雖然淨不淨業的力量能使令你去得果報，可是樂著戲論的名言種子，才是親生果報最強大的力量。譬如說田裏面有麥的種子，還要有土、水、陽光、風等等的增上，麥的種子才能生芽，然後慢慢長出莖、梗、枝、葉……，最後得果。除了種子以外，其餘的水、土、陽光、風相對於種子的生芽，都有強大的助力，但是如果沒有種子，就不會有芽現起。所以，淨不淨業雖然能使令眾生得果報，但是得果報最大的力量是名言種子，因為名言種子能親生果報。又譬如就眼識的生起而言，假如沒有眼根，眼識也不能生起；但假設這個人眼根很健康，若沒有眼識種子，眼識也還是不能生起。所以，名言種子對於得果報是為最勝因，關係最為密切，而其餘的助力只是增上緣。
於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨不淨業為最勝因。
第二類業習氣，它有什麼作用呢？假設是生在人間做人的話，他是在豪貴或
智慧力或愚癡、做事能力是強或弱、壽命是長或短、生活資具豐富或匱乏等等，造成這些果報差別相的原因中，是以過去世所造的淨不淨業因為最殊勝的力量。業力有二種：引業、滿業。引業的力量能引導你到某一道去受果報，譬如到人間做人、或到天上受生。而滿業的力量能決定現出族姓、色力、壽命、資具等，各式各樣差別的果報。就像畫畫的人，若是畫出總體輪廓的情形，比如引業；然後添上各式各樣的彩色，比如滿業。
《披尋記》：「又⼀一切種子識」至「淨不淨業為最勝因」者，眼等六處，是名「自體」。從識生時，雖由淨不淨業為牽引因，然非最勝。何以故？由無始時樂著戲論為因緣故，眼等諸根差別得生，非唯業引。名言種子親生彼故。〈菩薩地〉說：戲論分別能生分別所依及所緣事；又說：無始世來，應知展轉更互為因（陵本三十六卷二十二頁）。依此道理，當知戲論於生自體為最勝因。生豪貴家或卑賤家，是族姓別；形色端嚴或復醜陋，是色差別；無疾有疾、有能無能，是力差別；長壽久住或復少壽，是壽量別；資具圓滿或復匱乏，是資具別。此外復有財位、朋屬、名稱若得不得眾多差別，故置「等」言。如是果類，當知皆由淨不淨業有差別故，而有如是勝劣差別。由是故說淨不淨業於彼彼果為最勝因。
又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢。
第三類我執習氣。什麼是我執習氣呢？不管是國王或平民、天上或人間，只要是沒有見到法性理、沒得聖道的凡夫，通常都是在自己的色受想行識生命體上面，執著有常恆住、不變異、有主宰性的我及我所，就會生起我慢。一般凡夫通常就是追求五欲、貪著享受，對於什麼是我、我所，並沒有特別研究。但是印度的外道不同，他們經過研究、衡量、思惟、觀察之後，主張在五蘊的自體上有我、我所。只要有了我執，就愛著我，而生出貪瞋癡等一切煩惱，也會生起高慢，感覺自己比別人強。福報大的人，我所的執著就很大；福報少的人，我所的執著就小一點。所以，由此我執習氣為根本，名言習氣、業習氣也都生起了。
一切聖者，觀唯是苦。
一切聖人包括初果以上、證得無生法忍的菩薩乃至佛，他們觀察色受想行識的自體只是苦而已，其中沒有我、我所可得。一般人在日常生活中的感覺，不能說完全都是苦；佛陀開示也是說，有苦受、樂受、不苦不樂受。現在說「觀唯是苦」，是把苦受擴大，廣博地觀察一切受都是苦。佛教常說人生有八苦：社會上的人也會知道生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦這七種苦；但是，不苦不樂受的行苦，一般人不知道它也是苦。依佛法的態度來看，縱然得到色界、無色界的高深禪定，或生色界、無色界的天人，還是行苦；但是，外道認為那是涅槃。這可見，佛法的正見和外道的邪見有很遠的距離。諸行是苦，唯有聖人才能知道。在《俱舍論》上引經中的偈頌：「如以一睫毛，置掌人不覺；若置眼睛上，為損及不安；愚夫如手掌，不覺行苦睫；智者如眼睛，緣極生厭怖。」 若是把一根睫毛放在手掌上，不會感覺到它的存在；若把睫毛放在眼睛裏，就會感覺痛，因為傷害到眼睛而心裏不安。這是譬喻一般凡夫雖能知道苦受是苦、樂受變壞也是苦，然而對於一切有為法生滅變動、不苦不樂受的境界，不能覺知其實這是「行苦」，就好像睫毛放在掌上我們覺察不到一樣。但是，見到法性理的聖人，得到根本的無分別智、也有了後得智，他用後得的智慧觀察世間一切有漏法、自己的色受想行識都是苦惱的境界，就算是生到非非想天也都是苦惱的，因此深心厭離、生怖畏心。一般人可能想：「沒有什麼事嘛，何必一定要修行呢？」但是聖人能覺知行苦，就好像睫毛放在眼裏一樣。若是常常靜坐，有多少相應的人，雖然不一定得了禪定，也會感覺到這個身體是苦；不是有病才苦，而是在健康的時候就是苦。因為天天靜坐就會感覺到輕鬆自在，若是懈怠一兩天，立刻感覺身體麤重，就不那麼輕鬆自在了。而得了聖道的人，因為能觀察五蘊是無常、無我無我所，就更明顯地知道五蘊是苦惱的、不安樂的。所以，一切聖人不會執著五蘊是我、我所，沒有種種虛妄分別，能夠與第一義諦相應，煩惱也都寂滅，就是離苦得樂了。
《披尋記》：「又諸凡夫」至「觀唯是苦」者，不預聖流，是名凡夫。於自所依不如實知唯有諸行從因而生，託眾緣轉，顛倒分別，總執為我、或執我所；即由是故，我慢俱生。聖者不爾。觀唯諸行而無有我，觀墮世間而唯是苦，雖復世間有樂無苦，然約勝義，有漏麤重，由行苦性，說唯是苦。
又處胎分中，有自性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。
前面說習氣，是諸法生起的原因；現在說「明領受」，是得到果報以後內心的覺受。
，中有死亡，生有、本有現前，這時候還沒有出胎。「分」者，位也。
，表示不是外緣的衝擊，而是生命體本身有一種覺受，叫做自性受。「異熟」，就是指果報體。又住在母胎位的有情本身有一種覺受，就是不苦不樂。這樣的覺受以阿賴耶識為依止處，而相續增長廣大。只有這種自性受，是屬於果報體本身的一種覺受。我們日常生活裏面有苦受、樂受、也有不苦不樂受。苦受的時候，感覺到煩躁、忿怒；樂受的時候，感覺到歡喜、貪著。因為內心有貪、瞋二種心所來擾亂，使令我們感覺不到自性受；若是沒有苦受、樂受的時候，才顯現出來不苦不樂受的苦惱境界。譬如一個人長了癰瘡，這是很苦惱的事情。若是用冷水或涼風撫觸癰瘡，就會覺得舒服；若是用熱灰去覆蓋它，就更加痛苦。這兩種受是由外邊的因緣引發的，所以不容易感覺到癰瘡本身的覺受；如果沒有涼風、也沒有熱灰的接觸，這時候癰瘡本身的覺受就明顯了。這裏說的自性受也是這樣，要不苦不樂的時候才能知道。
《披尋記》：「有自性受」至「異熟所攝」者，受有三種。謂苦受、樂受、不苦不樂受。今此唯說身受不苦不樂，名「自性受」。為顯諸行麤重自性，於不苦不樂受中分明顯現，故說彼受名自性受。於樂受、苦受中，由貪、恚二心所擾亂故，麤重自性不易可了，是故不說彼二名自性受。譬如熱癰，冷觸封之，即生樂想；熱灰墮上，便生苦想；癰自性苦不易可了。若離冷熱，爾時唯有癰自性苦分明顯現。如下〈決擇分〉說（陵本六十六卷⼀一頁）。由此譬喻，名自性受道理應知。此自性受，於胎藏中，依阿賴耶識漸次增長。由依彼識，漸增長故，彼識既唯異熟所攝，此受亦爾。不待緣生，唯異熟攝。
餘一切受，或異熟所生、或境界緣生。
除了自性受，其餘的一切覺受，或由果報生出來、或由外面的境界來衝擊。由果報生出來的受，明白點說，就是業力所生。過去的善業從異熟識裏面發生作用，引生如意的事情，就有樂受；過去的罪業從異熟識裏面發生作用，引生不如意的事情，就有苦受。或者，由外面境界衝擊的關係，所以生起苦受、樂受、或者不苦不樂受。
《披尋記》：「餘⼀一切受」至「境界緣生」者，前自性受唯異熟受，當知即阿賴耶識相應受。所餘身觸俱受，具苦樂等，名「⼀一切受」。如是⼀一切，若用宿業為因而生起者，是名「異熟所生」；若用現觸為因而生起者，是名「境界緣生」。
又苦受、樂受，或於一時從緣現起、或時不起。
又苦受或樂受，或者有的時候因緣和合了就從緣現起，或者有的時候沒有因緣就不現起。這是簡別苦受、樂受是無常變化的。而自性受則一切時相續現前，但是有時能覺知、有時不能覺知。《披尋記》：「又苦受、樂受」至「或時不起」者，此於⼀一切受中，唯說苦受、樂受從緣生者，如是差別。餘受不爾，影顯可知。
又種子體，無始時來，相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。
從久遠以來，因為我們時時不斷地虛妄分別，阿賴耶識裏面就熏習了一切種子，在沒有得果報以前，種子一直是隨逐在阿賴耶識裏面，相續不斷地流轉。這些名言種子的體性雖然是無始劫來就有的，但是也有分別。名言種子雖然也有力量，但是不能自己去得果報；要由淨不淨業的熏發，造作善業或者罪業去滋潤增長它，它的力量逐漸地強大了，才去得果報。這個果報也是有限度的，譬如造清淨的業，得到人天的果報一萬六千年，假設受用已盡，果報也就結束了。還要繼續造淨不淨業，達到一定的程度再去受果報。因此，相對於無始而有的種子來說，這一次又一次假藉淨不淨業的熏發而得到果報的種子，就說它是新的。
《披尋記》：「又種子體」至「說彼為新」者，此種子體即阿賴耶。《攝大乘》說：「⼀一切有生雜染品法於此攝藏為果性故；又即此識於彼攝藏為因性故。」是故說彼阿賴耶識名種子體，亦復說名⼀一切種識。由彼種子因果展轉，如暴流水，恆無止息，是故說言「無始時來，相續不絕」。此種子體雖如前說，隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。然要待業差別熏發，彼隨逐種方能取果。由熏發業或淨、不淨，彼所取果愛、非愛別。如是數數能取果故，隨爾所時，說彼種子假名為「新」。理實本有，非新起故。如有頌言：「無始時來界，⼀一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。」此中「界」言，即種子義。「無始時來」，即本有義。復次，當知愛非愛果由業熏發，業異熟故，名「異熟果」。能取彼業既受果已，勢力便盡。此受盡已，餘業當生，於五趣中流轉不絕。由是說言「數數取異熟果」。
若果已生，說此種子為已受果。
若是果報已經現前，就說所造的業種子已經得到果報了。
，明白點說就是受；你感覺到苦、感覺到樂，就是得果報了。成就聖道的聖人，若是他以前所造的業力決定要受果報，也會有不如意的事情出現；但是聖人與法性相應的時候，他不感覺到苦。如果他沒入定，不如意的境界出現了，第一剎那他也會感覺到苦；但是第二剎那他能正定與第一義諦相應，就不感覺到苦。所以，聖人仍然有因緣果報，雖然過去所造的善惡業還是要受果報，但是已經成就了聖道就不受妨礙。嚴格的說，成就阿羅漢果時，就是把一切苦惱的果報都消滅了，雖然事實上還是有果報，但是他能不受一切法，有也就是沒有！所以說已得果報，從凡夫的肉眼來看，是一回事；從聖人的內心世界來看，聖道最殊勝，能夠真正解決問題。
《披尋記》：「若果已生，說此種子為已受果」者，果未生時，種子但有與果功能，不名已受果；若至現果壽量盡邊，無間得生，名「已受果」。即爾所時，亦名與果。種子勢力隨與果生故。
由此道理，生死流轉，相續不絕，乃至未般涅槃。
無始劫來，名言種子一直隨逐在阿賴耶識裏面，由於淨不淨業的熏發，使令眾生生了又死，死了又生，相續地活動而不斷絕，若是沒有入涅槃，就要一直相續下去。從佛法的理論看，自己造作、自己受報，就是「自作自受」；你若不作就不受，別人作是別人受。所以我們不要說：「別人那樣子，我也那樣做。」這是不對的。那要到什麼時候才能停下來？要得到涅槃以後，你能於一切法不受，不再造作淨不淨業，當然就沒有生死果報可受了。
又諸種子未與果者，或順生受、或順後受。雖經百千劫，從自種子，一切自體復圓滿生。
又由於內心的虛妄分別在阿賴耶識裏面熏成種子，其中種子有決定受果與不決定受果這二類的差別。很多種子還沒得果報，其中決定受果的「順生受」，是第二生受報。「順後受」，是第三生以後受報；雖然經過百千劫的長久時間，種子在阿賴耶識裏面不會朽爛或失壞，決定會得到一個果報，還是會從你原來百千劫前所栽培的種子，於百千劫後的現在，圓滿地生起一切的自體，或者是天上、或者是人間、或者是三惡道的果報體。「順」是利益的意思；因能利益果，譬如作善業能利益你得一個可愛的果報，當然作了罪業也能利益你去得一個苦惱的果報。你在阿賴耶識裏面熏成的種子，這個因能通到第二生去得果報，叫做順生受；第三生以後才去得果報，叫做順後受；若是在現世做了感得現生受的功德業或罪過業，這種現世造業當生得果報，
。順生受和順後受都不是現報，雖然得果報是決定的，但是得果的時間不同，而且也有引業和滿業的差別。舉人為例，假設阿賴耶識得人的果報了，而此人的壽命是二百年，在這兩百年內，不管你作什麼業，阿賴耶識執持人的果報不變，這是引業。順現受只在此人的總報上加上一些事情，這是滿業，或說是別業。在《大毘婆沙論》上說到，有人趕了五百隻牛入城要閹割，一個為國王負責內院的黃門看見了，發起同情心，用錢把牛買下來，令這些牛免於去勢的痛苦。他做了這件事以後，自己就恢復正常的男兒身，不再是黃門。另外，順生受也有一種情形：假設一個人，他作了大功德││供佛、供養辟支佛、供養大阿羅漢，第二生就生在人間受富貴的果報，這叫做順生受。但是若做人享福的時候，他又造罪了，而福報大的人造的罪也很大，因為罪業的力量，第三生、第四生便到地獄去了。可是之前因造功德所得做人的果報還沒有結束，那就要等他從地獄出來以後再去做人。所以，某些業力本來是順生受，也有可能經百千劫才圓滿。
，就是為了達成某一種願望，經過考慮、計畫，願意把這件事圓滿完成，然後明明白白地採取行動，這叫做「故思業」。這樣做成功了，心裏面很快樂，做了以後還要再做，這個決定會得果報，就是定業。假設做完了難過又懺悔，那麼這個業力就不一定得果報。又，定業也有輕重之別，譬如蚊子來叮你，你沒有打死牠，而是把牠揮走了，這一點慈悲心也是功德。但是，若有一個人跳水了要自殺，你能夠發慈悲心解決他的困難，使令他不死，這和不打蚊子相比，善業的輕重不一樣，所用的心力也不同。所以，有的人聽到放生能令人長壽，就歡喜買畜生去放生；雖然應該救護畜生，但是別人有了困難，你能夠去救護人，這個功德是大過救護畜生的。總之，未得果的種子有定受業、不定受業，以及輕重的差別。如果是重業，就決定要受果報，不過時間上不一定。但是，種子絕不會失壞，不管經過多久的時間，一切眾生還是會從自己栽培的種子圓滿地生起五蘊身。
《披尋記》：「或順生受、或順後受」等者，此說定業受果差別。云何定業？謂故思已，若作、若增長業。若所作業，於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，如是名為「順生受」業；若所作業，現法、次生異熟未熟，從此已後，異熟方熟，當知是名「順後受」業。如下〈攝事分〉說（陵本九十卷三頁）。即由此二業增上力，彼諸種子未與果者，雖經久時，歷百千劫而無失壞。隨於⼀一切所當生處，⼀一切自體從自種子圓滿復生。此即顯示決定受義。然復當知，決定受業，若順生受，此能障得阿羅漢果；若順後受，於所證得阿羅漢果不能為障。雖不為障，然彼非不是定受業。何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業為定受故。如下〈攝事分〉說（陵本九十卷三頁）。
雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。
我們從無始劫以來，熏習很多的名言種子、業種子，有順生受、或者順後受。其中一個種子已經得果報時，其餘的種子雖然也會有果報出現，但它決定要以自己本身的種子為因緣，而且要等到現在這一個果報的壽量結束，那個成熟的種子才會現行得異熟果。異熟果一定是前一個果報結束，後一個果報才能出現，不是隨時可以得果報。如此，經過多少時間，當那個果報出現以後，就名為「已受果」，已經給你一個果報享受││或者是樂的果報，或者是苦的果報。
所餘自體種子未與果故，不名已受果。
，就是果報。把已受果的種子簡除去，所剩餘的種子因為還沒有得果報，所以不名為已受果。
《披尋記》：「雖餘果生要由自種」等者，謂現法中⼀一切種子，無始時來，相續有故，由業熏發，餘自體生。此體自種雖無始有，然要待至現法壽量盡邊，此自體種方可得生。於爾所時，名「已受果」；除此所餘自體種子相續隨逐，果未已生，「不名已受果」。
又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。
前面是說，屬於決定要受果報的那一類；現在第二段是說，不決定得果報所攝的一類。又一切種子識裏面的種子，在感果的時間上於現在的五蘊身中應該感得順現受的果報，也就是屬於別報，但因緣不具足，就不能受果報。什麼原因呢？
順不定受攝故。
因為它是屬於不決定受果這一類的，所以不一定得果報。原因在哪裏？就是和最初創造業力時的外境和內心的問題有關。在境界上說，譬如有好心腸去幫助一個不認識的人，這件事有功德；但是若能恭敬供養父母，功德更大。又譬如供養阿羅漢，對象是得、或者未得滅盡定的阿羅漢，所作的善業功德也有差別。在內心上說，動機特別尊重或者平平淡淡，那也不同。或者有般若波羅蜜的智慧，能夠迴向實際，不住色聲香味觸法布施、無住相布施，那和有所得的布施也不同。
，表示所做的業力微弱，雖然屬於順現受，卻不能感果，就是順不定受。假設做某一種功德最初沒有力量，但是不斷地重複做，漸漸增長強大，那就屬於決定受的業力了。
然此種子亦唯住此位。
雖然種子因為緣差而未得果報，但是還安住在種子的狀態，不會因此而朽爛或損減。
《披尋記》：「又諸種子」至「唯住此位」者，此中顯示有諸種子不定受果，不定受業之所攝故。不定受業者，謂故思所造輕業。如下〈攝事分〉說（陵本九十卷二頁）。當知此種於自身中非不應受異熟，但由緣闕差違，故不定受。由於身中決定隨逐，安住種位，是故說言「唯住此位」。
是故一一自體中，皆有一切自體種子。
所以每一個眾生，在他的五蘊身裏面，或說阿賴耶識中，普遍都有一切三界六趣的自體種子。
《披尋記》：「⼀一⼀一自體中，皆有⼀一切自體種子」者，此即總結前文。隨所生處，⼀一切自體之中，餘體種子皆悉隨逐，即由是故，五趣流轉。彼諸種子，或定受果、或不定受，或順生受、或順後受，如是總名⼀一切自體種子。
若於一處有染欲，即說一切處有染欲。
若是這個眾生，不管是在天上、或在人間，隨他在哪一個生處，只要心裏面有我愛的染汙，便說他普遍於三界內的任何一個生處，都有我愛的染汙隨行。「染欲」就是我愛，通於俱生我愛和分別我愛。第七識愛著自我是俱生，第六識愛著自我有俱生和分別而起的不同。第六識愛著自我，是自己能覺知到的；而第七識太微細了，我們不知道。染汙愛當然是愛著自體，也愛著一切境界。凡夫只要內心裏面有我愛，就是到地獄、餓鬼、畜生、人間、天上，乃至到非非想天也還是有染欲。《攝大乘論》中云：「雖生惡趣一向苦處，求離苦蘊，然於藏識我愛隨縛，未嘗求離。」譬如去到地獄中的眾生對於地獄的極苦境界，他的第六識當然是不愛的；但是第七識不向外攀緣，而是愛著阿賴耶識的明了性，執之為我，就是還有我愛。若是生到餓鬼界、畜生界的眾生，有些也有大福德的境界，也是有我愛；若生在人間、天上，當然更不用說了。所以，第七識的我愛是普遍一切處，而第六識的我愛不是普遍的。但是根本上第七識的我愛還在，雖然第六識的我愛暫時不現行，譬如生到非非想天的有情，把欲界愛、色界愛消除了，並不表示決定是清淨的；因為他在無色界天的壽命盡了，還有可能又回到色界天、或者欲界來，那時候欲界愛、色界愛又會重新出現。
若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。
若是佛教徒修習四念處成功以後，於一切境界不愛著，也不愛著自我。那麼，他在人間沒有我愛的染欲，生到色界天、無色界天也是沒有染欲的。這和外道不一樣，有些外道可能也修不淨觀，也可以得四禪八定，縱然生到非非想天，還不可以說是已經成功了，因為沒有修無我觀，他的我愛還在。可見，佛法中的無我觀實在太重要了！所以說佛教徒能夠修無我觀，根本斷除了我愛以後，再也不會現起，才究竟圓滿。如果不修無我觀，只是令一念心叫它不動，而我執、我愛、我慢、我癡都在，也就不能解脫生死。所以，你要學習教義，才會知道修行的方法對不對。
《披尋記》：「若於⼀一處有染欲」至「於⼀一切處得離欲」者，謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，是名有情隨所生處。於⼀一⼀一處所生自體而起我愛，是名「染欲」。當知我愛於⼀一切處皆無差別。若於⼀一處有，即⼀一切處有；若於⼀一處得離欲，即⼀一切處得離欲。諸外道類皆執有我，雖離下地欲得生上地，乃至上生非想非非想處，而非真實究竟解脫，還受下地諸異熟果，以彼未離我愛欲故。聖者不爾，依無我理而證現觀，若於⼀一處離我愛欲，即於⼀一切處離我愛欲，由是能證真實解脫。當知此依出世離欲而作是說，不通⼀一切世間離欲內道、外道，是故有別。
又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。
，其中有染依、淨依的不同，一類從凡夫說，一類從聖人說。先說「染依攝」。又眾生的阿賴耶識裏面有很多的種子，若是屬於煩惱這一類的種子，就給它一個名字叫做麤重，或者叫做隨眠。
，就是無堪能的意思；有能力叫做堪能，沒有能力就是無堪能。什麼能力？就是有修集功德的能力。譬如靜坐時能用方法來調心，修奢摩他時奢摩他就能現前，修毗缽舍那時毗缽舍那就能現前，修無我觀時無我觀就能現前，或者修不淨觀、數息觀都可以，這就表示你有堪能。若是靜坐的時候，數息數不來，不淨觀修不來，無我觀也修不來，但是打妄想可以，這表示沒有能力修集善法，叫做無堪能性。也就是只要屬於煩惱這一類的種子，一有貪心、或者瞋心、疑惑心現行，所有善法的功德都修不來了，這叫做麤重。「隨眠」，約小乘佛法來說，是指煩惱。「隨」是隨逐；煩惱如影隨形，常隨不捨。「眠」是明了性的智慧不具足，使令你迷迷糊糊的。也叫做「隨增」；本來心是明了的，貪心來了、瞋心來了就糊塗了，因為煩惱現行引來很多不如意、增長很多苦惱。現在約大乘佛法來說，也具足了煩惱義，但另外還有一個別義。
阿賴耶識不棄捨，也就是儲藏在阿賴耶識裏面。「眠」是伏藏，潛伏在阿賴耶識裏面的煩惱種子安住不動，好像人睡著覺了。若有因緣的時候，煩惱種子又會現行而發生作用，就像人睡醒之後又去做事了。
若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。若是屬於得果報這一類的種子，譬如阿賴耶識是個果報，它是無記性；以及前六識所熏習非善非惡一類無記性的種子，它沒有堪能性，也不能夠修學善法，只能叫做麤重。因為這一類的種子不令你生煩惱，所以不能夠叫做隨眠。
若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。
若是屬於信、慚、愧、精進、無貪、無瞋、無癡等一類善法的種子，它有堪能性能修學善法，不名之為麤重；它又能對治煩惱，令你安樂自在，所以也不名為隨眠。
何以故？
什麼原因呢？
由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。
由於信等善法的種子發生作用的時候，這個有情的色受想行識生命體，是有能力使令善法生起的，不是沒有能力。在唯識的經論中，把善、煩惱、無記法的情形說得明明白白，給發心修行的人有依循的道路。所以，當善法種子生起了，這是修學佛法最好的時候；若是善法種子不生起，發心不容易，修行也困難。
《披尋記》：「諸自體中所有種子」等者，此說種子略有三品。⼀一、煩惱品所攝；二、異熟品所攝；三、善法品所攝。若煩惱品所攝者，由無堪能，亦名麤重；煩惱生時，順諸雜染，違清淨故，隨附依身，亦名隨眠，煩惱種子能生⼀一切煩惱纏故。若異熟品所攝者，由無堪能，亦名麤重；不生煩惱，不名隨眠。若善法品所攝者，唯有堪能，非不堪能，不名麤重；能違煩惱，不順彼生，亦非隨眠。
是故一切所依自體，麤重所隨故，麤重所生故，麤重自性故，諸佛如來安立為苦；所謂由行苦故。所以，一切有情所依的自體││或說阿賴耶識、或說五蘊身，為一切煩惱品以及無記品的種子所隨逐，使令它不清淨。這個生命體，也是煩惱品以及無記品種子的力量所引生的。阿賴耶識屬於無記性，但它的體性還是麤重。因此，佛為之安立一個名字，稱之為苦。為什麼說是苦？就是因為行苦故苦。
，是指行苦，也就是不苦不樂的境界，我們通常叫做五取蘊苦。聖人才知道五取蘊是苦，凡夫不知道。凡夫在不苦不樂的時候，感覺這個身體還蠻好的、很自在。但是，欲界的果報體，乃至色界天、無色界天的果報體都是行苦，因為它是「麤重所隨故，麤重所生故，麤重自性故」，隨時因緣和合了就生出很多的苦惱，這叫做行苦。所以前面說「觀唯是苦」，是因為聖人深入一層地觀察五取蘊唯獨是苦非樂，並不是單從表面上看問題的。
：「麤重所隨」等者，若煩惱品所攝種子，隨附依身，能生煩惱，是名「麤重所隨」；若煩惱生，無堪能相，是名「麤重所生」；若異熟品所攝諸行麤重，是名「麤重自性」。諸佛於此安立為苦，由彼諸行能隨順生⼀一切煩惱及眾苦故。由此道理，⼀一切聖者於自所依觀唯是苦。
又諸種子，乃有多種差別之名。
又一切種子，還有許多差別的名字。
所謂名界；
種子有不同的名稱，第一個是「界」，也就是種子，或是因的意思。通常說六根、六塵、六識，這十八類各有各的種子能生現行，名為十八界。
名種姓；
一切法的種子，各有個別的種類，也名為「種姓」。
。本性住種姓不由熏習而有，不是經由自己努力創造，而是本來就有這種種姓；這是指無漏的種子。習所成種姓是遇見好因緣而修學戒定慧，修學六波羅蜜多，栽培了許許多多善法的功能，叫做習所成種姓；當然這也是指清淨善法說的。如果以時間的先後來說，就這一剎那以前已經有的種子，叫做本性住種姓；一剎那以後重新創造的，就叫做習所成種姓。或者是前一生所創造的，叫做本性住種姓，今生以後重新努力栽培的，叫做習所成種姓。等到第二生以後，你這一生栽培的習所成種姓，就變成本性住種姓了。這樣講的話，便和唯識經論上所說的含義不同。這裏說的種姓是屬於清淨的三乘種姓；若是無種姓，就是一般的眾生了。
名自性；
「自性」是體性義。無量無邊的色法、心法、心所法，每一法都有不共他法的自體，都是由自種子生；所以種子是一切法的自性。
名因；
「因」是對「果」說的，依窺基大師的解釋：「因者，建立果義。」 能夠建立種種果的就是因，它有給予果報的功能，所以種子也叫做「因」。
名薩迦耶；
，翻作壞聚，是指我執種子說的；在無常敗壞的色受想行識上執著有我，或者是俱生的，或者是分別起的。不知道五蘊中沒有我，叫「我癡」；對於有我的思想非常地好樂執著，叫做「我見」；愛著這個自我，叫做「我愛」；執著有我，自己高慢起來，叫做「我慢」。有這俱生或分別起的四種煩惱種子，就叫做薩迦耶。
名戲論；
，是指名言種子說的。一切見煩惱、愛煩惱都叫做戲論，但主要是指種種的分別、言說。因為與無明和執著心相應的分別，能引發與諸法實相不相應的語言，都叫做戲論。名阿賴耶；
「阿賴耶」是真愛著處，即所愛著義。所愛著的或者自己明了、或者不明了，但只要心裏面一愛著，就熏成了種子；種子一現行，又是愛著。貪心是愛著、瞋心也是愛著；因為有愛，就有不愛，愛與不愛都是執著。
名取；
「取」也就是執著。《披尋記》上說：「若種已潤，是名為取。」已經由煩惱滋潤的種子叫做取。譬如十二因緣中的「愛緣取」，先有愛，而後更數數希求所愛的境界，愛執重了，就名為取。
名苦；
「苦」是逼迫義。種子若是生現行了，能使令你苦惱，所以名為苦。
名薩迦耶見所依止處；
薩迦耶見以什麼為依止處？就是種子。阿賴耶識與一切法所熏習的種子不一不異，種子與阿賴耶識融合為一，而染汙意執著阿賴耶識（也就是種子）是我，所以叫做「薩迦耶見所依止處」。
名我慢所依止處。
因為種子是薩迦耶見的依止處，有了我執就有我慢，所以種子又名為「我慢所依止處」。
如是等類，差別應知。
應該知道這些都是種子的異名。《披尋記》：「所謂名界」等者，如說眼界乃至意識界，即彼種子，名之為「界」；如說本性住種姓，及習所成種姓，即無漏種，名為「種姓」；色、心等法⼀一⼀一現行，即彼彼種，假名「自性」；望能與果，彼種名「因」；我執種子，名「薩迦耶」；名言種子，名為「戲論」；種子識體，名「阿賴耶」；若種已潤，是名為「取」；若果已生，是名為「苦」；從無始來，為染汙意相應薩迦耶見及與我慢，於種子識緣執為我，是名「薩迦耶見」及與「我慢」所依止處。如是等類，隨其所應，得差別名。
又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染汙法種子所依。
，是指還在貪瞋癡的境界上活動，沒有來到佛法裏面修行的人。
，是指佛教徒努力用功修行已經成功的人。這裏若說單指佛教徒，事實上也很難分別。因為從佛世的大弟子來看，憍梵婆提尊者前生是頭牛，舍利弗尊者的徒弟均提比丘七歲出家得阿羅漢果，前生是隻狗。所以，從表面上很難分別是不是佛教徒，可以說一切在佛法裏面有栽培的眾生，都是佛教徒。修行究竟圓滿的聲聞行者或是大菩提心的佛菩薩，他們入無餘涅槃的時候，入於不生不滅真如的理性，已經轉變了所依止的阿賴耶識。本來阿賴耶識裏面有很多的有漏種子，由於經過戒定慧的熏習、長時期的修行，已將阿賴耶識裏面一切染汙法的種子棄捨了。當然，不只是禪定，一定要有深觀諸法實相的般若力，才能消滅染汙法的種子；如果沒有我空觀、法空觀，是不會有能力棄捨的。
於一切善、無記法種子，轉令緣闕；
深觀諸法實相把染汙法的種子棄捨之後，善法、無記法的種子還在。若是二乘的阿羅漢，他入無餘涅槃時，便損壞一切無漏善法及無記法種子的功能，使令它們現行的因緣不具足，而入於真如的境界。阿賴耶識的現起，一定要有有漏法的業力作增上緣，也就是要有善、惡業的種子幫助名言種子，阿賴耶識才能現起。這樣說，阿羅漢把見煩惱、愛煩惱完全消除了，雖然無始劫來的名言種子還在，但是他入無餘涅槃後，阿賴耶識裏一切無漏善法及無記法種子現起的因緣不具足，就是「轉令緣闕」。通常說染汙，是指惡法種子、加上善法種子、無記法種子，就是三性。凡夫沒有棄捨我執，以染汙心作一切功德也是不清淨。現在說「一切善」，應該是指無漏功德的種子。這樣解釋，就是說一切染汙法是阿賴耶識現起的一個條件，現在阿賴耶識入無餘涅槃，一切功德法、無記法的種子沒有依止處，緣闕不能現起，所以也被傷害了。阿羅漢入無餘涅槃的時候，阿賴耶識就完全消失了，這是什麼境界？就是不生不滅、離一切相、不可思議的真如境界。轉得內緣自在。
若是發大菩提心的菩薩，入無餘涅槃時，他的內心是安住於大自在的境界。從《華嚴經•十地品》 上看，第八地菩薩能入無餘涅槃了，但是因為有十方諸佛的勸請，又有大悲心的關係，而不入無餘涅槃。他所有一切功德法的種子還在，內心是大自在的境界，不像前面所說「麤重所依，麤重所隨，麤重自性」的情形。所以，他能夠現起應化身去利益一切眾生。
的，就是心自在了；而心自在，一切法也是自在的；大自在的境界出現了，所以叫做「轉得內緣自在」。當然，到成佛的時候才能夠究竟圓滿。
《披尋記》：「又般涅槃時」等者，此中轉依有二種人。⼀一、聲聞；二、菩薩。聲聞轉依，以於流轉背修故得；菩薩轉依，以方便修及無二智為依止故得。（如《顯揚論》十六卷十五頁說）。是二種人皆名「已得轉依諸淨行者」。轉捨⼀一切雜染所依，轉得⼀一切清淨所依故。然聲聞所得轉依，由彼厭背流轉為因緣故，般涅槃時，於所依中⼀一切善、無記法種子皆被損害，永不復生，安住法性無生無滅；是即聲聞無餘依相。云何彼種被損害耶？〈決擇分〉說：若聖弟子將入無餘涅槃界時，所有⼀一切善及無記諸法種子皆被損害。由染汙法種子滅故，不復能感當來異熟果，亦不復能生自類果。當知是名永害助伴損伏（陵本五十⼀一卷十八頁）。依此道理，說彼聲聞「於⼀一切善、無記法種子，轉令緣闕」。若諸菩薩所得轉依，由方便修及無二智為因緣故，般涅槃時，於⼀一切善法種子，轉得內緣自在；起變化身，作諸有情⼀一切義利故。
又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此以後，復經四日方乃出生。阿賴耶識入於母胎以後，在胎藏之中經三十八個七天（二百六十六天）的時間，他的手、足、眼、耳各部分，內臟或者外形，一切都完全具足了，沒有缺少。從此以後，還要再經四天，一共是兩百七十天（約九個月），這個有情才能出胎。
如薄伽梵於《入胎經》廣說。
入胎與住胎的情形，在《入胎經》說得很詳細。
此說極滿足者，或經九月、或復過此。
這表示住於胎中達到最圓滿的時間，是經過九個月出胎，或者超過九個月。
若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。
若是這個有情住胎只經過八個月就出胎了，這也可以名之為圓滿，但不是極圓滿。
若經七月、六月，不名圓滿，或復闕減。
若是住胎七個月、或者六個月，那就不名為圓滿，而是時間短少了。
又此胎藏六處位中，由母所食生麤津味而得資長。「六處」就是六根，「津味」就是營養。住胎藏的有情在六處位的階段，由母親受用飲食所生出來粗的營養，一部分給他滋養，使令六根得以增長具足。
《披尋記》：「又此胎藏六處位中」者，如下說有八位差別。若至根位、形位，名「六處位」。
於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。
屬於羯羅藍等微細位的階段，眼、耳、鼻、舌、身根都還很微細而不明顯，這個時期是由母親所攝取的微細營養來滋養他。從十二因緣來看，識緣名色，名色緣六處，識支和六處支之間是名色支。在名色的時候，是微細營養所滋養；但到了六處位的時候，就是麤津味來長養他。
復次，此之胎藏，八位差別。又，住於胎藏中，總計起來，有八個階段不同。
何等為八？
有哪八個階段？
形位。
第一個階段「羯羅藍」，譯為「雜穢」，猶如薄酪；第二個階段「遏部曇位」，
，猶如稠酪；這兩者有薄稠的差別。第三個階段「閉尸」，譯作「凝結」。第四個階段「鍵南」，譯作「堅厚」，這時候是一個肉摶了。第五個階段「缽羅賒佉」，譯作「支分」，這時候顯現出頭、二足、二臂的支分了。第六個階段「髮毛爪」，這時候髮、毛、爪都顯現了。第七個階段「根位」，五淨色根具足了。第八個階段「形位」，扶根塵也現出來了。
若已結凝，箭內仍稀，名羯羅藍。
若是父精母血已經凝結在一起，但是阿賴耶識結生相續的果報還是流質的相貌，名為羯羅藍。「結」者合也，結凝是父精母血組合起來了。
，佛菩薩有名言善巧，給結生相續的這一段不淨，安立名字叫做「箭」 ；箭有隨逐不捨的意思，是說生命從此開始，很多苦都隨逐著你而來，就像敵人從後面用箭射你，所以叫做箭。而生命體本身就是大苦惱聚，不管你對這個身體怎麼好，它都不感謝你，隨時叫你生種種病、叫你苦惱。「稀」是不稠義；這一段不淨雖然是和合凝結的，裏面還很稀薄，叫做箭內仍稀。所以用雜穢來形容它，就是可厭惡，不是可愛的。
若表裏如酪，未至肉位，名遏部曇。
第二個位次，表面上如酪，裏邊也如酪，還沒有到肉的階段，這個時候名之為「遏部曇」。
若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。第三個位次，已經發育成肉，還非常柔軟，這個時候名為「閉尸」。前面是如酪，這裏就是如酥了。
若已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。
第四個位次，已長成肉摶，比較堅強厚實，可以摩觸了，名之為「鍵南」。
即此肉摶增長，支分相現，名缽羅賒佉。
第五個位次，肉摶繼續發育增長，頭、四肢等支分的形相現出來了，這就名「缽羅賒佉」。
從此以後，髮、毛、爪現，即名此位。
第六個位次，支分顯現以後，髮、毛、爪也都現出來了，就名為「髮毛爪位」。
從此以後，眼等根生，名為根位。
從髮毛爪位以後，眼、耳、鼻、舌諸根現前；這時候叫做「根位」。
從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。
從根位以後，眼、耳、鼻、舌、身的扶根塵也分明地顯現出來了，名之為「形位」。《披尋記》：「若已結凝，箭內仍稀」等者，謂從最初阿賴耶識託精血生，名「已結凝」；未至表裏如酪，名「內仍稀」；齊爾所時，名「羯羅藍」。於此位中，生苦為依，餘苦隨逐，故喻「箭」名。如說羯羅藍位，如是後後乃至形位，諸漸次相得名分齊，隨應亦爾。
又於胎藏中，或由先業力、或由其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮，及餘支分變異而生。
又在胎藏中的有情，或者由於過去世的業力，或者因為他的母親不知好歹、不避不平等的力量，隨順這兩種原因所產生的業風，使令他在胎藏中的身體，或頭髮、或顏色、或皮膚、或其他的頭、手足等支分發生變化了。
《披尋記》：「或由先業力」至「變異而生」者，此中變異說有四種。謂髮變異、色變異、皮變異、支分變異，如下自釋。此四變異，或先業引、或現緣生。先業引者，謂由彼感如是變異不可愛色。現緣生者，謂由其母習近不平等緣，令成如是諸變異相。當知先業引者，是名異熟等流；現緣生者，是名長養等流。如是於胎藏中，種種變異皆依風起，隨順彼故，名「隨順風」。此風生時，亦有二別。或由業發、或從緣起，名二所生。
髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味，若飲、若食，令此胎藏髮毛希尠。
若在胎藏裏的有情頭髮發生變化，是因為他過去世所造能感得髮變異的惡不善業，或者是由於他的母親不避不平等，於飲食中歡喜吃鹹味，使令他的頭髮特別稀少。雖說由於母親而生出種種變異，也還是與自己的業力有關，因為自己的罪業使令他的母親不避不平等。可見果報的出現，有很多的事情。
色變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母習近煖熱現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。
若處胎藏的有情發生顯色變異，像前面所說是由於過去世所造的惡不善業因所感得果報，還有現在他的母親歡喜煖熱的緣故，使令他的膚色變成黑暗。
又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。
若是這位有情的母親常常接近極寒冷的房子，歡喜寒冷，就使令他在胎藏的膚色變成很白。
又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。
若是這位有情的母親多數歡喜吃很熱的食品，他的膚色就會變成很紅。
皮變異生者，謂由宿業因，如前說，及由其母多習婬欲現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。
若這個有情有皮膚變異，如前所說是由於過去造的業因，以及現在由他的母親多習婬欲，兩個因緣加起來使令他的皮膚生癬、疥、癩等惡病。
支分變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分闕減而生。
若這個有情支分變異，如前所說因為過去造的業因，以及現在由他的母親在舉止上歡喜快走、跳躍，及不避不平等的緣故，使令他的手、足等根一部分缺減而不具足。
又彼胎藏，若當為女，於母左脅，倚脊向腹而住。
處於胎藏的有情，若是業力使令她做女人，就是住在母胎的左邊，背靠著母親的脊，面向於母親的腹。
若當為男，於母右脅，倚腹向脊而住。
若是業力使令他做男人，就是住在母胎的右邊，背靠著母親的腹，面向於母親的脊。
又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。當這個胎藏逐漸增長到極圓滿的時候，由於他的母親不能再持此重大的胎兒了，於是便有內風發出來，令生大苦惱。誰生大苦惱？可能是母親苦惱，也可能是胎兒苦惱。
又此胎藏，業報所發，生分風起，令頭向下、足便向上，胎衣纏裹而趣產門。
又在胎藏中的有情已經發育圓滿，由業力所發動的果報就要出胎了，將出生時會有內風生起，能令胎兒的頭向下、足便向上，由胎衣纏裹而逐漸移向母親的產門。
其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。
當胎兒移向產門正要出胎時，胎衣就分裂於兩旁。由產門出來的時候，就名為「正生位」。
生後漸次觸生分觸，所謂眼觸，乃至意觸。
從母胎出生以後，這個有情漸次接觸到外面的境界而生起不同的感覺，名為
。眼根見色生眼識所生觸，乃至耳、鼻、舌、身、意於根、塵、識三和合時，都有觸。自阿賴耶識入胎和羯羅藍和合時就有覺受，這是屬於身根的覺受，名之為身受。現在說出胎以後，眼、耳、鼻、舌、身漸次接觸到各式各樣的境界而生出的覺受，當然身觸也包含在內。就十二因緣來說，名色緣六入、六入緣觸，出胎以後叫做觸支。
《披尋記》：「生後漸次觸生分觸」等者，住胎藏中，唯有身觸，義如前釋。既出胎已，所餘⼀一切觸漸次生，名「生分觸」。當知身觸先雖已有，然於此位相續俱生，故不除之。具說⼀一切，「所謂眼觸，乃至意觸」。
次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。
「墮」者入也。接著，又隨順因緣入於世間的施設事中，就是隨著父母親學世間各式各樣的事情，其中包括讀書；也隨著父母親學說話，這樣才能依見聞覺知而起言說。固然性格的形成是由於自己的業力，但是從小就隨著父母學習，性格、說話、以及待人處事，也會受到父母親的影響。
次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成熟故。又從嬰兒位經童子位逐漸地長大，入於少年位乃至到壯年位，諸根都已成熟，學習了很多世間事以及言說，也愛著自己的家。
《披尋記》：「次復隨墮施設事中」至「諸根成熟故」者，「世事」有三，謂更相慶慰事、更相飲噉事、更相營助事。如下自釋（陵本二卷十七頁）。「言說」有四，謂依見、聞、覺、知所有言說。如下自釋（陵本二卷十九頁）。如是三種世事及四言說，是諸世間所施設故，名「施設事」。於此隨學，名墮此中。既出生已，從嬰孩位以去，是名「長大種類」；從少年位以去，是名「諸根成熟」。
次造諸業，謂起世間工巧業處。
又能發起種種的行動，從事世間上各式各樣的行業，士、農、工、商乃至在政府裏做官等，這都屬於工巧的事業，就是要學習專業的知識、有特別的智慧才能夠勝任。
《披尋記》：「世間工巧業處」者，此有十二，謂營農、商賈等。如下〈聞所成地〉說（陵本十五卷二十二頁）。
次復受用境界，所謂色等，若可愛、不可愛。
又由於眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，能夠受用色、聲、香、味、觸、法的境界。內心裏面受用這些境界，有的可愛、有的不可愛，不管是富貴貧賤都會有這兩種，就是不受也得受。
受此苦樂，謂由先業因、或由現在緣。
受用苦惱以及如意的境界，不是沒有因緣的，就是由於過去世的善惡業，使令他受苦、受樂；或者由於現在一時聰明、一時糊塗的分別心，使令他在受用境界上或者是苦、或者是樂。受不全是過去世的業力，也有現在思想上的調伏與轉變。
，就是先業的力量使令果報出現了，當眼、耳、鼻、舌、身、意與境界接觸就得領受，不接受也得接受。學習佛法以後，能自己主宰接受或不接受，但是不學佛法的人沒有這個能力，就都得接受。從經論上看，聖人雖然還是有業力、有因果，但是聖人能夠如實觀察；有即是無、即是空。因為他能夠「不受一切法」，所以雖受而等於沒有受。禪宗有一則「野狐禪」的公案。據說迦葉佛時有一比丘，他的弟子問他：「大修行人還落因果也無？」「落」字，明白一點說，就是受；大修行人還受因果報應嗎？他回答：「不落因果！」大修行人做了錯誤的事情不受果報。因為說錯了這一句話，以後就五百世墮為狐狸身。後來百丈禪師講《金剛經》的時候，牠化成白鬚老翁天天來聽經。到了講經圓滿那一天，別的人都散會了，他不走。就向百丈禪師問這個問題，百丈禪師回答說：「不昧因果！」「不昧」也就是不糊塗，知道因果，明白善得善報，惡得惡報。但是究竟是落因果、不落因果呢？這個部分沒回答。我認為那個野狐狸的前身，應該也是個有修行的人，雖是錯誤的業力使令他墮野狐身，然而能變成人身來聽法，還是有點神通，但是沒有入聖位。明白點說，有修行的人││初果以上的聖人，也是有因果，不過不到三惡道去，而在人間、天上受報。雖然受報，因為有無我觀的道力，他能夠受即是不受。《阿含經》中說，阿那律尊者是成就俱解脫的大阿羅漢，他也有病痛，痛得非常厲害。別的阿羅漢比丘來探病，問他：「你的病是不是很痛？」他說：「很痛！很痛！」由此看來果報真實現前了，連阿羅漢都不能免，何況凡夫！但是聖人受果報的時候和凡夫不同，他的心能入於第一義諦，也就是世俗諦的境界不能影響他。若是沒有入聖位的人，要是箭射過來了，你是躲避不了的，非受不可！
《披尋記》：「受用境界」至「由現在緣」者，此如前說，於⼀一切受，或異熟所生、或境界緣生，道理應知。然彼唯說身受，此通⼀一切，是其差別。
隨緣所牽，或往五趣、或向涅槃。
若是諸根成熟的有情隨順因緣的牽引去做種種的事業，如果他不相信因果，只求有利可圖，將來所得的果報可能要到三惡道去受苦；如果有好心腸，能做利益人的事，可能來到人間、或者生到天上去受樂；如果遇見善知識、相信了佛法，能修學戒、定、慧，就能趣向安隱自在的涅槃境界，去到佛菩薩聖人的世界。這是站在佛法的態度上，來總說眾生流轉生死的方向。
《披尋記》：「隨緣所牽，或往五趣、或向涅槃」者，謂現已生補特伽羅，由聞非正法故、或先串習力故，於其所得異熟、境界二果發起愚癡。由愚癡故，造作諸行，能引後有，乃至成熟，往五趣生。若現法中，從他聞音，如理作意，便於所得異熟、境界二果不起愚癡。不愚癡故，不造諸行，不受後有，名「向涅槃」。緣起義中，廣釋其相（陵本九卷十二頁、九十三卷⼀一頁）。如是差別，隨緣所牽，道理應知。
又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼有情類於此有情作四種緣。
一切眾生隨順自己的業力來到人的有情類中，當他的果報出現在或者貧賤或者富貴、或者有學問或者沒有學問等各式各樣的家庭時，他的父母或者祖父母，對於這個新來的兒女，給他作了四種幫助。
謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身、語業故。
這是列出來四種助緣。
初謂父母精血所引。
。這個有情一開始是由他父母的精血為他做助緣，使令他可以得到果報。
次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。
。這個有情出胎以後，父母知道他的需要，用合適、相應的飲食來資長他的生命。
次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。
。他的父母時常跟隨著他，專心地守護他，不令他造作不合年紀以及不合道理的事情。
次令習學世俗言說等事。
。這個有情漸漸長大以後，父母教他學習語言、讀書，學習世間的事情。這是指一般在社會上生存的能力、人與人之間往來的關係等事。若是學習孔孟之道也好一點，能夠學習佛法是更好了。
由長大種類故，諸根成熟故，此復於餘，此復於餘。
由於這個有情逐漸長大，他的身心也都成熟了，就有能力去學校讀書，可以在社會上做事。他從自己的父母邊得到前面所說的四種幫助，所以能夠獨自地生活下去。以後他也有兒女，也一樣給他的兒女四種幫助。將來，他的兒女身心成熟，也有兒女了，也一樣給自己的兒女這四種幫助。向上推求，每一個眾生都是得到父母的四種照顧；向下推求，每一個父母也都給他的兒女四種照顧；如此展轉因緣，叫做「此復於餘，此復於餘」。
《披尋記》：「此復於餘，此復於餘」者，為顯有情於餘有情自體生時，展轉相望作四種緣。無間相續，是故重說「此復於餘」。
如是展轉，諸有情類無始時來受苦、受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。
總說一切眾生一直在生死裏流轉而不得解脫，第一個原因就是沒有遇見善知識、沒有聽聞佛法。如前所說，祖父母對於父母、父母又對其兒女、兒女又對其兒女，這樣展轉生死相續地流轉，一切有情類從無始以來到現在，在無窮無盡的生死裏邊，有時受苦、有時受樂。人間有苦也有樂，三惡道裏邊苦多而樂少，或者生到天上享樂也不是永久的，總是還在三界中流轉變化，一直都沒有獲得超出苦樂的法門。而這件事，可以看看佛菩薩的經驗就知道了。一切聲聞、緣覺乃至於諸佛菩薩，他們原來也是生死凡夫，在沒有證悟無上菩提以前，也是在生死中流轉的。若是能夠從善知識邊聽聞佛法，內心又能夠審諦思惟佛法的道理，由這樣的因緣，才得以斷除煩惱，成就聖道。
如是句義，甚為難悟。
第二個原因，就是佛法的道理不容易明白。「句」是文句，是能顯示的語言文字；「義」是義理，是所顯示的道理。雖然聽見佛菩薩所宣說的佛法，但是眾生對於詮顯佛法的文句、以及文句所顯示的道理很難領會。什麼句義不能領會？就是不能明白無我的道理。一切眾生流轉生死的原因，就是因為執著有我，而實在是沒有我的。以下分成兩句話來解釋，第一句話是觀察自己，第二句話是觀察他人。
謂我無有若分、若誰、若事；
，是説觀察自己不論過去、現在、未來，實在都是無我可得；不管是聖人、或者是凡夫都是無我；雖然有五蘊、十二處、十八界的因緣法生起，其中也都是無我的。「分」就是時間，包括過去世、現在世、未來世；「誰」是約人說的，一切眾生分為兩類：一類是聖人、一類是凡夫；「事」就是果報現前，有情的生命體等事。
我亦都非若分、若誰、若事。
，是說觀察其餘一切眾生，其中也是沒有我可得；只是在一切有為法上有生滅相，安立說有過去、有現在、有未來而已，其中沒有我。一切眾生裏面有修學聖道而覺悟的，也有惑業苦流轉的，所以安立有聖人、有凡夫，實在還是沒有我可得。由於樂著戲論的名言熏習，加上善業、惡業的熏習，所以就有果報現前，只此而已，其中沒有我可得。但是，無我的道理不容易明白，也就不能修學聖道、不能覺悟，所以在生死流轉裏受苦受樂，而不能得解脫。以上說明一切眾生生死流轉的相貌，總合就是二個原因：一、闕勝因緣，由於沒有遇見善知識，沒有聽聞佛法、內正思惟，而缺少解脫的殊勝因緣；二、由義難悟，由於佛菩薩宣說的佛法以及所說的道理難以領悟。所以一直在生死中流轉，不能夠得解脫。
《披尋記》：「謂我無有若分、若誰、若事」等者，「分」謂死生；「誰」謂種類；「事」謂體性。如是差別，唯諸行顯，非是我有。由是說言「我無有若分、若誰、若事」。又復為顯自他差別，隨順世間建立有我。當知此我，但為言說起因，非如言說而有實我。唯依諸行有生滅故，假說有情有死有生；唯依諸行漏、無漏故，假說有情凡聖差別；唯依諸行色、非色蘊，假說名為有情自體。由是說言「我亦都非若分、若誰、若事」。
如是略說內分死生已，云何外分若壞若成？
這一科把前面一段文結束，同時生起後一段文。前面已經解釋有情內在生命體的生和死。另外，生命體所依存、所居住的外在世間，也不是永久常住的，也有壞、成的變化。什麼原因呢？
謂由諸有情所作能感成壞業故。
由於居住在這個世界的眾多有情，他們所共同造作的業力發生作用，所以能感得世界的成立、也感得世界的破壞。
若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內分由壽量盡。
假設眾生所造作能感世界破壞的業力出現，這時候就有破壞器世間的因緣現起，由於外邊世界結束的情形非常複雜，會有火、水、風三種強大的力量將這個世間全部破壞了。不像內在的這個生命體，一旦壽量盡了就是死亡。從道理上說，人因為有病所以會死亡。但是，有的人生大病很痛苦，卻沒有死亡，病過之後又好了，等到臨死的時候，是很安閒自在地死，並沒有嚴重的病痛。所以，前面說眾生死亡的主要原因是壽盡、福盡、或者不避不平等而死，並不是決定說有病而死；這和外邊世界的結束完全不同。當大火將壞器世間，會有七個太陽出現，大火因此燃燒起來，使令整個世界完全破壞。下文會詳細說明。
何以故？由一切外分所有麤色，四大所成，恆相續住，非如內分。
為什麼外邊器世間的破壞與有情內在生命體的死亡有所不同？因為外邊的器世間是由粗顯的地、水、火、風所造成的，雖然也有變化，但它是恆常相續存在的，比眾生身體的四大堅固。有情體內的四大也是有變化，但不是恆相續住。這是第一個差別。
又感成器世間業，此業決定能引劫住，不增不減。
由於廣大眾生的業力能夠感得成就器世間，這個共業的力量是決定的，能牽引這個世界安住一個大劫，不會超過一劫、也不會減少一劫。
，是譬喻容納眾生居住生存的世界，好像一個盛載蘋果、橙子等眾物的容器。一般人說要「靠天吃飯」，是指這個世界生產很多物資，眾生才能夠在此生存。所以，器世間的存在與生命體的關係，還是非常密切的。感成器世間當然不是一個人的業，而是所有生存在這個世界上的眾生共同創造成就的業力。我們的生命體也是業力所成就的，但這只是個人的業。雖然其中也是有差別，譬如父母、兄弟、姐妹、夫妻之間，彼此有愛，所以得果報也有共業的關係，但這只是少數幾個人的共業。所以，大體上說，生命體是別業所成，而世界是共業所成，這個共業的力量能引世界存在的時間決定達到一大劫，不會超過、也不會減少。這是第二個差別。
若有情數，時無決定。
若是有情的生命體，他的壽命時間是不決定的。這個正報和依報不一樣，因為器世間能住一大劫。
所以者何？
是什麼原因？
由彼造作種種業故，或過一劫、或復減少乃至一歲。
由於眾生所造作的業力有各式各樣的情形，或造罪業、或造善業、或造不動業，其中罪業、善業、不動業還有各式各樣的差別。由業力所引的壽命，或者能夠超過一個劫，譬如毀謗佛法、毀謗般若波羅蜜的罪過，在地獄裏受苦就不止一劫，這個世界壞了，他到他方世界去還是要受苦。而生到天上的人，壽命特別長，在天上享福也是超過一劫。或者也有壽命不足一劫乃至不能超過一歲的，包括壽命只有一個月、或者一天，甚至有的眾生還沒出胎就死了。所以，有情的壽命長短不同，和外面的器世間不一樣。
又彼壞劫，由三種災。
破壞這個世界的因緣，也是各式各樣不同的。在壞劫的時候，由三種災難來破壞這個器世界。「劫」，是時間；壞劫就是破壞的時候。
一者、火災，能壞世間，從無間獄乃至梵世。
第一種是大火的災難，它能破壞這個世間，從無間地獄，乃至初禪天的梵眾天、梵輔天、大梵天，都被大火所燒，直到灰飛煙滅。
二者、水災，能壞一切，乃至第二靜慮。
第二種是大水的災難，它能夠破壞一切世間，從地獄、欲界人天、初禪天，乃至第二靜慮的少光天、無量光天、光音天，也都被破壞了。
三者、風災，能壞一切，乃至第三靜慮。
第三種是大風的災難，它能夠破壞一切世間，從地獄、欲界人天、初禪天、乃至第三靜慮的少淨天、無量淨天、遍淨天，也都被風災破壞了。
第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。
第四靜慮一共有九層天，沒有災難能破壞它。因為生到第四禪天的天人，只要他的身體一現起，宮殿也就出現了；等到死亡的時候，身體一滅，宮殿也就沒有了。因此，沒有災難可以破壞第四禪天。火災、水災、風災這大三災，只是破壞世界，而不破壞眾生。大火災來之前，欲界的有情都不會做惡事，也就不會到三惡道去，所以三惡道是空的；他們又能修學禪定，成就禪定之後，也都離開欲界生到初禪天；而初禪天的有情也同樣修行，又生到二禪天以上。這時候，由地獄乃至到初禪天，都沒有有情居住了，大火才燃燒起來把世界破壞。乃至水災破壞第二靜慮，風災破壞第三靜慮，都是如此。而四禪諸天根本沒有災難，也沒有大三災。另外，下面的文說，有小三災破壞眾生，很多人都死亡了，那是有情的災難。為什麼會有大三災破壞世間？《大毘婆沙論》上的解釋，因為眾生的內心有煩惱，共同的業力感得器世間有災難。由欲界的有情內心有欲尋思、恚尋思、害尋思，所以外面的世界就有火災。初禪天的有情已經離欲了，但是為了對治欲界欲而修出離尋伺，而尋伺之心如火，所以初禪天也有火災。二禪天的有情內心有喜，喜和水有關係，所感得的災難就是水災。三禪天的有情內心有樂、也還有入出息，息與風有關係，所以就有風災。當然，這個火、水、風不是單獨破壞三個禪天，是從地獄乃至到三禪的世間全部都破壞了。到第四禪天時無災能壞，因為沒有諂誑、尋、伺、喜、樂、也沒有出入息，心裏面沒有內災，也就沒有外災能破壞。雖然沒有災難能破壞第四禪天，但是彼天的有情壽量盡的時候，還是要死的。
復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。
：火災一直燒到初禪就停下來，不能破壞第二禪，第二禪天就是火災之頂。水災能夠破壞二禪天，不能破壞第三禪，第三禪天就是水災之頂。風災只能破壞三禪天以下，不能破壞第四禪，第四禪天就是風災之頂。《大毘婆沙論》也說到：初禪天和欲界，從橫切面說，是一樣大小。一千個初禪天的大小等於一個二禪天，一千個二禪天等於一個三禪天，一千個三禪天等於一個四禪天。而且又說到一件事：火燒到初禪天的時候，初來到二禪天的人看見大火心裏面恐怖，先來二禪天的有情就告訴後來的天人說：「不要怕！大火終究不會燒到這裏來。」
《披尋記》：「彼諸天身與宮殿俱生俱沒」者，《俱舍論》中〈分別世品〉作如是說，謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。有情於彼生時、死時，所住天宮隨起、隨滅。今此道理，準彼當知。
又此世間，二十中劫壞，二十中劫壞已空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是八十中劫，假立為一大劫數。
在我們居住的這個世間，被大三災所破壞，要經過二十個中劫才完全壞滅。世界破壞以後，經過二十個中劫世界是空的。此後，世界又成立了，成立的時間也需要二十個中劫。世間成立以後，有情可以在上面居住，也是二十個中劫。如此壞、空、成、住加起來便是八十個中劫，將此安立為一個大劫。《大毘婆沙論》與本論下文中解釋：一增、一減，為一個中劫。這個世界成就以後有人居住了，有情最初是無量壽，逐漸減至八萬歲，此後壽命及受用的物質逐漸地減少，漸漸減到壽命十歲；再由十歲的壽量增加到八萬歲或無量壽；這一減一增，就是一個中劫。最初一個中劫唯是減，中間有十八個亦增亦減，最後一個中劫唯是增，一共二十增減，這二十個中劫是住劫。比照住劫的說法，其他壞劫、空劫、成劫都是二十個中劫；這樣成、住、壞、空一共是八十個中劫，為一大劫。
又梵世間壽量一劫，此最後壞，亦最初成。
「梵世間」通指色界天，但這裏是指初禪。因為初禪天的人認為他們是清淨的，相對於欲界的不清淨，他們便稱之為「梵」。初禪天有三種類別，梵眾天、梵前益天、大梵天。每一層天的有情各有一劫的壽量。色界初禪天有情的壽命以一劫為量。當大火破壞器世間時，初禪天是最後被破壞的處所，而世界成立的時候，初禪天是最先成立的；二禪、三禪、四禪天的人死了，就生到初禪天。接著欲界諸天展轉由高向下成立，須彌山先成立，然後四大洲也就成立了。《大毘婆沙論》說，須彌山成立以後，最初是阿修羅在那兒住，之後釋提桓因等諸天人才來。因為阿修羅的身體不端正，天人就對阿修羅說：「此非我類！此非我類！」阿修羅聽了厭煩，就往下撤退。當三十三天全部成立以後，阿修羅就退到大海裏面住。因為有這樣的仇怨，所以阿修羅常與三十三天爭戰。
當知此劫異相建立。
應當知道梵世間的壽量建立為一劫，但是這一劫的數量，和欲界建立劫量的情形不同。
謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
，是類似大梵天的子民。他們的壽量一劫，是依人間二十個中劫合為一劫，以此安立這一個天的壽命。
梵前益天，四十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
初禪第二個天「梵前益天」，在別的經論上譯作「梵輔天」，就是幫助大梵天王做事情的天人。他們的壽命也是一劫，是依人間四十個中劫合為一劫，以此施設為他們的壽量。
若大梵天，六十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
，是依人間六十個中劫合為一劫，以此為他們的壽量。可見，三個天的壽命都是「一劫」，但時間的長短不同。
云何火災能壞世間？
火災能壞世間是怎樣的情形？這裏是問，大火如何把世界燒成灰？底下回答，先說世間住劫，再說壞劫。
謂有如是時，世間有情壽量無限。從此漸減，乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故，壽量轉減，乃至十歲。
這個世界最初成就時，眾生的壽命是沒有限量的。從此漸漸地減少，乃至壽命到了八萬歲。因為後來行不善法，壽命又展轉從八萬歲往下減，乃至人壽最長不超過十歲。這個世界有成劫、住劫、壞劫、空劫，其中住劫有眾生居住，壞劫、空劫的時候沒有眾生。壞劫的時候，火災燒到初禪，把初禪以下的世界統統破壞了；經過二十個空劫，以後成劫又開始了。成劫第一個中劫，這個世界從初禪以下都漸次成就了；第二個中劫開始，就有眾生從他方世界的天上來到這個世界住，依現在的話來說，就是所謂移民了。最初從二禪極淨光天裏的眾生死了，生到初禪的大梵天宮，然後就生到梵眾天、梵輔天，乃至漸漸下生到欲界。初來到人間的有情，壽命是無量壽。《大毘婆沙論》上說，欲界人散亂心所造的業力，雖然是善業，所招感的壽命不可能超過一個劫，也就是二十中劫。所以，論文上所說的「無量壽」，就是在二十中劫的範圍以下。
，從無量壽以後，終究人間的人開始放逸了，開始做惡事而有過失，所以壽命就漸漸地往下減。這個時候就是成劫的第二十劫、也就是成劫的最後一劫開始了。乃至減到人壽是八萬歲的時候，就是住劫開始了。此時，因為眾生不信因果、又繼續造作十惡業、作一些不利益人的事，而令壽命從八萬歲展轉地減至十歲。這就是減劫了。
彼復獲得厭離之心，受行善法，由此因緣，壽量漸增，乃至八萬。
到了人壽最高十歲，那時候的人非常暴惡。因為暴惡，彼此間都很苦惱，也就覺悟到做惡事是不對的，而心生厭離。由於有這樣的知見，就能接受因果的思想，實行十善法。於是，壽命又開始逐漸增加，一直增到人壽八萬歲。這就是增劫了。
如是壽量一減一增，合成一中劫。
如前面所說，人的壽量一減一增，合起來是一個中劫。雖然說一增一減是一個中劫，但這個地方還是有一點事情。就是火災壞世間以後，二禪天、三禪天的人特別多。因為在住劫的最後，人都是善良的，都能修禪定而往生到二禪天以上的世界去。等到世界成就了，他們又逐漸回來。這個世界初成就的時候，人的壽量是無量壽，再由無量壽減到八萬歲。住劫的第一個中劫，人的壽命只是由八萬歲向下減，並沒有增加。
又此中劫，復有三種小災出現。謂儉、病、刀。
在每一個中劫裏面都有一增一減，而在減的時候，會出現三種小災來破壞有情，就是儉災、病災、刀災。
儉災者，所謂人壽三十歲時，方始建立。
什麼是「儉災」？從人壽八萬歲一直向下減，當減到人壽三十歲的時候，才開始出現儉災。
當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎煮朽骨共為宴會。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。
儉災出現的初期，人間不再有精妙的飲食可得。那個時代最好的飲食，唯有用水煎煮腐朽的骨頭，大家宴會的時候就喝朽骨的水。若是獲得了一粒稻、一粒麥、一粒粟、一粒稗的種子，就像得到如意珠似的寶貴，把它收藏在箱子裏頭保存起來。
彼諸有情多無氣勢，蹎僵在地，不復能起。
到了儉災的中期，眾生因為營養太差，多數是軟弱無力，倒在地下起不來了。
由此飢儉，有情之類亡沒殆盡。到了儉災的後期，由於飢饉的災難，有情幾乎完全死光了。
此之儉災經七年七月七日七夜，方乃得過。
如此飢饉沒有糧食的生活，要經過七年七個月又七天七夜，災難才過去。
彼諸有情復共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉災遂息。
遭受儉災苦難的人，這時候共同聚集開會討論，為什麼會有這麼多的災難，歸結還是自己思想行為的問題，於是對於惡不善業生起下品的厭離心。由於有這點厭離心，人們不敢多做惡事、不敢太放逸，因此保持住三十歲的壽量不再減少，飢饉的災難就停下來了。
，表示少少有一點回心轉意，但不是特別誠懇。壽量為什麼會退減？就是人開始造惡，惡事越做越厲害，人的福報壽命就逐漸減少了。所以，所有的遭遇與自己的思想行為有密切的關係，不是天老爺叫你這樣的。
又若人壽二十歲時，本起厭患今乃退捨。
若人壽從三十歲減到二十歲的時候，人們原本生起厭患惡事的思想，現在退失、放棄了。
爾時，多有疫氣、瘴癘、災橫、熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病，多悉殞沒。
這時候世間上開始有病災了，很多流行疾病、山林毒氣、意外災禍，各式各樣的病不斷地苦惱有情。當時的人因為遭遇各種惡病，多數都病死了。「疫氣」是流行病，「瘴癘」是山林惡氣所引發的病。
如是病災經七月七日七夜，方乃得過。
這樣的病災要經過七個月又七天七夜，災難才會過去。
彼諸有情復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，病災乃息。
遭受病災苦難的人們又共同聚集開會，檢討自己思想行為的問題，對於惡不善業生起中品的厭離心。由於大家回心轉意，不敢做惡了，因此保持住二十歲的壽量，疾病的災難才停下來。
又人壽十歲時，本起厭患今還退捨。
到了人壽只有十歲的時候，人們原本生起厭患惡因惡果的心情，現在又棄捨了，仍然是無惡不做。
爾時，有情展轉相見，各起猛利殺害之心。由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡。
這時候刀兵災開始了，當時的有情彼此見面，就會生起猛利的殺害心。由於內心有猛利的殺害意樂，所以隨他們抓到任何草木、瓦石，就變成銳利的刀劍。這是說惡心能把草木變成猛利的刀劍，彼此互相殺害，大致上人都死光了。
如是刀災極經七日，方乃得過。
這樣的戰爭經過七天七夜，刀兵的災難才停下來。可見那時候的戰爭很厲害，只有七天就結束了。
爾時，有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。
在刀兵災的期間，有情還有三種極為不如意的衰損事：就是壽量衰損、依止衰損、資具衰損。
壽量衰損者，所謂壽量極至十歲。
「壽量衰損」的情形，就是那時候的人，壽量最長只有十歲。
依止衰損者，謂其身量極至一搩、或復一握。
「依止衰損」的情形，是人的身量最高只有「一搩」，就是大拇指與中指兩指張開的高度，或者只有手握起來的高度，差不多是一搩的一半。
資具衰損者，爾時有情唯以粟、稗為食中第一，以髮毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。
「資具衰損」的情形，當時的人只是以小米、稗草的種子為糧，就是食物中最好的；以頭髮垂被當作衣服，就是最好的衣服了；若能得到鐵器作為莊飾，就是第一好的莊嚴具了，不像現在還有金銀等物。
五種上味悉皆隱沒，所謂酥、蜜、油、鹽等味，及甘蔗變味。
刀災生起時，五種上等的飲食都完全消失了。五種上味就是酥、蜜、油、鹽，還有甘蔗製成的糖。在那個時候，這些美味都沒有了。
爾時有情展轉聚集，起上厭離，不復退減。
刀災使令有情苦惱到極點了，這時候人們才能夠覺悟，於是彼此互相聚會、開導，並且發起上品的厭離心，肯定做惡事是不好的。因為內心有了正確的知見，而且力量逐漸強大之後，他們的壽量、依止、資具等如意的事情就不再退減了。
又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法。由此因緣，壽量、色力、富樂、自在，皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。
由於得到正確的知見，人們能棄捨損減壽量的殺、盜、淫、妄等惡不善法，又肯去做增長壽量的種種善法。以十善法為因緣，所有壽命、身色氣力、資財富裕、安樂自在等好的果報，都逐漸地增長廣大，甚至增長到八萬歲的壽量。這個時候大家都修學善法，從大環境的潮流上說，就是向上增。住劫初的時候，有的經論上說從第一劫開始減劫，壽量每一百年減一歲，減至十歲為止，也有的經論說一百年減十歲；那麼增劫的時候，往上一百年增一歲，也可能一百年增十歲。雖然經論的說法不同也各有道理，但是不決定。其中不同的情形，就是修學善法的問題，若是這時候佛法興盛，很多人相信佛法，大家都能夠修學善法，人的壽命有可能不減還會增。
如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫。
像前面說人壽一減、一增是一個中劫，經過二十次減、二十次增，合有四十個增減，就是二十個中劫。住劫過去以後，就是壞劫開始了。依《大毘婆沙論》及《集論》 ，住劫的第一個中劫只減不增，最後一個中劫只增不減，所以減劫不足二十個，只是有十九個；最後一劫只有增沒有減，所以增劫也只有十九個。按照最初唯減、最後唯增的時量，和中間的一增一減是相等的，所以約大數說有二十個減劫、二十個增劫，合有四十個增減。
於最後增已，爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡，當知說名那落迦世間壞。
在住劫的最後一個增劫，那個時候沒有人再造惡不善法，也就沒有有情墮落地獄，唯獨地獄中的有情會死亡，所以是有減無增。如此地獄眾生漸漸地減少，到最後地獄裏面一個眾生也沒有了，這就叫做地獄世間壞。
如那落迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。
如地獄空了名地獄壞，傍生、餓鬼趣的眾生沒有了，也名為傍生世間壞、餓鬼世間壞。
爾時，人中隨一有情，自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學，亦復如是。皆此沒已，生極光淨天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。
這個時候，人間之中隨哪一個有情，不需要特別努力，很容易就得到色界二禪，有殊勝的境界、或者神通。其餘的有情看見得禪定很好，也展轉地隨順學習、互相教導，也一樣都得到二禪。有的經論上說到，住在色界第四禪五淨居天的三果聖人，來到這個世界弘揚禪定的法門，勸大家坐禪，大家跟著學習，都能得禪定。等到這些人的壽命結束了，死後都生到第二禪天的極光淨天上，所得到的果報身體都有光明。這時候人世間沒有眾生了，就名為人世間壞。
，實在應該也是由欲界定、未到地定、色界初禪，而入於色界二禪的。我們從現在一般修學靜坐的現象看來，有的人一靜坐心就能夠定下來，而你去問問他坐禪的方法，他還不大懂。這是因為他過去世曾經修習禪定，但是沒成功，今生再來人間遇到修行的因緣，就容易成就。二禪天有三品生處：少光天、無量光天、極光淨天。極光淨天，舊譯為光音天。「眾同分」是大家彼此相同的五蘊身。
如人趣既爾，天趣亦然。
如人間的人都修禪定而往生到極光淨天以後，人世間的有情便空了；乃至欲界六天的有情也是如此，他們也都修禪定而往生到二禪天去，於是欲界天的有情也空了；最後連初禪天的有情也都空了。
當於此時，五趣世間居住之處無一有情可得，所有資具亦不可得。非唯資具不可復得，爾時天雨亦不可得。
當初禪天空了以後，五趣世界中三惡道、人、天所居住的地方連一個有情都沒有，於是有情賴以生存的資具也就沒有了。不只是資具不再可得，這時候天也不下雨了。為什麼沒有生存的資具？因為由有情的業力才有種種受用的資具，既然沒有有情，這些東西也就不存在了。
由無雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。
因為天不下雨，大地上所有的藥草、叢林、樹木失去滋潤，都完全枯萎了。
復由無雨之所攝故，令此日輪熱勢增大。
又由於沒有雨的關係，使令太陽的熱力就不斷擴大增長。
又諸有情能感壞劫業增上力故，及依六種所燒事故，復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪所有熱勢，踰前四倍。既成七已，熱遂增七。
又由有情的強大業力能招感壞劫的緣故，及依六種被火災所燒事的緣故，又有六個太陽漸次出現。除了第一個太陽的熱度之外，又有六個太陽逐漸出現，當第二個太陽出現的時候，它的熱力超過第一個太陽的四倍；次第，第三個又超過第二個的四倍；第四個又超過第三個的四倍；第五個又超過第四個的四倍；第六個又超過第五個的四倍；第七個又超過第六個的四倍。當七個太陽成就以後，已經展轉增加了七番熱力，而造成世間被大火燃燒破壞。
云何名為六所燒事？
什麼是世間被火災破壞的六件事？
一、小大溝坑，由第二日輪之所枯竭；二、小河、大河，由第三日輪之所枯竭；三、無熱大池，由第四日輪之所枯竭；四、大海，由第五日輪及第六一分之所枯竭。
第一件事：器世間中，小溝坑、大溝坑裏面的水，因為第二個日輪的熱力而被蒸發了。第二件事：小河流、大河流的水，因為第三個日輪的熱力而枯竭了。第三件事：位於雪山之北、香醉山之南，廣大的無熱大池，因為第四個日輪的熱力而枯竭了。第四件事：大海的水，因為第五個日輪以及第六個日輪的一分熱力而枯竭了。「無熱大池」中有一條龍，龍的名字也叫做無熱，或名為無熱惱。為什麼叫無熱惱？因為這個世界的龍王都有三件苦惱的事情：第一是熱風、熱沙，炎熱的風沙吹到龍的皮肉骨髓，使令龍很苦惱。第二是惡風暴，惡風暴吹到龍的宮殿時，把牠的寶物及莊嚴具都毀壞，龍的身形就顯現出來，也令牠非常苦惱。第三是龍在娛樂的時候，金翅鳥到牠的宮殿裏面把他的龍子、龍女都吃掉了，令龍非常恐怖。但是，無熱大池裏面的龍沒有這三種苦惱，所以這裏的龍名為無熱惱，牠所住的池子叫無熱大池。
五、蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第六一分及第七日輪之所燒然。
第五件事是蘇迷盧山，就是須彌山、或稱妙高山，第六件事是大地，這兩件事因為體性特別堅固實在的緣故，不容易被燃燒，現在被第六日輪的一分以及第七個日輪的熱力所燒毀了。
即此火焰，為風所鼓，展轉熾盛，極至梵世。
七個日輪燃燒小大溝坑乃至大地時，由於風的鼓動，火勢展轉熾盛，一直燒到了初禪天，甚至把梵眾天、梵輔天、大梵天也都燒毀了。燃燒的邊際就是到此為止。
又如是等，略為三事。
前面所說七個日輪燃燒六事，約略可以歸納為三件事。
一、水所生事，謂藥草等，由初所槁；二、即水事，由五所涸；三、恆相續住體堅實事，由二所燒。
第一件事：一切需要水來滋潤才能生長的藥草、樹木等，由第一個太陽的燃燒而枯槁。第二件事：所有小溝、大溝、小河、大河、無熱大池、大海等，由前面的五個日輪和第六個日輪的一分燃燒而乾涸。第三件事：恆常相續、體性堅固的蘇迷盧山及大地，是由第六個日輪的一分和第七個日輪燃燒而毀壞。
如是世界皆悉燒已，乃至灰燼及與餘影皆不可得，廣說如經。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。
像前面所說，這個世界全部都被燒壞，乃至燃燒以後的灰燼也灰飛煙滅，連灰影也不可得了；這件事在《阿含經》裏面有詳細的說明。從以上這些情形可以明白，我們居住的器世間雖然廣大、堅實，也是要無常的，名為器世間已經壞滅。大火災燃燒，從開始到最後經過多久時間？經過整整二十個中劫，要這麼長的時間。
《披尋記》：「乃至灰燼及與餘影皆不可得，廣說如經」者，《增⼀一阿含經》中〈七日品〉說：若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！此說「灰燼及與餘影」，隨應可知。
如是壞已，復二十中劫住。
火災壞器世間以後，世間成為虛空，也就是空劫。虛空的境界有多少時間？又是經過二十個中劫。
云何水災？
水災是什麼情形？
謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。
經過七次大火以後，在第二禪天裏面有與之同時生起的水界，這水特別廣大的時候，能破壞二禪以下的器世間，就像鹽在水裏面消融了一樣。隨後，水與所壞的器世間也同時消失了。這個器世間，成劫以後是住劫，住劫以後是壞劫，這時候就是一次火災生起，火災以後就是空劫。成、住、壞、空各二十中劫，合八十中劫為一大劫，經過一次火災就是一個大劫，七次火災要經過七個大劫，水災即在第八個大劫時發生。這表示什麼？第二禪天的少光天壽命是兩個大劫，無量光天是四個大劫，極光淨天是八個大劫；所以有情的壽量施設與火、水、風災壞器世間的劫數是相合的。這樣說，七次火災經七個大劫，只燒毀梵天以下的器世間，於第八大劫才起水災壞二禪以下的器世間。而第二禪天的極光淨天壽命也是八個大劫，水災來的時候，他們都已經生到三禪天以上去了，二禪以下完全空的。「俱生水界」，窺基大師有兩個解釋。第一，二禪天的有情出生的時候，他們的宮殿非常廣大，同時也就有水生出來。第二，由於二禪天有情的業力，所以有水生起。可是現在有水災的時候，就是俱生水界特別的廣大，所以把二禪天以下的世界統統破壞了。
如是沒已，復二十中劫住。
水災破壞二禪以下的器世間以後，這個世界又是空了，又要經過二十個中劫的空劫。
云何風災？
風災是什麼情形？
謂七水災過已，復七火災；從此無間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節，復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。
經過七次的水災，又有七次火災；就是每一次的水災之後，又有七次火災。之後，沒有其他災難的間隔，於第三靜慮有情有俱生的風界生起，把三禪以下的器世間完全破壞了，就像大風能把樹的支節吹乾消盡一樣。之後，風又與所壞的器世間一起消失。第三禪少淨天的壽命是十六個大劫，無量淨天是三十二個大劫，遍淨天就是六十四個大劫。自七火災後，又要經歷七個水災、再加上每一次水災後的七火災，總共七個水災、五十六個火災，就是六十三個大劫，再加上最後一個風災就是六十四個大劫。所以，遍淨天有情的壽量安立與三災生起的劫量也是相合的。
所以者何？現見有一由風界發，乃令其骨皆悉消盡。
為什麼風災能破壞器世間？以現見的事情為例。我們可以看見有人因為身體內風的發動，而使得他的骨頭消蝕淨盡，可見大風災的厲害，是能破壞這個世界的。
從此壞已，復二十中劫住。
風災壞器世間後，又經歷二十中劫的空劫。
如是略說世間已壞。云何世間成？
前面已經略說火、水、風三災壞器世間的情形。世間成立是什麼情形？
謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間復成。
世界已經被火、水、風破壞了，又經過二十中劫的空劫以後，因為世界上一切眾生所造業力殊勝的緣故，這個世界又成立了。所以總說，是業的力量使令世界成立的。
爾時，最初於虛空中，第三靜慮器世間成。
這時候由於有情的業增上力││當然是不動業，於虛空中，第三靜慮器世間率先成就。世間成立的次第，為什麼別說「下三靜慮」而不提第四靜慮？因為四禪天的宮殿與修行人的生命俱生俱滅，水、火、風三災都不能破壞，所以不提。而第三禪以下的世界，並不與眾生的生命體俱生俱滅，因此在世間成立中單獨說明下三靜慮。
如第三靜慮，第二及初亦復如是。
如第三靜慮的器世間是由有情的業增上而成就，第二靜慮、初靜慮也是一樣的。
爾時，第三災頂有諸有情由壽盡故，業盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜慮。
，就是風災之頂，也就是指第四靜慮。第三靜慮器世界成就以後，這時候第四靜慮的有情由於壽命盡了，或者任持他第四靜慮的業力盡了，或者他在第四禪天的福報受用完了，就從第四靜慮天死亡，生到第三靜慮的遍淨天。從這一段文看出一個消息：世界是由有情的業力成就的，若有世界成立了，就是要有有情。在成劫最初一個中劫器世間成立，那時候還沒有有情，後十九個中劫，就有眾生在那兒住了，不是有了世界卻沒有人住。不過，在壞劫的時候，世界就沒有眾生了。壽盡和業盡有什麼不同？譬如有人供養辟支佛、阿羅漢，或者供養佛一餐飯的功德，由於造作這樣的業，所獲得的福德無窮無盡，能令往返欲界人天享受富貴，很久很久都受用不完。如果這個人生在人間，人壽盡了就得死，這是壽盡。雖然壽盡，但是原來所作善業的功德還沒盡，所以又會再來人天享福。其實壽也是業，但是當時的人壽只有兩百歲，雖然你的福業還沒盡，也不可能活到一萬歲，還得死了之後，重新換一個身體再來享受未完的福業。所以，壽盡和業盡不一樣。「福盡故」是什麼情形？不論在人間、或在天上，雖然造的善業很多，壽命也很長，但是享福享得太過了，使令福享盡了就得死。譬如生到初禪天、二禪天、三禪天、四禪天的人，若是特別愛著禪味，也會使壽命減少，這就是福盡而死。從經論上看，釋提桓因是欲界第二層天的天主，他可以乘著神通去到大梵天，同梵天王見見面、談談話。初禪天、二禪天的人，也可以乘著神通到六欲天走一走。第四禪天的人生存的時候，若有事情也可以到第三禪天來。但現在這裏是說，四禪天的人因為壽盡、業盡、福盡而死亡，又換另一個果報體，生到第三禪天來。
餘一切處，漸次亦爾。
除了遍淨天，第三禪天中其餘的少淨天、無量淨天，也是由第四靜慮中的有情，因壽盡、業盡、福盡死亡以後，而漸次來此受生。「餘一切處」，三禪天除了遍淨天，少淨天、無量淨天都屬於第三靜慮。「漸
，逐漸地，眾生由四禪天死亡，才來到少淨天、無量淨天這裏住，所以也有前後的次第。
復從第二災頂生第二靜慮。
當第二禪天成就以後，又有眾生從第三禪天死亡，生到第二靜慮天的極光淨天。
餘一切處，應知亦爾。
除了極光淨天，二禪天中的少光天、無量光天，也是由三禪天的有情死亡以後，來到此第二靜慮天受生。
復從第一災頂，有一有情由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中，為最大梵。由獨一故，而懷不悅，便有希望：今當云何令餘有情亦來生此。
「第一災頂」是火災之頂，也就是二禪天。第一靜慮天成就以後，有一個有情於第二靜慮天壽盡、業盡、福盡的緣故，死亡之後生到初靜慮的梵世界中。初來的這一位叫做大梵天，這時候因為只有他一個人在大梵天中，心裏不歡喜，便生出希望：怎樣使令其他的有情也能來到此處與我作伴？
當發心時，諸餘有情由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。
當大梵天這樣發心時，第二靜慮的其他有情由於壽盡、業盡、福盡的緣故，從第二靜慮中死亡，也生到大梵天來，得到與大梵天王同樣的五蘊身。由於這個理由，初禪的大梵天王就認為，後來的天人是由他的心念而生，所以是他的兒子。而後來的那些天人也同意，大梵天王是他們的父親。
如是下三靜慮，器及有情世間成已，於虛空中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。
像前面所說，下三靜慮的器世間和有情世間都成立以後，就在虛空中，欲界的他化自在天、化樂天、兜率天、夜摩天等四個空居天的宮殿也逐漸成就了。應當知道欲界空居天的宮殿，也是由於有情的業增上力而成就的，都是無而忽有。
又諸有情，從極淨光天眾同分沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。
欲界虛空的四層天成就以後，在第二靜慮中極光淨天的有情因為壽盡、業盡、福盡而死亡，來生此空居天的宮殿中。其餘每一層天、及其他所屬的地方，都是從第二禪天的有情死亡來生欲界天的。世間壞時，初禪和欲界都被大火燒了，經過空劫以後，初禪世間最初成立，欲界也就由高往下逐漸成立了。所以經論上說，生欲界的有情是從二禪天來的，而不說是從初禪天死後來生欲界的。
自此以後，有大風輪，量等三千大千世界，從下而起，與彼世界作所依持，為欲安立無有宮殿諸有情類。
欲界虛空諸天成就以後，有廣大圓形的風輪，大小與三千大千世界一樣，先從下方生起。由於風輪的力量為地居世界作依持處，令地居世界能夠存在，因此沒有宮殿的有情類才有居住的處所。大風輪和現在的大氣層有點相似。
此大風輪有二種相：謂仰周布及傍側布。由此持水，令不散墜。
這大風輪有二種相貌：一、由下向上遍佈，像三千大千世界這麼大；二、以及向周圍延伸布滿一切處所。由於大風輪成就以後，便能攝持水令它不散不墜。
次由彼業增上力故，於虛空界金藏雲興。從此降雨，注風輪上。
前面的大風輪是眾生業增上力成就的。接著，又由於眾生業增上力的緣故，在虛空中有含藏金屬的雲生起，從此雲中降下大雨，流注在風輪上面。
次復起風，鼓水令堅，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注，下為風飈之所衝薄。
降下大雨以後，又生起大風，能鼓動水使令它變成堅固的實體，這就名為「金
。這堅固的地輪上面可以承受大雨的衝激流注，而且下邊也能堪任暴風的吹襲衝擊。
此地成已，即由彼業增上力故，空中復起諸界藏雲，又從彼雲降種種雨。然其雨水，乃依金性地輪而住。次復風起，鼓水令堅。
地輪成就以後，還是由於眾生的業力，虛空中又生起蘊藏地、水、火、風四大性質的雲，又從雲降下各式各樣不同作用的大雨。這落下的雨水依大地而住，之後又有大風生起，鼓動雨水令它變得堅實。從前後文看，破壞這個世界的是水、火、風，成立世界的還是水、火、風。總而言之，就是眾生的業力。
即由此風力所引故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧山。此山成已，四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。
由大風的力量所引發的堅實大地，其中最清淨、最第一、最殊勝的物質，就形成了須彌山。須彌山的成就，是以四寶為它的體性。哪四種寶？就是金、銀、頗胝、琉璃。
若中品性者，成七金山。
在堅實大地中，若屬於中品的物質，便形成七座金山。這個寶就不如須彌山了。
羅山。
第一座金山叫做「持雙山」，梵文為「踰健馱羅」，以山頂上有兩個山嶺所以得名。第二座金山叫「毗那矺迦山」，漢譯為「障礙」。窺基法師的解釋，這座山上有個神，他障礙人修善法，就以這個神而立名，叫做障礙山。第三座金山是「馬
，梵文為「頞濕縛羯拏」，那座山的形狀像馬耳朵。第四座金山是「善見山」，
，人若看見了這座山能生起善念之故。第五座金山是「朅達洛迦山」，漢譯為「擔木山」。窺基法師說，因為阿修羅以這座山的木頭來擔須彌山，因而得名。第六座金山是「持軸山」，梵文為「伊沙馱羅」，因為這座山的形狀與車軸相似故。第七座金山是「尼民達羅山」，這是大魚的名字，無法義譯故以音譯。這座山與大魚的形相相似，所以安立此名。
如是諸山，其峰布列，各由形狀差別為名，繞蘇迷盧次第而住。
如上面所說的這七座山，每座山的山峰陳列分布，各因它們的形狀而安立不同的名字，只除了毗那矺迦山是以神的名字立名。這七座山圍繞著須彌山的外圍，次第相連而安住。從這文句上顯示，須彌山是在我們這個世界的中央，七金山則是圍繞須彌山的外邊。
蘇迷盧量，高八萬踰繕那，廣亦如之，下入水際，量亦復爾。
須彌山有多高、有多大？它超出水面上的高度有八萬由旬，寬廣度也有八萬由旬，而它向下入於海水中的量，也是寛、廣各有八萬由旬。「踰繕那」的舊譯就是「由旬」。
又持雙山，等彼之半。
七金山中的持雙山，等於須彌山的一半量。也就是出水的高、寬各有四萬由旬，入水也是高、寬各有四萬由旬。
從此次第，餘六金山其量漸減，各等其半。
剩餘的六座山，依它們的次第，都較前一座山各減少一半量。第二座金山是第一座金山之半，就是兩萬由旬。第三、第四、第五、第六、第七也都較前各減其半，逐漸地低下。
若下品性者，於蘇迷盧四邊、七金山外，成四大洲及八中洲，并輪圍山。
在堅實大地中，若屬於最下品的物質，就在須彌山的四邊、七金山以外，形成四大洲以及八中洲，還有輪圍山。
，是東、南、西、北四洲。東勝身洲，在須彌山的東邊。有的寫作東勝神洲，神字不對，應該是身。東勝身洲的人身相殊勝，因此得名。南贍部洲漢譯為勝金洲，位於此洲的中心有贍部樹，在樹下有河，河底裏面有最殊勝的黃金，叫做贍部檀金，所以樹和這個地區因此得名為贍部。西牛貨洲，因為此洲的人以牛羊作貿易而得名。北拘盧洲，拘盧漢譯為勝處；生北拘盧洲的人，最殊勝的地方就是都能持行五戒十善，不像其他世界的人不決定。
，在四大洲旁邊各有二中洲，就是八個中等的小洲。
此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅之半。
，這座山圍繞在四大部洲的周圍而住，它的高廣量是第七座金山尼民達羅山的一半。
復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而住。須彌山上是欲界諸天的住處，四大部洲是人的住處，都已依次成就。現在說，非天的宮殿也成就了，這就是阿修羅所住的地方，在須彌山下，依大海水而住。「非天」，就是阿修羅，有天福而沒有天的道德，所以名為非天。
復成大雪山及無熱池周圍崖岸。
還有，南贍部洲的大雪山、無熱池周圍的崖岸都成就了。
次成最下八大那落迦處，諸大那落迦，及獨一那落迦、寒那落迦、近邊那落迦。
接著，世界最下層的八大地獄處，有諸大地獄，及獨一地獄、寒冰地獄、近邊地獄，也漸次成就了。
復成一分鬼、傍生處。
另外，又有一部分鬼的住處及傍生的住處也成立了。人間也有鬼及畜生，但現在是說有一部分屬於他們的住處。
四大洲者，謂南贍部洲、東毗提訶洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。
接下來詳細的說明四大洲的事情。四大部洲，是指南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北拘盧洲。
其贍部洲，形如車箱；毗提訶洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。四大部洲中的南贍部洲，它的形狀像似車箱，窺基大師解釋說印度的車箱下邊窄、上面寬，就像南贍部洲北邊寬、南面窄；東勝身洲的形狀像半月；西牛貨洲的形狀是圓滿形；北拘盧洲的形狀是四方形。
贍部洲量，六千五百踰繕那；毗提訶洲量，七千踰繕那；瞿陀尼洲量，七千五百踰繕那；拘盧洲量，八千踰繕那。南贍部洲有六千五百踰繕那。窺基大師解釋說，依據周圍的量，東邊、西邊、北邊都是兩千踰繕那，南邊是五百踰繕那，所以加起來是六千五百踰繕那。毗提訶洲的周圍有七千踰繕那。瞿陀尼洲的周圍是七千五百踰繕那。拘盧洲的周圍是八千踰繕那。
，舊譯即「由旬」，按中國的道路計算是十六華里。舊傳則有四十、五十、六十、八十里等多種異說。四大部洲中，最大的是北拘盧洲，最小的是南贍部洲。
又七金山，其間有水，具八支德，名為內海。
前面約居住的地方說明，以下則約居住的有情說明。在須彌山與周圍的七金山，山與山之間隔了一道大海水，這大海水有八種功德：一、甘，就是味道甜。二、冷，水是涼的。三、軟。四、輕。五、清淨，不混濁。六、不臭。七、飲時不損喉，不傷害喉嚨。八、飲已不傷腹，喝了以後不會傷害腸胃。因為大海水位於七金山與須彌山之間，所以叫做內海。
《披尋記》：「又七金山，其間有水，具八支德，名為內海」者，《俱舍論》中〈分別世品〉作如是說：妙高為初，輪圍最後。中間八海，前七名「內」。七中皆具八功德水。⼀一、甘；二、冷；三、軟；四、輕；五、清淨；六、不臭；七、飲時不損喉；八、飲已不傷腹。
復成諸龍宮。有八大龍，並經劫住。謂持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支鄰陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。
接著，內海裏面的龍宮成就了。住在內海龍宮裏有八大龍，壽命都是一個中劫。這八大龍王是：持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支鄰陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王，還有黳羅葉龍王。「黳羅」漢譯為香，即香葉龍王。在律藏中提到，這個龍王原來是一個比丘，因為不信佛言、故意犯戒，毀壞伊羅鉢樹葉而變成龍王。
是諸龍王，由帝釋力，數與非天共相戰諍。
這些龍王做些什麼事情？由於帝釋的威力，龍常常幫助諸天和非天作戰。諸天和阿修羅是對立的；諸天的朋友多，阿修羅比較少一點。
其諸龍眾，類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。
龍眾有卵生、胎生、濕生、化生四類。
妙翅鳥中，四類亦爾。
妙翅鳥也分為卵生、胎生、濕生、化生四類。舊譯叫「金翅鳥」，新譯是「妙翅鳥」。經論上說，金翅鳥能吃龍。龍本來有很大的威德力，但是看見了金翅鳥就害怕。卵生的金翅鳥吃卵生的龍，牠飛到大海上，翅膀子一扇，能將大海水分開兩百由旬；水一分開，龍現出來，牠就能吃到龍。胎生的金翅鳥能吃卵生、胎生的龍。胎生的金翅鳥翅膀一扇動，能把海水分開四百由旬。濕生的金翅鳥能吃卵生、胎生、濕生三種龍，牠的翅膀能扇開八百由旬的海水。化生的金翅鳥能吃四種龍，翅膀能扇開一千六百由旬的海水。牠們一個比一個厲害。經中說，佛最初成佛時，有一天在須彌山下結跏趺坐。正好一隻金翅鳥在海裏捉了一條小龍，坐在山上面吃龍，從尾巴向上吞。這條小龍遠遠看見佛在那裏打坐思惟，發了歡喜心，一心想要哀求的時候，被金翅鳥吃掉，就投胎做人了。從這一段事情上看，按我們的心情說：「金翅鳥要吃龍，佛應該救這一條龍。」佛沒有！佛只是坐在那裏打坐思惟。龍被吃掉之後，便捨畜生身轉成人身了，有一天來見佛，看見佛相好生歡喜心，佛就為他說法，立刻成就聖道。後來出家繼續修學，證得阿羅漢果。佛是這樣救護眾生的，和我們一般人的心情不一樣。
復有餘水，在內海外，故名外海。
在第七個金山之外、輪圍山之內還有一個海，因為在內海之外，所以叫做「外海」。外海就是鹹水海，也就是四大部洲所在的地方。
又依蘇迷盧根，有四重級。從蘇迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。即從此量，半半漸減，如其次第，餘級應知。
從須彌山的底部向上，又分為四個層級，其中第一層級是從須彌山底起，向傍伸出一萬六千踰繕那。從此初級向上，便是一半一半的減少，依照次第，應當可以知道其餘三個層級的量：第二層有八千踰繕那，第三層有四千踰繕那，第四層有兩千踰繕那。
有堅手神住最初級，血手神住第二級，常醉神住第三級，持鬘神住第四級。
有堅手神住在一萬六千踰繕那的最初級處；血手神住在第二級，常醉神住在第三級，持鬘神住在第四級。
蘇迷盧頂四隅之上有四大峰，各高五百踰繕那量。有諸藥叉，謂金剛手止住其中。
在須彌山最高處，東南、西南、東北、西北四個角落有四座大峰，各高五百由旬。有諸藥叉神，也就是金剛力士住在這個地方。
又持雙山，於其四面有四王都。東、南、西、北隨其次第，謂持國、增長、醜目、多聞四大天王之所居止。
七金山的第一座金山持雙山，量有四萬由旬。它的東、南、西、北四面的地方，有四大天王居住。隨東、南、西、北的次第，住的是持國天王、增長天王、醜目天王、多聞天王。當然，每一個天都是率領一些鬼神、管理這些鬼神。
諸餘金山，是彼四王村邑部落。
持雙山之餘的六金山，都是屬於四大天王所有的部落，他們有很多眷屬住在這裏。
又近雪山，有大金崖，名非天脅，其量縱廣五十踰繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝釋時來遊幸。
南贍部洲靠近雪山的地方有一個大金崖，名字叫做「非天脅」，縱廣各有五十由旬，善住龍王常在此居住，以威德力守護這個地方。善住龍王是釋提桓因所騎乘的一條龍，所以忉利天王釋提桓因常常到這兒來旅遊。「非天」是阿修羅，這個大金崖的相貌與阿修羅的脅相似，所以得名非天脅。
此中有樹，名曰善住，多羅樹行，七重圍繞。
為什麼龍王名為「善住」？因為這個地方有一棵樹，名字叫做「善住」，並有多羅樹齊整成行，七層圍繞著善住樹，龍王因而得名。
復有大池名漫陀吉尼，五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞，遊戲其池，隨欲變現，便入此池，採蓮華根以供所食。
，有五百個小池為它的眷屬。善住大龍和五百隻母象前後圍繞大池，在池中遊戲。這些龍、象都有點神通，能隨牠們所歡喜的作種種變化，並入於漫陀吉尼池中採蓮花根作為食物。在經上講，海裏面的龍多數是佛弟子破戒，故死後生在龍中，所以海裏面的龍多的不得了。
即於此側，有無熱大池，其量深廣各五十踰繕那；微細金沙遍布其底；八支德水彌滿其中；形色殊妙，端嚴喜見。
在漫陀吉尼池的旁邊有無熱大池，廣五十由旬、深也五十由旬，池底有微細的金沙遍布，八種功德的水充滿池中，形相、顏色都是殊勝妙好、端正莊嚴，令人見了生歡喜心。
從此派流為四大河。一名殑伽；二名信度；三名私多；四名縛芻。
從無熱大池支流出來四條大河。第一、恆河，第二、信度河，第三、私多河，第四、縛芻河。「殑伽河」舊譯為恆河，意譯為「天堂來」。經論中說四大河發源於無熱大池。無熱大池位於大雪山之北，香醉山之南。阿那婆達多龍王居住池中。
復次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱廣十千踰繕那量。
另外，在須彌山頂的中央，建立了帝釋的天宮。須彌山的縱廣有八萬由旬，而帝釋的天宮縱廣有一萬由旬大。
所餘之處，是彼諸天村邑聚落。
除了帝釋住在須彌山的中央外，周圍其他還有廣大的地方，是三十二天的天人所居住的村邑聚落。
其山四面，對四大洲，四寶所成。
須彌山的四面，對著四大洲，由四寶所成就。
謂對贍部洲，琉璃為面；對毗提訶，白銀為面；對瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。
須彌山南面對向南贍部洲，是琉璃寶所成就的；東面對向東勝身洲，是白銀所成就的；西面對向西牛貨洲，是黃金所成就的；北面對向北拘盧洲，是頗胝寶所成就的。
又贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成，如四大王天有情膝量，沒住大海。
又沿著南贍部洲的邊緣，有轉輪聖王的道路，是真金所成就的，不是一般的土路。可是一般人為什麼看不見輪王路？因為真金的輪王路隱沒在大海裏面，深度猶如四大王天有情的膝量那麼深。當然，轉輪聖王不只在南贍部洲的邊緣上走，別的地方應該也有他的道路。
若輪王出世，如彼膝量海水減焉。
當轉輪聖王出現於世的時候，如四大王天有情膝量高的海水便會退沒，輪王路就顯現出來了。
又無熱池南有一大樹，名為贍部，是故此洲從彼得名。
在無熱池的南邊，有一棵很大的樹，名字叫做「贍部」。所以我們居住此洲就依這棵樹的名字而立名。南贍部洲是以樹得名，而這棵樹又以盛產黃金的河流而得名。
次於此北，有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥栖集其中。
在無熱池以南、贍部大樹之北，還有很多大樹所集的叢林，胎、卵、濕、化四生的妙翅鳥住在這裏。《摩訶止觀輔行傳弘決》說到，妙翅鳥怎麼不到我們人間來呢？因為妙翅鳥的翅膀一扇，就有毒氣傳播出來，使令人的眼睛盲，所以妙翅鳥不能到南閻浮提來。不過，《莊子》上說有大鵬鳥，是他虛構說的呢？還是真有人看見了？這事也是不可思議。當然，世界上的事情無奇不有。
此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲，羅剎所住。
東、南、西、北四大部洲，各有兩個中洲作為它的眷屬。此外，還有一個洲是羅剎鬼所居住的地方。
相二
如是器世間成已，有諸有情從極淨光天眾同分沒，來生此中。餘如前說。
「地居諸趣」一科中，前邊先說欲界有情各式各樣的住處；現在「一分有情世間」，是說在這裏居住的有情，先說人趣。如欲界地居的處所成就以後，有很多的眾生就從第二靜慮極光淨天死了，來到欲界的人趣中受生。其他的情形就像前面所說，他們在極光淨天壽盡、業盡、福盡了，而來生人中。初開始到初禪天受生的有情，也是從二禪天來的。而初禪天的壽命很長，不可能來欲界受生。所以，欲界的眾生是二禪的天人死後來受生，而不說是從初禪天來的。此皆由彼感劫初業。
為什麼會到人趣來受生？這是由於他過去生曾經創造了能感劫初的福業。劫初的時候，這個世界是大福德的境界，若沒有那樣的福德，是不能到欲界來住的。
此業第一，最勝微妙，欲界所攝；唯於此時此業感果，非於餘時。
能感劫初受生的業力，是最微妙、最殊勝的功德，但它是屬於欲界的福業，是散亂心所造的功德，而不是色界天、無色界天的不動業。唯獨在住劫之初，這個業力才發生作用而得果報，不能在別的時候感果，因為別的時候不適合。
爾時，有情名劫初者。又彼有色，從意所生。
那個時候，來到地面上居住的有情，叫做「劫初者」。這個有情的形色身相，是從他的心意生出來的。這表示這位有情的生命體不是卵生、胎生或濕生，而是化生。化生是由意所生，也就是由殊勝的業力，無而忽有便成就了。劫初時，這個世界上剛開始有人，沒有其他人能作父母，所以不可能胎生，而是化生。這也顯示劫初者的福德業力特別強。
如是一切，如經廣說。
劫初的人是意所生身，如《長阿含經》、《起世經》、《立世阿毗曇》等經論中都詳細說明這一件事。所以，這些經論應該都要讀一讀。下文說：劫初化生有情的身體有光明，而且特別莊嚴，能夠在虛空裏面飛來飛去。不像我們現在的世間處處都是障礙，想到另一個國家去，要辦簽證、要坐飛機，不方便也不十分安全。你看劫初的人，可以隨時自由地從地面上飛到四王天、忉利天去，乃至到空居天走一走。那時候的人非常有道德、也有智慧，人與人之間相處，因為有道德，說話也都充滿智慧，誰也不觸惱誰，所以內心裏面時常都是快樂的。
，包括很多的意思。我們現在這個身體雖然也是由意發動而造業，業力成熟了才得到果報，但是我們的身體沒有自在力。而劫初的人也是由意造業而後得果報，但他們所得的身體很微妙，要大就可以大，要小就可以小，要隱形就可以隱形，有這種微妙的自在力，所以說從意所生。這些在經論裏面，都有詳細的說明。
彼於爾時，未有家宅及諸聚落。一切大地，面皆平正。
，因為沒有私心，沒有我、我所的分別，所以不會積聚可意的資財。劫初時候的人，沒有家室眷屬，也沒有聚落，隨地都是安樂的住處。所有大地表面都是平正的，沒有危險的地方。這種境界和現在完全不同。
自此以後，由諸有情福業力故，有地味生。如是漸次，地餅、林藤、不種
稉稻，自然出現，無糠無 𥝖；次有稉稻，有 𥝖有糠。
劫初以後，由於有情的福德力量，自然感得飲食出現，最先有了「地味」，其味甘美；如此漸次地，又有「地餅」，香美細妙；又有「林藤」，其汁如蜜，以及不須栽種的稉稻自然生起，這些稻穀沒有糠皮或細碎的米屑。以後，因為眾生的福德有問題，所享用的東西就變化了，從地長出來的稻穀變成有糠皮或細碎的米屑了。「林藤」，在《本草綱目》上有「甘藤」這味藥，藤像雞蛋那麼大，它的汁像蜜似的甘美。以此來類比，林藤應該是屬於草本類的食物。「不種稉稻」，不須要人工栽種、自然長成的稉稻。「無糠無 𥝖」，表示這種稻沒有糠，全部都可以食用，不須加以處理。
，是細碎的米屑，特別的堅硬，很難把它煮熟。
次復處處稉稻叢生，於是有情方現攝受。
又，處處都有稉稻叢生之後，這時候的眾生開始有慳貪心出現攝受的情形，他們把稉稻收割後，加以收藏、積聚為自己所有。
次由受用味等資緣，有情之類惡色便起，光明遂滅。
其次，由於受用了很多美味飲食來滋養生命的關係，因此那個時代的有情就展轉顯現出令人不滿意的形色，身體上的光明消失了。有了貪心之後，再吃這種美食，就有這樣的過患了。
其多食者，惡色逾增，身極沉重。
其中貪心大的人因為吃得多，不好的形色就更加厲害，身體變得極為沉重，就飛不起來了。
此諸有情互相輕毀，惡法現行。由此因緣，所有味等漸沒於地。
這時候的人又展轉退化，彼此之間不再和氣了，互相輕視毀謗，罪過的事情就出現了。由於品德退化，造作惡事，原來的美味飲食就逐漸隱沒於地底，不再出現了。
如經廣說。
如《阿含》等經中，對這件事有詳細的說明。
復從此緣，諸有情類更相顧眄，便起愛染。
又地味等飲食消失，眾生的道德展轉退化之後，這時候的人彼此互相注視，就生起愛染之心。「顧」者，視也；「眄」者，邪視；「顧眄」，即泛指注視。
次由能感男女業故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。
其次，由於能感得為男、為女的業力，一部分的有情有男根生起，一部分的有情則有女根生起。香港有位海仁老法師，人稱楞嚴王。他出家以後發心到江浙一帶去學習佛法，
，很多出家的比丘、比丘尼與在家居士隨他學
。他很熟悉這部經，可能會背下來了。他提倡所有跟他學習佛法的人棄捨女身轉成男身，但是遇見一個女居士不同意，說：「不行！我做女人也很好！為什麼要做男人？」這文上說「感男女業」，根本就在這裏。你對於女身沒有厭離心，就是還要做女人；非要有厭離心，才有可能轉女成男。說我們想要修學聖道，想要作聖人，也是要對凡夫的身、口、意有厭離心，不然也不可能轉凡成聖。
遞相陵犯，起諸邪行，遂為他人之所訶訾，方造室宅以自隱蔽。
於是展轉互相侵犯，作種種欲邪行，而遭到別人的訶斥。那怎麼辦？於是開始造房子遮蔽來隱藏自己。
復由攝受稉稻因故，遂於其地復起攝受。
又由於有情要積聚糧米的原因，對於生產稉米的地，也要攝受為自己所有。這顯示貪心愈來愈大了。
由此緣已，更相爭奪，不與取法從此而生。
由於貪心愈來愈大的關係，大家相互爭奪好的土地。若是他人已經占領了，你又去爭奪，那就是不與而取，從此就有了偷盜的事情。
即由此緣，立司契者，彼最初王名大等意。
由於人與人之間的糾紛很多，眾人便聚集開會立出一個辦法，推選一個有道德的人出來作地方的領導者，由他來評斷糾紛、公平處理事件。最初選出來的管理者，叫做「大等意」。「司」是負責管理的人；「契」就是立法，大家一同訂出法律，他就根據契約來管理大眾的事情。
，這個地方的領導者，其實就是皇帝或是國王。「大等意」，表示這個人能夠以堅定的意願，公平處理大眾的事情。
如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾出現世間。
於是，便有了剎帝利族姓、婆羅門族姓、吠舍族姓，及戍陀羅族姓出現世間。「剎帝利眾」譯為田主，在廣大地區裏面擁有主權的人，就是國王了，他當然也會有兒女，逐漸就形成王族種姓。「婆羅門」漢譯為淨行，這一類人願意離欲，想要在山裏面修行，當然應該是很有學問、具有道德與高尚意志的人，所以叫做淨行。「吠舍」，在《瑜伽論記》說是「坐收種」，就是指坐而收利的人，其實就是做生意的商賈。「戍陀羅」，是耕田的人。這四種姓出現於世間了。
漸次因緣，如經廣說。在《增一阿含經》裏面，廣博地說明四種姓出現的次第因緣。
《披尋記》：「漸次因緣，如經廣說」者，此亦如《增⼀一阿含經．七日品》中廣說其相。並有頌言：「初有剎利種，次有婆羅門，第三名毗舍，次復首陀姓。有此四種姓，漸漸而相生；皆是天身來，而同為⼀一色。」
又彼依止光明既滅，世間便有大黑闇生，日、月、星宿漸漸而起。
前面已說眾生受用地味，而令身體的光明漸漸息滅了。光明息滅以後，世間便成為大黑闇的境界。這時候日、月以及眾星宿就漸漸生起了。
其日輪量五十一踰繕那。
其中，日輪的體積非常廣大，有五十一踰繕那。
《披尋記》：「其日輪量五十⼀一踰繕那」者，《俱舍論．分別世品》說：二十四指橫布為肘，豎積四肘為弓，謂尋豎積五百弓為⼀一俱盧舍。⼀一俱盧舍許，是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為⼀一踰繕那。當知月輪其量減一。
而月輪的體積比日輪減少一個踰繕那，就是五十個踰繕那。
日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所成。
日輪的體性是火頗胝成就的，月輪的體性則以水頗胝成就。「頗胝」類似中國的水晶，但比水晶微妙。日輪與月輪不同，一個火、一個水，為一陽、一陰。
此二輪中，月輪行速及與不定。
此二輪之中，月輪走得快一點，但並不決定。月輪走得快是什麼意思？日、月在天空中有兩條道路：一是南道、一是北道。一年十二個月，分兩個部分，各為六個月。一個六個月，日月二輪由南向北移，另一個六個月，由北向南移。南北的移動，日輪一天移動六拘盧舍，也就是十二華里（一拘盧舍約是中國的二華里，六個拘盧舍是十二華里），要移動六個月才轉變方向。而月亮的速度，十五天就把這個距離走完了。所以，由南向北移、由北向南移，這一部分月亮的速度快。但是月輪也有慢的地方。日月繞須彌山轉的時候，太陽快、月亮慢，所以叫做「不定」 。
又彼日輪，恆於二洲俱時作明，復於二洲俱時作闇。
又太陽照射東、南、西、北四洲時，其中有兩洲同時是光明的，另外兩洲則同時處於黑闇。
謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日沒。
日輪於四洲怎麼作明、作闇？若在其中一洲是中午，有一洲就是日出，有一洲是半夜，還有一洲則是日落。譬如南贍部洲正處日中，西牛貨洲是太陽剛升起時；太陽同時在南閻浮提與西牛貨洲作光明。這時候北拘盧洲就是半夜，而東勝身洲是日落；太陽同時在此二洲作闇。其他洲的對比，都是同樣的情形。
又一切所有日、月、星宿，歷蘇迷盧處半而行，與持雙山高下量等。
所有的日、月、星宿，都是行經須彌山的半山腰，與七金山的持雙山高度一樣，就是四萬由旬高。
又復日行，時有遠近，若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，立為熱分。
日輪在天空裏運行時有遠近的不同。它運行的道路若離須彌山遠的時候，這個時期寒冷，就是秋天到冬天；若是由南向北移靠近須彌山的時候，這個時期暖熱，就是春、夏。
即由此故，沒有遲速。
由於日輪行於南北道而有寒熱的不同，也使令太陽落沒的時間，有遲速快慢的差別，也就是有晝長夜短或晝短夜長的問題。
又此月輪，於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，遂令不見。
當月輪在虛空之上稍為偏側一點，地面上的人就不能看見全部的月輪，只看見一部分。為什麼只看見半月？這是因為太陽光照射月輪的遠處形成影子而障礙了近分，使令近分不見了。「餘分」應該是遠分。從這件事看出來，有時候我們看見月亮並不圓滿，應該就是它的角度偏欹了。
如如漸側，如是如是漸現圓滿；若於黑分，如如漸低，如是如是漸現虧減。
當月輪在虛空運行時，逐漸逐漸地傾側，地面上的人便看見漸漸現出一輪滿月。若是到了黑分，它如此運行時，是逐漸逐漸地低斜，看見的光明也就漸漸減少了。若依中國的曆法，從初一到十五就是「漸現圓滿」，若是從十五到三十，就「漸現虧減」了。
由大海中有魚鼈等影現月輪，故於其內有黑相現。
為什麼有時候我們會看見月輪裏面有黑影？因為大海裏面有大魚、大鱉，它們的影子映現在月輪上的緣故。
諸星宿中，其量大者十八拘盧舍量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。
在星宿裏面，體積最大的有十八拘盧舍量；中等的有十拘盧舍量；最小的有四拘盧舍量。經論上說宇宙中有須彌山、四大部洲、諸天，以及日、月、星宿的事情，和現在天文學家所說的不大符合。印順老法師解釋，佛只說轉凡成聖這件事；對於宇宙間的事，佛是明白的，但是很少說。經論上所記載的，是依照印度世俗的說法。我感覺：佛在世時不提，就是佛滅度後，還是有很多有神通的大阿羅漢，時常到天上去見彌勒菩薩。照理說，有神通的聖人，對於器世間的安布情形，應該不是太難明白。又生到色界天以上的天人也有天眼通，當然能見宇宙間的一切境界。若是地面上的人有天眼通，範圍小一點，但是也應該看得見地獄、餓鬼、畜生，乃至欲界六天的世界。當然，須彌山、四大部洲也都是應該能看見的。如果你看不見，應該說就是你還沒有天眼通的關係。
《披尋記》：「諸星宿中，其量大者十八拘盧舍量」等者，「拘盧舍量」如前踰繕那中已釋。
復次，於世間四姓生已，方乃發起順愛、不愛五趣受業。
世間有剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅等四姓出現以後，因為人的分別心，貪、瞋、癡的煩惱現行，從此才發動造作順愛受業、順不愛受業，而感生五趣的果報。
，就是作十善業，創造隨順可愛果報的業力，能感得人天的果報。
，就是作十不善業，創造隨順不可愛果報的業力，能感得三惡道的苦果。所以，五趣之中人天的果報比較好一點，三惡道的果報是不可愛的。
從此以後，隨一有情由感雜染增上業故，生那落迦中作靜息王。
從四姓出現、人會造善惡業以後，接著就有一個眾生由於創造了強大的染汙業，而感得生地獄中作靜息王的果報。「雜染」就是染汙。有三種雜染：一、煩惱雜染；二、業雜染；三、生雜染。雜染的業力當然是由煩惱發動的。煩惱的自性垢穢，所以煩惱就是雜染。造作殺、盜、淫、妄的惡業，傷害別人、也傷害自己，所以業是雜染。得到三惡道的果報時苦惱得不得了，這就是生雜染。我們地面上的眾生，大多數作惡業的時候心力特別猛利，作善業的力量就弱一點。感得果報的業力特別強大，所以叫做「增上業」。「那落迦」就是地獄，是非常苦惱、不可愛樂的地方。
說的閻羅王，他本身也是作了惡業而感得生到地獄的果報，但是他能叫眾生不要作惡，所以稱為靜息王。從這樣的道理說，世界上出現的事情都是由自己創造的。作善就有善的果報出現，作惡就有惡的果報出現。佛法的理論，凡夫是自己創造的，聖人也是自己創造的。
從此無間，有那落迦卒，猶如化生；及種種苦具，謂銅、鐵等，那落迦火起。
從靜息王出現以後沒有間斷地，地獄中有獄卒出現了，就像化生似地無而忽有；以及種種令人受苦的刑具，各種銅器、鐵器等類，乃至地獄中的猛火也都出現了。如前所說，有情的不動業力增上，初禪天成立以後，最先來到初禪天是大梵天王。而由於雜染的業力強大，地獄也成立了，最先感得生地獄的是閻羅王，然後獄卒也很快地出現。地獄中的獄卒，應該說就是鬼了。
然後，隨業有情於此受生，及生餘趣。
地獄裏面有了閻羅王、也有了獄卒之後，隨某一個造作罪業的有情，就到地獄去受生了。但是，業力不全是罪業，若是造其他的業，就到別的地方去受生。
如是百拘胝四大洲、百拘胝蘇迷盧、百拘胝六欲天、百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。前面一科「廣辨世間」，分別說明器世間和有情世間。現在「安立世界」，還是約這兩方面來說，先總說有情居住的處所。如前面所說器世間的成就情形，有百億四大洲、百億須彌山、百億六欲天、百億梵世間，這個三千大千世界是同時成就、同時破壞。
，漢譯為百億。印度有四種億：十萬為億、百萬為億、千萬為億、萬萬為億。這裏是指那一個億？窺基大師說，《大智度論》是以十萬為億，
是以千萬為億，本文則是以百萬為億。
《披尋記》：「百拘胝四大洲」等者，《解脫經》說：數始為⼀一，⼀一十為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為拘胝。百拘胝數，準此應釋。
即此世界有其三種。
此三千大千世界又可以分為三種。
一、小千界，謂千日月，乃至梵世，總攝為一。
第一是小千世界：有一千個日月，乃至一千個初禪天，總合起來，叫做小千界。
二、中千界，謂千小千。
第二是中千世界：一千個小千世界的量，叫做中千界。
三、大千界，謂千中千。
第三是大千世界：一千個中千世界的量，叫做大千界。
合此名為三千大千世界。
一個小千、一個中千、一個大千，總合起來叫做「三千大千世界」。實在就是一個大千世界。
如是四方上下、無邊無際三千世界，正壞正成。
像這樣的三千大千世界，或於東、西、南、北四方，或於上方世界、下方世界，有無邊無際的三千大千世界。或者這個大千世界正在破壞，而那個大千世界正在成就；或那個大千世界正在破壞，這個大千世界正在成就。
猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。如是世界遍諸方分，無邊無際，正壞正成。譬如天空下雨，雨的流注像車軸似地不間不斷，水一直連續流注，落到每一個地方。這樣的三千大千世界，普遍於十方都有，所以世界是沒有邊際的。這個世界正壞，那個世界正成；那個世界正壞，這個世界正成。成住壞空一直地相續沒有間斷。
即此三千大千世界名一佛土。如來於中現成正覺，於無邊世界施作佛事。以此三千大千世界名為一個佛世界。佛就在這個三千大千世界裏面示現成就無上菩提，以大慈悲度化眾生，但是也在無邊的三千大千世界教導眾生成佛。譬如釋迦牟尼佛在娑婆世界成等正覺、度化眾生，但阿彌陀佛也可能到娑婆世界來。我們看《般若經》、 ，阿閦佛也到我們這個世界來。釋迦牟尼佛
有因緣的時候也會到他方世界去。雖然很多佛都可以來這個世界，但是只有一位佛在這個世界常住度化眾生，因為這一位佛就可以做好這件事了。這是約佛的應化身說。
《披尋記》：「即此三千大千世界」至「施作佛事」者，於⼀一三千大千世界，唯⼀一如來出現於世，更無第二，即此世界名⼀一佛土。由⼀一如來，於⼀一三千大千佛土，普能施作⼀一切佛事，若二如來，無所利益。是故⼀一佛土中，唯⼀一如來，更無第二。〈菩提品〉中廣釋其相（陵本三十八卷五頁）。然復如來有四變化，為大菩提方便所顯。何等為四？謂菩薩變化、如來變化、聲聞變化、獨覺變化。於此四變化事，十方世界皆無礙轉，是故復說「於無邊世界施作佛事」。（如《顯揚論》八卷三頁說）。
如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天。
如前安立世界成就以後，在世界中有五類的眾生出現了，就是地獄、傍生、餓鬼、人、天。「趣」字有向前進的意思，不是永久的停留在那裏，表示還會變化。譬如人趣眾生來到人間受果報，但是這個果報有時間性，時間過了又到別的地方去；在別的地方也是住一個時期，受完果報又走了。一直流轉不停，所以叫做「趣」。「那落迦」譯作苦器，造罪的人到那個地方受苦，所以叫那落迦。「傍生」舊譯為畜生，玄奘大師譯為傍生。《大毘婆沙論》有多種說法：第一個解釋，畜生道的有情身形傍側，不像人頂天立地的形相，而牠們走路也是傍行，所以名之為傍生。第二個解釋，「傍」是流布、周遍的意思。傍生遍於五趣都有，地獄裏頭有，餓鬼、傍生的世界也有，人間、天上也都有畜生，所以名為傍生。第三個解釋，傍生的名字是隨人所想而安立的，人們怎麼想就怎麼立名，不必執著名如其義。傍生還有特別愚癡的意思，在五趣眾生裏面他們是最闇鈍、最沒有智慧的，所以名為傍生。「餓鬼」就是飲食有障礙，不能吃東西。飲食有障礙分內障與外障。有一類餓鬼，他看見江河的水、或者糞穢，要去取來飲食，卻被大力鬼神障礙，而不得飲食，這是外來的障礙。另一類餓鬼，雖然取到飲食了，但是要食用的時候卻變成猛火，或是嘴像一根針，沒有辦法飲食，這是自身的障礙。還有一類餓鬼，他飲食沒有障礙，但是東西吃進去立刻就變成火，從嘴裏噴出猛火來。若是人間的人，多少天不吃飯、不飲水就會死；餓鬼吃不到東西，但是還能不死，這就是他的業力。因為常常在饑餓中，所以叫做餓鬼。「人」，在《大毘婆沙論》上的解釋有多種：其一，人是五趣裏邊最擅長於思惟觀察的眾生。由於人們最初有轉輪聖王的教化，因此能夠在做任何事情之前，先籌劃、思惟、稱量、觀察，準備好了才開始行動，所以稱之為人。其二，人在五趣裏面是最高慢的眾生。其三，人能夠寂靜其心，把妄想心停下來、重新改造自己；這也和其他的眾生不同。色界天、無色界天的人，你想改變他很難；欲界六天的人，欲樂太強，很難棄捨；三惡道的眾生太苦，也沒有辦法學習佛法。只有人能改變自己！只要他的理智強，對於現世的生活不滿意，又知道另外有更好的境界，他就能改變自己。所以，稱之為「人」。《大毘婆沙論》也說到：「人有三事勝於諸天」。第一就是勇猛，未見果而能修因。聽人說：作惡事要到三惡道，作善事能到天堂享福。其實人沒看見天堂、也沒看見地獄，但是他就能夠去做善事，這叫做勇猛。第二就是憶念，人對於過去久遠所做、所說的事，能分明記憶。記得住過去的事情就是經驗，你能觀察思惟就會增長智慧。第三是能修梵行，在「勇猛」裏面也含攝此意，但這裏特別是說人有寂靜其意的優點，他能夠相信佛法、修學戒定慧、栽培無漏的善根，所以名為人。「天」是光明的意思。諸天的身體能發出光明，所以名為天。在五道眾生裏面，天的福報最殊勝，生活特別快樂。但是若論能夠改造自己、使令自己有進步，那人間還是好過天上的。因為天就是享樂，想要進步還是不容易。除非他在人間已經信佛、修學佛法，善根栽培得很好，若生到天上去，還可能繼續用功修行。
及四生可得，謂卵生、胎生、濕生、化生。
還有四種差別的生命可得：就是卵生、胎生、濕生、化生。復有六種依持。
還有六種支持生命存在的條件。復有十種時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多。
還有計算「時」間有十種差別：最短促的，名為「剎那」；一百二十個剎那，叫做「怛剎那」；六十個怛剎那，名為「臘縛」；三十個臘縛，叫做「目呼剌多」；三十個目呼剌多，就是一晝「夜」，也就是一「日」；十五日，就是「半月」；三十日，是一個「月」；十二個月，就是一「年」。
，其他臘縛、怛剎那不見有翻譯。三十個須臾是一晝夜，二十四小時一晝夜，那麼一個須臾是多少時間可以算出來。可是，有的時候晝長夜短，有的時候夜長晝短。在《俱舍論》、《大毘婆沙論》上都說，白天長也好、夜晚長也好，最長不能超過十八個須臾，相對短的就是十二個須臾。如果晝夜相等，就是十五個須臾。
：「復有十種時分」等者，謂由日輪出沒增上力故，安立顯示時節差別，故名為「時」。如下〈決擇分〉說（陵本五十二卷十五頁）。《俱舍論．分別世品》說：眾緣和合法得自體頃，如是名為⼀一剎那量。又說：剎那百二十，為⼀一怛剎那；六十怛剎那為⼀一臘縛；三十臘縛為⼀一牟呼栗多；三十牟呼栗多為⼀一晝夜——此晝夜有時增、有時減、有時等；三十晝夜為⼀一月；總十二月為⼀一年。如是十種時分差別應知。復有七攝受事。
又有七種事是人類所要經營攝受的。
復有十種身資具。
還有十種資具能支持生命相續存在。復有十種受欲者，此如《中阿笈摩》說。
又受用欲的人有十種差別相，佛在《中阿含經》中已經詳細宣說。《披尋記》節要的列出來，有十種受欲者。
《披尋記》：「復有十種受欲者」等者，《中阿笈摩．行欲經》說：給孤獨居士白佛言：世尊！世中為有幾人行欲？世尊告曰：居士！世中凡有十人行欲，乃至廣說。今約其義，以列十種。⼀一、非法求財已，不自受用、不供養他、亦不施與作福業事。二、非法求財已，唯自受用，不供養他、亦不施與作福業事。三、非法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事。四、法非法求財已，不自受用、不供養他、亦不施與作福業事。五、法非法求財已，能自受用，不供養他、亦不施與作福業事。六、法非法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事。七、如法求財已，不自受用、不供養他、亦不施與作福業事。八、如法求財已，能自受用，不供養他、亦不施與作福業事。九、如法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事；然不了知出離而為受用。十、如法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事；及能了知出離而為受用。是名十種受欲差別。
「給孤獨居士」就是須達多長者。他請問佛，世間行欲的人有多少種類？佛先招呼給孤獨者，說：「居士！這個世界上行欲的人，略有十種類。」第一類非法求財行欲的人，就是只要有利可圖，不管有沒有道德。這一類又有三種不同的情形：「一、非法求財已，不自受用、不供養他、亦不施與作福業事」。他非法求得財富以後，自己以及自己的父母、妻子等不受用，還是很儉省；而不供養沙門、梵志等修行人，也不對社會做利益人的事情。這真是所謂守財奴了。「二、非法求財已，唯自受用，不供養他、亦不施與作福業事」。他非法求得的財富，唯獨自己以及自己的父母、妻子等受用；而不供養沙門、梵志等修行人，也不做社會福利事業。「三、非法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事」。第二類法非法求財行欲的人，有時以合法的方法發財，有時是不合法的。這一類也有三種情形：「四、法非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事」。「五、法非法求財已，能自受用，不供養他、亦不施與作福業事」。「六、法非法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事」。第三類如法求財行欲的人，是講求道德、以合法的方法去發財。這一類有四種情形：「七、如法求財已，不自受用、不供養他、亦不施與作福業事」。「八、如法求財已，能自受用，不供養他、亦不施與作福業事」。「九、如法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事；然不了知出
。這種人雖然比前面幾種人高明，但還有一樣遺憾，就是不知道出離生死，不知「為成道業應受此食」，還是迷迷糊糊的，繼續貪瞋癡。「十、如法求財已，能自受用、能供養他、亦能施與作福業事，及能了知出離而為受用」，這是最高明的受欲者，為了成就道業而受用欲。
復有八數隨行。
隨有情生存的時候，會做八種事情。
復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。
世間上有八種事情：「得」，得到財富；「不得」，得不到財富。還有人與人之間的關係，從事上說：背後讚歎叫做「譽」，背後誹毀叫做「毀」；若於佛法中有戒、定、慧的成就，當面讚歎稱揚叫做「稱」，若於佛法中沒有功德，當面指責罵辱叫做「譏」。從內心上說：若是聽到前面的話，使令內心感覺到痛叫做「苦」，感覺到愉快叫做「樂」。這就是八風。
復有三品，謂怨、親、中。
人與人之間的關係又有三種不同。或者彼此是怨恨的，或者是親愛的，或者不恨也不愛、屬於中間性的。
復有三種世事；復有三種語言；復有二十二種發憤；復有六十二種有情之類；又有八位；復有四種入胎。這幾項下文解釋。
復有四種威儀。
還有行、住、坐、臥四種威儀。
復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。
這幾項也在下文解釋。以上一共是二十四項，其中五項文中已經解釋了，另有十九項，分十九科於下文解釋。
云何那落迦趣？謂種果所攝那落迦諸蘊，及順那落迦受業。
怎麼叫做地獄趣？就是由於有感得地獄果報的因，而有了屬於地獄果報的色受想行識五蘊，以及隨順招感地獄果報的業力。「種」是種子，也就是因；就是能招感果報的功能。在種子的時候不容易認識，等到種子發生作用了，才顯現出來所得的果報。現在說屬於地獄的因果所攝諸蘊，就是地獄的生命體。這裏又特別標出來，顯示隨順招感那落迦果報的業力，與那落迦的種子有所不同。「業」就是有支種子，「種」就是名言種子。當我們造極惡罪業的時候，內心思惟分別的是名言種子，表現出來的罪業行動就是有支種子。其實，名言種子和有支種子很難分開的。
如那落迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天，如其所應盡當知。
地獄趣如此而有，傍生、餓鬼、人、天等趣，應當知道也是由各自的名言種子和有支種子而得果報。這是解釋由有支種子和名言種子而得到五趣的果報，當然也包括有我、我所的種子，也就是我執種子。
《披尋記》：「種果所攝那落迦諸蘊」等者，諸趣自體不離五蘊，色、非色別，是故名「諸」。能生彼因，微隱難了，是名彼「種」；若種已生，顯現易知，是即名「果」。因果皆是彼趣自體，由是說言「種、果所攝」。如是自體，戲論所生；自體苦樂，業差別生。總此二種，釋彼趣名，遍攝能趣、所趣義故。
云何卵生？謂諸有情破㲉而出。
什麼是卵生？這一類眾生從已孵的蛋裏面破殼而出，於是他的生命成就了。
彼復云何？如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。
哪一類眾生是卵生？如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等都是。
云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。
什麼是胎生？這一類有情被胎衣纏裹，要破開胎衣而後出生。
彼復云何？如象、馬、牛、驢等。
哪一類有情屬於胎生？象、馬、牛、驢等都是。
云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。
什麼是濕生？這一類有情因為依附濕氣而使令它的生命成就。
彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。
哪一類有情屬於濕生？如蟲、蝎、飛蛾等都是。
云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。
什麼是化生？這一類有情的業力非常強大，不需要很多助緣，能夠無而忽有就出現生命體了，而且眼、耳、鼻、舌、身、意六處完全具足。或有一類無色界天的有情，沒有眼、耳、鼻、舌、身五根，只有受、想、行、識，不具足六處而生。對比欲界天、色界天的人來說，無色界天的有情不具足六根，但是他若起神通變化，還是可以變現出來人的相貌。
《披尋記》：「具足六處而生，或復不具」者，此顯化生有情有二差別。色、欲界生，六處具足；若無色生，當知不具。無色根身為所依故。
彼復云何？如天、那落迦全，及人、鬼、傍生一分。
哪一類有情屬於化生？欲界天、色界天、無色界天有情，以及地獄的眾生全部都是化生。另外人、鬼、傍生之中有一部分有情，也是化生的。約人來說，劫初的人都是化生，以後就變成胎生了。鬼、以及傍生中的龍、妙翅鳥也有一部分是化生的。《披尋記》：「如天、那落迦全」等者，此說天、那落迦唯是化生，名之為「全」。所餘人、鬼、傍生，非唯化生，故言「⼀一分」。
云何六種依持？
怎麼叫做「六種依持」？
一、建立依持，謂最下風輪及水輪、地輪。
，在這個世界的最下邊有風輪，風輪之上有水輪，水輪之上有地輪。
令諸有情不墜下故起，是名依持。
為什麼風輪、水輪、地輪名為依持？因為這個世界被風輪、水輪、地輪所攝持住，眾生才能在這個世界上居住而不會墜下，所以名為依持。為什麼風輪、水輪、地輪有攝持的力量？其實，也還是眾生的業力。
二、藏覆依持，謂屋宇等，為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。
，這是指建造屋宇等居住的處所，是為了藏護眾生可以遠離流動、覆蓋財物避免損害，所以名為依持。「流」就是動；如果沒有一定的住所，就得各處流動，有了房子，能夠安居，就不會有流動的過失。「漏」是損害；有財寶可以藏在屋裏邊不會失掉，所以叫做離漏。
彼屋宇等，略有三種。或由造作、或不由造作、或宮殿化起。
能作藏覆的屋宇有三種不同。或者是由人設計而建造的；或有一類不是造作，原來就有的，譬如山洞；或有一類是憑有情福業的力量，宮殿自然顯現，不需要建造。
三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。
，欲界眾生要靠一段一段的飲食資養活命，五穀等是生命存續必備的條件，所以有豐富的糧食，也名為依持。
四、安隱依持，為諸有情離刀杖等所害故起，是名依持。
，為了眾生能遠離刀杖、搶奪等侵害，所以成立種種辦法來保護大眾的安全，也名為依持。自己的安全固然自己要想辦法保護，如果從人類最早在此世界上生存的過程來說，應該是逐漸演變到有政府的組織時，才有保護老百姓安全的事情。
五、日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。
，眾生生存須要有光明才能見色，所以能作照明的太陽和月亮，也名為依持。
六、食依持，謂四食。一、段食；二、觸食；三、意思食；四、識食。為諸有情任持身故起，是名依持。
，人類的有情要依靠四種飲食來滋養生命體，使令它活潑地生存，所以也名為依持。食能長養生命體的四大，因為四大種本身有增減變化及消耗，一定要補充它。
，就是香、味、觸等一段一段的食物，經過噉食消化，能滋養身體。
，我們的六識依止六根去接觸六境，若接觸的時候內心感覺到歡喜，心情快樂也是一種長養，叫做觸食。
，這是指有情的內心有了希望；有的人歡喜做醫生、有的人歡喜做工程師、有的人歡喜出家當和尚，各有各的希望自由。譬如佛教徒學習經論，從佛菩薩的法語，知道聖人的境界，可以得無生法忍，自己感覺到有希望，就能繼續不斷地趣向聖道這條路，這也是一種依持。因此，人不是只有財富就可以，還要有快樂，有了快樂還要內心的思想有了希望，這也是一種生命的依持。若是他所希望的事情被斷絕了，生存就會困難。
，就是阿賴耶識。雖然有段食、觸食、意思食，還要有阿賴耶識的支持，才能成為活潑潑的生命。佛菩薩的大智慧，看到全面的問題：說此世界有四種食，能令有情攝持生命，可以安樂的生存，所以叫做食依持。
《披尋記》：「六、食依持」等者，謂能長養諸根大種，是名為「食」。任持有情，令住不壞，故名「依持」。此有四種。⼀一者、段食，變壞為相。謂欲界繫香、味、觸三，於變壞時能為食事。二者、觸食，觸境為相。謂有漏觸纔取境時，攝受喜等能為食事。三、意思食，希望為相。謂有漏思與欲俱轉，希可愛境能為食事。四者、識食，執持為相。謂有漏識，由段、觸、思勢力增長，能為食事。（如《成唯識論》四卷⼀一頁說）。此中段食，謂於食物段段吞食，故得是名。餘可易知。
云何七種攝受事？什麼是七種攝受事？
，有三個意思：一是親愛的意思，父母愛兒女叫做攝受，兒女愛父母也是攝受。二是積聚的意思，積聚財富、積聚智慧、積聚資糧、積聚知識。譬如一個人天天靜坐，他就能攝受奢摩他、攝受毗缽舍那，使令戒定慧逐漸增長成就。三是維持的意思，對於已經成就的境界繼續維持，也是攝受。
一、自父母事；二、妻子事；三、奴婢僕使事；四、朋友、官僚、兄弟、眷屬事；五、田、宅、邸、肆事；六、福業事及方便作業事；七、庫藏事。
第一種「自父母事」，最明顯的就是愛；自家的父母愛兒女，就是攝受。第二種「妻子事」，也是愛的意思，其中包括種種互相照顧的事情。
，幫助你做種種事情的人，這和愛、積聚、維持都有關係。
，人與人作朋友也是要有點緣，沒有緣朋友作不成，當然這也是一種智慧。「官僚」是大家一同做官。「兄弟」與姊妹，都屬於「眷屬」。在社會上生活，有許多複雜的關係也要攝受。生活若簡單，事情就會少些，人的欲望愈大，人際間的關係就愈多。
，就是財富。你要有地方住，就需要有「田」地；
與「邸」都是居住的地方。「肆」，應該是商店，做生意的地方。
，在正當的職業之外，還要做一些福利事業，也就是以慈悲心、公益心，為大眾謀福利。「及方便作業事」，求財富或做福業事，都要做事前的準備，也就是前方便。
，求得了財富以後要貯藏。現在的人有智慧會興辦銀行，古代也有它的辦法，那就叫做庫藏事。
《披尋記》：「七種攝受事」等者，此中「福業事」者，謂行施作福、受齋持戒等。「方便作業事」者，謂求財等所有方便。〈思所成地〉說：求榖、求田，方便須牛，求財、事王，方便須馬。（陵本十九卷二十二頁）其義應知。
云何十種身資具？
人類有種種的活動，其中最重要的目的是維持生存，生存的條件就是資具。什麼是十種身體所需的資具？
一、食；二、飲；三、乘；四、衣；五、莊嚴具；六、歌笑舞樂；七、香鬘塗末；八、什物之具；九、照明；十、男女受行。
第一「食」，是食物；第二「飲」，是指流質的食物；第三「乘」，就是車；第
；第五「莊嚴具」，是為了美還要有種種莊嚴具；第六「歌笑舞樂」，是歌唱、戲笑、舞蹈、音樂等娛樂；第七「香鬘塗末」，是各式各樣的香、花結成環為鬘、可以塗拭的香末或膏脂；第八「什物之具」，除去前邊七種之外，其它各種生存所需要的用品；第九「照明」，是燈燭等照明用的物品；第十「男女受行」，是男女事。
云何八數隨行？
什麼是「八數隨行」？
謂諸世間數數隨所行事。
有八種隨時需要一次又一次做的事情，所以叫八數隨行。
一、蔽覆事；二、瑩飾身事；三、威儀易奪事；四、飲食事；五、睡眠事；六、交會事；七、屬彼勤劬事；八、屬彼言說事。
，隨時需要穿衣服以遮蔽身體，叫做蔽覆事。第二是「瑩飾
，「瑩」是透明光潔的意思，就是要常常沐浴清洗身體使令潔淨；
式各樣的裝飾。第三是「威儀易奪事」，「威儀」就是行、住、坐、臥；「易奪」就是變化。坐久了一定要走一走，走多了就要臥一臥或坐一坐，行、住、坐、臥要變易，不能就是一個威儀，不然身體受不了。欲界中沒有禪定的眾生有這個問題，色界天、無色界天的人，就沒有這個問題了。第四是「飲食事」，依現在的語言說，要注意營養的問題。第五是「睡眠事」，欲界天、人、阿修羅，乃至鬼、畜生都要睡覺；地獄的有情所受的苦太厲害了，沒有時間睡覺。從修行人的境界上看，得了神通的阿羅漢在生理上還是要睡覺。《遺教經論》上說，因為受用飲食所以要睡覺；完全不睡覺，在生理上是不合適的。可是有神通的聖人如果不睡覺也是可以，但是要用其他的功德來代替，那就是要入定。所以，沒有定的人不能不睡覺，但也不需要睡太多。第六是「交會事」，是人與人之間的來往集會等事。第七是「屬
，人與人之間的來往中，有很多要靠身心體力去做的辛苦事。第八是「屬彼言說事」，在往來集會中，發表議論或彼此協商，還需要假借語言事。
《披尋記》：屬彼勤劬事、屬彼言說事者，「彼」，謂世間。身業所作，名「勤劬事」；語業所作，名「言說事」。墮世間攝，故言「屬彼」。
云何三種世事？
有哪三種世間事？
一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲噉事；三、於起作種種事中，更相營助事。
第一是「語言談論，更相慶慰事」，人與人之間一定要說話，若是有吉祥的事情，大家相互地祝賀，就是說慶慰事。第二是「嫁娶賓主，更相飲噉事」，辦理嫁娶的時候，有賓也有主，彼此相聚吃飯，這又是一件事。第三是「於起作種種事中，更相營助事」，人與人之間做種種事的時候，更要互相幫助。這世間的三種事，當然都是人情。但是佛法中說，菩薩也幫助一切眾生做種種合道理的事，尤其是第三種營助事，因為能和眾生結緣，才可以令他們受教化，不結緣的話，不行！
云何三種語言？
語言可以分為三種，是哪三種？
謂有法語言、無法語言、及餘語言。
站在佛法的立場，可以分為有法語言、無法語言，及餘語言。
有法語言者，謂宣說厭捨；
什麼是有法語言？「法」，在這裏是指真理。社會上一般沒有宗教信仰的人，說話當然也可能有道理；但是，現在是說表達出來佛法道理的語言。從久遠以來，我們就是無明緣行，行緣識，……生緣老死，不斷地在惑業苦中流轉。雖然苦惱的事情一直相續下去，但是我們自己不明白是在受苦。所以佛要為我們講：世間是苦惱，並不是快樂的，要趕快厭離棄捨！這叫做有法語言。前面說十種受欲，就是眾生的相貌：積聚財富，自己享受，或者供養修行人……。如果你沒有佛法為依止，不是為成道業而受用資具飲食，那就是流轉生死，無盡期地苦惱。佛法說：苦集滅道四諦，屬於世間的就是兩件事，一是苦、一是集。雖然受有苦受、樂受、不苦不樂受三種，但是深層地追究，唯獨是苦││包括天上、人間、三惡道。所以，如果不覺悟，就是一直苦下去。若是覺悟了，應該要厭捨。
離諸纏蓋；
我們的心在境界上活動，為種種煩惱、種種蓋纏所纏縛，這是應該要棄捨的。「纏」就是煩惱像似大毒蛇把人纏住了，所以叫做纏。離諸纏，就是要棄捨一切煩惱。我們通常說有了瞋心叫做煩惱，但是不知道有了愛也是煩惱。依佛法說，瞋、愛、疑惑、高慢、各式各樣的分別心都是煩惱，都應該要遠離。
，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。要怎麼樣遠離這些蓋？若能知道五蓋是有過患的，就會有厭離心；也知道遠離五蓋是有功德的，就會歡喜離蓋。凡夫常常有煩惱，受到種種的傷害，但不知道要棄捨，這是個問題。當然，這也是要有智慧才行。所以有人宣說離纏蓋的功德、不離纏蓋的過患，這就叫做有法語言。
趣可愛樂等，廣說如經。
世間上的事情都是不可愛樂的，只有佛法說的真理：戒定慧、八正道乃至大般涅槃，這是可愛樂的地方，應該到那裏去。如經中佛廣博宣說的法語，名為有法語言。「趣」是向前進。我們從久遠以來，就困在苦惱的境界裏面不能出來。現在佛菩薩告訴我們：世間上的欲是令人苦惱的，離欲得禪定生色界天，只是得到禪定樂，但還有無明的煩惱，還不能斷除我、我所的執著。若能解脫一切煩惱，得到涅槃，才是究竟的安樂。我們聽了這樣的話，使令我們有信心朝向可愛樂的涅槃前進；這就是有法的語言。
《披尋記》：「宣說厭捨」等者，〈攝事分〉中說：有三種隨欲言教。⼀一、聖正言教；二、厭離言教；三、令心離蓋趣愛言教。（陵本八十九卷四頁）。今於此中，「宣說厭捨」，即彼厭離言教所攝；「離諸纏蓋，趣可愛樂」，即彼令心離蓋趣愛言教所攝。言「趣愛」者，謂修無量，進趣離欲愛故。如是道理，亦如〈攝事分〉釋（陵本九十卷五頁）。「等」言，等取聖正言教。如是三種隨欲言教，此名「有法語言」，〈攝事分〉中廣釋其相，如應當知。
無法語言者，謂染汙心說飲食等。
與真理不相應的語言，就是用貪瞋癡心去談論：飲食營養、軍論、政治、經濟、男論、女論、賊論、王論等等各式各樣的事情，都名為無法語言。按佛法的道理，這些都是戲論。能增長貪瞋癡的言論，都是苦惱的事情，是不值得學習的；但是人們並不知道，非要學習佛法不可。因為學習佛法就是學習智慧，由智慧來決定自己的思想、行動，就可以改造自己、提昇自己，而不是隨順貪瞋癡去活動。
《披尋記》：「染汙心說飲食等」者，「等」言，等取王、賊，乃至大海傳論。於如是等，樂共談說，能引無義，故名「無法語言」。
餘語言者，謂無記心所起言說。
除掉前面兩種語言，剩餘的是無記心所發，既不是善、也不是惡的語言，叫做「餘語言」。這可見前面的有法語言和無法語言，都是有記心。
云何二十二種發憤？
什麼是二十二種令人憤怒的因緣？
一、偽斗；
是指斗量時有虛偽，令人心裏生憤。「斗」是度量五穀的量器，十升一斗，十斗一石。若是向外出售，斗可能小一點，若往裏購入，斗可能會大一點，這樣子能占便宜，使令對方吃虧，就是欺騙的意思。
二、偽稱；
是指測量時有虛偽，總是想占對方便宜，為了自己多得利而行欺騙，當然令人心裏憤怒不平。「稱」是度量輕重的量器。
三、偽函；
用心機寫虛偽的信欺騙人，當然受騙的人心裏面也是不平的。《三國演義》說，馬超和韓遂兩人背叛了曹操，曹操到西涼去討伐他們，成功以後，馬、韓二人願意割地求和，但是曹操不答應。後來曹操採用了賈翊的建議，假裝接受，又利用他與韓遂的父親有交情，就約韓遂見面，說些閒話。這一天馬超剛好沒到前線來，但是他接到報告，便來問韓遂，曹操說些什麼？韓遂回說：「沒有什麼。」後來，曹操又寫一封信送給韓遂，其中多處圈點塗改，目的要叫馬超以為是韓遂塗改的。馬超知道又有信來，要求看信，韓遂把信給他看。他一看，前面幾句塗抹了，再看幾句話又塗抹了。馬超心生疑惑，問韓遂：
知道，把信塗抹了？」韓遂說：「不是！原來就是這樣子。」但是馬超不相信，兩人起了嚴重的衝突，馬超就把韓遂的一隻手斬斷了。後來，韓遂就向曹操投降。馬超孤獨了，也無力再和曹操作戰。《三國演義》是小說，並不全部是真實的事情。但是，看出來有智慧的人和沒智慧的人，完全是不一樣。而人與人之間歷經變動，要有智慧能認識而不會受欺騙，這還不是容易的事情。像偽斗、偽稱、偽函這些事情，如果是社會上不相信佛法、不相信因果的人，隨便說謊話騙人是時時有的。所以，我們的確應該要好好用功修行。
四、邪業方便；
窺基大師的解釋：是邪身語意業的方便。
，在經論上的使用，有兩種不同：一種是採取行動，你正式做這件事了，叫做「方便」。一種是正式行動之前的準備工作，也叫做「方便」。現在說的邪業方便，應該包括這兩個意思。
《披尋記》：「邪業方便」者，不善業道加行所攝，是名「邪業方便」。由是方便能為損害，故令發憤。
五、拒鬥；
為防禦對方的侵略，引起彼此鬥諍，也是令人憤怒。
六、輕調；
不尊重人、輕視對方，或以言語戲弄他人，這也是令人不歡喜的事情。
七、違反；
跟人作對，不管合不合道理，總是反對，叫做違反。
八、諍訟；
人與人之間有利害衝突，到法庭上去辯論，叫做諍訟。
九、罵詈；
用種種的言詞毀辱他人。
十、忿怒；
前邊說偽斗、偽稱、偽函，這些事情是引起內心忿怒的外緣；現在說忿怒，是指內心裏面忿恨惱怒了。
十一、訶責；以有道理、或無道理的話訶斥、指責他人的不對。
十二、迫脅；
以恐嚇的手段脅迫他人隨順自己的意思。
十三、捶打；十四、殺害；十五、繫縛；十六、禁閉；十七、割截；十八、驅擯；十九、諂曲；
十三「捶打」，用棍子、拳頭打人。十四「殺害」，拿刀杖傷害、損惱他人。十五「繫縛」，把人捆綁起來。十六「禁閉」，把人關閉在一個地方，令他失去自由。十七「割截」，割裂截斷身體的一部分。十八「驅擯」，人被驅逐擯除於外，不准與大眾共同居住或互相來往。十九「諂曲」，以諂媚的行為達到非分要求的目的。
二十、矯誑；
「矯」者詐也，就是欺誑的意思；以語言、或虛偽的相貌來欺騙人，叫做「矯誑」。
二十一、陷逗；
引誘人令他陷入自己構設的陷阱，以便取得利益。
二十二、妄語。
是說謊話騙人。以上二十二種事都會令人心裏面憤怒。
云何六十二種有情之類？什麼是六十二種眾生類？
一、那落迦；二、傍生；三、鬼；四、天；五、人；
隨一有情做惡事，就轉生地獄、傍生、餓鬼，隨一有情做善事，就轉生天、轉生人，如前面所講，這是隨業轉生的五趣有情。
六、剎帝利；七、婆羅門；八、吠舍；九、戍陀羅；
剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅，這是四種種姓。
十、女；十一、男；十二、非男非女；
女人、男人；非男非女是指生理組織不正常，不是男性、也不是女性的人。
十三、劣；十四、中；十五、妙；
有情之中論其福德，有劣、中、妙的不同，或者是論其智慧，也有劣、中、妙的差別。
十六、在家；十七、出家；
在印度有很多的宗教，不管佛教或其他宗教，都有在家、出家這兩類人。
十八、苦行；十九、非苦行；
這是說人的行為。有的人能吃苦、也歡喜修苦行。有的人不願做苦惱的事，也不願修苦行。依佛法的態度，修行的目的是為了得聖道，也就是修學八正道、三十七道品。至於是苦是樂，佛的意思就是中庸之道。就各別的情形而言，如有人要特別好的衣、食、住、環境才能得道，佛也是同意。有人資具特別豐富就會放逸，要修苦行才能得道，那麼苦一點佛也是同意。總而言之，若所做的事不能得聖道，苦也好、不苦也好，就不應當做。所以，佛法說：「無益苦行當遠離。」
二十、律儀；二十一、不律儀；二十二、非律儀非不律儀；
學習律儀的人；學習不律儀的人；這個人的行為既不是律儀也不是不律儀。依佛法的態度，我們應該學習律儀。
二十三、離欲；二十四、未離欲；
眾生又可以分為兩類：一種是已經離欲；另一種是未能離欲，為欲所迷而不能覺悟。其中，離欲應該分兩種：第一種是其他的宗教徒，他能修學世間禪定、遠離欲界欲，成功以後，可以生到色界天、無色界天去。第二種是佛法所讚歎的離欲，就是修學八正道，乃至究竟解脫生死苦。外道所說的離欲其實是暫時的，當他的色界定、無色界定破壞以後，又回到欲界來，還是有欲現行，所以那種離欲不是究竟離欲。
二十五、邪性聚定；二十六、正性聚定；二十七、不定聚定；
按照佛法的態度，一切有情可以分為三類：一類有情決定不能與涅槃法性相應；一類有情能入於涅槃法性，決定不退轉；還有一類則屬於不定性的有情。按《俱舍論》上的意思，得初果以上才是「正性聚定」，因為見到真理的聖人決定是不退轉了。假設是初果聖人，他這一生死掉以後，到第二生還是不會失掉智慧，聖道也不會退轉。所以，他是屬於正性聚定的這一類。得初果之前有四善根位，就是四加行位：煖、頂、忍，世第一。煖、頂兩個位次的修行人，雖然也是向上進步，但是還不決定入見道，他若遇見惡因緣，也可能會退，所以還有點靠不住。若到了忍位以上的修行人，雖然還沒證初果，但是他決定是不退的。證得初果的聖人決定不墮落三惡道，忍位的行者也可以不墮落三惡道，所以，忍位以上也可以說是正性聚定。「邪性聚定」就是地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生，這一類有情作惡業的性格很難改變。做惡事名之為「邪」；若是造了無間業，決定要到無間地獄去，所以叫做「定」；屬於這一類的人叫做「聚」。除去邪性聚定、正性聚定的人以外，都是屬於「不定聚定」。這一種人若遇見壞因緣，會轉變成邪性聚定；若遇見佛法，就會轉變成正性聚定；他本身不決定，所以叫做「不定聚定」。
二十八、苾芻；二十九、苾芻尼；三十、正學；三十一、勤策男；三十二、勤策女；三十三、近事男；三十四、近事女；
在佛教裏面學習佛法的有情可以分為七種：即比丘、比丘尼、正學、勤策男、勤策女、近事男、近事女等七眾弟子。玄奘大師譯作苾芻、苾芻尼，舊譯就是比丘、比丘尼，這是佛教中已受比丘戒、比丘尼戒的出家人。「苾芻」是一種香草，譬喻修行人有戒香、定香、慧香。依《大智度論》上的解釋，有四個意思：一、破身口意中的十種惡法，能夠殺煩惱賊，所以叫破煩惱。二、出家人自己不生產，向在家的信徒乞求生活所需，所以叫做乞士。三、能夠盡形壽持清淨戒，所以叫比丘。四、能夠斷結、離苦、入涅槃，能夠解脫魔王的勢力範圍，也名為怖魔。「正學」是在比丘尼和沙彌尼之間的學法女。律上說，年輕的女人出家以後，必須受正學六法兩年，之後再受比丘尼戒。主要是為了檢驗她有沒有孕，以及道心是否堅固。制這一條戒的因緣，最初是因為有女人不知已經懷孕，出家受了比丘尼戒以後，發生生小孩的問題，所以佛制正學女作為緩衝的辦法。
，就是沙彌、沙彌尼。他們受了十戒之後，為大僧所勤加策勵，警覺他好好學習佛法、好好用功修行。
，在家的佛教徒受了三皈、五戒，就名為近事男、近事女，是親近三寶，為三寶做事的意思。若是已經受三皈、五戒的人，又受八關齋戒時，就叫做「近住男、近住女」。依《大毘婆沙論》上的解釋：親近阿羅漢住，故名近住。意思是說，能學習八關齋戒，就與阿羅漢漸漸相近了。經上說，受八關齋戒的人這一天應該在廟上住，要停止一切在家的事情而修梵行。於一日一夜中受持戒法，還要能夠修四念處、修六隨念││念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天。如果受了八關齋戒，雖然也持守清淨而沒有違犯，但是沒有修四念住，還是到辦公室去上班，就不大符合原意了。「近住」另一個解釋，是近時而住。因為受八關齋戒的時間只是一晝夜，不是盡形壽受持，所以叫做近時而住。
三十五、習斷者；三十六、習誦者；
，是這個人能夠數數地學習佛法、修學止觀，以斷除自己的煩惱。「習誦者」，是一次又一次地學習誦讀經、律、論。
三十七、淨施人；
「淨施人」有兩種解釋。第一個解釋，是出家人受持不捉持金銀寶戒，但是沒有金銀寶又不可以，因此請一個淨施人││比丘尼請一位女居士，比丘就請一位男居士，對淨施人說：「別人與我結緣的財寶，我心裏作意：
的，暫時放在我這裏用』」。若這樣做就持戒清淨了。這是讓學習戒的人去除對財物的貪欲，不要有我、我所的執著。所以，你預先已經同那個人聯絡好，隨時有了紅封或拿到錢的時候，心裏就觀想：「這錢是他的，暫時放在我這裏用」。這就是正業的方便，使令你學習無我觀。出家人若能這麼做，會減少很多煩惱。第二個解釋，是行施的時候，能觀察無我、無我所，也就是三輪體空││施者、受者、財物都是畢竟空。這樣的布施，能夠幫助你得聖道；如果執著我、我所，布施的功德只能幫助你在人間、天上享受可愛的五欲樂。
三十八、宿長；三十九、中年；四十、少年；
「宿長」是年紀大的人，就是老年人；「中年」是過了少壯期，但是年紀還沒老；「少年」是不到三十歲的人。
四十一、軌範師；
「軌範師」是漢譯，梵語叫做阿闍梨。能為弟子作軌範，能教授威儀、佛法，教導我們學習戒定慧的人。羯磨阿闍梨、教授阿闍梨，都叫做軌範師。《阿含經》上說，大阿羅漢舍利弗尊者、目犍連尊者去乞食的時候，在家居士都稱他們為阿闍梨。我認為這個稱呼很好。
四十二、親教師；
「親教師」是漢譯，梵語叫做鄔波陀耶。鄔波陀耶這句話由印度傳到西域，變成稱呼和尚，這是俗語，並不是雅語。也譯為「依學」，依止他學習出世間的聖道，所以叫做依學。受戒的時候有親教師和軌範師，一樣都是師長，也是教導學習佛法的人，我們要同他親近、接受他的教導。
四十三、共住弟子及近住弟子；
弟子分成兩類：一類是共住弟子，和師父在一起住；另一類是近住弟子，不和師父在一起住，但是距離不遠，隨時來親近。共住弟子也好、近住弟子也好，都是以師長為依止的。佛在律上說，初出家的人不能離開師長，因為你要常常向師長學習佛法。如果出了家就離開師長，也就沒有學習佛法的條件和因緣了。出家以後不學習佛法，這是佛法的衰相；因為你不知道什麼是佛法、什麼是非佛法。
四十四、賓客；
「賓客」是離開原來居住的地方，在外邊旅遊作客的人。
四十五、營僧事者；
「營僧事者」，就是管理大眾僧事情的人。
四十六、貪利養恭敬者；四十七、厭捨者；
，是愛著利養恭敬的人，對於別人的利養與恭敬，他很注意。當然，這還是與我、我所有關係。「厭捨者」，是厭離利養恭敬、或厭離色受想行識、厭離塵勞；這是注意修學戒定慧的人。
四十八、多聞者；
「多聞者」，是對於佛法能博學多聞，對於第一義諦有所覺悟的人。
四十九、大福智者；
「大福智者」，這是在佛法裏邊，福德大、智慧高的人。律上說：大眾僧裏若有大福智比丘，或執掌僧事、營僧事的人，要優待他。為什麼？因為大家都借他的光。的確是！大眾修學聖道時，借他的光方便一點，衣、食、住不困難，可以安心學習聖道。若沒有這個大福德智慧的人，就差一點。我們感覺持戒好像有很多的不方便，但是你去看廣律，佛很懂得人情，有些地方很遷就我們凡夫的心情。
五十、法隨法行者；
「法隨法行者」是指佛教徒能夠依教奉行、能夠修學聖道，而趣向於涅槃的人。
，就是大般涅槃，這是大安樂處。
，就是三十七道品、六波羅蜜等修行法門。法門不是大般涅槃，但是它隨順於涅槃，按照法門去修行就能到達涅槃彼岸，所以稱為隨法。我們說：近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行。其中，近善知識、聽聞正法、如理作意是聞慧和思慧，法隨法行就是修慧了。「法
，是已經修學禪定，而能在禪定裏面修學四念處的大修行人，這不是平常人。
五十一、持經者；五十二、持律者；五十三、持論者；
佛教徒能夠受持修多羅，讀誦、憶持經典，叫做「持經者」。《高僧傳》上記載，古代的修行人能背誦《阿含經》
，這就是持經者。「持律者」，是這位修行人能夠持戒清淨，背誦戒本，乃至誦廣律。受持讀誦某一部論，像《瑜伽師地論》
，名為「持論者」。
，正好是受持三藏。這個「持」字，似乎是偏重於文句的受持；但是文句的受持屬於聞慧，聞慧是為思慧、修慧作基礎的。所以，前面說「法隨法行」是修慧，這裏就是聞、思慧了。有聞慧、思慧的人一定要有修慧，有修慧的人也一定要有聞慧、思慧，有所缺就不圓滿。聞、思、修三慧都是應該具足的。
五十四、異生；在《大毘婆沙論》上的解釋：一切聖人都叫做「同生」，一切生死凡夫不同於同生，所以叫「異生」。反過來說，聖人不同於凡夫，也應該叫異生嗎？不應該這麼說。因為一切聖人由初果乃至成佛，都是同見真理、同入法性，都是離一切相、不可思議的境界，所以叫做同生。《法華經》中，佛宣說了〈方便品〉以後，
領解了佛意而請問佛：「我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？」我讀到這個地方特別注意，但是佛對於這句話沒有加以簡別。印順老法師在《中觀論頌講記》中引「三乘同一解脫門」 ，說明阿羅漢、辟支佛和佛同是通達性空，得無我我所的智慧，而得生死的解脫。而《華嚴經•十地品》第八地中也說：
離心念，二乘於此亦能得」，顯示聲聞、緣覺也覺悟了真常法性。但是天台智者大師的看法不同。他認為聲聞、緣覺所見是偏真，佛、菩薩等聖人所證是圓融的法性。從《涅槃經》上看出來，智者大師所說的也是有根據。或讀《維摩經》時，也能感覺到阿羅漢和菩薩所入的法性是不同的。清涼國師在《華嚴經隨疏演義鈔》中解釋「二乘於此亦能得」這一段文說：這是貶斥八地菩薩，意思是說二乘人所覺悟的法性，和佛菩薩所覺悟的法性不一樣。八地菩薩所證還不圓滿，不應入無餘涅槃，還要發心學習佛法、廣度眾生。總之，「異生」與聖人不同；由於有各式各樣不同的見││我見、我所見，常見、斷見、乃至六十二見，由有各式各樣不同的煩惱，造作各式各樣不同的業力，而得到各式各樣不同的果報，所以稱之為異生。五十五、見諦；
，是佛教徒經過長時期地修學戒、定、慧，他能如實見到苦、集、滅、道四諦，主要是見到滅諦，得到了「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，離一切言說相、離一切分別相的無漏智慧，叫做見諦。一定要見到滅諦，才能如實知道五蘊是苦諦，煩惱是集諦。沒有見諦的人不感覺到五蘊是苦：「這色、受、想、行、識有什麼不對？我感覺也沒什麼不對嘛！」雖然是苦，而不知道是苦，這是凡夫的相貌。見諦以後的聖人，就是初果聖人以上，他得到無我、無我所、畢竟空的智慧了，所以叫做見諦。
五十六、有學；
「有學」是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，共有七種人都名之為有學。他們已經得了無漏的智慧，但還沒滿足，還要繼續用功。這都是聖人，而不是說凡夫。為什麼沒有入聖位的人不說是有學？因為他們今天願意學習四念處，明天可能不學了。或有的人自己不想學，師長逼迫他到佛學院去學。在凡夫位，學習佛法的心不堅固，一定要到初果以後才能不退；或者也包括四加行中忍位以上的行者，才決定是向前進趣聖道而不會退轉了。當然，人與人不一樣。如果感覺到生死是苦，唯有佛法才能解脫苦，真能認識到這裏，學習佛法的心就不會停止。有的人則是學習佛法有歡喜心，那也能夠繼續不斷地學習。如果不生法喜，也不感覺到生死是苦，那學習佛法就不容易。翻譯《涅槃經》的三藏法師曇無讖，他六、七歲的時候與母親到寺院，他母親看見大德達摩耶舍受人恭敬、尊重、供養的境界，就希望他的兒子出家，將來也成為大德。這個動機雖是不純正，但曇無讖的確是成功了。所以我想，為什麼要做住持？就是兩個原因：一是貪求名聞利養；二是因為有大悲心。當然，有了大悲心做住持，是最合適的。如果貪求利養恭敬去做住持，生出很多煩惱，就有很多問題。學習佛法也是一樣，如果因為貪求利養恭敬而學習，那也會有很多煩惱來苦惱你。現在這裏說的有學，他已經是聖人了，不是凡夫，當然他的動機是很純淨的。
五十七、無學；「無學」是學習戒定慧已經究竟圓滿了，所以是無學。一般說，阿羅漢就是無學。但是，應該說佛才是最究竟圓滿，其他的人都還是有所不足，還不能說是無學。
五十八、聲聞；
有一類有情聽佛說法以後發出離心，能夠慇勤精進，樂欲速出三界，而得涅槃的人，叫做「聲聞」。
五十九、獨覺；
又有一類有情曾於過去世聽佛說法，也是一樣有出離心，希望得涅槃。他所栽培的善根更殊勝，超過聲聞；這樣根性的人，利者四生，鈍者百劫，出生在無佛法的世間，無師悟道，所以稱為「獨覺」。《俱舍論》上說，獨覺聖人也有三明六通，而且高過阿羅漢，但是獨覺聖人不願意說法。當然並非他不能說，因為他有廣大的宿命通，能夠回憶以前親近佛、聽佛說法的事，所以他是有能力說法的。他也有大悲心，但是他的大悲心沒有菩薩那麼殊勝，所以不願意說法。另外，他的根性不歡喜憒鬧。又因為眾生難以教化，從久遠以來都是隨順生死，在生死裏邊迷惑顛倒，很難勸導他們逆生死流，所以獨覺聖人不說法。獨覺聖人有能力說法但是不願意說，由此可以看出說法是不容易的。從經論上看，佛為眾生說法，假名施設有五蘊、十二入、三十七道品、六波羅蜜等種種法相，這是佛菩薩的大智慧境界，不是容易建立的。阿羅漢和辟支佛的神通力雖然不如佛菩薩廣大，但是他也能知道這個人有沒有善根、有沒有業障、有什麼樣的煩惱、應該從什麼地方悟道，當然沒有佛菩薩那麼圓滿。雖然他不說法，遇有因緣的時候，他也會現神通來教化眾生。
六十、菩薩；
從佛聞法，栽培善根，具足出離心、又有大悲心，發願要宏揚佛法，安樂一切眾生，這樣發無上菩提心的人，就名為「菩薩」。本論後邊有講到發菩提心，《菩提道次第廣論》上也說得很懇切。發無上菩提心的人一定是具足出離心的，不然的話，無上菩提心很難發。漢傳佛教的課誦裏，
，但是，有沒有真實從心裏面發出
、「我要了生死、我要得涅槃」的心情？尤其在受戒、傳戒道場裏，先傳沙彌戒，再傳比丘戒，然後傳菩薩戒。作羯磨時，問：「你是菩薩否？」大家也都答：「是菩薩！」「發無上菩提心未？」「發無上菩提心！」但是，我感覺真實發無上菩提心的人不是很多。我們應該自己問自己：有沒有發出離心？有沒有發無上菩提心？發菩提心很重要，我們可以從這裏開始學習：「眾生苦業多，輪迴無定相，猶如水上波」 。眾生都有愛，第一個愛就是愛自己的母親、父親，最初由愛父母的心開始，然後把這一念心擴大思惟：眾生生死是苦，如水遇風便起浪，而波浪本身不決定。你能常常這樣思惟就可以發無上菩提心了。發了無上菩提心以後學習佛法用功修行，和先前沒有發無上菩提心是兩種境界，發心與沒有發心是完全不同的。
六十一、如來；《瑜伽師地論》卷三十八中說：「言無虛妄，故名如來」 。意思是不說謊話，就是佛。我們通常說誠實的人不說謊話，這是人的境界。可是現在這句話是在解釋，佛的境界不簡單；從佛在菩提樹下成道那一天，一直到最後入涅槃，中間四十幾年為眾生說法，每一句話都是真實不虛的，所以名為如來。
六十二、轉輪王。
第六十二種有情是轉輪聖王。
此轉輪王復有四種。或王一洲，或二、三、四。
轉輪王有四種。或者有的轉輪王只統治一個洲，或者是二個洲，或者三個洲，或者四個洲。
王一洲者，有鐵輪應；王二洲者，有銅輪應；王三洲者，有銀輪應；王四洲者，有金輪應。
若有轉輪王能統治、教化一個洲，自然就會出現一個鐵器的輪寶，於是稱他為鐵輪王，統治一個南贍部洲。若轉輪王統治兩個洲，就是東勝身洲和南贍部洲，自然會出現一個銅器的輪寶，因此稱他是銅輪王。若轉輪王統治三個洲，前二洲再加上西牛貨洲，自然會出現一個銀器的輪寶，因此稱他是銀輪王。若是統治四大部洲的轉輪聖王，自然會出現一個黃金的輪寶，因此稱他為金輪王。轉輪王出現於世的時候，他想到什麼地方，他的輪寶就在前面為前導，這是大福德的境界。經論上說，另外有一種叫做粟散王，就是小國王，他只能在一洲裏的某個部分做某一地區的國王。而此處說轉輪王是指大國王，他一定是以十善法教化人民，而且人人也都能修學十善，世界自然就是和平的。如果不用十善教化，就會有很多衝突糾紛的問題。
《披尋記》：「此轉輪王復有四種」等者，由彼輪王出現世時，有彼輪寶自然出現；由是說言有彼輪應。「或王⼀一洲，或二、三、四」，如其所應，從化有別。如下〈有尋有伺等地〉說（陵本四卷⼀一十四頁）。
云何八位？
八位是指什麼？
謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。這是列出來，下面解釋。
處胎位者，謂羯羅藍等。
在母胎裏面有羯羅藍等八個位次，叫做「處胎位」。前面已經解釋過了。
出生位者，謂從此後乃至耄熟。
從出母胎以後，一直到耄熟位，都叫做「出生位」。
嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。
出胎以後，便逐漸地成長，但是還沒有達到能夠自己玩耍、遊戲的程度，這時候叫做「嬰孩位」。
童子位者，謂能為彼事。
他能夠自己跑出去玩耍了，這叫做「童子位」。
《披尋記》：「能為彼事」者，謂能遊行嬉戲，名「為彼事」。
少年位者，謂能受用欲塵，乃至三十。這個人已經知道享受色聲香味觸了，乃至到三十歲以前，都叫做「少年位」。
《披尋記》：「能受用欲塵」者，謂耽著家室及受用境界。
中年位者，謂從此位，乃至五十。
從三十歲到五十歲，其間有二十年，這是「中年位」。
老年位者，謂從此位，乃至七十。
從五十歲到七十歲，這二十年之間，名為「老年位」。
從此以上，名耄熟位。
從七十以上，八十、九十歲，就叫做「耄熟位」。「耄」就是老的意思，「熟」者甚也，老得很厲害了，叫做「耄熟」。
云何四種入胎？
入胎有哪四種情形？
一、正知而入，不正知住、出；第一種有情，能知道是自己的父親、母親而入胎藏，對父母都有愛心，不會於父母起顛倒想。但是他不能知道正在住胎、也不知道出母胎，這兩段時間都失念了。
二、正知入、住，不正知而出；
第二種有情，知道自己入胎，也知道住胎；但是出胎的時候，心裏就迷惑了，不知道是出胎。
三、俱能正知；
第三種有情，他於入胎、住胎、出胎都明明了了，不會顛倒、也不迷惑。
四、俱不正知。
第四種有情，他對於入胎、住胎、出胎都起顛倒想，心念迷迷糊糊、有種種的妄想。
初、謂輪王；第一種「正知而入，不正知住、出」，這是轉輪王。窺基大師有兩種解釋：第一個解釋，是說金輪王才有這種能力。第二個解釋，其他三種輪王也應該有這種能力。依《大毘婆沙論》中有的論師是說，此亦指初果、二果。這種說法是指中有入母胎時還是凡夫，但是他積集的善根已經很有力量，將要在這一生得初果或二果，他入母胎的時候，也能夠正知而入，但不正知住、出。並不是指已經得了初果、二果的聖人，我們不要誤會。
二、謂獨覺；這一生將證得獨覺果位的有情，雖然他還是凡夫，但在中有位將入母胎的時候，便能夠入、住是正知，出則不正知。
三、謂菩薩；
若是這一生將證得第三阿僧祇劫圓滿的菩薩，在入胎、住胎、出胎的時候，都是明明了了的。
四、謂所餘有情。
第四種有情，入胎、住胎、出胎都不能正知，那就是其餘的凡夫眾生了。為什麼能正知？為什麼不能正知？《大毘婆沙論》、《俱舍論》上都有解釋，有兩個原因：一是福德大；二是在佛法中栽培了善根，念、慧的力量特別強，積聚淨業的力量大，就能正知。我推想：福德大的人，他的眼耳鼻舌身意特別，六根的力量強大不容易散亂，面對境界的時候穩重，所以能夠正知。將得初果的人，福德不見得有轉輪王那麼大，但是他在佛法中栽培的念、慧力強，因此能夠正知入，但是住、出就不能。而將得獨覺的人，他的念、慧力當然更加強大。若是菩薩將要圓滿三大阿僧祇劫的修行，他的福德以及念、慧力都特別殊勝，所以入、住、出都能正知。這樣說表示：將要得初果的人，在中有位能正知入，住、出就迷惑了。若是已經得初果的聖人，三時都是正知的。菩薩入、住、出都是正知的，就是十地菩薩已經入了聖位，所以都沒有隔陰之迷。因為聖人的念、慧力強，遇見什麼境界，能保持正念，心不顛倒。若說「初果還有隔陰之迷」，這句話有問題。已經得初果的人，是沒有隔陰之迷的。印光老法師的文鈔上，常提到永明延壽禪師說的四料簡：「陰境若現前，瞥爾隨他去」。「陰境」就是中有。中有去投胎時，見境界現前，就一下子糊塗了。糊塗什麼？就是顛倒迷惑，也就投胎去了。所以用功修行的人一定要常常修不淨觀、修數息觀、修四念處，破除自己內心的迷惑顛倒，令內心的正念堅強，自然沒有這個問題。若不修四念處，常常用止觀來調伏自己，境界風一現前，你就顛倒了。
云何六種活命？
有哪六種情形可以維持生命？
一、營農；二、商賈；三、牧牛；四、事王；五、習學書、算、計數、及印；六、習學所餘工巧業處。
在世間上生存有六種形式，一、「營農」，種田維持生活；二、「商賈」，行商坐賈，往來做生意或經營商店；三、
，牧牛也能生財維持生活；四、「事王」，在政府機關做公務員；五、「習學書、算、計數、及印」，學習各種學問，律師、工程師、會計師等各行各業的專業知識，或刻圖章這一類的工藝；六、
工巧業處」，除了前面所說，還有其餘的工巧事業，都可以維持生命。
云何六種守護？
有哪六種事可以守護生命安全？
謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。
，這四種是古代保護國家的軍隊，現代應該還有陸、海、空等更多的軍種。「藏力」，就是阿賴耶識，也就是執著有我、我所，保護我、保護我所有。
，是與自己有親厚關係的人，他關心你、也能保護你。
云何七種苦？有哪七種苦？
謂生苦、老苦、病苦、死苦；
，每一個人都經歷過，但是不大知道，迷迷糊糊的。
，年輕人不知道，老的時候才知道。「病苦」，誰都可能有病，會知道。「死苦」，只是推想死會苦，還沒有經驗的時候不知道。
怨憎會苦、愛別離苦；
，一般人可能會知道，也可能還不知道。但是人與人相處苦或不苦，這與智慧有關。如果智慧高一點，和任何人保持正常的關係，不要太過，太過就有問題。自己的行為、說話謹慎，偶然有錯誤了，立刻向人道歉，或把事情疏解了，不令它因小而變大，否則逐漸地嚴重起來，那就變成「怨憎會苦」了。
求不得苦。
，是前六種苦除外，其他剩餘的、有所求而不能成就的，那就是苦。
《披尋記》：「生苦、老苦」等者，此中七苦各有五相應知。如下〈決擇分〉說（陵本六十⼀一卷十四頁）。世界成已，於中五趣眾苦可得。麤顯易了，唯此七種，是故說七。五取蘊苦，微隱難知，是故不說。
通常說有八苦，另外還有五取蘊苦。《披尋記》上說，因為這七種苦，不必一定是佛教徒，任何人都容易明白。而五取蘊苦的境界微細，不容易覺知，所以這裏沒有說。苦這件事，明白一點說，就是因為內心的執著，所以有苦；如果你不執著，就沒有苦。當然你不執著也可能會有病，有病就是苦；但是你不執著，苦即非苦。色界天上的人，他們的身體也是四大所成；但是和人間不一樣，是屬於精微的地水火風所組成，其中的功能差別很大。譬如我們的肉眼也是地水火風組織而成的，然而眼識所發出來的力量就有局限。若是得到了天眼通，就是有了色界四大種所造的清淨眼根，而天眼的觀察力無障礙，能見極遠的地方，不論天黑或者高山、大海都不能障礙。所以，色界四大的功能特別厲害！但是，就算他繼續修行，由初禪天生到二禪天，乃至生到非非想天，色、無色界天上的人雖然沒有生苦、老苦、病苦，但是還有死苦，就是要棄捨所有自在的境界，死了之後，只有生到下地來。為什麼？因為他不學習佛法，不能明白因緣所生法畢竟空，愛著有我、有法，就會相續有五取蘊苦。非非想天的境界，就是一切法都是空了，唯有這一念靈明的心寂而常照、照而常寂、常住不滅。智者大師說：證得此定的外道凡夫，執著這一念靈明的心是我，我是常住不滅的，說是「真神不滅」！那麼自己是怎麼修行的，我們應該要想一想。若說一整天就是靜坐，使令這一念心明靜而住，並不修無我觀，那應該很容易理解到，這最多只能得到非非想定，並不能得聖道，連初果都不能得。所以，要是能夠深入學習佛法，就會知道生到非非想天並不是證悟佛法了，而且也會明白所有的經論都重視無我觀；因為不修無我觀，不能了脫生死。二乘人不修法空觀，但是他修無我觀，還能了生死；若只修法空觀，而不修無我觀，還不能了生死。若只是修初禪把欲界的欲空了，修二禪把初禪的覺觀空了，得三禪把二禪的喜空了，得四禪把三禪的樂空了，得到空無邊處定把色法空了，乃至得到非非想處定把下地一切執著統統空掉了。得到這樣高深的禪定，把一切法統統空掉了，但因為不修無我觀，最後就是「唯我不滅」，不就是智者大師說的真神不滅嗎？所以，從此也可以發覺一件事，就是不修無我觀不行！若讀《阿含經》，佛很明白地開示：「色是無我，受、想、行、識是無我。」這樣修行可以得聖道。若讀《金剛經》，也是說無我，就是修大乘的無我觀。所以，
，就能知道大乘佛法和小乘佛法根本上無差別，也沒有矛盾，只是發無上菩提心的菩薩，因為有大悲心，不忘一切眾生苦，所以不入無餘涅槃。如此，小乘佛法的學者也應該恭敬尊重才對，怎麼會不相信大乘？若是小乘佛教學者也因此發無上菩提心，那麼小乘、大乘就是統一了，彼此沒有障礙。前面說「七種苦」，主要的原因就是執著我││不知道一切法都是因緣所生；色受想行識是因緣所生，乃至非非想定也是因緣所生。若能觀察一切法因緣所生是畢竟空的，就能解脫苦。而如何能不執著，明白點說就是要修無我觀！
云何七種慢？
什麼是七種慢？《大毘婆沙論》上說：多憍慢，所以名為人。「慢」，是心高舉為相。因為執著有我、我所，內心就高起來，感覺到自己很強，叫做慢。這是慢的通相。
謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
這七種慢，是我慢的別相。《披尋記》裏面說得很清楚。
《披尋記》：「謂慢、過慢」等者，於劣計己勝，於似計己似，是名為慢；於似計己勝，於勝計己似，是名過慢；於勝計己勝，名慢過慢；於五取蘊觀我、我所，是名我慢；未得計得，名增上慢；於多分勝計己少劣，是名卑慢；於實無德，計己有德，是名邪慢。如是⼀一切，心舉為性，故名為慢（如《集論》四卷十頁說）。
，「於劣計己勝，於似計己似」，對於不如自己的人，認為不管哪一方面他都不如我，我超過他，因此執著自己比他強；或者是彼此的程度相等，也就認為與自己相等，而不是不如他，這是在相等上執著。都是內心高舉的相貌。
，「於似計己勝，於勝計己似」，對於彼此程度相等的人，認為自己超過他；或者那個人的程度事實上高過自己，但是執著自己和他是相等的。這是不如人家，卻認為和人家一樣，就是過慢了。
，「於勝計己勝」，事實上那個人的程度是超過自己，卻認為自己超過他。這種高慢太過了。
，是一切慢的根本。
，觀察色受想行識五蘊，認為其中有一個實體的我，是常恆住、不變異的，心就會自然高舉起來。這不是一般的分別心，而是經過觀察之後而有的執著。
，「未得計得」，這是指修行人，他真實是用功了，而且有多少成就，但是錯認了消息：沒有成就初果，卻認為自己得了初果，沒有得初禪、二禪、三禪、四禪，而認為自己得了；所以叫做「未得計得」。這是對於法相認識得不夠清楚，認為自己所成就的境界，超過事實的境界了。
，「於多分勝計己少劣」，若是他人超過自己很多很多，而自己卻認為只是小小的不如他而已，這叫做卑慢。
，「於實無德計己有德」，自己實在是一點功德也沒有，但是感覺自己有功德，叫做邪慢。這一共是七種慢，總而言之，就是心裏面高舉。佛菩薩的智慧的確廣大，對於煩惱的相貌說得非常微細。若不這麼說，我們不能清楚自己的問題。
云何七種憍？
什麼是七種憍？憍，是對於自己所有如意、榮耀的事情，深深愛著而生憍傲。憍和慢有什麼不同？慢，是在我上的執著；憍，是在我所上的執著。
謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。
，自己的身體健康，看別人總是常常有病，於是對於自己身體沒有病，心裏生起憍傲。
，自己還年輕，看別人漸漸都老了，此後便是我的天下了，內心生起歡喜，也就憍傲起來。「長壽憍」，壽命長，年歲高，也會有憍慢心。
，自己的族姓比別人的族姓高貴，譬如父親是皇帝、祖父也是皇帝，自己也做皇帝就更感覺不得了。族姓高貴也令人生憍。
，「色」是指身體的形貌、顏色；「力」是指體力、或智慧力。在色、力上有特別的優點，形貌莊嚴，也令人憍傲。
，有很多財富，因富貴而生憍傲。或者不富貴，但是有富貴的族姓，就屬於族姓憍，這樣富貴憍也就通於族姓憍了。「多聞憍」，人若博學多聞，也會憍慢。從經論上看，凡夫心粗、煩惱重，會有憍慢，但聖人也會有慢；若未入聖位而得到禪定的人，高慢心是更厲害了。從《大品般若經》上看，要得到阿羅漢以上才沒有慢心，但若約習氣來說，阿羅漢雖然盡斷煩惱，還是有一點習氣。若論菩薩，到第七地還有多少慢心；要深修無我觀才能去掉高慢心，還要修法空觀才能盡捨習氣，直到成佛才圓滿。但是，聖人的覺悟心很強，煩惱一現行，他立刻會知道，也能立刻把它停下來，和凡夫不同。凡夫一直有憍慢心，是不能停的。
云何四種言說？
什麼是四種言說？
謂依見、聞、覺、知所有言說。
是依據見、聞、覺、知四種差別，而發起所有的言說。
依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。
「依見言說」，就是根據自己的眼，現前看見外邊一切青、黃、赤、白，長、短、方、圓各式各樣的境界，由於現見外色的因緣，於是發為語言為他人宣說自己所見到的事情。
，是依眼根發眼識，第六意識得到消息才能發動言說。實在來說，眼識不會說話。
依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。
，是依耳根發耳識，從別人那裏聽到一些消息，由此因緣，根據自己所聽聞到的資料，而發起語言為他人宣說。
依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。
，就是依第六意識了。第六意識特別強的人，不全是憑藉見、聞得到的知識，他內心會思惟出很多事情，並經過稱量、觀察，由此因緣才為他人宣說。這是指第六意識的智慧境界。
依知言說者，謂各別於內所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。
，是各別依止內身的鼻識「所受」，舌識「所證」，身識「所觸」，乃至前五識和外境接觸「所得」（就是五俱意識），由此而得到資料，同時第六識也在一起活動，才由第六識發為語言為他人宣說，叫做「依知言說」。
《披尋記》：「各別於內所受、所證、所觸、所得」者，領納苦樂，是名「所受」；依世間道及出世間而得離欲，是名「所證」；於其中間，分分勝進而能契會，是名「所觸」；於其最初能得先所未得定地作意或預流果，是名「所得」。如是諸相唯現量證，非是思惟、稱量、觀察境界，亦非從他所聞，及依外見諸色為其因緣。是故總說「各別於內所受、所證、所觸、所得」，即能知智所知境界故。
云何眾多言說句？
什麼是眾多言說句？「言說」是我們所說的語言；「句」是文句。言說裏面就是一個字一個字連接起來的文句，用文句來表達內心的思想，叫做「言說句」。
謂即此亦名釋詞句；言說句裏邊有眾多種類，也名為「釋詞句」，是解釋一切法的言詞。包括世間上的書和佛法的書，書上的文句很多，令你能夠閱讀、解釋、以及言說，這是「釋詞句」。
亦名戲論句；也名為「戲論句」；《略纂》說是諷頌，《瑜伽論記》說是歌唱。現在說，一切的言詞都沒有真實義，所以叫做戲論。當然，這是站在佛法的立場，批評一切的言詞是戲論句；若是站在世間人的立場，認為唱歌非常快樂也是有意義的事。這是思想上立場不同的問題。
亦名攝義句；
；除了前面兩種意思以外，其餘一切表達內心思想的言論，都叫做攝義句。
如是等類，眾多差別。
眾多的言說句略分有三類：釋詞句是讀書事，戲論句是吟唱事，攝義句是表達內心思想事，其中包括了許許多多的差別相。
又諸字母，能攝諸義，當知亦名眾多言說句。
又一切語言的字母，能夠含攝無窮無盡的道理，所以字母也可以稱為「眾多言說句」。古代印度以符號拼音而成字，像英文有二十六個字母，梵文有四十多個字母。由字母的組合，能生出很多很多的語言、生出很多的文章，所以拼音符號叫做「字母」。
彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。言說句究竟是什麼？窺基法師以十門分別來說明。第一門「人法所依」有十八句，其中有人也有法，都是言說句。「地」作「依止」解釋。《攝大乘論》上說，要以語義解釋大乘佛法時，應先說總句，再以別句解釋總句的意義。譬如我們寫文章，先把大綱條列出來，然後一一去解釋。總句就是大綱，是別句所依止，所以叫做地。
耳、鼻、舌、身、意六根。「境」是色、聲、香、味、觸、法六種境界。「法」是色、受、想、行、識五蘊，包括一切法。地、根、境、法，都是法；「補特伽羅」就是人、眾生。人能做種種的活動、發出種種的言說。
，是每一法不共他法的自體性。譬如地是堅性、水是濕性、火是煖性、風是動性，色法以變礙為自性，乃至識以了別為自性。每一法都有它本身的體性，叫做「自性」，這也就是言說。
，雖然法有自性，但同一自性法中還有差別。譬如色法以變礙為性，但色中有青、黃、赤、白，長、短、方、圓，地、水、火、風各式各樣的色法。心法是了別為自性，但心法中有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等種種的差別。「作用」，每一法都有它的作用，桌子有桌子的作用，燈有燈的作用。「自、他」，自法與他法是相對的，有此與彼的差別。「有、無」，一切因緣生法，有的時候有、有的時候沒有。「問、答」，在語言上，有時候是問、有時候是答。「取、與」，將物取為己有，或贈送、借貸給他人。這一切法裏面，還有「正性」、「邪性」的差別。這些都是言句。
退、沉、量、助伴、示現、教導、讚勵、慶慰句。
第二門「得失隨生」有二十句，有得、有失等種種變化。「聽制」 ，就是佛所制定的戒律，如不殺生、不偷盜等戒律，受了戒不行就有罪，叫做「制」教。另外佛也允許有方便隨意持行的教法，如百一資具，作不作都沒有罪，叫做「聽」教。
，受了戒，隨順戒法而行就有功德，犯戒就有過失。或者隨順世間的法律是有意義的，犯了法就有過失，要受到法律的制裁。「得、不得」，得到如意的事情，或是沒有得到。「毀、譽、苦、樂、稱、譏」在前面已經講過了。
，能夠精進修學，就有堅強的妙智慧；如果放逸懈怠，妙智慧就退下來。這些情形也是一種語言。「沉」是惛沉，靜坐時想用功卻打瞌睡。「量」是思量，心裏面分別思惟，就是掉舉散亂。
，是心王活動的時候，同時有心所法幫助它活動，叫做助伴。惛沉與掉舉都是心的助伴。
，在凡夫的境界裏，本有苦、空、無常、無我、第一義諦、真如無為的道理，但是凡夫不能見；要由佛菩薩的開導，才把這些道理顯現出來。明白地說，佛為我們講說佛法，叫做示現。
，佛說不可以做惡事，要放下、修學善法，要念佛、修止觀，這叫做教導。「讚勵」，若是肯如說修行，能夠滅惡生善，佛菩薩就讚歎你、鼓勵你。「慶慰」，你若是用功修行有了成就，佛菩薩也來慶賀你。
又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙䫂、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。
，有「七言論句」，也叫做「七例句」。梵文文法的變化一共有八種，最後一種叫做「醯補盧沙」，沒有特別的意義，這裏不說，只講這七種。
，譯為中文是體義。「補盧衫」是業義，由體而發出來作用。
，是具格。
，是為格。
，是從格。
，是屬格，為某物繫屬的意思。「補盧鎩」，是依格。梵文文法有這麼多的變化。在《大唐三藏法師傳》、義淨三藏的《南海寄歸傳》上都有提到這些事。
驚駭、初、中、後句。族姓想、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。
第四門「三學建位」，這是約出家人受戒的次第而說。所安立的言說句有：「施設」，受戒時要安排戒壇。「教敕」，請和尚、阿闍梨來開導受戒的人。
，就是結界，有大界、有小界。大界是出家人居住的地方，在大界裏面還要結一個小界作戒場，四方面的界限要劃出來，在此小界內作羯磨傳戒，而受戒的人也是在小界裏面受戒。「靜息」，「靜」是止靜，「息」就是不要說話。「表了」，是作羯磨的時候要白眾；向大眾報告，叫做表了。
，是做事情的儀軌規則。佛教的戒律上告訴出家人做事情的軌範，比如安居、受戒、或者懺悔，佛弟子應該要按照規則做事。
，作羯磨的時候，把受戒的人安排在眼見耳不聞的地方，令他只能遠遠看見大眾僧在那裏作羯磨，但是聽不見大眾僧說話的內容。「積集」，是結了界以後，三師七證、加上引禮師等，在戒場裏聚集。「決定」，就是問遮難。先要問受戒者有沒有嚴重的錯誤。「配屬」，是受戒的人要依所問，一條一條地如實回答。
，問遮難的時候，令受戒的人心裏面生恐怖。這也包括三師七證開導受戒人，令他發上品心、發誠懇心來受戒的意思。「初、中、後句」，一白三羯磨，叫做初、中、後句。「族姓想」，受戒的人是屬於哪一個族姓的，叫什麼名字。「想」就是指名字說。
，受完戒以後，還有重要的事情要建立起來，就是修四念處，叫做立宗。自己修學四念處，同時也要去教導他人、宣揚佛法，叫做言說。
，受戒以後能精進不懈怠學習四念處，有成就了，得到初禪、二禪、三禪、四禪，或得到初果、二果、三果、阿羅漢，都叫做成辦。
，受了戒成為比丘、比丘尼，能夠天天用功修行，就可以在大眾僧裏面受用財、法二施了。
，對於還沒有成就的功德，應該去尋求、學習。對於已經成就的功德，應該守護，不要失掉。
，若是違犯了戒法，要知道羞恥。不用等別人說，自己要有慚愧心，應行懺悔恢復清淨。「憐愍」，若有同梵行者犯戒，要以憐愍心叫他發露懺悔。「堪忍」，雖然自己修行，但是也要為大眾僧服務，要能忍受勤苦的事情。
，自己的行為若有錯誤，因為深信因果的道理，雖然是小小的過失也要生恐怖心。
，前面所說的每一個言說句，總而言之就是要棄捨一切惡法而建立一切善法，也就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這叫做揀擇。
又有父、母、妻、子等，一切所攝資具，應當廣說。
，在世間上生存的有情，一般都有父、母、妻、子等眷屬，普遍需要衣、食、住、行等種種資具，這些也都是言說句，廣說還有各式各樣的事情。
及生、老等，乃至所求不得、愁歎；
一定還有生、老、病、死的苦惱事，乃至所求不得，而發出種種憂愁悲歎。憂愁是在內心上苦惱，悲歎是發之於口訴苦。
少年、無病、長壽、愛會、怨離，
也有種種如意事：正處於少年，或者身體健康無病，或者是長壽，或者與相愛的人在一起，或者遠離怨家。所欲隨應、若不隨應，
若自己所歡喜的事情都能夠成就，叫做「所欲隨應」；若不能滿自己的意，有病了、壽不長、怨憎會、愛別離、求不得，叫做「若不隨應」。往來、顧視、若屈、若伸、行、住、坐、臥、警悟、語默、解睡、解勞句。
在身行方面有各式各樣的相貌：
，是在各處走動；
，回頭看；
伸」彎曲、伸展的動作；或者「行、住、坐、臥」各種威儀。
，在心行上，對於失意的經驗、或是得意的經驗能有所覺悟。
，在語行上，有時候說話、有時候默然。睡醒了，叫做「解睡」；休息、睡覺，叫做「解勞」。
速、次第，
，這是說飲食不當、放逸或不放逸等種種事情。這些言說句有：「飲噉、咀味」，或者飲、或者噉、或者咀嚼得到食物的滋味。
，若指善法說，常常修學善法，叫做串習；
，是不連貫地、偶而做一點善事。「放逸」，是做惡事；「不放逸」，是不做惡事。「廣略」，或指學問廣博、微少，或指所做事業繁盛、微少。「增減」，或指善法增長、損減，或指所做惡事增長、損減。「尋伺」，是以內心的意言為所緣境而起的分別。「尋」是粗動的分別，「伺」是微細的分別。尋、伺二心所，也有善、惡的不同。若是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺，屬於煩惱是惡尋伺；若是出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，屬於善法是善尋伺。佛教徒應該用善尋伺來破除惡尋伺。「煩惱」，主要是貪、瞋、癡、慢、疑、薩迦耶見等各式各樣的煩惱。「隨煩惱」，是根本煩惱的等流性。譬如無慚、無愧，就是貪、瞋、癡的一類；惛沉，是愚癡的一類；掉舉，是心裏面思惟可愛的境界，這是貪煩惱的等流。遇見種種的境界，反應出等流性的煩惱，有輕、重等各式各樣的差別，都叫做隨煩惱。
，就是語言；
，遠離語言的虛妄執著。
，力量薄弱。
，成就了四禪八定、或者富貴榮華、或者眾多苦惱；「能成」是指智慧說，能以正智慧勇猛精進地修行，而成就如意的境界；或以邪慧造作種種惡事，而成就苦惱的境界。
，無始劫來因果相續不斷，有因就有果，有果又有因，這叫做流轉。
，是因果相續不斷，在因果相續之中又有轉變。譬如前生在三惡道，今生轉來做人，或者生到天上去了。雖相續流轉但有變化，這是指凡夫的境界說；若是聖人，就是流而不轉。聖人所成就的功德無窮無盡，也是相續不斷的，但是他不會像凡夫，忽然間在人、天，忽然間又到三惡道去，所以是流而不轉。
，善與惡決定是不一樣的。譬如造作善業、成就微妙的功德，就會得到可愛的果報；造作惡業，就會得到三惡道的果報。決定不會善因得惡果，或惡因得善果。
，善因與善果是相應的，惡因與惡果也是相應的；若是善因得惡報，惡因得善報，就不相應了。因果可以分為異熟因果、等流因果。譬如發慈悲心救護眾生，就會得長壽果報；若是常常殺生，令別人的壽命中斷，將來也會得壽夭果報。若能布施，願意別人得富貴，將來也能感得富貴的果報。因和果是相稱的，這些都是等流因果。而異熟因果則不同，在造因時有善、惡之別，但是得到的果報是無記的。名言種子也要有善、惡業力的幫助才得果報，所以異熟的因和果也是相應的。「勢速」就是迅速。雖然因果的力量很大，但是非常迅速，很快就結束了。譬如非非想天有八萬大劫的壽命，那個修行人的因果縱然相續了八萬大劫，但也是迅速無常的。我們看歷史上的大人物一生中做了豐功偉業，他自己感覺很光榮，很多人也讚歎他，結果也是無常，很快就結束了，這叫做勢速。
，雖然因緣所生法結束了，並沒有中斷，又有新的因緣法現起。就世間上的富貴來看，凡夫在富貴的大自在境界裏，多數是迷惑的，所謂「君王一怒、伏尸百萬、流血千里」，造作了許多殺、盜、淫、妄的罪業，完全不管別人死活，最後富貴的境界很快就結束了，後面還有惡果報在等著。由此顯示，因果相續的次第。從這些事情上看出，只有學習佛法這條路是安全的。若是不學習佛法，只是由於別人的提倡，說做善事有功德，你就用取著心、貪愛心去作功德。若是做得很好，將來得到富貴的果報，很可能就是仗勢欺人，就會做惡事；第一生作功德，第二生得以享受，第三生就跑到三惡道去了。若是不學習佛法，只是做社會上一般的善法，不是吉祥的事情！說能在富貴中不做惡事，這不是平常人的境界。一定要學習佛法，用慈悲心和般若波羅蜜的智慧去做善事，還要能用般若波羅蜜和大悲心去迴向。如此，將來得到富貴的時候，因為所作的功德有般若波羅蜜及大悲心的力量加持，若有善知識來引導你，便容易覺悟。假設沒有般若波羅蜜的智慧力加持，得到富貴果報的時候，就被那個境界迷惑、困住了，不容易遇見善知識，也很難覺悟。因為在富貴的境界裏，哪有時間同善知識見面呢？所以我想，孔明如果遇見佛法應該能得聖道。他是「淡泊以明志，寧靜以致遠」，這個人貪欲心不是很大，劉備三顧茅廬才把他感動了。實在他也是明白：我出來為你服務、幫助你打天下，有一點不對就會被殺頭，這不是一件好事。從歷史上，「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敵國破，謀臣亡。」哪一個皇帝不是這樣呢？所以，學習老莊思想的人，寧願在山林裏清閒自在，不願到天子的廟堂上去，也有他的道理。但是，依佛法的立場，沒有得聖道，都是苦惱的境界。一定要除掉自己的貪、瞋、癡，有般若智慧、有神通道力了，再去行菩薩道！
時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。
，一切有為法有生滅變化，在生滅相上安立時間：若因緣法已經生起而且滅了，就是過去；已經生起還沒有滅，就是現在；還沒有生起的時候，就是未來。離開一切因緣生法，時間沒有自體性。所以，時間是假法非實法。雖然是假法，也很複雜。譬如，在昨天來說，今天是未來；在今天來說，昨天就是過去。過去有過去、現在、未來三時；現在也有現在、過去、未來；未來也有過去、未來、現在三時。每一個時間都有過去、現在、未來三時。「方」，東、西、南、北，上、下、四維，就是十方。十方也是依因緣生法而安立的。在我們所處的位置就可以安立十方，東方也有東、西、南、北，上、下，四維；西方也有東、西、南、北，上、下，四維；每一個地方都有十方。一切因緣生法所陳列的地方，也有這麼多的複雜性，所以「方」也是假安立的；離開了因緣生法，方的體性也是不可得的。
，一一因緣生法都各有不同的性格，從因緣生法的差別性而安立一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的數目。這數目離開了因緣生法也是不可得。
，一切因緣生法，因緣具足和合了就現起；如果有所缺，就是不和合，不和合就沒有因緣所生法可得。
，此法與彼法有相同的地方。譬如等流果，果與因就是相似的。若是異熟果，因和果之間不一樣，就是不相似。或者人與人有相同的地方，叫相似；人與畜生就不相似。將此與彼相對而論，會生出很多種類的相似、不相似。這些都是言說句。
又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。
第七門「純雜明闇」。這一類法的言說句有：「雜糅」是糅合在一起。譬如這盞燈的光與那盞燈的光和合在一起，就叫做雜糅。人與人彼此合作的業力也叫做雜糅。這個世界是眾多有情的共業所成，也是雜糅。「共有」，是大家共同擁有之意。「現見」是正現在前，為眾多有情所共見的事。過去或未來的事情還沒有現前，就屬於「不現見」。
，在現見的事情之中，也有顯著易見、與隱微不明白的不同。像我們的心識，第六意識的活動容易明白，但是第七識、第八識是隱微不容易明白的。
驚怪句。
第八門「眾事不同」。這一類言說句有：「能作」就是因緣，「所作」就是果報；或者人是「能作」，一切事是「所作」。「法律」，世間人共同規定、共同遵守的規律。「世事」，世界上所有私人的事、大眾的事，各式各樣的事情。「資產」，也就是財富。「真妄」，一切世間法有的誠懇、真實，也有的虛偽、不真實。「利益、非利益」，世間的事情有的對人有利益，也有的對人有傷害。「骨體」，以骨為幹的身體。「疑慮」，對於事情心裏面不決定。「驚怪」，特別的境界令心裏感覺到恐懼、驚異、奇怪。
又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。
第九門「劣弱衰喪」。這一類言說句有：「怯弱」是膽小恐怖；「無畏」是不恐怖。「顯了」，事物的道理明白顯現；「不顯了」，事物的道理不容易明白。眾生與眾生之間還有「殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯」這些事情。
逐比度句。
第十門「鬥諍斷滅」。這一類的言說句有：「罵詈」，「詈」就是罵，人與人之間互相罵辱的事情；還有「忿怒、捶打、迫脅、訶責」的事情。世間還有「燒爛、燥暑、摧伏」等破壞的事情；也有「渾濁」塵世事。還有
，聖人宣說妙法教化眾生；
，是要我們隨順去實行的；
，初開始先要由內心的推度、思惟、觀察，慢慢才能夠明白所說的聖教。以上是眾多言說句，由這些言說來表達眾生的思想。