又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道。「又見菩薩，勇猛精進，入於深山，思惟佛道。又見離欲，常處空閑，深修禪定，得五神通。又見菩薩，安禪合掌，以千萬偈、讚諸法王。」這是彌勒菩薩問東方萬八千世界裡邊的菩薩， 行菩薩道的境界。 第一段是 「次第問」， 後來就是又有一個不次第問。現在這是次第問裡邊的第四節，問精進波羅蜜的事情。又在光明中看見彼世界裡面的菩薩，行菩薩道的時候，不是懈怠的，他是勇猛精進地行菩薩道的。「精進」， 就是不懈怠。 但是其中有一樣事情， 就是發動一件功德的事情，一定是有始有終地做完了它；精進裡邊具足這樣的事情，當然是不斷地在精進地行菩薩道。這裡邊呢， 在《 瑜伽師地論 》也好，《 攝大乘論 》也好，《 成唯識論 》也好，把這個精進的解釋非常地圓滿。這個精進裡邊，分成五個意思來解釋。第一個是被甲精進，就像將軍要出去作戰，先要披上鎧甲，所以叫做被甲精進。菩薩行菩薩道廣度眾生，同圓種智，同得無上菩提，為了成就這樣偉大的目標， 一開始的時候需要有勇猛的樂欲， 就是有堅強的志願，「我一定要得無上菩提」， 要有這個願望， 要極強烈的願望， 先要有這樣的條件， 這樣意思。 但是在《攝大乘論》上又多出個意思來，就是菩薩應該先廣修福慧作資糧，來資持你的精進波羅蜜。當然這樣子是容易一點，事情容易成就一點。這是被甲精進。第二個是加行精進，加行就是開始行動了，不斷地在實踐這件事，那麼叫做加行。前面被甲精進是一個願，加行精進是行，願而後行。第三個意思是無下， 無下是什麼意思呢？ 就是不輕視自己。 不要說：「我沒有善根， 我不行， 這件事我做不來。 」 不是， 菩薩不輕視自己，「我行！ 我能得無上菩提，我能廣度一切眾生，這件事我決定成功。」要有這樣的信心。但是人沒有成佛，總是功德不圓滿，怎麼會有這麼高的信心、不輕視自己？這裡邊是有道理的。因為菩薩從原則上學習了佛法，從原則上觀察世間上的事情，雖然有些地方有所不足，但是可以慢慢地準備，終究有一天會成功的，所以不輕視自己。因為感覺到世間上一切事情都不是天然的，都是要自己努力才會成就，所以他不輕視自己。 說：「我現在這個地方， 我沒有這個功德， 我的福德沒有人家大，我的智慧也沒有人家大，我很多的因緣都不如人家，我怎麼能行菩薩道呢？ 」 不要緊， 慢慢地準備， 終究會成功的， 所以 「無下」， 不輕視自己。 這是第三個。第四個是無退，這個無退是什麼意思呢？就是菩薩行菩薩道的時候，可以肯定地說，一定會有很多很多的困難，很多很多不容易突破的事情來障礙你，使令你不能夠成功，一定是會有這些事情的。但是這位行菩薩道的菩薩「無退」，心不退下來，我一定衝破、衝過去，慢慢地想辦法，終究是要成功的，所以不退下來。這也是不容易。第五個就是無足。因為你不斷地努力，你總會有多少成就了；有多少成就以後， 不要滿足， 不要因為 「好， 我不錯了， 我成功了， 我比人強了」， 不這樣執著，要繼續地努力，後後還有殊勝的功德等待你去成就的，所以不要生知足想。這樣子，這個精進波羅蜜就可以成功了，可以成就了。這把精進的意思說得非常圓滿。我在想：為什麼會解釋這麼樣圓滿呢？就是佛、菩薩他們以前經驗過的事情，經驗過；在行菩薩道的時候，經驗過這些事情，這是經驗之談，所以會說得很圓滿。不是由學習來的，是從經驗來的，所以應該這樣子，這個精進波羅蜜、這個菩薩道才會成就的。「勇猛精進」， 由於不斷地勇猛精進， 這個菩薩道就成功了。 就是一個功德一個功德不斷地成就，從一個勝利走向一個勝利，所以叫做勇猛精進。在《攝大乘論》上說，在行六波羅蜜的時候，這個菩薩當然他沒得無上菩提，他不入無餘涅槃，他還在眾生的世界行菩薩道；行菩薩道，他就一定會得到一個異熟果的，就是在生死的世界也得到一個果報，就是得人的果報，或者是天上。當然，法身菩薩六道都可以去的。得的異熟果，在這一方面來說，精進波羅蜜得的是什麼異熟果呢？他說是「眾生主」。 這個 「眾生主」 是什麼話呢？ 什麼意思呢？ 用我們現在凡夫的話來說，就是一個團體的領導人，叫眾生主。你能夠精進地行菩薩道，你能精進地去做功德，你將來得的果報，你就是在什麼地方組織一個團體，你是個領導人。我在想，這是有道理！如果懈怠的人不可能的，做領導人是不行的，做領導的人一定是精進的。前面的施波羅蜜，布施波羅蜜的異熟果，就是得大財富。持戒，戒波羅蜜的果報是什麼呢？得尊貴身；就是往生善趣，總是到天上或者人間，得尊貴的身體，而不會到三惡道去。布施、持戒，忍波羅蜜，這個忍波羅蜜它的異熟果是什麼呢？異熟果裡邊有幾個意思：一個是你沒有仇恨的人；都是朋友，沒有仇恨的人，因為你常是忍讓，所以這也是一種果報。第二個，你會有很多的好朋友；因為你長期地忍讓，你會有很多的好朋友。這個好朋友，我們在中國歷史上看，項羽，楚漢相爭，劉邦的助手就多，不管是文的、是武的都很多；楚霸王就不行，項羽他的助手就是少，所以他失敗了，劉邦成功了。這表示什麼呢？人與人合作很不容易、很不容易的，你非要忍，才能同人長期地合作。長期地合作，前一生也同你合作，久遠以來常是合作的好朋友。我們在經上看，舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者，這些大阿羅漢同釋迦牟尼佛，久遠以來就是大家一起合作的，都是這樣子；連提婆達多都是。你能長期地合作，就是要忍，但是人若是進步了，那也就更容易合作了，所以這個忍波羅蜜很重要。精進波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進。精進波羅蜜，你能精進，你的福慧的功德也就特別地豐富，所以你會做眾生主。所以我們佛教徒，從佛法的這些道理上看，就是要自己多努力，與人不需要爭，不用爭，要積極地栽培自己。「入於深山， 思惟佛道」， 這個精進是通於一切的功德， 一切的善法都要由精進來推動、來成就的，但是這裡面特別指出一件事來，就是這位菩薩是到深山裡面去，那個地方很少有人到，沒有人打閒岔，特別寂靜的地方。「思惟佛道」，思惟什麼是佛道，就是第一義諦了，常思惟這個第一義諦。我們修行，就在經論上、在古德的注疏上看，和現在的佛教徒裡面日常用功的情形看，與「思惟佛道」相對照起來，的確是有這個問題：就是人不願意思惟。在靜坐的時候，就是願意奢摩他，歡喜修奢摩他、心寂靜下來，而不願意去修毘缽舍那。《 大智度論 》 上還特別地指出來， 用般若波羅蜜去思惟真理的時候，你的根性就會利一點，根性利；你不是這樣多思惟，而歡喜多寂靜、多修止，你的根性就鈍，就是鈍一點。佛教傳到中國來，這些經論已經很豐富的，對於修行的法門很圓滿的。但是因為有些門戶之見，障礙了自己，加上與生俱來的懈怠，種種關係，就是不那麼圓滿。但是經上的確很明顯地說出來，要思惟佛道，要專精思惟。
裡面也是這麼一句話，「專精思惟」。 現在大乘佛法也還是重視這一點，「思惟佛道」。 這樣子， 你能精進勇猛地去思惟， 你才能夠得無生法忍， 不然的話這個無生法忍不容易得到，頂多是得到四禪。你若不思惟，深山裡面就是修定，就是修奢摩他了，頂多是得欲界定、未到地定，得色界四禪、無色界的四空定了。
又見離欲，常處空閑，深修禪定，得五神通。這底下是 「問禪」， 精進波羅蜜以後就是禪。 這個禪波羅蜜， 就是在他方的萬八千世界裡邊，也有菩薩在那裡修禪定的。修禪定要什麼樣的條件呢？要離欲，一定是要離欲。欲有兩種：一種是事欲，一種是煩惱欲。事欲是什麼呢？就是現在的眼耳鼻舌身意在欲裡面生活，那叫做事欲。煩惱欲，就是你內心裡面愛著這些境界，叫煩惱欲。現在說是離欲，就是這兩種欲都要離，你不要有欲的生活；不要有欲的生活，那就是出家了。再努力地修行，把內心的煩惱欲也停下來，那就是成功了。現在這個文上說 「常處空閑」， 就是不是城市裡、 聚落裡邊住； 在那個空閑的地方，也可能是深山，也可能是一個寺院裡面，寂靜的地方。這個時候沒有欲，這個環境不是欲的環境，長期地住在空閑的地方，沒有打閒岔的事情。「深修禪定」， 這不是淺顯的， 要深入地修學禪定。前面是 「入於深山， 思惟佛道」，「思惟佛道」， 這個字是特別地著重於毘缽舍那了。 而這個地方，「離欲， 常處空閑， 深修禪定， 得五神通」， 這可見也重視奢摩他。因為這兩個，你缺一個都不圓滿，你不修奢摩他也不圓滿，你不修毘缽舍那也是不圓滿。但是這兩個裡邊，似乎是毘缽舍那重要一點，並不是說不需要奢摩他， 不是這個意思。「深修禪定」， 當然我們如果是對於禪定這一方面，你沒能夠深入地學習過，也就會有問題。最初，不管你是什麼樣的人，你只要用功修行，總是由淺而深，你的條件好，就是比別人快一點，我們的條件不對，沒那麼圓滿，我們是慢一點，你快一點；都是由淺而深，這是不能夠超越的。當然最初先是欲界定，後來就是未到地定，再向前就是色界四禪了。我們讀圓瑛老法師的《楞嚴經》的講義，其中一段，圓瑛老法師就是得到未到地定了嘛，但是老法師自己沒有說這句話，他那一段文就是得到未到地定了。得到未到地定，但是他自己也是很坦白，就是各處地講經弘法，不能常常地去修，所以就又失掉了。這是很可惜！得了未到地定，想要得無生法忍就不太難了。得到未到地定，如果繼續向前進，也不難得色界的四禪。我們由散亂心，經過欲界定去達到未到地定，很不容易，很難很難的；但是由未到地定進一步得色界的四禪，就是容易了。但是老法師就是慈悲，各處講經弘法，就沒有時間去靜坐。你講經弘法，老法師當然是特別大智慧。按我本人來說，盡量地要多去準備，也是沒有時間靜坐，靜坐少少有一點時間，就是時間不多了。圓瑛老法師他也是，因為各處講經，這未到地定失掉了。現在說 「深修禪定」， 那你就是要專做這件事， 其他的事就是要停下來， 所以「常處空閑，深修禪定」，由未到地定，要進一步到初禪、二禪、三禪、四禪，這個禪定就是高深了；那麼由四禪再繼續修行，就可以得無色界的四空定，那麼這應該是高深的禪定了。但是在佛教徒來說也不算高深，還要進一步得滅盡定。滅盡定是出世間的禪定，四禪八定是通於世間、出世間的。若是大阿羅漢、法身菩薩、佛，他們也常入四禪八定的，但是那就是無漏的了。滅盡定，在小乘佛教上說，就是要到三果聖人才能入這個滅盡定，其他的人還不行。到四果阿羅漢，當然是由三果進步到四果都可以；不過慧解脫阿羅漢還不能，他還不能入滅盡定，連初禪都不能。大乘佛教裡邊，你看《華嚴經》的 〈 十地品 〉， 第六地才能入滅盡定， 第七地、 第八地以上當然是可以入。 這種定， 那是特別高深的境界了。《 維摩經 》 上說：「不離滅定而現諸威儀」， 那就是觀世音菩薩的境界，也就是一切法身菩薩的境界了。現在說「深修禪定，得五神通」，因為深修禪定了，一定是具足了色界四禪；具足了色界四禪，你再修五種神通也就成就了，所以得五神通。但現在這個文是說菩薩，這個菩薩如果沒得無生法忍，他先修禪定，先修禪定也可以得五種神通的。這是定的善根特別強的菩薩，他先修禪定得五神通。若是般若的善根特別強的人，他不先得五神通，他先得無生法忍，但是還沒有禪定，沒有禪定所以要繼續補上它，還要繼續修禪定。修了禪定也就得了禪定了，得了禪定以後，由初地、二地、三地、四地一直向上進步了。進步了，他也是斷了欲界的煩惱，色、無色界的煩惱，愛煩惱、見煩惱都斷掉了，應該說是得到漏盡通也可以說了，不應該說只是五神通。但是這些大菩薩，或者是到了八地菩薩以上得了法身了，他若和佛比較，他還有餘習沒有清淨，剩餘的習氣還沒有清淨，那就是無明惑還沒有斷，所以他就說他讓給佛，是得六種神通的， 而菩薩就只說得五神通， 因為這個漏盡通還不圓滿。 這樣講， 當然是「深修禪定， 得五神通」， 這也是不得了的菩薩， 也可以說他是法身菩薩了。現在這裡：「又見離欲， 常處空閑， 深修禪定， 得五神通」。 我們剛才說，應該說的是明白，但是現在再描一描。就是在家居士，我感覺也是很多人，尤其是現在的臺灣，美國也是一樣。日本，我在雜誌上看，日本人坐禪的地方多得很，不得了，非常多。現在臺灣也是，歡喜坐禪的人也特別多，而且是打禪七的時候，有些地方當然出家人參加的多，但是有些地方在家人特別多，多過出家人坐禪。在這裡面， 這就有個問題，「又見離欲， 常處空閑， 深修禪定， 得五神通」，就是在家人並沒有離欲，但是他也歡喜坐禪，這是個問題：就是雖然歡喜坐禪，而又不能離欲，那這件事就是很難成功了。因為你就是歡喜坐禪，你常常坐，忽然間你進了一大步，但是因為有欲的關係又退回來，還會退回來的，它就是有破壞性。欲和禪定就是不能並存，你有欲，你就不能有定；你若有定，就不能有欲，就是這樣子。但是有些在家居士也願意修禪定靜坐，因為靜坐，假設你的方法運用得合適，立刻見效，立刻就有好的感覺，所以他有歡喜心、願意多靜坐，但是又不能離欲，所以自己和自己過不去，就是這樣子。但是在家居士如果欲輕，不是很重，輕；或者雖然是在家人，但是並沒有欲，他沒有欲的生活，那當然好一點， 他如果能夠 「常處空閑， 深修禪定， 得五神通」， 也是一樣的。 出家人比較合適，但是有的人就不願意去靜坐。當然歡喜念佛也是好，還好，你若是歡喜念佛，那也就等於是修定，不過若加上願生阿彌陀佛國，那是更殊勝了。
又見菩薩，安禪合掌，以千萬偈、讚諸法王。前面雖然說 「深修禪定， 得五神通」， 只是這一面， 說這個人得了禪定能達到這個程度。 因為你若沒得色界定， 你想得神通是不行的。 所以有人問我：「某某人有神通， 他有沒有神通啊？ 」 我說：「這不用問， 他若得禪定了， 他再修神通就能有神通。如果根本沒有禪定，有什麼神通呢？哪有什麼神通呢？根本沒有那麼回事。」這底下還是說禪定，但是這個境界一定是高的。前面「深修禪定， 得五神通」， 雖然加一個「深」字， 還是通於深淺的。 這底下，「又見菩薩，安禪合掌， 以千萬偈、 讚諸法王」， 這一定是高深的了， 一定是得無生法忍以後的境界。「又見菩薩， 安禪合掌」， 他的內心是安住在禪定裡面， 但是他這個身體還有個動作， 能合掌， 還能夠 「以千萬偈讚諸法王」， 這就是動靜不相妨礙。 表面上看，他還是在動，但是實在他就是靜，正好是入了滅盡定以後的境界；入了滅盡定，也照樣地可以做種種的事情，但是內心還不分別，還沒有出定。世間上的事情，按現在的科學上，也有很多奇妙的事情，就是精微的物質的發明也有些不可思議的作用。但是沒有發明這件事，你說有這麼一件事，人就很難相信。在佛法裡邊，對於人的心意識的訓練，達到了極微妙的境界，也就是在這些事情看出來。物質能那麼樣地微妙，人的精神有那麼樣地微妙，不是更合理嗎？但是只有佛教才能夠說明這件事的。所以他在禪定裡邊， 他也能合掌， 他能用 「千萬偈讚諸法王」， 這的確不是簡單的事情。說一兩個偈子已經不容易了，說用千萬偈讚諸法王，這個人是大菩薩境界，這是大智慧境界，就是他在禪定裡面還有大智慧的，所以他能發生出來這種作用。我們頭幾天也說過，說是阿羅漢雖然是阿羅漢，還能現神通，但是沒有辯才，沒有學問。那麼這就看出來，你得了阿羅漢果，你有了神通也好，你還要繼續地學習才可以。你的能力是由學習來的，儘管說是本俱的，也還是要學習；你不學習，本俱也等於沒有俱，還是一個平常的人。這上面說 「以千萬偈、 讚諸法王」， 這位大菩薩不得了， 已經是很久很久以來，就是得無生法忍了，他是博學多聞、有大智慧的人，他又有了禪定，一定得到滅盡定了。若是前面的禪定，四禪八定就不行，入了定以後心就不能起作用。得了滅盡定的就不同，得了滅盡定，雖然入定，而同時能發出來作用，這個作用不妨礙定，定還不妨礙作用。
，所有的法身菩薩都是那樣子，他在一個地方住，但是十方世界無量無邊的眾生同時有求於他，他能同時地去利益他們。這是什麼力量？為什麼會這麼大的力量？這力量為什麼那麼大？就是你這個無分別的智慧見到真理以後，在滅盡定裡面的時候就會有這個作用，能發出來這個作用。能發出來這個作用，我在想：現在的人，有些電腦的這種發明。就是你告訴它以後，它就能照你的安排，它就能發出來一種作用，你再不用管它，它就能發出一種作用。我相信物質上有這樣事情，佛菩薩的廣度眾生也會有這種事情。在 《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大品般若經 》 上說出一件事， 就是這位佛他入涅槃了，但是還有事情沒有做，那麼他就化現一個身體在那裡活動；佛本身是入滅度了，而化現那一位佛，也和佛一樣地在那活動。我在想：這也就等於是一個電腦，佛，當然他一剎那間就把所有的事情都安排好了，就是賦予這個化佛的體裡面，那麼這個化佛也照樣就是這樣活動。不是說是都要菩薩本身，一天老要去注意哪一個眾生有求於他了，他要趕快去幫他忙，那樣怎麼能辦得來呢？ 那樣是不行的。 所以這上面說 「安禪合掌， 以千萬偈、 讚諸法王」， 這是一個不可思議境界的。剛才說這個異熟果，我們修布施波羅蜜，在人間的時候會得大富貴，得大財富；我們修戒波羅蜜，將來能在人間或者在天上能得尊貴身，就比一般人好得多。因為一般人，世間上名利薰心的人，也會做功德，有福報也會得到一個好的果報，有這樣的功德會得好的果報。但是若是一個發無上菩提心的人，他做了一些功德，也在人世間也得一個果報，那就不同了，所以他就是得尊貴身。我們聽見這個話，我就說我自己，我一看，我也心裡歡喜——布施波羅蜜得大財富，戒波羅蜜得尊貴身——也很歡喜。但是這一段文說是「又見菩薩，安禪合掌， 以千萬偈、 讚諸法王」， 這是不得了， 這是了不起的境界， 前面得大財富那不能相比。
復見菩薩，智深志固，能問諸佛，聞悉受持。前面是說禪波羅蜜，這以下「復見菩薩」這裡是問智慧了，是又一個法門了。我說到這裡，我心裡又有一個妄想。就是我們中國的禪宗的禪，這些祖師、這些大禪師說出這些法語，說這是禪，其實那是般若。這些禪師說出來的法語，多數都是說的般若波羅蜜，而不是說禪定的定，不是。所以禪宗的禪，是般若合起來的，名之為禪宗，不只是禪。我們看禪師這些語錄上，告訴我們修數息觀的、告訴我們怎麼修奢摩他的，很少，這種話很少，告訴你怎麼修禪定的很少很少的。當然這個神秀，也是五祖的一個學生，他是如來禪比較多。當然我們在《六祖壇經》上看，神秀不是第一，就是第二了。但是別的文上說，他對《楞伽經》比較有心得的。六祖慧能禪師，當然是對《金剛經》有心得；當然六祖是利，是利一點。這上面 「復見菩薩， 智深志固」， 又看見有的菩薩， 他學習般若波羅蜜， 他的智慧很深，能通達諸法實相。說是你不能通達諸法實相，那只是世俗的智慧，不能算深。「志固」， 他的願力也特別地堅強、 廣大、 堅固， 不容易動搖的， 他要這樣做就是這樣做，不能改變的。所以智慧大的人，當然他看得很清楚，這個方向是決定這樣子的，任何人不能改變他。那麼我們世間上的人，有福德大一點的人有的時候也會這樣子，「志固」， 他就是固定是這樣子， 任何人不能改變他。現在不是世間的，是出世間的大菩薩，他的智慧深，他的願力也特別堅強。「能問諸佛，聞悉受持」，這也不簡單。怎麼看出來他的智慧很深呢？ 他「能問諸佛」， 他能夠到佛那裡請問很多很多的問題， 這就是智慧。 你沒有智慧不能問， 是不能問的。 他請問諸佛的時候， 佛為他開示了以後， 他還能 「受持」， 就是心裡面能夠接受，而能夠不失掉。這就是有了陀羅尼了，有了陀羅尼，這不是小菩薩境界，所以這也是大智慧的般若波羅蜜了，屬於這一部分的。般若波羅蜜也有異熟果，這個異熟果就是在人世間，你熏習過般若的人，當然這裡邊不但是通達真理的智慧，也是通達世間上學問的智慧也是有的。那麼你的異熟果是什麼呢？經上說的那個話的意思，是說你在大人中有自在力。不是在一般的普普通通的烏合之眾，你是個第一名，那不算什麼。現在是說都是大福德、大智慧人裡邊，你是第一名；這個就是不簡單了，有自在力，有這種自在， 那麼這是了不起。 所以，「能問諸佛， 聞悉受持」。
又見佛子，定慧具足，以無量喻，為眾講法。欣樂說法，化諸菩薩，破魔兵眾，而擊法鼓。這還是智慧。 前面是說 「能問諸佛， 聞悉受持」， 是他自己在學習佛法。 這底下，他是廣度眾生了；天台宗的話，從空出假，去廣度眾生、教化眾生去了。「又見佛子， 定慧具足」， 這位菩薩他有高深的禪定， 同時他還有大智慧，這兩種功德他都具足了。 具足了以後， 又怎麼樣呢？ 「以無量喻， 為眾講法」，他能有這種力量，他能用很多很多的譬喻為眾生去講解開示佛法的真理，能去教化眾生。能去教化眾生，能夠以無量喻為眾講法。「定慧具足」， 在這裡邊來說， 這裡面包含著他得無生法忍的境界在內了，其中有根本智， 就是如理智具足了。「以無量喻， 為眾講法」， 就是後得智了，也就是如量智，這個如量智能夠以無量喻為眾講法。「欣樂說法， 化諸菩薩」，「欣樂說法」， 就是歡喜為眾生去演說佛法。 這個話有什麼意思呢？就是有禪定的人，不一定歡喜為人說法，這裡有這個問題。因為有了禪定的人，他一入定他是非常快樂，因為定裡面，初禪、二禪、三禪，裡面有殊勝的輕安樂。按我們一般凡夫人的心理來說，那就住在禪定裡面，你何必辛辛苦苦地去講經說法呢？不需要嘛！所以這就是不一定歡喜。又有的菩薩，他是有定也有慧、有慧也有定，但是還有很多功德沒有成就，他要自己努力地去栽培自己。那麼他也可能——為眾生說法等一等再說，以後再說，我現在自己多用功。在八地菩薩以前，在七地菩薩以前，或者六地，初地、二地、三地、四地、五地這個時候都有這種情形。所以現在說 「欣樂說法」， 歡喜為一切眾生說法， 就是大悲心特別強的人。而能夠以無量喻為眾講法，那這個時候應該是八地菩薩以上了，一定是到那個程度了。 所以他歡喜為一切眾生講法。「化諸菩薩」， 他能教化諸菩薩， 可見這個菩薩是很高的位置了。彌勒菩薩在佛的光明中，看見他方世界有這樣的菩薩，教化諸菩薩，教他們怎麼樣地學習佛法、怎麼樣度眾生的事情。「破魔兵眾， 而擊法鼓」，「破魔兵眾」， 這個 「魔」， 印度話就是魔羅， 把「羅」 的那個音省掉了， 就用一個字就叫做魔。 這個 「魔」， 原來經上是 「如切如磋， 如琢如磨」 那個磨， 下面是個石頭那個字， 不是 「鬼」。 但是梁武帝把它改了， 不用那個 「石」， 下面加一個 「鬼」， 用這個 「魔」， 魔鬼。 實在這不是中國話， 是印度話， 是魔羅， 是這麼意思。 翻到中國話翻一個 「破壞」， 他能破壞我們修行人的善根。「兵眾」， 這個魔有很多的兵眾、 很多的軍隊， 他們互相合作來破壞修行人的事情。在《智度論》上說：魔王的軍隊是什麼呢？是我們人自己的煩惱，人自己多憂愁、多恐怖，有欲，有這個愛欲心，有這個名利的心，這些煩惱，這些就是魔，就是魔王的軍隊。這些煩惱一來了的時候，我們的清淨心沒有了，這個善根不能栽培了， 所以等於是魔的軍隊。 現在是菩薩 「破魔兵眾」， 他用戒定慧就把魔王的軍隊都消滅了， 所以這是 「破魔兵眾」。 當然一定是聖位的菩薩， 如果是凡夫菩薩，不一定，凡夫菩薩有可能也能破魔兵眾，但是不一定。「而擊法鼓」，「而擊法鼓」 其實就是說法。 說是擊法鼓， 什麼叫做鼓呢？依真理就是鼓，這等於是個譬喻了。真理，佛教的真俗二諦這就是鼓；你用無分別智來擊真諦的鼓，那麼就是你自己可以得大解脫了。你用方便智、後得智，這個如量智、方便善巧的智慧，能擊一切緣起法的鼓去覺悟一切眾生，使令眾生聽到這個鼓聲就不迷惑了，可以發心修行了，所以叫做擊法鼓。「破魔兵眾」， 這裡邊也可以分兩部分講： 就是破內心的煩惱， 叫做破魔兵眾。一個是破天上的自在天子魔，能把他那個魔降伏了，使令他不來打攪修行人， 當然也有這個能力。「而擊法鼓」， 菩薩還是要宣揚佛法， 來覺悟一切眾生的。這是說大智慧的菩薩的境界。
又見菩薩，寂然宴默，天龍恭敬，不以為喜。這底下是第三段叫 「雜問」； 一個 「總問」， 一個是 「次第問」， 現在是 「雜問」， 就是沒有次第。 沒有次第這個意思呢， 彌勒菩薩在佛的光明中， 看見什麼就說什麼，所以不按照次第。當然也有有次第的，也有沒有次第的，這就是隨他看見的境界， 他就這樣介紹出來。「又見菩薩， 寂然宴默， 天龍恭敬， 不以為喜」， 雜問裡面分七段， 第一段是 「問禪」， 問禪定。 這個禪前面雖然說過， 但是這裡面又說禪，那個義不是一樣的。彌勒菩薩說： 又見到菩薩，「寂然宴默」，「寂然」， 是他內心裡面很寂靜，沒有雜念。「宴默」， 表現出來的態度， 在那裡默然無聲， 默然無語、 不說話。這個時候，「天龍恭敬， 不以為喜」， 天上的人， 或者龍王、 龍神， 這些人一看，這個菩薩在這裡入定了，這是有道德的人，就對這個菩薩讚歎，尊重、讚歎，表示恭敬。 而這個菩薩 「不以為喜」， 不感覺這裡值得歡喜的， 他心不動。所以我們說，誰若打我、罵我了，我忍不住了，我就不高興了，或者怎麼的——這是逆境，不順於心的境界，我們不能忍。現在說是順心的境界，這個菩薩遇見這種境界，人家恭敬供養、稱揚讚歎，這個時候你能不能忍得住呢？你心裡面若歡喜了也就是忍不住。 如果 「不以為喜」， 就是能忍得住。 這個說忍得住，怎麼樣才能忍得住呢？我看一定要有般若波羅蜜在裡面才可以。他就是能觀察，把這個境界化掉它，無住生心，不看見有這麼一個境界，也不看見有一個能承受的，無我也無我所，這樣子就是無住生心了，所以不以為喜，沒有好生歡喜的。說是違背內心的境界，說我能忍得住，怎麼忍呢？也是不容易，你也非要用般若波羅蜜把它化掉才可以。除非是你入了高深的禪定裡面，心無分別了，與外面的境界隔絕了；那也不算忍，因為你不知道有這件事，那也不能算是忍的。 這裡說是 「寂然宴默， 天龍恭敬， 不以為喜」， 當然這位菩薩也是很高的境界了。
又見菩薩，處林放光，濟地獄苦，令入佛道。這還是禪定的境界。 前面說 「寂然宴默， 天龍恭敬， 不以為喜」， 當然有可能是在四禪裡面，也可能在無色界的四空定裡面。但是已經成功的人，他入定也是很快，出定也是很快的。他在禪定裡邊，前五識不發生作用，當然那是不知道這件事，那是另一回事了；若知道這件事，而能把這件事化掉了，那就是他能忍，能忍得住。「又見菩薩， 處林放光」， 又看見一位菩薩， 他住在山林裡面放光明。 放光明做什麼呢？ 「濟地獄苦」， 來救護地獄眾生的苦惱， 使令他們能夠覺悟到佛法的重要，能夠開示悟入佛之知見，使令他們能夠信佛、能來到佛教裡面，這是一個大悲心的行動；但是這個也是要入在禪定裡面才能放光的。昨天說過，能夠放光那是修來的，也就是在禪定裡面才能放光的，所以這還是屬於禪定。這是這個菩薩的慈悲心。前面那個 「寂然宴默， 天龍恭敬， 不以為喜」， 那個禪定裡邊是這位菩薩的智慧境界，但是這個智慧和慈悲都是在禪定裡面發生作用的。
又見佛子，未嘗睡眠，經行林中，勤求佛道。「又見佛子，未嘗睡眠」，「嘗」是暫時的，「嘗睡眠」就是暫時地休息休息。「未嘗睡眠」， 就是小小的睡覺都沒有， 就是沒有睡覺， 是這樣意思。「經行林中， 勤求佛道」， 他在山林裡面經行， 在那裡經行， 在經行的時候修奢摩他、 毘缽舍那，以求無上菩提的。這個 「睡覺」， 我頭幾天也說過， 只要我們要吃飯， 他就是要睡覺的。 所以色界天上的人，他不吃我們這一類的飯了，所以他們可以不睡覺；我們欲界的人都是要睡覺，欲界天上的人他們也要睡覺的，這是一種。其次，睡眠是由習慣來的，你天天那個時候睡覺，你到時候就是要睡，不睡就不舒服。第三種睡眠由放逸來的，我就是願意多睡覺，於是你越睡越多。我聽說有一個人，他睡覺要睡到十二個鐘頭才可以。哎呀！這樣把時間都浪費了，就是睡太多了。按我們一般人來說，放逸、願意多睡覺，這個應該取消；由習慣來的睡眠也應該取消；就是由飲食來的睡眠，這個是我們沒得禪定的人，那還就是要睡覺，不睡他就不行。現在這位菩薩，「未嘗睡眠」，他可能把所有的睡眠都取消了，就是不睡覺。不睡覺，爭取時間多了用功修行。這是了不起，這個人。這個修行，這也就是精進了。這個是問精進，就是精進地修行。精進，在三十七道品裡面就是四正勤，四正勤就是斷惡生善，這樣修行。這個不多說了。
又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道。這底下 「問戒」。 又看見那個菩薩， 能具足地守護他所受的戒法。「威儀無缺」， 不但是重戒他能守護得清淨， 就是輕戒他也不缺少， 也能夠如法地受持。「淨如寶珠」， 他持戒清淨， 要說個譬喻的話， 就像寶珠那麼樣地清淨， 那個寶珠內外瑩澈、圓滿光明；菩薩也是三業清淨，也是內外清淨圓滿光明，令人歡喜、 令人恭敬的。「淨如寶珠， 以求佛道」。持戒這件事，如果是我們在寺院裡邊，就是這樣清淨的一個環境，持戒不難；自己若有一點道心的話，有一點向道的意願，我要持戒清淨，那麼在寺院一個清淨的環境容易辦到。就是到塵勞的世界接觸，你要能持戒清淨，那就要進一步，你需要進一步堅固你的道力才可以。說這個忍辱，我們在一個清淨的環境裡面，大家都是用功修行的人，誰也不觸惱誰，我也不觸惱你，你也不觸惱我；或者人家境界很高，就是觸惱了他也原諒你，好像沒有事一樣，那麼也容易安隱自在，這個忍波羅蜜好像不修也可以了。但是若是有問題的時候，你若能忍，那才算是你的功夫。《大智度論》上說一個毒龍，毒龍受了八關齋戒，牠受了一日戒。受了八關齋戒，受了那個八關一齋；受了以後，還要念佛、念法、念僧、念戒，也等於是修止觀了。牠這個時候就到人間樹林子裡面靜坐。靜坐，我看那個意思，就是牠現的人身，這個龍是有神通的，牠現人身在那端坐，在那裡修六念，或者是八念。修念時間久了，牠就疲乏了、就打瞌睡了，一打瞌睡，這個龍王、這個龍雖然有神通，就把本來面目現出來了，就不是人的樣子，是一個龍在那裡。這個時候，人間的人、打獵的人就看見：哎呀！這個龍的皮是金色，非常地美，我若是能夠把它拿到了，送給國王有多好。於是乎這個打獵的人用木杖壓住龍的腦袋，然後就剝牠的皮。我感覺這個打獵的人一定也是法身菩薩以上的人，我感覺他也不是平常人。龍這個時候，牠就從夢裡面醒過來了，就感覺有人剝牠皮，牠就看出來。這個龍是毒龍，牠這個眼睛若一看你，身體軟弱的人就會死掉了；若是身體特別強壯的人可能還不死，但是牠若吐一口氣熏在你身上，這個人也就死了，這個毒就是這麼厲害。但是這個時候這個龍在想：我今天受一日一夜的戒，要守戒，我不能殺生。好！ 我就忍受， 你剝我的皮， 就給你。 若是我不忍受，（《 智度論 》 上說）， 我可以把你這個國土都變成大海，給你翻過來，變成大海，有這種力量的，何況你這麼一個小小的人物能困得了我嗎？ 」， 但是因為守戒， 我不要殺生、 不要動瞋心，那麼就是忍受著。結果這個皮就被那個獵師剝去了，剝去了以後這個龍沒有皮了，牠就在地上就想要到大海裡面去，可是地面上有很多小蟲子又來咬牠。咬牠，牠心裡一想：你們咬我，我若到大海裡你們都死掉了。好！ 我今天這個身體就供養你們，將來我若成佛了，我說法供養你們。就這樣子，這個龍就死掉了；死掉了，就生到忉利天上去了，這個龍。《智度論》上說：這個龍受一日戒，而遇到這樣苦的遭遇牠能受得了，這也是忍波羅蜜。而實在有忍波羅蜜，所以這個戒波羅蜜就清淨了；如果你不忍，若是動了瞋心，這個戒就不能持了。所以這上面說：「又見具戒， 威儀無缺， 淨如寶珠， 以求佛道」， 的確不是容易的事情。
又見佛子，住忍辱力，增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。這是說忍波羅蜜。「又見佛子， 住忍辱力」， 他能安住在忍辱的這種清淨的道力上面，忍受人家的毀辱，他能夠受得了。是什麼忍辱呢？「增上慢人，惡罵捶打， 皆悉能忍」， 這個增上慢怎麼講呢？ 這也是用功的人， 用功修行的人，但是他自己錯認了消息。譬如說他沒得到初果、二果、三果、四果，他就認為得到了。就是得到未到地定的人，就誤會得無生法忍了。這就是因為沒有學過佛法，可也聽人講過，一知半解的，所以就會有這些誤會的事情。譬如得初禪認為得初果，乃至得四禪就認為得阿羅漢果了，實在他沒有得，其他的有些類似的事情，這叫增上慢；自己實際的情況被自己增上了，就是算多了。這個人，「惡罵捶打」， 就來罵這個菩薩， 罵得很惡， 還捶打他、 來攻擊他。而這個菩薩 「皆悉能忍」， 他能受得了， 其心不動， 不動其心。 這樣子呢， 在三個忍裡面叫耐怨害忍。前面說在深山裡面樂誦經典，那個是諦察法忍；現在這說的是耐怨害忍。這個耐怨害忍也很不容易，也是很不容易的。你要能忍，也需要諦察法忍的幫助，不然都還辦不到的。這個 「忍」， 我想再稍說幾句。 就是我們出家人， 我們出家人在一起住， 天長日久了，難免就會引起誤會。引起誤會呢，如果你不用忍的話，逐漸地逐漸地就嚴重了，彼此間的衝突就會嚴重，嚴重了以後就不容易解決。若有忍，就會好一點。我不是在佛法的書裡面，看見一件事，就是彼此是在一個組織裡面做事，一個人告假要走了，他們在一起住，他就把他自己的行李整理整理就回家去了。回家去了，他弄錯了，把同事的一條褲子當作自己的，放在包裡面就拿走了。拿走了， 那個丟褲子的人一看，「我的褲子沒有了， 誰拿去了呢？ 」 一想： 一定是這個人被他拿去了。 就是這個人還沒走， 還和他同在一起。 他就問他：「我丟了褲子， 是不是你拿去了？ 」 也是很忿怒的。 那個人說：「是的， 我是拿了。 不要緊，我還給你。」他就去重買一個褲子還給他，還給他了就不再說什麼。過了多久， 告假那個同事回來了，「哎呀！ 我搞錯了， 這個褲子不是我的，拿錯了， 是誰的？ 」就還給他。 這件事， 我在想： 那一個人他沒有偷他的褲子，你說他偷了，喔！他就承認，就買個褲子還給你。這件事情我在想，不應該說什麼了不起，但是也可以說是了不起！因為他是受了冤枉，但是他不在乎，他不在乎。
，朱鏡宙他寫的，看見一件事，那是說出家人，當然那個故事也讚歎那個出家人了不起，但是我心裡也不舒服。就是我們出家人以前的寺廟不像現在，現在我們出家人都是有福報的人。以前的出家人，那個十方堂裡面大家都是一個通鋪，我住的和你都挨著的，就是一個一個，都是那樣住法，我也住過的。其中一個出家人，他就是有多少兩黃金，忽然間發覺沒有了。沒有了，就疑惑和我鄰近的這個出家人，認為他偷去了，好像很肯定是他偷。那麼就到客堂去向知客師父報告，知客師父就把他叫去了，就問他：「是不是你偷的？」他好像是也沒有承認，也沒有否認。但是那個知客，我認為他也可能欠考慮，就認為：你不否認，那麼就是承認了。就是處罰他，然後在面部的地方刻一個字，「賊」， 然後就驅逐他， 遷單了。這件事做過去以後，真實偷他黃金的人知道了：哎呀！ 這個法師受了冤枉，不是他偷的，是我偷的呀！怎麼冤枉他呢！於是乎心就不安就去自首，就去坦白了。坦白以後，這時候客堂的負責人和那個丟錢的人才知道，這個老修行有一點修養。你這麼冤枉他，他也不怎麼和你辯解，「不得了了，你破壞我的名譽，怎麼怎麼的」， 他不！ 就感覺這個人有點修養。 後來把這件事就傳到 … … ， 這好像是清朝的時候，那是清朝的雍正皇帝，雍正皇帝算是信佛的人，雍正也感覺這個人了不起，就去把這個人請過來。請過來，就叫他一個人打禪七：你一定要開悟，如果你不開悟我要處罰你。打了一個禪七也沒開悟，打兩個禪七，打三個禪七開悟了，這個人。這件事我感覺，就是我們出家人應該是要互相原諒，大多數的情形就是最初開始的時候是無意的，無意地觸惱了人，如果你能夠原諒了也就沒有事。如果是你若憤怒了去反擊他，大家就不對了，等到第二次就是有意的了，有意地來觸惱人了，這樣子就不容易和，不容易和了。不容易和的時候，用功修行的時候就受傷害，念佛的時候心也不安，有很多都受到影響。就是人家不遷單，也可能要走了。說是我們的智慧由學習來的，這個忍力也是栽培的。你就是假借這些境界練習自己的忍力，我就是不要動心，就看見沒有這件事一樣。或者用佛法的智慧來觀察，觀察它是空的、是假的、如幻如化的，這樣子把正念提起來的時候，就把這一念的憤怒慢慢就化掉了，就沒有事了，那麼就容易大家彼此可以安住，可以和合。什麼事情都計較，就很難了。所以這裡邊，「惡罵捶打」， 應該說是嚴重的了， 使令我們能夠忍得住， 那當然是不容易了。如果你若是常常地修習這個忍，你的忍力有多少基礎了，這個境界也能忍得住，也是能的。
，你其他的功德也會隨之加強了。「皆悉能忍， 以求佛道」。
又見菩薩，離諸戲笑，及癡眷屬，親近智者，一心除亂，攝念山林，億千萬歲，以求佛道。
。「又見菩薩，離諸戲笑」，「離諸戲笑」，就是他自己不戲笑。「戲」就是戲論，沒有意義的語言，常是彼此間去沖殼子，精神很好，都用在沖閒殼子裡邊， 這叫做戲論。 第二個意思，「戲笑」， 說笑話， 見了面就是說一些笑話，譏笑人、開玩笑，這個也是把自己有用的精神、時間也都是空過了。有一個藉口，說那個人他心情不快樂，我開個玩笑來抒解抒解他。當然也是可以， 不然的話不需要。 自己要 「離諸戲笑」， 有戲笑的人也同他遠離， 遠離這個戲笑的人；因為這樣人多數心散亂，心裡多散亂、也打你的閒岔，所以你要修禪定要遠離這個境界，「離諸戲笑」。「及癡眷屬」，「及癡」， 愚癡。 如果單獨說這個 「癡」， 我不明白佛法， 我若學習佛法呢，這個癡就是沒有了，這是一個意思。其次，遠離愚癡的眷屬，這個眷屬糊塗，你要遠離他。或者是要遠離眷屬，因為眷屬……，這裡面說，遠離癡，遠離眷屬，遠離癡眷屬。有一個故事，就是他的父親有病了，這個兒子照顧父親的病。父親有病的時候，有個烏蠅落在父親的頭上，他去趕這個烏蠅；趕這個烏蠅，他用什麼趕呢？ 用一個很粗的杖，用這個杖去趕，一下子把他父親打死了。照顧父親的病，這是一個孝順的行為，把烏蠅趕掉了也是一個好的事情，但是你用杖，這就愚癡了。所以，愚癡的人就會有很多想不到的愚癡的事情，也是打人閒岔、障礙修行的事情，所以也要遠離。這就是你若想修行，《 大品般若經 》也是說「一身無累」， 自己安心地辦道。我們頭幾天也說到收徒弟的事情，就是你收了徒弟要照顧他，你這個修行的時間就被佔去了。 現在也有這個意思，「又見菩薩， 離諸戲笑， 及癡眷屬」， 與修行不順的事情都要遠離。「親近智者，一心除亂，攝念山林」，要親近有智慧的人；親近有智慧的人，他是通達佛法的人，有道德、有修行、有智慧的人。你親近他，能遠離你的愚癡煩惱， 對於你的修行也有幫助， 那麼這就是能助你的道業。「一心除亂」， 若是專一地去修行，要破除這些散亂的境界。這上面等於是告訴：初發心修禪的人要這樣子， 要 「離諸戲笑， 及癡眷屬」， 還要 「親近智者， 一心除亂， 攝念山林」， 在寂靜的地方收攝其心， 精進地修行。「億千萬歲， 以求佛道」， 這麼長的時間求這無上菩提的。
或見菩薩，餚饍飲食、百種湯藥，施佛及僧。這底下是 「問施」， 問這個布施。 或者看見菩薩，「餚饍飲食」， 這個 「餚」就是菜一類的東西，「饍」 就是飯。「飲食」， 用菜、 用飯、 用各式各樣的飲食去布施。 還有用各式各樣的湯藥， 能治病的， 也去供佛及僧，「施佛及僧」。
名衣上服，價值千萬，或無價衣，施佛及僧。「名衣上服，價值千萬」，有名的衣服，就是貴重的衣服。有幾貴重呢？「價值千萬」， 這是不得了， 這麼貴重的衣服。「或無價衣」， 千萬還是有價， 這個不能說價錢了。「施佛及僧」。
千萬億種，栴檀寶舍、眾妙臥具，施佛及僧。「千萬億種， 栴檀寶舍」， 前面是飲食湯藥， 這又是名衣， 施捨衣服， 這個第二行偈。 第三行呢， 有千萬億種的 「栴檀寶舍」， 牛頭栴檀所做的寶舍。 還有「眾妙臥具」， 休息用的這些具， 也是 「施佛及僧」。 可見這個菩薩的財富是不得了。
清淨園林，華菓茂盛，流泉浴池，施佛及僧。「清淨園林」， 這底下是園林； 有清淨的花園、 清淨的樹林， 還有 「華」、有 「菓」， 還是很 「茂盛」 的， 裡邊還有 「流」 水的 「泉」， 還有 「浴池」，「施佛及僧」。 這是很大的布施。 這個布施， 有的經上說這可以得轉輪聖王， 施佛及僧，他能得到轉輪聖王的福報。
如是等施，種種微妙，歡喜無厭，求無上道。「如是等施， 種種微妙」， 這是讚歎布施的微妙。「歡喜無厭， 求無上道」，布施的時候心裡很歡喜，沒有厭煩、沒有厭足的。布施完了又布施，布施完了又布施，無厭。
「或有菩薩， 說寂滅法」， 這一段文明天再講。