佛說此經已，結加趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。這是「入定瑞」， 前面是「說法瑞」。 入定，「入於無量義處三昧」，「三昧」，當然是定，但是入於無量義處，這裡面還是有智慧的。這個智慧，簡單地說就是佛的無相的智慧，或者說是佛的無分別智。我們通常說四禪八定，那是世間的三昧，那只是定。當然色界四禪和無色界天的四空定比較起來，它還是有智慧的；但是按出世間的佛法來說，它是沒有智慧的。現在佛入於無量義處三昧，這是佛的根本無分別智的境界，但是又不純是智，它裡面也有定，所以加個三昧。說是佛的無相的智慧，與無相的真理相應了，那就是入於無量義處三昧。可是在我們凡位的人，凡夫，沒有得定，也沒有得出世間無漏的三昧，若只是說入於無量義處三昧，似乎還是模模糊糊的，所以應該再多說幾句。昨天講過， 昨天、 前面都有講過，「無量義」 是有兩個意思： 一個是無量的理性叫無量；一個是從無量的理性演說出來無量無邊的法門去度化眾生，也叫做無量義。 但是這裡面， 前面說 《 無量義經 》， 這裡面說 「無量義處」， 又加一個「處」字，這個「處」是什麼呢？就是那個無相的真理。無相的真理，是無量法門的依據之處，依無相的真理演說無量的法門。所以前面的無量義，就單指無量無邊的法門說了；無量無邊的法門的依止處，就是無相的真理了。現在說 「入於無量義處三昧」， 就是入於無相理的三昧。 當然這裡邊也包含著會三歸一、萬法歸一的含義，也有這樣的意思在裡面的。如果是從我們凡夫的虛妄分別心的境界上去說，那非要觀察這個身心是空的，觀察我們的眼耳鼻舌身意、色受想行識是空的。所以智者大師說：身的本源 「湛若虛空」， 我們這個身體的本源就像虛空似的。《 心經 》 上：「是故空中無色， 無受想行識， 無眼耳鼻舌身意」， 那麼就是湛若虛空了。 當然這樣講， 也包括著我們的虛妄分別心。 這個心的理性， 也是沒有分別的，「畢竟常寂」。「畢竟常寂， 湛若虛空」， 這個話是怎麼說的呢？ 當然是身心的本性是如此的，但是要入這樣的定，在修行人來說，一定先要修毘缽舍那觀，你要觀察這個身心是畢竟空的，然後才能夠安住在畢竟空裡面。沒有經過觀察、思惟，只是寂靜住，那就是世間的三昧，不是出世間佛法裡邊的三昧。說是內心裡面「畢竟常寂」， 這樣的話， 就是心遠離了一切的分別。 為什麼會這樣子呢？ 我們的心總是會有分別，有好的分別，有壞的分別，有清淨的，有染汙的。頭些日子也說，「靈光獨耀， 迥脫根塵」， 有這句話， 當然這個話是通於深淺， 現在我們不說淺的。說是 「不與萬法為伴侶」，「不與萬法為伴侶」， 明白一點說， 就是內心裡面畢竟常寂了，畢竟常寂就是不與萬法為伴侶了。我們的心若有分別的時候，它就是有伴侶。伴侶，就是能分別的心與所分別的境界互相作伴侶；它不是單調的，它一定兩個為伴，這樣子才能夠有分別，不然的話這個心是不能分別的。所以凡夫總是要有伴侶，唯有聖人於離一切相的第一義諦，畢竟常寂了，就沒有分別了，他就能夠湛若虛空，能這樣子。現在這裡邊是說佛的境界，是聖人裡邊最圓滿的了，不是初得無生法忍的人， 所以這個是已經達到極點了的境界。「入於無量義處三昧， 身心不動」， 這個身也不動，心也不動。當然佛他也是行住坐臥的，到城市裡、聚落裡面去乞食，或者是在大眾僧裡面，佛有的時候到大眾僧裡面，有的時候回到寮房去，當然也是有行住坐臥的。在《阿含經》裡面也看出來，佛臥的時間很少，佛有時候經行，佛在夜間的時候為諸天說法，也可能是白天，佛就是在天要光的時候臥一會兒，臥一會兒不是睡眠，為了調這個身體，就是臥那麼一會兒。那上面的意思，說是有一個外道，這個外道問佛：「你睡覺不睡覺？ 」問他。所以這個事情， 也是很有意思的事情。 佛說：「我在夏天的時候， 天氣特別熱的時候，為調身故，就是臥一會兒，臥下來一會兒。」承認是有一點睡眠，但是很少，平常的時候都是不睡眠的。晝夜二十四小時，除了特別熱之外，佛是一直不睡眠， 但是有時候會臥一會兒， 躺在那裡。 那麼這個外道就說：「睡眠是愚癡相！ 你要睡眠， 你不是佛， 你是糊塗人。 」 佛說：「你不知道什麼叫做糊塗！有貪瞋癡的人他不睡眠，他也是糊塗。」佛是這麼意思。當然這是指佛的應化身的境界，不是佛的圓滿報身，圓滿報身當然不是這樣的事情。現在說「身心不動」這個話， 這就有一點事情了。 佛是沒有出入定的分別，常是入於無量義處三昧，常是身心不動的，但是表現在外面的形相，還是有的時候也有動， 也有行住坐臥的樣子。 有比丘遠遠地來了， 佛也會問：「你乞食容易不容易啊？你身體好嗎？」怎麼怎麼的。你若有病了，佛也來問候你，來看你的病，也會說種種的話，也就表示好像有分別。但是佛實在是沒有分別，實在是身心都是不動。而現在要說《法華經》的時候，先要有一個序，就是要有一個原因才能說《法華經》的。要作這個序的時候，所以這說「結加趺坐，入於無量義處三昧， 身心不動」， 這是為 《 法華經 》 作序的關係。
是時天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上、及諸大眾。這底下是 「雨華瑞」， 前面是 「入定瑞」。說完法了佛就入定，入定的時候，佛自己也沒有入定的分別。這個時候又有什麼事情了呢？ 「天雨曼陀羅華」， 從天上降下來這四種華。「曼陀羅華」， 翻到中國話叫做 「適意」， 能適合你的心意。「摩訶曼陀羅華」， 是大適意華。「曼殊沙華、 摩訶曼殊沙華」， 翻一個 「柔軟」， 柔軟的華、 大柔軟華。 這四種華從天空裡面降下來，說是天用華來供養佛，當然也是可以這麼說。那麼在這裡邊是什麼意思呢？這個「雨華」它的用意何在？表達什麼意思呢？天台智者大師說，這是表示聽了《法華經》的人開示悟入佛之知見了；曼陀羅華表示開佛知見，摩訶曼陀羅華是示佛知見，曼殊沙華表示悟佛知見，摩訶曼殊沙華是入佛知見，就是十住、十行、十迴向、十地，這四個位次，表示這個意思的。天雨四華，「天」 什麼意思呢？ 「天」 是表示這個法性的真理， 第一義諦。由於觀察、學習第一義諦，所以成就了十住、十行、十迴向、十地這四個位次，也就是開示悟入佛之知見了，所以叫做天雨四華。「而散佛上」， 開示悟入佛之知見是因， 還沒有到佛的境界， 佛是果。「因有趣果之義」， 因有趣果之能， 你成就了這樣的因， 它就能夠對向於無上菩提去了， 向無上菩提那裡去了， 所以叫做 「而散佛上」。 這個華散在佛上面， 這表示開示悟入佛之知見的人，他一定是向於無上菩提了，會圓滿無上菩提的。「及諸大眾」， 這個華是散在佛上面， 同時也散在法會大眾上面。 那麼這是什麼意思呢？說這樣的開示悟入佛之知見，這件事是誰呢？是法會大眾，當時法會的大眾，他們開示悟入佛之知見，他們能成就這樣的功德，就表示這樣意思。表示佛說《法華經》的時候，法會大眾會有這樣的成就，當然這是指當機眾這些人。
普佛世界，六種震動。這是第四段 「地動瑞」， 地動， 大地震動了。「普佛世界」， 就是釋迦牟尼佛弘揚佛法的這個娑婆世界， 所有的地方叫「普」， 都是六種震動了。「六種震動」， 是哪六種呢？ 動、 涌、 起、 震、 吼、 覺，這六種。第一個 「動」， 就是搖動， 這個地在搖動， 叫做動。「涌」， 這個涌怎麼講呢？ 涌， 就是六方出沒叫做涌， 或者說是凹凸出沒叫做涌。凹凸，凹是沉下來，凸是鼓起來；就是地動的時候，有的地方會落下去，有的地方會起來，有出、有沒，這叫做涌。「起」 是自下昇高， 所以叫做起。 但是新的翻譯不是 「起」， 而是 「擊」，有所扣擊、有所打，就像用什麼物打什麼東西似的，所以叫做擊。「震」， 震是隱隱有聲， 這個大地裡面隱隱的有聲音， 叫做震。「吼」， 是砰磕發響， 這個大地發出來這樣音響， 砰磕， 有這樣的音響， 當然這個聲音可能都是很大的。「覺」， 就是前面這幾種的情況， 使令地面上居住的人心裡面有警覺， 或者有的人恐怖了，或者是怎麼的，叫做覺。那麼這是 「六種震動」。「六種震動」， 大地的震動，《 阿含經 》 裡面也有提這件事。說是我們這個大地是依止水，而水是依止風，地輪依止水輪，水輪是依止風輪。風輪，或者是按現在的科學家說，就是大氣層。風輪依止空輪，依止虛空。這個大地為什麼會動呢？有幾種原因：一種原因，很大的龍在水裡面住，牠在水裡面有什麼事情搖動，把這個水動了，所以依止於水的大地也就動了，有這個事情，這是一種原因。其次，是說比丘、比丘尼得了六種神通了，他自己要試驗試驗我的神通怎麼樣，他一試驗的時候這個大地動，大地震動，是這樣的意思。再就是佛從兜率天要來人間成佛的時候，來到人間，這時候大地震動；就是入胎的時候，出胎的時候，出家的時候，成道的時候，轉法輪的時候，入涅槃的時候，都會大地震動。現在是佛轉法輪，佛要轉法輪的時候大地震動。大地震動，這六種震動有幾種解釋：一種是說，譬如說是東方，東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，四邊涌、中央沒，或者中央涌、四方沒，這樣子一共是六種。六種，表示人的眼耳鼻舌身意六根，表示六根聽聞佛法要斷煩惱了，表示這個意思。譬如說東方屬木，木是屬青，青是屬於肝，肝屬於眼；西方是屬於金，是屬於白，白主肺，肺是人的鼻。涌，譬喻功德生起來；沒，譬喻人的煩惱息滅了，那麼就是眼根和鼻根來對說。南方屬火，火屬心，心主人的舌；北方屬於黑，屬於人的腎，腎主人的耳。舌和耳來對論，功德的生起，煩惱的息滅。四邊，東南西北四方譬喻身，中央譬喻人的意根，也譬喻功德的生起、煩惱的息滅。 加起來就是眼耳鼻舌身意， 六根聽聞了 《 法華經 》， 開示悟入佛之知見了，所以就是滅除了煩惱，六根都滅除了煩惱，得到佛的智慧了，就是成就功德了。或者說是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這六個位次滅除去、息滅了一切的無明了，所以叫做六種震動。這樣講呢，前面四華是成就了，開示悟入佛之知見就是成就了佛的智慧，六種震動就是斷除煩惱。斷除煩惱是斷，前面是智，智、斷的功德，那麼也可以這樣解釋。或者說是要說《法華經》了，眾生因聽聞《法華經》而得度，煩惱要滅了， 所以地動以表之， 來表示這件事。「普佛世界， 六種震動」。
爾時，會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王，是諸大眾，得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。這是第五段 「眾喜瑞」， 法會大眾， 來集會的人心裡面歡喜了。 我們先順這個文。「爾時， 會中」， 就是大地震動， 天雨四華， 大地震動， 這個時候集會裡面的人， 有「比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷」。「優婆塞、 優婆夷」， 翻個近事男、近事女。受了三歸，或者也受了五戒，他能親近承事三寶的人，或者受了八關齋戒的人， 那就叫做 「近住」。 這是佛教裡面的四眾弟子。 另外還有 「天、 龍、夜叉」，「天、 龍」 前面講過了。「夜叉」， 是一種鬼， 也是為諸天服務的， 有地行的夜叉， 有空行的夜叉， 翻到中國話翻個 「捷疾鬼」， 就是他飛得特別快， 他能在天空裡飛， 跑得很快； 或者翻個 「暴惡鬼」。 如果是惡鬼， 還是能吃人的。當然現在是來法會聽法，這應該是一個好的鬼神。「乾闥婆」也講過了，「阿修羅」也講過了，「迦樓羅」也講過了，「緊那羅」也講過了。
，就翻個大腹行，牠沒有足，就是有一個大的腹，在地面上走，就是大蟒蛇這一類的。現在牠也是有大福德，也能夠來到法會聽法的。「人」 及 「非人」， 這個人及非人怎麼講呢？ 前面說是比丘、 比丘尼、 優婆塞、優婆夷，這是人；其他的天龍八部，這就是非人。這樣講等於結束前面這一段文。另外一個解釋，天龍八部他們不是人，有天、有鬼神、也有畜生，但是他們來到人間聽佛說法的時候，變成一個端正的人；天也好，鬼神也好，或者大蟒神也好，他們變成一個端正的人在法會裡面坐著，聽佛說法，所以就名之為 「人非人」， 也可以這樣解釋。
，另外還有小王和大王，轉輪聖王是大王。「小王」，經論上的話叫粟散王，一個地區裡面做國王的，土地不是很廣大。轉輪聖王是統治全世界的，這是大國王。這就是他的因地栽培的福報的大小，所以做王就有大小不同了。「轉輪聖王」， 這個轉輪聖王他有一個輪寶； 他是有七種寶， 其中一個寶就是輪寶。「輪」， 就像車的輪， 但是它是黃金成的， 用金做成的， 就是金輪； 或者是白銀做成銀輪，或者是用銅做的銅輪，或者是鐵，一共有四種輪王。金輪王當然是最大的，他能統治四大部洲；銀輪王，去掉一個洲，北俱盧洲不服從他，其他的三洲他管的；銅輪王他能夠管理兩個洲，就是西牛貨洲他也不能管了；鐵輪王就是南閻浮提了。通常說「轉輪聖王」就是指金輪王說的。他到什麼地方去，就是由輪寶在前， 為前導， 所以叫做 「轉輪」。 由這個輪的轉動， 他隨著去， 到那個地方去。而這個輪到什麼地方，還隨著這個聖王的意思。這個聖王他想要到南閻浮提來，這個輪就在前面走，就到南閻浮提去；他若是願意到北俱盧洲去，這個輪也是在前面為導， 到北俱盧洲去了。 說他是 「聖王」， 這個話什麼意思呢？ 就是他能以十善教化他的人民，以十善法教化他的人民。這是重視道德的人，是這麼一個人，當然是非常良好的一種人。這個輪轉聖王出現的時代，不是現在這個時代，是在人壽能夠有八萬歲的壽命以上，到無量歲；由無量歲又減下來，減到八萬歲，在這個時代才出現轉輪聖王的。若八萬歲以下，人的壽命不能到八萬歲，在八萬歲以下，這個時候是沒有轉輪聖王出現世間的。因為轉輪聖王那個大福德的境界，大家都要修行十善法，在八萬歲以下那個時代的人都不能這樣子，所以就沒有轉輪聖王出現世間了。而佛出現世間，是人壽八萬歲的時候，佛出現世間，當然這是在我們這個世界來說。因為八萬歲以上的時候，人的道德很高，過失不多，沒有什麼苦，生活都是很快樂的，佛來到人間教化，人很難接受佛法。所以人就是要有苦惱的時候，佛來說法的時候才可以契機的，還有這件事。所以這個苦是人所不歡喜的，但是其中也有這麼一個轉機，有接受佛法的一個可能。但是百歲以下，人的壽命百歲以下，佛也不能來到人間的，因為這個時候人太惡了，也是不能接受佛法。所以由八萬歲以下，到一百歲以上，在這個時代之內，才能有佛出現世間的。佛出現世間和轉輪聖王出現世間有點不同，可是各種經論上說的這個事情，也有其他的差別。現在說《法華經》的時候，大眾的集會裡面有轉輪聖王，這就是一個問題了。這個時代我們這個世界上，釋迦牟尼佛出現的時代，人壽是百歲的時候，這個時候沒有轉輪聖王，怎麼會法會裡有轉輪聖王呢？這是從他方世界來的，從別的世界來的。別的世界那個時代和我們這個時代不同，別的世界，他可能是八萬歲以上壽命那樣的人，所以也是沒有問題的。「是諸大眾， 得未曾有， 歡喜合掌， 一心觀佛」， 這麼多的集會來的大眾，「得未曾有」， 說了 《 無量義經 》， 說完法就散會了嘛， 但是不能， 佛又入定，然後天雨四華，大地震動，就是這些奇妙的事情，從來沒有過的事情。心裡面想：一定是佛還有更微妙的作為、施設，可能為我們要說微妙法了，所以「歡
，心裡面皆大歡喜。「合掌」表示恭敬。
，「一心」表示誠心，心裡面沒有其他的雜念，就是注意佛。注意佛，就是希望佛為我們說法，有這個意思。那麼這表示什麼呢？表示大眾聽聞《法華經》的程度夠了，就是大乘善根成熟了，所以才有這樣的現象，表示這樣的意思。所以也正是為《法華經》作序了。
爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，「爾時，佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地獄， 上至阿迦尼吒天。 於此世界， 盡見彼土六趣眾生。 」 這是第六 「放光瑞」，佛在說《法華經》的時候放大光明。放光，它的含義是什麼呢？就是前面大眾善根成熟了，佛放光明表示應機說法了，大光明、大智慧的境界。「爾時，佛放」，爾時，就是大眾歡喜的這個時候，佛就放眉間的白毫相光。「眉間」， 佛的兩個眉之間有個白毫； 毫就是毛， 就是長的毛， 這個毛是長。在《觀佛三昧海經》上說的比較詳細。說這個毫，是佛降生的時候，佛的父親、母親曾經看這個白毫就給它量了，用尺量了一下，量了一下有五尺長。把它伸開，它有五尺長，有五尺那麼長。像一個白的琉璃筒，它中間是空的，白的琉璃筒。你放了手，它就右旋宛轉在眉間，像個琉璃珠似的，像個玻璃珠似的在那裡。等到佛出家以後，去修苦行的時候，這個白毫就長了，是一丈四尺長。等到坐在菩提樹下的時候，是一丈四尺五寸，成佛的時候是一丈五尺，這個尺寸有點不同，一丈五尺那麼長。說是這個白毫有多粗呢？《觀佛三昧海經》上說有三寸，這可見三寸也是很粗了。把它周圍盤聚在、宛轉在眉間，看起來也是很明顯的，不過佛是一丈六尺高，佛的頭當然也很大。這個白毫光，在佛成道之前，降魔的時候，這個白毫的力量很大的。佛好像就是用白毫就把魔王降伏了，在《觀佛三昧海經》說很多的事情。佛這個時候放眉間白毫相的光明，從這個白毫相裡放出光明來，這個光明很廣大。「照東方萬八千世界」， 這個光明照到東方去。 有多少世界呢？ 「萬八千世界」， 照了這麼多的三千大千世界， 照了這麼多。「靡不周遍」， 在這個世界裡面都照到了，沒有不遍的。這個地方有一點問題， 天台智者大師的意思，「靡不周遍」 這個意思， 就是不但是照東方， 其他的九方也照到了， 所以 「靡不周遍」。 這麼講， 但是唯識宗的大德窺基老法師就特別地指出來，只是照東方，其他的沒有，就說這麼一句話。但是我們看蕅益大師的《法華會義》上，他就說出一句：後面的頌文，彌勒菩薩說， 佛放一淨光， 照無量國。「放一淨光， 照無量國」， 那就不只是東方萬八千世界了；所以那裡面有個意思就是十方世界都照到了，他方世界也在內了，或者是東西南北四方都照到了，這裡面有這麼一點事情。這裡邊表示的意思， 什麼意思呢？ 表示佛說 《 法華經 》， 放白毫的光明就是說 《 法華經 》， 說 《 法華經 》 是度化根熟的菩薩， 是這樣意思， 這是窺基法師他這麼解釋。當然這個意思和天台智者大師應該是合的，沒有什麼衝突。
下至阿鼻地獄，上至阿迦尼吒天。於此世界，盡見彼土六趣眾生，前面是我們這個世界上的六種瑞相， 這以下說到 「他土」 的 「六瑞」， 六種瑞相。 六種瑞相， 第一就是 「見六趣瑞」， 見到彼方世界的六種眾生。 這是第一段。「下至阿鼻地獄」， 照他方的萬八千世界， 靡不周遍， 怎麼個周遍法呢？ 就是下至阿鼻地獄， 世界最下邊的地方， 有情居住的地方， 就是阿鼻地獄了。「阿鼻」翻個無間，就是造這種嚴重罪過的眾生，在那個地方受苦不是有間斷的，這個受苦是連續不斷地受苦，所以叫做無間，主要的意思是這樣，所以叫「阿鼻」。 這個 「地獄」， 是地下的牢獄， 是這樣意思； 這個牢獄不是在地面上， 是在地下邊， 所以叫做地獄。 實在梵語叫 「捺落迦」， 翻到中國話翻個 「苦器」。翻個苦器，就是造罪的眾生，到那個器裡面去受苦，所以叫苦器，那是一個不可愛樂的地方，是苦惱的地方。這是那個世界的最下邊。「上至阿迦尼吒天」， 就是色界天最高的一層天， 是色究竟天， 從下邊照到最高的地方去。無色界天，它並不是說是在色界天以上，倒不是那麼說。經論上說：無色界天在哪裡呢？就是無色界天的眾生，在人間修定的時候，修成功了，這個人的身體死亡了，就在那個地方就是無色界天。當然這種修行人多數不會在人間，不會在聚落裡面，都是在深山裡面。所以那個眾生，那個地方就是他的無色界天，或者是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。這樣說呢，色究竟天就是三千大千世界最高的一層天了，就是最高的地方。 最下到最高， 所以 「靡不周遍」。「於此世界，盡見彼土六趣眾生」，這是說一個地獄，又說一個阿迦尼吒天，一個最下的， 一個最高的。 這底下說 「於此世界」， 於此娑婆世界， 盡見彼萬八千世界的六趣眾生，都看見了。這一段文是見六趣的瑞相，這表示什麼呢？這六趣的眾生，就是在那裡生死輪迴，生了又死，死了又生。可是這裡面有個意思，就是我們說凡聖同居淨土、凡聖同居穢土，凡夫的世界也有淨穢的不同，這個淨穢從什麼地方去分別呢？那就是從三惡道來說。那個世界有三惡道，就是穢土；如果那個世界沒有三惡道，只是有人、天，那就是淨土。所以阿彌陀佛國那個凡聖同居是淨土，因為沒有三惡道。我們這個娑婆世界是有六趣的，所以這是個五濁惡世；但是兩萬歲以前還不能稱為五濁惡世，以下就稱為五濁惡世了。現在佛的白毫光明照到東方萬八千世界，那個世界也是有六趣眾生的，那也是個五濁惡世，也是一個苦惱的地方，這就是也是和我們這個世界是相同的。現在這裡邊，佛放白毫的光明照東方萬八千世界，這個意趣何在？意義是什麼意思？為什麼要這樣子？智者大師就說：這表示佛佛道同的意思。我們娑婆世界，釋迦牟尼佛在這裡為眾生說法的情況，和那萬八千世界彼此有相同的意思， 表示這個意思。 那麼這先看出來，「見六趣瑞」， 那個世界也是個五濁惡世，這也是和我們這個娑婆世界現在的情況是相似的。「六趣眾生」， 就是天趣、 人趣、 阿修羅、 地獄、 餓鬼、 畜生。 也簡單說一下。「天」， 就是天上的眾生他們的衣食住都是自然的， 所以這個天是自然的意思。不像我們人間，你沒有房子要造，沒有衣服穿你要做，你要吃飯、這個飯也要去做的，不是自然的，你要去做工賺錢才能生活，還有這些事。阿彌陀佛國也是有這種情形，也都是天的境界，就是都是自然的，不需要去做工。現在說是六道眾生裡面這個天，天也就是這樣意思，都是自然。自然，其實看，又不是完全都是自然；說是釋提桓因同阿修羅作戰，戰勝了，就慶祝這件事，造一個得勝堂，造一個堂叫得勝堂，這可見他們也是會造的。當然他們也是會造，當然也可以不造。這是說天。還有一個意思，天是光明的意思，天有光明的意思、清淨的意思，所以叫做天。因為天上的人身體有光明，我們人間的人身體沒有光明，所以不如天，天的福報特別大，壽命也比我們長。所以在六道輪迴裡面來說，論福報，天上勝過人間。這是天。其次說到 「人」， 人這個字怎麼講呢？ 在 《 毘婆沙論 》 上說， 人是多思惟的意思。思惟、分別心特別多，好像比天人還要多，是多思惟的意思。但是《雜心論》上說，人有一個意思，心能寂靜，能寂靜其心，所以也名之為人。這件事，應該是其中的一部分。有的人當然他能相信佛法，不見果而修因，說是佛法裡面講 「你作善有善報， 作惡就有惡報」， 人就能相信， 相信，「好！ 我不作惡」， 這也不容易。 說是「你修學戒定慧的聖道， 將來能了脫生死， 能得涅槃」，人也沒有看見， 沒有看見， 也能聽， 也就相信， 這就是因為人心 ⋯⋯， 當然這裡面有善根的關係，心能靜下來，能把這些狂心歇下來，所以名之為人。這樣講，人的身分很高了。這是天、人。「阿修羅」， 我們講過了。「地獄」， 我們也簡單地說過。再就說這個 「餓鬼」。 餓鬼， 飢餓的餓， 就是餓鬼常受飢虛之苦， 他常要向他人有所求，而且他常常地恐怖，餓鬼反倒有恐怖。人反倒怕鬼，而實在鬼還是有恐怖的，這樣意思。這個 「畜生」， 畜生， 這個 「畜」 是個畜養的意思， 人能養一些禽獸。 人養禽獸，人是有目的的，或者是用牠工作，或者是要吃牠的肉，但這只是一部分。所以新的翻譯就不翻個畜生， 翻個 「傍生」。 翻個傍生， 這個 「傍」 我都忘記怎麼講了，所以我剛才還翻了大辭典。這個「傍」字怎麼講呢？說是他在因地的時候做了一些惡行，身惡行、語惡行、意惡行，做了很多罪過的愚癡的事情，所以他受這個報的時候， 就受這個傍報。 傍行怎麼講呢？ 「負天而行」， 所以叫做傍行。譬如說走路，我們用這個字的時候，走這個路，就照這條路這麼走，牠不這麼走， 向傍邊走， 叫傍行。 但是這樣講也不對的，《 毘婆沙論 》 上說， 傍行就是負天而行，就是背著天走，不像人站起來，頂天立地，所以叫做傍行，就是那個果報的形相，這麼樣解釋叫做傍行。地獄、 餓鬼、 畜生、 人、 天、 阿修羅， 這是六趣。 這個「趣」字怎麼講呢？這個趣是歸趣，你到什麼地方去，叫做趣。這樣講什麼意思呢？就是有煩惱、又造了很多生死業的這種人，他就在這個地方來來往往的，所以叫做六趣，在這個三界內這個趣。到了人這個地方，也不是永久做人，他還要到別的地方去的，所以叫做趣。到天上去，天上也不是永久居住的地方，他還要到另外一個地方去的， 就是來來去去的， 所以叫做趣， 這個「趣」有這個意思， 就是要動。
，眾生和這個趣字有相同的意思。這個「眾」就是多，很多的；就是生了又生，生了又生，就叫眾生。就是從無始劫以來，當然是很多的生，生了又死了，死了還要生。只有得了阿羅漢，入無餘涅槃就不生了；他可是生，生了又死，死了就不生了，入無餘涅槃了。但是我們凡夫不是，生了又死，死了又生，所以很多的生，其實也就是很多的死。很多的死，死了以後若不生了呢，那就是聖人了。凡夫叫做眾生，也就是數數地生、數數地死，所以名之為眾生。
又見彼土現在諸佛，「又見彼土現在諸佛， 及聞諸佛所說經法。 」 這是第二段 「見諸佛瑞」， 佛的光明中看到彼萬八千世界，那個世界上也有佛。這個就是釋迦牟尼佛是出現在五濁惡世度眾生的，彼萬八千世界的呢，現在也是有佛在世間的，那麼他們也和釋迦牟尼佛一樣，也是出現在五濁惡世。
及聞諸佛所說經法。這是第三段 「聞說法瑞」。 不但是眼睛看見了， 還能聞諸佛所說經法。 這真是仗佛的光明，這句話真是事實了。如果沒有神通，怎麼能夠看見？怎麼能聽聞呢？ 現在是仗佛光明，能看見、還能聽到，聽到諸佛說法，他們所說的經法。
并見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸修行得道者。下邊，「并見彼諸比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷， 諸修行得道者。 復見諸菩薩摩訶薩，種種因緣、種種信解、種種相貌，行菩薩道。」這裡面，我們看這個文，先是有佛，然後佛說法，還有聽法的人，佛的弟子有比丘、比丘尼、四眾弟子，還有菩薩。這樣子，比丘、比丘尼，加菩薩，就是僧；佛、法、僧。彼萬八千世界有三寶住在世間，這也和我們這個世界一樣。但是前後的文， 智者大師又有一個深義， 他就重新有一個解釋。「又見彼土現在諸佛， 及聞諸佛所說經法」， 那麼說的什麼法呢？ 智者大師說： 這就是我們娑婆世界釋迦牟尼佛初成道的時候說 《 華嚴經 》， 彼萬八千佛土也是， 諸佛在說《 華嚴經 》、 演說 《 華嚴經 》， 那麼就是和我們這個世界上佛說 《 華嚴經 》 意思也是相同了， 這麼樣解釋。「并見彼諸比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆夷， 諸修行得道者」， 這就表示四眾弟子聽佛說 《 阿含經 》 的情況， 這麼樣解釋。 那麼這就是小乘佛教的四眾弟子聽佛說法，依據《阿含經》去修行而有了成就，就是得道了。修行是因，得道是果。
，我們頭幾天也講了，就是修四念處。其實我們再明白一點說，什麼叫做修行？就是改造自己。我這個地方不對，本來凡夫是不知道自己不對的，要聽佛說，佛說是苦集滅道，那麼我們就知道「哎呀！我這個地方不對，我要改變它」， 那麼就叫做修行。 怎麼樣改造法呢？ 那要修四念處的， 修四念處能改造自己。我們若是從三十七道品，看佛怎麼解釋這個三十七道品，你要注意地去看，注意去思惟，修行這個事情，實在就是不斷地正憶念，相續不斷地正憶念，這件事就成功了。說是我們身體四大有病，去看醫生，醫生要給我們吃藥，或者其他的方法，用一種物質的力量來對付這個病，如果弄對了，病也就是好了。現在佛告訴我們修行斷煩惱，他並不另外加什麼東西，就是你自己內心裡面不斷地正憶念，就能把煩惱消滅了，實在就是那麼一回事。當然，所謂戒定慧，用這些辦法來幫助， 所以就把自己改變過來了。 說是：「哎呀！ 煩惱很不容易斷」， 是的， 但是你不斷地正憶念， 就能改變過來。它那個道理，就是用唯識的道理也是能說得通的，就是你不斷地正憶念，就把無漏的種子栽培了。你繼續不斷地正憶念，那個種子的力量就加強了；加強了的時候，就成功了。我們平常這個凡夫，這個煩惱重，什麼原因呢？也是不斷地不如理作意。一有了問題的時候，總是向壞的地方想：啊，你對不住我！貪瞋癡就來了。你頭一次，貪瞋癡還不是太重，第二次、第三次，貪瞋癡越來越重、越來越重，自己作不得主了；明知道自己不對，還作不得主，還是要貪瞋癡。現在你修這個四念處，你不斷地正憶念，這個貪瞋癡不能活動，就是它不再繼續地熏習了，不再熏習了。不再熏習了，就像人若不吃飯，他就不精神，你繼續地熏習它，它就有力量；現在不熏習，它的力量就薄了。那麼你不斷地修習正憶念，使令這個戒定慧清淨的力量加強了，那個不清淨染汙的力量慢慢地、慢慢地它就枯竭了，它就衰竭了，煩惱就斷掉了，就是這麼回事，所以叫做修行。
，得道就是得果了，或者說須陀洹果乃至阿羅漢果，這樣子叫做道。這個 「道」， 我們頭幾次也說過， 是通達無礙的意思。 我們沒有 「道」 的時候，就是不通達，有障礙，處處過不去了。我們的眼耳鼻舌身意接觸到色聲香味觸法的時候，這個煩惱一活動的時候，就是有很多的障礙，過不去。這個四念處成功了，他就過去了，沒有事。應該貪的地方他不貪；凡夫很容易發脾氣，但是這個得道的人他不發脾氣，他就沒有事，很多很多的問題都解決了，就通達過去了。通達過去，主要就是智慧，主要是智慧。剛才說，佛入無量義處三昧，那裡面也有定。得道的人當然也是有定，也就是戒定慧，無漏的戒定慧、得大解脫，所以就是得道了。這一段文，智者大師的意思是說，就是同於釋迦牟尼佛為我們說《 阿含經 》，四眾弟子依之修學、得聖道果了，和這個意思是相同的，都有相似的地方。
復見諸菩薩摩訶薩，種種因緣、種種信解、種種相貌，行菩薩道。這個呢，智者大師解釋，他方萬八千世界諸佛為他們說的佛法，就是類似釋迦牟尼佛在說 《 阿含經 》 之後， 說 《 方等經 》、 說 《 般若經 》 的情形。 因為在佛說《阿含經》的時候沒有說菩薩道，只是四眾弟子，比丘、比丘尼，聲聞四眾弟子， 沒有說菩薩道。 後來說 《 方等經 》、《 般若經 》， 就是說菩薩道了。 說菩薩道的時候，也兼有說聲聞道的，是這樣子的。「復見諸菩薩摩訶薩， 種種因緣」， 仗佛光明， 看見彼萬八千世界裡面有很多的菩薩， 他們 「種種因緣」， 各式各樣的因緣， 他們發無上菩提心了。 這個發無上菩提心， 因和緣， 就是過去有過善根， 今生遇見佛說 《 方等經 》、 說 《 般若經》的緣，他就發無上菩提心了；或者是他以前已經得過無生法忍了，當然這是境界、程度更高了。「種種信解、 種種相貌」， 發無上菩提心是願， 有了願以後， 對於佛法的學習就會有信解。 我們說這個 「信」， 好像應該是在最前面， 信為入道之初基； 先有信，才能來到佛法裡面來。但是你繼續地學習佛法，你的信繼續地增長，也是繼續增長的；所以它是在前面，它也通到後邊來的。前面發了無上菩提心，以後他又種種的信解，就是他開始進一步地、深入地學習佛法，去開始栽培。這個 「信解」， 也包括他修止觀在內的。《 瑜伽師地論 》 上有一句話， 就是「信解離言法性真如」。「信解離言」， 就是離語言的， 不是用語言能夠說明的。「信解離言法性真如，起無分別無相心住」，用「信解」的字，說出這麼一段話。信解離言的法性真如，或者說真如法性，「起無分別無相心住」，把你的無分別、無相的境界，在你心裡面現出來了。那麼這等於是在修奢摩他、毘缽舍那了，修止觀了， 就是信解。 如果這樣講 「信解」， 這個信解就是在修行了， 就是修大乘止觀，是這樣意思了；這是內心裡面的境界。底下說 「種種相貌， 行菩薩道」， 這樣講呢，「種種信解」， 那也就是行菩薩道， 但是那個應該說是在還沒得無生法忍之前， 是這樣子；「種種相貌， 行菩薩道」， 就是得無生法忍之後了， 也可以這樣說。 種種相貌的行菩薩道， 就是六波羅蜜了。他自己用功修行，也去廣度眾生，布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。自己也這樣修行，也這樣廣度眾生，種種的相貌去行菩薩道，去教化眾生。前面「種種因緣」是說發菩提心，發菩提心以後就發心修行，是信解，叫勝解行地了；「種種相貌， 行菩薩道」， 那就是淨心地， 就是已經入聖位了。 這裡邊按智者大師的意思， 說是在聽聞 《 方等經 》、 聽聞 《 般若經 》 發無上菩提心的菩薩有這樣的境界，和釋迦牟尼佛的佛法也是相似的，這樣子說。
復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。前面是 「見六趣瑞」， 這個生死流轉的眾生， 這是佛的大悲心所緣念、 所度化的對象，所以佛來到世間；見現在諸佛，佛出現世間了。
這底下，佛怎麼度化眾生呢？ 佛就是為他說法。說法，我們昨天說《 無量義經 》，從這個無相的真理演說出來圓頓的頓教和漸教；說《華嚴經》是頓，說《阿含經 》、《 方等經 》、《 般若經 》 這是漸。 這兩種， 一個頓， 一個漸， 這兩種佛法度化眾生，這一個時代圓滿了，那麼佛就宣布涅槃了，所以是「復見諸佛般涅槃者」。這裡邊呢，前面由無相理開發出來無量無邊的佛法度化眾生，到最後應該是把這麼多的法門再會合到無相理裡面來，那就是所謂會三歸一、說《法華經》了。 在 《 法華經 》 上， 佛也是宣布要入涅槃了， 所以 「復見諸佛般涅槃者」。「諸佛般涅槃」，「般」 者， 入也； 入於涅槃。 入涅槃這個話， 佛得無上菩提的時候就是入涅槃了，哪還有什麼入涅槃呢？所以現在說涅槃，不是佛本身的境界，不是佛真身的境界，就是應化身。應化身來到凡夫的世界，現出來這個化身，他是不可能永久在世間的，所以要入涅槃。要入涅槃，就是「息化歸真」， 名之為入涅槃的。這樣說呢，前面這一大段，是彼萬八千世界的諸佛教化眾生的情況，和釋迦牟尼佛已經相同了； 這已經出現的事情， 這是過去已經相同的事情。「見諸佛般涅槃」， 諸佛已經息化歸真了， 要入涅槃了。「復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔」這些事情，這個事情在釋迦牟尼佛的佛法裡面，在《法華經》這個時代還沒出現，就是將來也要這樣子。這是未來、當來要相同的事情，也是相同的。就是過去也是相同的，未來也是相同的，那麼就是現在是什麼？就沒有提，這地方沒有現出來；現在要說《法華經 》了， 在這一段文裡沒有說。 沒有說， 所以下面的時候彌勒菩薩就有疑惑了，究竟什麼意思呢？所以要文殊菩薩回答才明白。所以這正是《法華經》的一個序，可以引出來佛要說《法華經》這個意思。「復見諸佛般涅槃者」，「涅槃」 這裡面也有很多意思， 我們在這裡暫時不講。「復見諸佛般涅槃後， 以佛舍利起七寶塔」， 佛涅槃以後， 有佛的舍利； 佛的無量無邊的功德莊嚴所熏修的舍利。「舍利」 翻個靈骨， 或者翻個骨身， 就叫做舍利。佛就是入滅以後的身體，就叫做舍利。我們通常說一粒一粒的堅固子叫舍利，其實所有的都叫做舍利，應該是那樣意思。用佛的舍利，又起建一個七寶所成的塔。 這個 「塔」， 或者叫做 「塔婆」， 翻到中國話翻個 「方墳」， 或者翻個 「高顯」， 就是佛這個塔是很高的。這一段文，也是六瑞，就表示佛的光明照到他方世界去，彼方諸佛的一代時教和釋迦牟尼佛是相同的，佛佛道同的意思。