我剛才也說，就是我們明知道這件事不對，但是我們的貪心很大、瞋心很大，還是要做這個錯誤的事情。也明知道將來還有問題，但是也不管了，也是做這個錯誤的事情。要是我們佛教徒能夠修學止觀，這個問題是可以解決。因為佛教的理論，世間上一切的事物都是沒有決定性，都是可能會向好處去，也可能向壞處去，也可能成功，也可能會失敗，就是事在人為的。我們的煩惱很重，但是也可以叫它逐漸地輕微，以至於無，損之又損之，以至於無為。怎麼能叫它完全地滅除？但是要是不這樣做，也可能越來越厲害。其中有一個相貌，我說你們聽聽。比如說我們打佛七，打念佛七，大家念佛。念佛的時候，念得很好，忽然間有一個人他念得不合板，我們就感覺到打閒岔了，或者有其他的什麼事情出現了，使令我這個一心不亂的境界破壞了，或者怎麼的，就感覺到別人打我閒岔了。但是要念佛的時候，大家一起念佛的時候，念佛的聲音也很大，還有犍槌的聲音，怎麼怎麼樣。要是我不念佛，我在打妄想的時候，你不感覺到有人打你閒岔。念佛的聲音很大，你沒聽見。打犍槌，你也沒聽見，你心裡面想以前的事情，還是很平穩地、很順利地在打妄想，不感覺打閒岔。要是你專心念佛，忽然間出現一個特別的事情，就感覺打閒岔。這是什麼事情？什麼原因？這看出來兩件事，一個我們的妄想力量很大，力量大，我們的正念沒有力量，正念沒有力量。所以有點事情，我們的正念就受到影響，就是受到影響。這是我們從打佛七或者打禪七，都會感覺到有這樣的事情。感覺到有這樣的事情，從這裡，也還是同樣的事情，同樣知道。我們可以反問一句，為什麼我們的妄想的力量那麼大呢？ 就是太久了，打妄想打得太久了。從久遠以來就是這樣妄想習慣了，東想西想， 打得習慣了。 你常常想， 你常常 ⋯⋯， 想過一回都沒有白想， 它就增加了力量， 增加力量。比如說是我們貪心，貪心出現的時候，很容易的貪心就出來，就出來的。但是你要是靜坐的時候，希望我在心裡面不要有妄想、不要昏沉，心裡明靜而住，很難很難做到。為什麼會這樣子呢？因為我們以前沒有做過。我們以前沒有這樣學習，沒有這樣訓練，所以它就是難。但是要幾十人或者幾百人在一起打禪七，有的人他很快地就合適，他就能夠靜下來。我們一支香一個鐘頭，他好像五分鐘就過去了。他也不是說是修行了幾十年，也不是。為什麼他會這樣子？他以前栽培過。那麼從這件事裡面得到一個消息，我們沒有這件事，可以栽培出來這件事的，可以栽培的。就是由無而有，由弱而強，由少而多，由小而大的，可以自己創造的。所以佛法的理論，要你自己努力，這件事就可以成功。所以我們要是感覺到自己內心裡面貪心很大，貪心來了的時候，不容易調伏，就隨著貪煩惱就去活動了。瞋心來了的時候，也是感覺很大，想要停下來很難。不要緊，用佛法的止觀的方法，能夠把它調轉過來，還是有辦法的，有辦法調轉。所以佛法說是：「一切眾生皆有佛性。」這句話很有道理，就是任何人都有希望。雖然你現在失敗了，不要緊，還是有希望成功的。就是從這些，我們經驗的這些事情，這些小事情上看出來這個道理。只要你肯創造，你就可以成功。 所以我們不要因為一時的， 打禪七、 靜坐， 心裡面老搞不好，「好了好了好了， 我不坐了。 我不打禪七、 不坐禪了。 」不必， 不用。 你繼續地努力還是可以成功的。這裡邊當然是由戒、定、慧，有戒的基礎去修定、去修慧。如果沒有戒的基礎，定慧是不能修的，定慧修不來，一定要有戒的基礎才可以。這個關於戒的方面就這樣。我們講這個定、慧，這兩個字。在修的時候，經論裡面用的名字是止。這個慧，用的名字是觀，觀察的觀。止這個字有兩個意思，一個是把自己的妄想，昏沉、妄想這兩個過失停下來。這是一個意思。第二個意思呢，這個止是有一個停留的意思，停留在正念那裡，消除妄想、昏沉，也叫做調舉，消除這個有過失的這一邊，停留在清淨的這一邊。 這個止有這兩個意思。這兩個意思，我們初開始學習止，當然有的時候可能會難一點，這妄想力量很強，你叫它不想，這是很難的，很難很難的。當然在經論上，我們想要修止觀，先要發願。 發什麼願呢？就是我希望能得聖道。你要有這個願才可以。有這個願，有什麼好處呢？你有這個願的時候，這個願能引導你向前繼續地前進，繼續向前進。如果沒有願的時候不行，沒有願的時候有點困難就退下來。你這個願不強也會有這個問題，你若強，就是有困難也會向前進。所以先應該發願。發願，當然我們有些人學習佛法的禪，目的是因為要身體健康，我不想得聖道，是你們佛教徒的事情。我不想得聖道，我只想身體健康。我聽說靜坐能令身體健康，我就想要靜坐。當然這也是個願，希望身體健康而靜坐。你這個願若堅強的時候也是可以，也是可以的。但是，當然也另外還有其他的問題。因為真實學靜坐這件事，這個欲一定要減輕，欲一定要減輕。如果你還是欲的生活多的話，就算是你靜坐得到一些好處，也是破壞了。也是破壞，也不行。你們各位可能讀過張澄基，張澄基有一本書，是《 佛法今詮 》是什麼書？ 這個名字記不清了。他說他沒有結婚的時候，在西藏學這個密法，也可能有學過顯的，他靜坐境界還是不錯的。後來跑到美國去結婚了，就沒有了，再靜坐就不行，就是不行。但是也不是說一定要過出家人的生活，你只要欲輕也還是可以。欲要輕一點，要減少、要少欲。少欲，對於靜坐的妨礙也會少，還是有妨礙，但是輕一點。那麼加上你有願意身體健康的願，你或者願意得聖道的願，引導你繼續前進，就還是能成功的，還是可以的。所以應該先要有願。當然先要受戒，在佛法裡面這個定慧一定前面要受戒，然後要有願。然後也要把這個修奢摩他、修這個止的方法要搞好，要搞通它。這個毗缽舍那，中國話是「觀」，這觀的方法也要搞清楚，就是要經過一番的學習，不學習還是不行的。只是小小的明白一點，是不夠用的，一定要多拿出一點時間去學習。學習， 我介紹一本書， 就是天台智者大師講的《 釋禪波羅蜜 》這本書。《 釋禪波羅蜜 》（這就是台北），有個慧嶽老法師，慧嶽老法師他重新校對，重新出版了。因為《 藏經 》那個本子錯字很多， 他重新校刊會好得多。 也有標點， 也比較容易看一點。 可以向他請這本書。這本書，就是我們的印順老法師很讚歎這本書，讚歎這本書非常好。而我讀過這本書，我當然也不是就讀一遍，讀過好多遍。我發覺它有個特別的好處在哪裡呢？ 特別的好處，就是能夠引導你邁出去第一步。第一步不容易邁的。而且這本書很全面。我們初開始學禪，他很多地方都告訴你了，很多地方都告訴你，所以應該讀這本書。讀這本書，對於怎麼止、怎麼觀，都會學了很多的，會很好，可以看這本書。其次， 天台智者大師說了《 摩訶止觀 》，《 摩訶止觀 》就比《 釋禪波羅蜜 》深了一點，就是你讀起來可能會難了一點，這個難不是說是文字上的，就是義理上，如果你對於佛法的認識不夠， 你會難一點， 不知道他說什麼。《 釋禪波羅蜜 》比較容易讀， 比較容易讀。當然它也是古文，就是這樣。另外，就是《 瑜伽師地論 》。《 釋禪波羅蜜 》、《 摩訶止觀 》這個書，是智者大師，是我們中國人。天台智者大師是長沙、是湖北？湖南，那他是湖南人。《瑜伽師地論》是印度人，或者也不必說是印度，說是彌勒菩薩說的，或者無著菩薩把它記錄了，弘揚出來， 說是印度人。《 瑜伽師地論 》會說得更詳細， 有些地方比智者大師更詳細。 所以還是應該讀一讀《瑜伽師地論》，也應該讀。你若想要，佛法是一個轉凡成聖的法門，解脫生死、得大涅槃，這是一個何等的大事。說是我小小的我就可以做成功了，你拿個博士學位你要讀多少年書啊？ 你現在辦生死大事，你那麼容易就好了？應該多拿出點時間去學習。《 瑜伽師地論 》也應該學， 當然《 瑜伽師地論 》裡面， 奢摩他的止， 是共於一切佛教徒。 就是我們現在很多人在學習的《 菩提道次第廣論 》、《 略論 》裡面的奢摩他， 就是《瑜伽師地論》裡面說的。和《辯中邊論》也有一點。裡面的觀，《 瑜伽師地論 》裡面的觀，當然是唯識學者的唯心識觀。和《 中觀論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》的觀是不一樣，是不一樣的，這就是隨個人的歡喜。你願意龍樹菩薩《 中觀論 》的觀， 和《 摩訶般若波羅蜜經 》的觀， 那你就學那一部分的佛法。 若願意修唯識觀， 當然 《 瑜伽師地論 》 要學，《 攝大乘論 》 也要學，《 成唯識論 》、《 顯揚聖教論》，當然都是應該學。我個人，我是笨人，我感覺到《摩訶般若波羅蜜經》和《中觀論》還比較容易學，比較容易。《 攝大乘論 》和《 瑜伽師地論 》的這個觀、 唯心識觀， 是難一點， 是比較難一點的。他用那個字很簡單，「名事互為客，其性應尋思；於二亦當推，唯量及唯假」，那幾個字誰都認識，念起來也是很順，但是講起來不簡單，不是容易講得明白的。這是說這個「觀」是有所不同的，不一樣。這是一個意思。第二個意思，我說到一件事。我感覺到我們中國古代的禪宗，古代的禪宗也是以經論為據的， 像初祖達摩禪師， 是重視《 楞伽經 》。 到了四祖道信， 他也重視《 摩訶般若波羅蜜經 》的。 像慧能禪師的《 六祖壇經 》上也提到《 摩訶般若波羅蜜經 》的， 也是提到。這表示什麼呢？ 大家都是要學習釋迦牟尼佛的教導，依據釋迦牟尼佛的教導去修禪的，是這個意思。可是後來又後來，大概是到了中國的趙宋，到南宋的時候，就開始有話頭禪。開始有話頭禪，我個人的想法，這個禪宗從此開始衰微。我的想法是這樣，開始衰微了。但是這種話頭禪久了，很多年很多年的學習，就認為應該是這樣子，應該這樣子學禪，而把經論的禪就不管了，不提這件事。不提這件事，我認為是非常遺憾的。經，《 楞伽經 》 也好，《 解深密經 》 也好，《 摩訶般若波羅蜜經 》 也好， 乃至 《 維摩經 》也好，這些經論裡面，說得明明白白的怎麼樣修止、怎麼樣修觀。《 瑜伽師地論 》也說得明明白白的怎麼樣修止、怎麼樣修觀。把它放在藏經樓上叫蟲子吃，我就閉上眼睛看話頭，我認為不是太合適。當然我這麼說，禪宗的人不同意，但是可以再想一想。造這個房子，有畫則師畫好了圖則，政府批准了，和建築公司也訂好了合同，依據這個圖則造房子，這不是很對的嗎？ 是很對的。因為他是專家嘛，他說的這個方式這樣造是最好的嘛，你不用。你自己也不是專家，你去造房子，那房子能造好嗎？ 這是很明白的事情嘛！所以我們要是想要，從自己的言行上的改善，得到身心安樂住也好，常常地懺悔也好，我們修學止觀，能改善自己的、徹底地改善自己的思想，得到大安樂住，就是得到涅槃了，當然這是最究竟、最圓滿的了。所以我們要是願意， 像《 金剛經 》說是「皆以無餘涅槃而滅度之」， 我們能有這樣殊勝的願力，就要拿出時間學習止、學習觀，然後努力地去修行改造自己，那就一定會成功，沒有疑問，一定是可以成功。我們今天的，我現在似乎就把這件事這樣講，今天我們漢文的佛教，漢文的佛教大多數的情形，就是只是念念經，經文上念一念，或者咒念一念，就是這樣子用功。這樣用功當然也是好，但是在佛法的、佛所說的、佛所開示我們的修行的次第來說，就是太少太少了。佛陀開示我們用功修行的方法，是聞、思、修，由聞思修得無生法忍。是這麼一個次第。但是我們現在只是一個「聞」， 只是在文字上去讀一讀， 這就是聞所成慧、 思所成慧、修所成慧三種智慧，只是聞慧的一少分，還不是具足的，只是一少分而已。但是我們現在就是停留在聞慧的一少分這裡，然後念經、拜懺，就是只是這樣子熏習，而不能夠有思所成慧、修所成慧，從這裡達到無生法忍。就算是有，也是少數，大多數都沒能這樣做。所以佛法是衰微了，佛法衰微，不是興盛。龍樹菩薩的弟子提婆菩薩，提婆菩薩那個時候，佛滅度以後七、八百年的時候，那現在多少年了，距離很久了。那個時候的佛教應該比我們現在好得多，但是提婆菩薩有一次集會大眾說法的時候，他還沒有說法，就先流淚了。為什麼這樣子呢？ 就是「袈裟之下空無人耳」， 只是搭個袈裟， 沒有真實性， 內裡面沒有真實性啊，有這樣的悲嘆。那個時候提婆菩薩實在是聖人，他的大辯才，無礙的辯才，能夠降伏了很多的外道。這外道聽他的說法，很多人出家了。出家以後還沒有經過修行， 當然都是凡夫嘛。 所以提婆菩薩對這些人說法的時候， 就是感動到 ⋯⋯， 就是先流淚，然後才說法的。說是我們今天的我們漢文佛教，我看其他國家的南傳佛教也不會差很多，我感覺。我將才講這話，就是修習止觀，就是學習佛說的怎麼樣止、怎麼樣觀，這樣用功修行來改善自己。應該是這樣去用功修行，這是一。但是現在今天的中國佛教，主張這樣修行的我看還是很少，不是很多。在美國有南傳佛教的學者，到美國也是弘揚禪、打禪七這些事情，我們華人的佛教徒也去參加。參加以後，也就回來向我介紹，也拿來了他們的文宣，拿來他們的這些書，也有漢文的這種書。我看了以後，我也感覺到有點問題。就是他們用功修行的方法偏於止，對於觀的一方面有多少忽略。他那本書上，從開始修行一直到阿羅漢果，也是依次第的都說出來。對於觀就是很少，很少說到觀，完全也是偏於止。我們中國佛教這個禪宗的禪，看話頭也還是止的意思，觀的意思不具足。所以南傳佛教，北傳佛教好像有同樣的趨勢，是這麼情形。當然我所知道的南傳佛教，不是說書本，說是南傳佛教徒，南傳佛教的學者，弘揚禪也可能只是一部分。還有別的南傳佛教的學者，怎麼樣弘揚禪的還不知道，也可能他們是更全面的，也是可能的。所以我想，我們若是想要真實地改善自己的話，要好好修禪。修禪，我個人的想法，如果你真能夠把這個止和觀學習得很徹底、很圓滿的話，你有可能這一生就成功，你有可能這一生就能得無生法忍的，能成聖道、能得聖果的，不應該是很難的事情。而現在不知道誰得聖道，就是因為沒有學，沒有修的關係。你真實這樣做，還是可能會成功的。若是佛在世的時候，我們拜佛為師，拜阿羅漢為師父，拜一個大菩薩做師父，那就比較容易。你不需要廣學，你只是學一少分的佛法，他只是告訴你一個簡單的法門，你就這樣修。這樣修，隨時有問題，可以請教這位大阿羅漢，也可以到佛那去問，所以隨時可以解決問題，比較容易。我們今天的不是，誰是阿羅漢我們不知道，所以就要依法不依人了。我們現在說，還算很僥倖，印度翻譯過來到中國的佛教還都在，重要的經論還都在。怎麼樣止、怎麼樣觀，很容易就能學得到，所以這件事還是可以成功的，如果書本都沒有了就完了，那也就是佛法滅亡了。所以我們要是有這樣的願，想要真實地得到佛法的利益，要學習止、學習觀，是能成功的。如果說是我不願意學，我願意念阿彌陀佛也好。真的。念阿彌陀佛，往生到阿彌陀佛國去，向阿彌陀佛學習怎麼樣觀、怎麼樣止。那樣到阿彌陀佛國去得無生法忍，也是很好。當然念阿彌陀佛也是要認真地念，你馬馬虎虎還是不行，還是不可以。其中有一樣，就是要願生阿彌陀佛國這個願，要特別誠懇才可以。你念佛就假使能念到一心不亂，如果你的願不誠懇，你還不一定能往生。要是你的願特別誠懇，你念佛一定是念得不錯的。你若不努力念佛，你心不安了。如果願生阿彌陀佛國， 你不好好念佛， 怎麼能往生呢？ 所以願很重要。 所以你念《 阿彌陀經 》，「應當發願」，「應當發願」，好多句。我這第三段，我都說一些閒話。沒有怎麼樣止、怎麼樣觀，我還沒有說。我想那個說的話， 恐怕兩個鐘頭不行。 如果要是說的話， 至少要 ⋯⋯， 十個鐘頭也不行， 十個鐘頭還不夠。我就簡單說到這裡。多謝徐主任，多謝王居士，多謝各位居士。
問：退而改善自己之後，總希望別人也能改善。
師：是的。
問：但往往又以自己的標準軌範別人。
師：是的，是的。
問：因此便失去安樂住，不快樂，又給別人壓力，請問該如何避免？
答：這個問題在經論上，應該很容易看得見。我們不要很快地就為人師，不要這樣。你不要急於為人師，是不對的。你自己多多地用功，你有了成就的時候，你再為人師的時候就好得多。就算是不那麼理想，但是你本身所成就的功德，所成就的功夫 — — 或者這樣說 — — 不受影響，能夠不受影響，那麼你會還繼續地安樂自在。
要是你能有這樣的功夫，也一定會有成就，也一定會攝受多少人大家共同地學習，也一定會有的， 不會一無成就的。 孔子說：「德不孤， 必有鄰。 」你有這樣的功德， 有這樣的道德，自然會有人來欣賞這件事，會努力地學習，所以你也不會徒勞的。所以，這樣子應該是解決了這個問題。所以，「往往又以自己的標準軌範別人，因此便失去安樂住，不快樂，又給別人壓力」，這個問題應該是解決了，應該是可以解決。要是自己只是在文字上有一點通達，但功夫上沒有什麼成就，你就為人師的時候，就容易有這個問題。別人還沒有得到什麼好處，你本身反倒退下來，這是末法時代的一個現象，是這樣子。所以我想，就是自己要能夠努力地學習，先不要著急為人師，應該會好一點。我剛才說了， 現時代的情形， 根本上說是「依法不依人」。 但是初開始學習， 你不依人， 你很難依法，依法有困難，還是有困難，所以還是得要依人。依人的時候，那怎麼辦呢？ 就是不要要求太高，能好一點。我也曾經和同學講過這個問題：你聽一位法師講經，聽一位善知識講經，你有一百個難題，他給你解答了五十個難題已經很好了。你不要要求一百個問題通通解決，那就要求得已經太過了、太過了。但是那五十個問題不要緊，你自己解決了五十個問題以後，你的程度也高了啊，你學習的能力也強了， 慢慢地、 慢慢地就完全解答了。 所以也不是特別 ⋯⋯也不是說此路不通的，還是可以過得去的。這樣子，就是你的願望，你希望有成就的願望有可能會圓滿成就了。如果你要求得太高，這是不行的。就是阿羅漢，你要挑他毛病也是，他也有毛病的，也是可以的。所以， 就是「希望別人也能改善」， 當然有這好心腸也是對的。「以自己的標準軌範別人」， 這個地方要鬆動一點， 也不要要求太高， 也不要。 而學習的人， 也不要對老師要求太高，兩方面都鬆動一點。那麼，失去安樂住的情形也會減輕。初開始的時候，就是互相地協調一下。這在《大般若經》上有這件事，〈兩不和合品〉就有這個問題。所以我們要是放寬一點，條件降低一點，那麼這個問題應該是可以解決的。