剛才王居士的介紹，希望各位老師、各位同學、各位居士，不要誤會。我是出家學習佛法五十年多了，但是我很笨，光陰都空過了，沒有什麼成就的。所以不要因為時間多，（當然五十年也不算多）， 就是有什麼成就， 不要這樣誤會。 今天有這樣的機會到這裡來和各位討論佛法，我心裡面也感覺到歡喜。我們在，每一個人在不同的環境中生活，沒有不希望自己生活快樂的。沒有一個人說是「我苦惱地生活」， 都不歡喜這樣子。 但是， 怎麼樣才能夠安樂而住？ 的確是需要探討，是需要研究、需要學習的。從多數人的思想裡面看，對於這一個問題的態度，綜合起來說，應該有兩種態度不同。一種態度就是：我對這件事不滿意，我希望對方改善，改善得令我滿意，我能夠安樂而住。這是一個態度。第二種態度不是這樣。就是能反求諸己，改善自己的言行。我的行為、我的語言、我的思想是不是有問題，我從我本身加以改善，從這樣的態度上得到安樂住。這是一個態度。站在佛法的立場上看，第二個態度，改善自己的言行這一方面，這是佛法的態度，佛法是主張這樣子。 孔夫子說：「己所不欲， 勿施於人。 」這句話佛法是同意的。 我們如果是本身的行為、語言、思想是合理，是有慈悲心在裡邊相應，那當然是應該是安樂住。不會因為自己的語言、行為傷害到、觸惱到對方，自然本身的環境、所遭遇的情況，應該是安樂住的，應該是這樣子。這是對於「身心如何安樂住」，我的第一段的大意就是這樣子。我想分三段來解釋。這是第一段。改善自己的言行這件事，說起來是容易，做起來不見得容易。所以也應該經過一個時期的學習、訓練，然後才能辦得到，才能比較好一點，才能夠身心安樂住。學習這一方面來說，當然我們說是世間上的國家的法律，或者是古代的聖賢的書，或者是現代的智者、有智慧的人的書，也都會談到這裡，從這些書本上的學習，應該得到這樣的智慧，能夠改善自己。當然我們今天是說從佛法的態度來說，就是從佛教的因果的理論上的學習，我們自然是應該有這樣的認識， 就是「己所不欲， 勿施於人」， 從這一方面得到安樂住。 我們日常生活上，應該有這樣的經驗。我觸惱了對方，對方有可能會報復，就引起糾紛，就不安樂住了。我舉一個簡單的例子說一說。在《 漢書 》上面， 在我們中國歷史《 漢書 》上面， 有記載一個人， 記載一個人的事情。這個人他是在地方政府做一個小職員，不是什麼大的官。在這一天有一個同事，他告假了，他回家去。回家去，他把同住的人的衣服，一個褲子，當作自己的褲子拿走了。拿走了，這個丟了褲子這個人，不知道是他拿去，認為另外一個人偷去了。他還算是很直爽， 他就直接向這個人說：「為什麼你偷我的褲子？ 」那個人也就承認了， 說是偷你褲子了，就到街上買了一條褲子還給他。這件事也就結束了。但是過了多少天，那個告假的那個同事回來了，他就主動地說：「哎呀！對不住，我把你的褲子當作我自己的褲子， 拿回家了， 對不住， 現在還給你。 」這個丟褲子的人才知道是冤枉了那個同事。但是那個同事一點也沒有和他爭論什麼，就承認自己偷了褲子，買一條褲子還給他。這件事，我們可以說是個小的事情，但是也可以說是一個很大的事情。就是那個人被冤枉了，他也不辯解，去買一條褲子就給他。我認為這個人很不簡單。我們通常說這個人很有修養。他這樣做了以後，別人對他的印象怎麼樣？ 我認為很多人會對他有恭敬心。他因為這樣的修養，得到很多人的信任，當然他的環境就是改善了，自然容易是安樂住的。所以，要是不能夠認識到這裡，你冤枉我，我是不能忍受，我要同你辯論、同你爭論，或者是要請律師怎麼怎麼的。這個時候造成的情況、造成的環境是什麼樣子？ 所以，我們要是經過了古人的這些書本上的理論，經過有修養的人的事實，我們去學習、去思惟，來改善自己，應該是很好的，應該是很好、很好的一件事。這是一樣事。在我們平常人來說，我們的眼睛，隔一層紙，外面就看不見了。稍微遠一點，聲音也聽不清楚。我們的思想的能力、智慧的能力很短，很有限、很有限度。我們現在，因為自己的語言、行為觸惱了別人，引起了一些問題，我們若能夠反省，也可能會容易明白、容易覺悟，得到安樂住。但是也有很多事情，自己看不明白的事情。憑我們自己的思想、智慧的能力，我們看不明白。在這一方面，那就需要另外藉重佛菩薩的智慧，我們才能夠明白的。所以剛才我說，我們若希望身心安樂住，也還要需要相信因果的道理才可以。不然的話也還是有困難，也很難能夠身心安樂住，還是會有苦惱的事情。在這一方面，佛在世的時候，曾經發生了一些事情。發生什麼事情呢？ 就是在波斯匿王的舍衛國、城裡邊，有一位大長者的夫人，她叫做毘舍離，她的名字叫毘舍離。她有三十二個兒子，三十二個兒子都是卵生。這三十二個兒子都是有大力士那樣的健康，也都是讀書、有智慧的人。這些人，因為這個母親毘舍離，是個有智慧的人，她是相信佛法的，曾經請佛到她家裡來應供。佛為他們講解佛法，她的三十二個兒子裡邊，除了最小的兒子之外，都是得了初果了，成了聖道，得到須陀洹的聖道。當然，毘舍離這個母親，也是得須陀洹了，也是得聖道了。得了聖道當然是好，可是他這個小兒子沒得聖道，有一天從城裡邊到城外面去，在城門外邊這個橋這個地方，遇見了波斯匿王的相，就是宰相。宰相的兒子從外邊回來，在橋那裡相遇，誰也不讓誰，要讓路才能過去，但是他不讓路。不讓路，但是毘舍離他這個小兒子，是在大象上，騎著象出去，對方是坐著車進來。他這個小兒子就憤怒了，你對方不讓他的路，他憤怒了。他身體一伏下去，一手下去，就把那個宰相的兒子抓住了，就扔到河裡面去了。然後這件事就過去了。過去了，這個宰相的兒回到家去，就向父親報告這件事。報告這件事，這個宰相說：「他們毘舍離家裡邊勢力太大了，毘舍離這個女人是波斯匿王的乾妹妹，我們怎麼可以和她碰呢？ 我們要忍受一點， 以後再想辦法吧！ 」後來， 慢慢的、 慢慢的， 就想出個辦法來。他做了三十二個鞭子，這個趕馬、打馬、打象的鞭子。裡邊藏著一個刀，鋼的刀，外邊看的是個鞭子。就請這個毘舍離的三十二個人吃飯，每一個人送一個鞭子。他們也感覺到很歡喜。這可見，人是不應該疏忽的，和人家以前有過問題，要小心一點才對，但是他們是疏忽了。疏忽了，他就這個時候，這個相就對波斯匿王說，說是毘舍離的三十二個兒子，每一個人都有大力士的力量，他們現在可能有造反的企圖，大王要小心一點。說是怎麼知道呢？說是他們手裡面都拿一個鞭子，鞭子裡面是刀，並不是一般的鞭子。最初說波斯匿王還不大相信，常常說，不妨檢查檢查。他也請這三十二個兒子吃飯。吃飯來了，果然是拿著鞭子，就拿出來檢查一下，是刀。波斯匿王另外在別的房子裡邊，就伏下也是力士，拿著刀。請三十二個兒子慢慢地一個一個向裡面走，進去一個殺一個，進去一個殺一個，把三十二個人通通殺掉了。殺掉了以後，把這個頭就裝在一個大箱子裡邊去，就送給毘舍離，給他母親送去。這一天，毘舍離正是請佛吃飯。請佛吃飯，不是佛一個人，還有很多的比丘同時在那吃飯。這外邊有人報告，說波斯匿王送來一個大的箱子，送來。毘舍離認為這是一個，必是幫助我們供佛， 有什麼好的飲食送來， 就要告訴人打開。 佛說：「不要打開。 」我們的釋迦牟尼佛說：「不要打開。」不打開就不打開了。這時候，佛和大眾僧說完法的時候，毘舍離母得三果。初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，得了阿那含果。得了阿那含果，和初果、二果有什麼不同呢？ 就是沒有愛心了，沒有愛。說他是我的兒子，他不是我的兒子，都是一樣的，沒有這種愛心。這時候佛說完法，佛就帶著大眾僧就回到廟上去了。這個時候毘舍離就下令把這個箱子打開， 一看， 都是他兒子的頭， 說：「苦哉！ 苦哉！ 」說這麼一句話。 說完了的時候，又說第二句話：三十二個兒子裡邊，前三十一個兒子都得聖道了，死亡的時候不要緊，能有正念，不至於墮落。但是小兒子沒得聖道，是個凡夫，遇見這種苦惱的事情，心裡面會憤怒，就可能會墮落的，所以她就擔心這件事。但是已經死了也是無可奈何。可是三十二個兒子都是結婚了的。這三十二位太太，家裡面人都是富豪。經上記載這件故事的時候，說到這三十二個女孩子的家裡邊的人都有兵（這個事我不明白，怎麼會有軍隊）。很快地大家知道了，就集會了這個軍隊，就把波斯匿王的皇宮都包圍了。這時候波斯匿王心裡面也有點害怕，就跑到佛那，跑到祇樹給孤獨園到佛那裡去，這些人都是追，也都到那邊去了。就向佛報告這件事。阿難尊者也就問佛，是什麼因緣會有這樣事情出現呢？這時候佛就說是：久遠久遠以前的時候，是有三十二個年輕人偷來一條牛。偷來這條牛， 就是到這一個店的地方（或者現在說這個旅店， 住客人的這個旅店）。 這個旅店的主人是一個老女人。老女人看這三十二個年輕人牽來一條牛，就和他們商議把這條牛殺掉了，大家要吃牠的肉。而這條牛就流淚了，就向那三十二人跪下來，當然不會說話，只是流淚。這個時候， 這三十二人也明白牛的意思，「不可以， 還是要殺掉牠！ 」殺了以後， 這個女主人就幫助把這個牛肉把牠燒，燒成了美味，大家在那吃，飽餐一頓，吃完，吃得很快樂。說這件事，當時那條牛是誰呢？ 就是今天的波斯匿王。那三十二個人就是現在的這三十二個人。那個女主人就是毘舍離，就是她。因為過去臨死， 那條牛臨死的時候， 雖然不會說話， 心裡面可是在思惟：「我哀求你們都不准許我，我將來一定要報復。」牠也是發了這樣的惡願。所以今天就是正好因緣成熟了，就是報復了。就是這麼一回事。佛這麼一說，這三十二個太太的家裡的人，聽說這件事，哦！ 原來是他欠他一條命，他今天要還他一條命，這不關我們的事，我們沒有事。就向波斯匿王道歉，就回家去了，就走了。從經上記載的這一段因緣，我們人這一生的遭遇裡邊，有的我們可以瞭解，是我們自己的行為觸惱了別人引起問題，有的我們自己不知道，不知道這件事。所以這一方面，我們很難，如果不是佛教徒，就很難會理解到這件事。所以我們相信了佛法的人，如果希望自己能夠身心安樂而住，要常常地懺悔，要時時地多懺悔。 多懺悔的時候， 使令過去造的這些罪業， 受到了（或者說是剝削）， 懺悔的力量使令罪的力量減弱了。減弱了，他去得果報，就有可能會不得果報了。有這種事情。所以我們相信了佛法的人，應該常常地懺悔，常常地多懺悔。拜《大悲懺》也好，拜《梁皇懺》也好，拜《水懺》也好，拜《千佛懺》、《萬佛懺》都好。常常地懺悔，能有這樣的作用，使令我們消除罪業，我們就容易安樂住了。可是在《 大智度論 》裡面又提出一個問題，又提出來一個問題。就是說我們佛教徒這個懺悔這件事，能有多大的力量？在我們的經律論上說，我們做惡事，或者殺生、或者偷盜，或者各式各樣罪過的事情，假設我們是受戒了的話，假設我們受戒的話，我們有三條罪。我們破這一條戒有三條罪。第一條罪叫做「遮罪」。就是你受戒的時候，你自己向佛說，也就是那個傳戒的人：「不殺生戒能持否？」你說：「能持。」當時你這麼說的。你說能持，這是隨順佛教。佛的意思叫我們不要殺害生命，要有慈悲心。你隨順佛教，你現在違背了佛教，違背了佛的教導，這是一條罪，叫做「遮罪」。第二個罪名叫做「性罪」。「性罪」， 就是你受戒不受戒都是一樣， 你若做了這件事，你就是有罪，這叫做「性罪」。這是兩條罪。第三條是什麼罪呢？ 你要還他一命的，你要還他一命。這三種苦惱的事情。要是我們相信善惡果報，我們肯誠心懺悔的話，能夠把這個遮罪，違背佛的教導這條罪，容易滅除，容易滅。第二條罪，就是你受不受戒，你做這個惡事，你都是有罪。比如這個殺、盜這些罪過，多數要到三惡道去走一走，去受苦的。我們要是懺悔的時候，這個遮罪是容易懺悔。性罪，要到三惡道去受苦這個罪名、這個罪過，不是容易滅掉的。但是，不容易滅掉，不是說不能滅掉，能滅掉，但是難一點，需要懺悔的時候，需要見到光明、見到蓮華，或者見到佛，種種的瑞相，那就表示你這個罪滅了，就是不會再到三惡道受苦了。這兩個罪還是可以這樣滅。但是你欠他一命，沒有辦法滅除的。他一定是要，他有因緣的時候，他一定是把這個債討回來的，要討回來。除非是他，你沒有還他一命，他這時候相信佛教了， 他相信佛法了。 他相信佛法以後， 他不要債，「你欠我的， 我不要了」，那可以。他在最初你殺害他的時候，他特別地憤怒，那個惡心，發了惡願，這是非常厲害的。所以佛也告訴我們佛教徒，不要發惡願。不要為了取信於人，我發個惡願，證明我是真實，是怎麼怎麼好，沒有什麼錯誤，不要發惡願。發惡願對自己不好。所以，最後這個還人家一命，這件事是很難，是不容易的，還是要還他一命。還他一命這件事，也是要因緣湊合，這一命才能還。比如是說，假設就拿波斯匿王來說，他如果這一生在天上，不在人間。這天上的人，他們為 ⋯⋯， 假設是欲界天的話， 為五欲樂所迷， 他不要債。 他不到人間來說是誰欠我命了，我要他命，沒有這回事。如果說是在地獄裡受苦，也不可能來要債的，也不能。如果是在畜生的世界，糊糊塗塗的畜生，那有可能也不可能要債。在餓鬼的世界，那還有可能，因為餓鬼的世界，他有點神通。當然是也要有一點自由的鬼，要是沒有自由的鬼，也沒有辦法要債的。所以這個要債這件事，也是要靠因緣的。如果因緣不合適，這個債還是不能要。不能要，要是這個時候這個欠債者，這時候他能信佛，他能夠修學聖道，得無生法忍了，或者往生阿彌陀佛國去了。往生阿彌陀佛國，在那裡得無生法忍，再回到我們這個世界來，那也沒有問題。沒什麼問題呢？ 因為那個從阿彌陀佛國回來這個人，他是聖人了，他會知道欠誰的債，他主動地去還債的。會主動地去還債，他不願意欠人的債，和我們凡夫人的心理不一樣。他還債，當然和我們一般人情形也不同。因為得無生法忍的人，他去還債的時候，被他殺死的時候，和沒有殺死是一樣的，一點苦惱沒有。所以到那個時候還債，和不還債是相等的。就是在凡夫的時候還債是苦惱，是不同。在這樣的情形下，當然那位得無生法忍的聖人，也可能假藉還債的因緣來度化那個人也是可能的。所以那就和凡夫完全是不相同的事情。所以在我們凡夫的境界來說，是遮罪和性罪，這兩條罪還容易滅，你欠的債還是不容易的。比如說我們偷盜人家什麼樣的財物，你要是做成功了的話，將來你還是得要還他的，不還還是不行的。還有這種事情。所以我們佛教徒相信了佛法，相信了善惡果報，也應該常常地懺悔。懺悔這件事，也有一點不同的情形。是什麼不同呢？我們造的罪，這個罪業、這個力量在那裡潛伏，沒有發生作用，你這時候懺悔，他容易滅除，容易損害他的力量，叫他不能夠得果報。還比較容易。要是他正在發生作用就困難一點，就是會困難。所以我們應該在沒有什麼不如意的事情的時候，就應該多懺悔。若說是我忽然間得了什麼重大的病痛，醫生不能治，這時候再懺悔，有時候可能困難。因為你這時候身體特別衰弱，而特別的痛苦，你在那裡懺悔也很難，你很難懺悔得合適。所以應該在沒有事情的時候多懺悔。這是一樣，這是說到懺悔這件事。另外，又說到一種情形，我們日常生活裡邊，也應該有這樣的經驗，就是我知道這件事是不對，但是我還是要做。還是要做，這是個問題。比如說一般的非宗教的人，那我們不說，就說我們是佛教徒。佛教徒，因為我們學習了佛法，應該知道是善惡果報的事情，應該是相信善惡果報的，但是還會做惡。這件事。這樣要是做了的話，當然要有因果的責任了。就算是這個果報現在沒有出現，心裡面也是不安。這樣的情形我們應該怎麼樣解決這個問題呢？應該怎麼解決？應該解決，就是應該要修止觀了，要靜坐修止觀，才能解決這個問題。靜坐修止觀怎麼能解決這個問題呢？ 我們常常靜坐，修止觀的時候，能加強我們的定力，加強我們的智慧。這個定力和智慧加強了的時候，我們知道這件事不可以做，就能不做，就能。如果你沒能加強你的定慧，煩惱的力量大，貪心大、瞋心也大，明知道不對也還是要做這件事。當然自己給自己製造問題、製造問題的。我們再講一個故事好不好？再講一個故事。這個故事可能和孟子同一時代的事情，可能大家都知道的。就是孫臏和龐涓的衝突，他們兩個人的事情。龐涓和孫臏是同學， 就是學軍事的。 龐涓先離開老師， 回到 ⋯⋯， 他是魏國的人，也就是孟子見梁惠王，那個梁惠王，就是那個時候。他也就是為梁惠王做將軍。但是他知道孫臏的才華比他高，他知道這件事。比他高，我看歷史上的書記載不一樣。有的說是孫臏主動地要求到龐涓這來做事，有的說是龐涓把他招來的。總而言之是這兩個人是到了一起。他就介紹孫臏見梁惠王，梁惠王請他做客卿，還沒請他做大將軍。 但是後來， 龐涓就說：「孫臏是齊國人， 他不會忠於魏。 但是這個人不是平常人， 放走了他， 對我們是不利的。 那怎麼辦呢？ 」他就對梁惠王說：「你就交給我辦好了。」他就把孫臏的兩個腳砍斷了（但是有的地方說是兩個膝蓋骨砍掉了）。砍掉了以後，龐涓又要求孫臏說：「你的腿好了以後，這個傷好了以後，聽說你的祖先，那個孫武子有兵法十三章，你寫出來給我，好不好？」孫臏這時候還不大知道這件事，就答應這件事給他寫。當然他的精神不是太好。有的時候精神好，就寫一段，有的時候就寫一段，有的時候精神不好就不寫。但是，龐涓的這種心，他這個陰謀，終究有人知道，也就傳到孫臏這裡來了。孫臏這時候才覺悟，就不寫了。不寫了，這時候龐涓來看他，他就向龐涓大笑，就是變成了一個神經病的樣子。但是龐涓還是疑惑他，是真神經病嗎？ 就給他大糞吃，孫臏也就是這樣吃。這種苦惱的事情出現。後來他就跑到，就不在屋子裡邊，夜間也不在屋子裡邊睡覺，就跑到那個豬圈裡邊、馬棚裡邊去休息。有的時候一天兩天不回來，有的時候跑到大街上去。但是這個時候，碰巧齊國的使臣來了。這個事情做出來，總會有人在議論，齊國的使臣也聽見這件事，就調查清楚了，夜間就把孫臏載在車上去，就送到齊國去了。送到齊國去了，這時候龐涓才知道失蹤了，失蹤了也無可奈何了。後來這時候龐涓就帶領著軍隊去伐韓國。伐這個韓國不是現在這個朝鮮，不是，是我們中國。伐它的時候，韓國就求救於齊國。齊國也就同意了來幫助他。就請這個孫臏做大將軍， 孫臏說：「我是個殘廢的人， 做將軍不好， 我給你做軍師可以。 」這時候田忌為大將，孫臏為軍師。兩個人就商議這個仗怎麼打法，孫臏就出主意：「我們直搗大梁。」大梁就是梁國、魏國的都城，到那去。當然很快地就有消息報告了龐涓，龐涓就是帶著兵就回來。回來， 孫臏和這個田忌商議， 說是：「魏國的軍隊向來是很凶悍的， 瞧不起我們齊國人，認為我們齊國人膽小，是這……