在課堂坐一會兒，和尚尼來同我談話，我說你們的廟很莊嚴，就是福德莊嚴、智慧莊嚴。和尚尼說：「心莊嚴很重要。」這句話說得對，要心莊嚴。心怎麼樣莊嚴呢？也還是福德莊嚴、智慧莊嚴，也就是心莊嚴。但是，我們沒有得聖道的人，在莊嚴裡邊有些不莊嚴，所以還需要努力的。在經論裡邊，說到有一個法門叫做「四護」。一二三四的四，護就是愛護的護、保護的護。四護裡邊，第一個就是「命護」，生命的命，命的保護。經論對這個命護的解釋，怎麼解釋的呢？我們生命的維護，就是需要有衣服、飲食、臥具、醫藥，才能夠維持我們的生命，健康地生活。但是說「護」，裡邊的含義是什麼呢？其實，我們世間上的人，乃至到禽獸，牠們都知道要維護這個生命的存在。佛法中說「護」，就是有一個特別的意義。什麼意義呢？就是要合法。我們的衣服、飲食、臥具、醫藥，明白點說就是錢。這四種生活的條件，明白一點說，就是錢。這個錢與「護」有什麼關係呢？就是要來得合法，來得很合法。在我們出家人的戒律上，也提到這件事，就是佛陀規定我們出家人不可以去種田，也不可以去做生意。那麼我們這個錢從哪裡來呢？那就是要乞求，向在家的人來乞求。我們的衣服、飲食、臥具、醫藥有所不足，就向在家居士求，我們缺什麼就求什麼。當然佛陀告訴我們，要把自己的生活所需盡量地降低，不要求太豐厚，不要求太豐富，就是要這樣子，那就算是「護」。如果我們用謊話去乞求衣服、飲食、臥具、醫藥，那就有問題了，那就不能算是「護」。因為說謊話有過失，對於自己有傷害，對於自己將來的生命有傷害的，就是不能保護自己的生命了。因為要說謊話，對於施主將來也會有問題。所以佛告訴我們要「命護」，就是有所求的時候，要真實地、真實地去乞求，不能夠有虛偽在裡邊。這樣子，對於我們的福德、智慧都會有幫助。若說謊話，對於福、對於慧就會有染汙，所以命護，這是第一種。第二是「力護」。力護，就是我們乞求來的衣服、飲食、臥具、醫藥，我們來受用的時候，也要合法，要合法地來受用這個衣服、飲食、臥具、醫藥，不能夠有非法。你太吝嗇了也不好，太浪費了也不好。這樣子才能夠從衣服、飲食、臥具、醫藥得到力量，我們才能夠修學聖道，所以叫做「力護」。第三個是「心煩惱護」。心煩惱護是什麼意思呢？我們沒有成就聖道，我們心裡面就會有煩惱，就會有貪的煩惱、瞋煩惱、愚癡的煩惱，還有我我所的煩惱，就是愛煩惱和見煩惱。有了煩惱，煩惱不動的時候還比較好，煩惱一動起來心就不安。我們出家人來到寺廟裡邊來，目的是要修學聖道、得涅槃的。我們有這樣的意願，我們內心的煩惱會作障礙，障礙我們的意願不得成就。所以要修學聖道來對付這個煩惱。就是我們心裡面沒有煩惱活動的時候，我們要修學聖道；煩惱要動起來的時候，要用聖道來消除煩惱，不能夠放縱自己的煩惱活動。這叫做「心煩惱護」。但是我們出家人，在家居士我們姑且不說了，就說我們出家人，心裡面有煩惱的時候 ⋯⋯， 我們沒有煩惱的時候， 我們是不是修學聖道？ 有煩惱的時候， 我們能夠不放縱煩惱嗎？能不能這樣做？我們心裡面有煩惱，我的瞋心起來了，這個憤怒像猛火似的，像老虎似的那麼兇惡。我們能不能覺悟我心裡面有煩惱了？能不能覺悟？覺悟了以後，我們能不能對治這個煩惱？在家居士是在欲裡邊生活，相信了佛法以後，也有可能是來栽培善根，到佛法裡邊來栽培善根。但是我們出家人，我們穿上了出家人的衣服、剃光了頭，也受了三壇大戒，這樣從外相上看，表示我們是以聖道、以涅槃為目標，是做這件事的，和在家居士不同。在家居士，他表現於外的相貌上沒有標籤，沒有表示他是佛教徒。但是我們出家人可不是，出家人表現於外的相貌，那你就是個佛教徒，你是一個修學聖道為職業的這麼一個人，你有標籤了。但是事實上我們是不是修學聖道了呢？是不是我們心裡面有煩惱的時候能對治，沒有煩惱的時候也能修學聖道了呢？這是一件事。但是今天我們漢文佛教，所謂修學聖道這件事，頂多最普遍的就是念阿彌陀佛，就是念阿彌陀佛才能夠消罪業，才能往生淨土。那麼所謂修學聖道可能就是這一樣，就是這一件事。到處都是念阿彌陀佛，也的確可以往生淨土。但是煩惱來的時候，能不放縱自己的煩惱，能嗎？能不能不放縱？我心裡面有煩惱，立刻地我把這個煩惱消除，叫心裡面清淨，我不要煩惱，能不能這樣做？所以這個「心煩惱護」這件事，是我們出家人應該是特別注意的。你們要我講開示，我說這麼一句話，你們心情怎麼樣？在家人，在家人有是佛教徒，也有非佛教徒。佛教徒有可能會好一點，非佛教徒裡邊也可能有品德高尚的人，也可能是有的，也有的品德平平的、一般的。但事實上的情形，就是國家要有法庭、有律師、有檢察官、有警察，這是幹什麼的？這是幹什麼的？就表示這個社會上，人的思想行為有問題。還有牢獄，有這個問題。說我們出了家，需不需要警察？需不需要有法官、律師、檢察官？要牢獄，要不要這件事？我們出家人和出家人是不是很和平共處？和樂地共處呢？怎麼個情形呢？那麼從這些事情看，就是我們這個命護、力護、我們心煩惱護，我們都需要注意的，都是需要注意。當然我們出家人有可能會，我除了上早晚殿之外，我可能還有私人的功課，我念《金剛經》一天念一部，我可能還拜佛多少拜，或者念大悲咒、念楞嚴咒、念十小咒，或者是特別地親近仁波切，又去學了一個什麼咒，念咒，也是很好。但是我相信，很少學習般若波羅蜜，很少學習般若波羅蜜的。就是在家居士也好，出家的法師也好，你要我念咒也歡喜，要我照經本讀一讀我也可能歡喜，我念「南無阿彌陀佛」也歡喜，或者拜佛也歡喜，但是要學習般若波羅蜜就不見得，就不見得歡喜。我讀這個《 大毗盧遮那成佛神變加持經 》，就是叫做《 大日經 》，叫做《 大日經 》，也就是密宗最重要的一部經。這部經是密宗裡邊最重要的一部經。我對於密宗沒有特別地去用心學習，我只學習了一部《大悲心陀羅尼經》，我曾經注意讀過。再就是我聽人家密宗的學者、密宗的上師說《大日經》是密宗最重要的一部經。密宗有一位很有名氣的學者，我不要說名字，他說密宗裡邊只有兩部經是佛說的，其他的經、其他的這些密宗的這些儀軌，那就不是佛說的，就是佛弟子是哪一位他們說的。只有兩部經是佛說的，其中一部經就是《大日經》。我感覺這樣重要，我也讀一讀吧！我就把它讀一讀。這部經有一行禪師的注解的。我讀了《 大日經 》以後， 我非常地意外， 感覺到意外， 想不到這件事。《 大日經 》它說什麼呢？它說佛法裡邊以般若為中心，其餘都是方便。說了這麼一句話，說這麼一句話，原來是這樣子。但是我們佛教徒，恐怕歡喜學般若的人不多。在古代的漢文佛教，是《摩訶般若波羅蜜經》，古代的時候在玄奘法師以前，鳩摩羅什法師翻了一部，就是《摩訶般若波羅蜜經》。另外有一部般若經叫做《道行般若》，《道行般若》在漢末，漢朝的末年，就翻譯到中國來，就是翻譯到中國來很早。而道安法師一年要講兩次《 道行般若 》，一年講兩次。而淨土宗的祖師慧遠大師，就是到道安法師那裡，聽道安法師講《道行般若》而發心出家的。而慧遠大師對中國哲學是有研究的人，老莊、孔孟，他很有研究。他有這麼好的基礎，所以聽了《道行般若》以後，感覺到這是佛法的勝義，老莊、孔孟所不能及，所以他就發心出家了。而道安法師一年要講兩次，講兩次《道行般若》。鳩摩羅什法師翻的《大品般若經》，古代叫做《大品般若》，他很晚才遇見這部經。這個《大品般若經》，鳩摩羅什法師翻到中國來，我們中國佛教徒，當然主要就是出家人，原來都是學習《道行般若》，但是遇見了《大品般若》的時候，心情大歡喜、皆大歡喜。因為《道行般若》的翻譯，有的地方詞不達意，這幾個字都認識，但那句話說的什麼，就不能明白。所以道安法師他講《道行般若》，到那個地方只有念一念就過去了，不能再說什麼，所以心情不快樂。後來遇見了鳩摩羅什法師翻這個《 大品般若》、《小品般若》，《小品般若》就是《道行般若》，就完全通過去了，所以心情歡喜。從那麼以後，我們漢人對於般若經學習的越來越多。三國，經過三國，漢末以後，中國三分，蜀魏吳，後來到了就是南北朝，到隋朝的時候統一中國了，到隋唐的時候三論宗還是很興盛的，也是學習般若。但是我們今天的佛教，今天的漢文佛教，《摩訶般若波羅蜜經》頂多可能會這個名字聽說過，讀一遍恐怕人都很少，很少去讀一讀的。只是《金剛般若波羅蜜經》流行得比較廣，各地方也常會有宣講這部經的，但是也就是講講而已。這個《金剛經》裡面說的道理，那就是修我空觀、修法空觀，就是學習這個般若法門的。六祖到五祖那去，就聽五祖講《金剛般若》的，這可見禪宗的人也重視《金剛般若 》，就是《 金剛般若 》就是禪。什麼叫做禪？ 就是修我空觀、修法空觀，這就是禪。但是後來的禪，也不修我空觀，也不修法空觀，就是看話頭，就是這樣子。而我們今天的漢文佛教，雖然也學習、也講，我們有可能照本念一遍，把《金剛經》念一遍，也可能背一遍，但是你能夠修我空觀和法空觀嗎？所以這樣說，這個「心煩惱護」，怎麼樣護啊？怎麼樣來對治煩惱啊？用什麼方法來對治煩惱？也不能夠用般若來對治煩惱，頂多是念咒，念咒來對治煩惱，有可能念阿彌陀佛來對治煩惱，只有這樣子、這樣子來對治。對治，若是用《金剛般若》來對治煩惱，《金剛般若》是能斷煩惱，能使令我們見第一義諦的，可以得聖道的。今天念阿彌陀佛對治煩惱，說念咒對治煩惱，誰得無生法忍了？誰得聖道沒有？有沒有人得聖道？誰是聖人？我們說，我們佛教裡邊有很多菩薩，有很多弘揚佛法的菩薩，也要關心佛教，關懷。 「關懷」 這兩個字， 常常用這個關懷。 關懷， 人若是 ⋯⋯一般人老了、 有病了，我們對他要關懷。這是有慈悲心，說是這個人生活困難，我們要關懷他。這表示佛教徒的慈悲，悲心很大。但是，真實地能關懷我們的生命，是要般若波羅蜜，要般若法門才能關懷，它能夠真實地發生作用。但是我們好像忘記了，我們沒能這麼做。說是你餓了，我給你麵包，這叫做關懷。其實這個事情，也是關懷，不能說不是關懷。有病了，我造一個醫院給你治病，這是關懷。但是這件事，就算醫生好，把你病治好了，過幾天又有病了，又有病。最後呢，也就是不了了之，然後就一口氣不來就這樣子走了。關懷了老半天，關懷了幾十年，問題還不能解決，問題還不能解決的。你同意我的說法嗎？我的說法你同意不同意？但是若是釋迦牟尼佛的大智慧呢， 他提倡 ⋯⋯， 你看， 我剛才說顯教， 顯教裡邊《大般若經》六百卷，這般若，可見佛對於般若的重視。這《華嚴經》也好，《法華經 》也好， 都是般若。《 維摩詰所說經 》也是般若，《 大寶積經 》、《 大集經 》、《 大般涅槃經》，通通都是般若。我們學習這樣的法門，那能夠從根本上解決你的生死大苦，使令你永久不再有老病死。這是真實的關懷。但是我們是這樣做了嗎？ 我們佛教、佛教徒是這樣做了嗎？我們真實地把我們的精神、時間用在這上了嗎？我看沒有，沒有，我們的精神放在什麼？放在其他的事情。我們佛教徒能夠反省，注意這件事嗎？所以「心煩惱護」，就是要學習般若法門，才能夠保護我們的心清淨，使令那煩惱的活動不活動，使煩惱的潛在的功能也消除了，能使令我們變成聖人，這叫做「心煩惱護」。這是第三。第四就是「善方便護」。但是學習般若、修學聖道這件事，要不怕辛苦才可以，我不怕辛苦，我不怕難，要努力地去做這件事，你才能成功。有一點我就辛苦了，那這件事也辦不到，也不容易。就是社會上，社會上的小孩子讀書，也有的小孩子他就歡喜讀書，也有的小孩子不歡喜讀書。但是年紀漸漸大了的時候，他就知道，他自己會開了一點智慧：「哦，我小時候我父母栽培我，我靠父母的關懷，我可以安樂地生活，但是不能永久嘛，我將來年紀大了，我要在社會上生存。社會生存，我一定要有專業知識，我若不讀書，我就沒有專業知識，那麼怎麼生存呢？我要讀書！」他自己會反省要讀書，他就會努力讀書。讀書，小學、中學、大學，或者是拿到更高的學位，然後在社會上做事。這當然自己能知道好歹，知道什麼是好、什麼是壞，然後選擇一條道路，努力地去走這條道路。我們出家人怎麼回事？我們出家人仗佛光明，有在家居士願意供養我們。我們向在家居士說：「修福啊、修慧啊！」在家居士相信我們的話，就是供養我們，使令我們的衣食，衣服、飲食、臥具、醫藥，四事無缺，生活自在，一點壓力沒有，一點壓力沒有啊！ 本來就是 ⋯⋯， 你就有時間了啊， 可以好好地學習佛法、 修學聖道。 但是真的嗎？但是又不一定。我們出家人， 我們從 ⋯⋯， 比如說這個傳戒， 傳戒裡邊， 出家人要受戒， 受戒的時候，可能上千人，以前多少年前的時候，每一次傳戒可能上千人。最近幾年開放了，這裡可以傳戒，那裡可以傳戒，可能是要到幾百人。那麼各處傳戒加起來，也可能還是上千人，每一年都有這麼多的出家人。這麼多的出家人，有多少個人歡喜學習佛法？有多少來佛學院報名讀書的？我看這個數若對比起來是個少數，那些人就不肯讀書、不肯學，就是念阿彌陀佛也可以，也是好。「我不要到佛學院學，我就在廟上念阿彌陀佛也好，這就是最上微妙法門！」也可以，也是可以。但是你若不學習佛法，你只是念阿彌陀佛，要問你：「什麼叫做佛法僧？為什麼稱之為三寶？」你講給我聽聽。若在家居士來問你：「什麼叫做佛寶？法寶？僧寶？什麼叫做寶？你說給我聽聽。」我看還不大容易講，不容易講。常常辦法會，也請法師講講苦、集、滅、道，十二因緣，那麼他講完了，問一個法師：「你講講十二因緣我聽聽，什麼叫做無明緣行、行緣識？」恐怕你若沒學過就不行，你講不來。就說是念阿彌陀佛，「阿彌陀佛」翻到中國話，翻個「無量」。我們說翻個「無量壽」，這句話還是有點問題，它是翻個「無量」。但釋迦牟尼佛作注解，什麼無量呢？阿彌陀佛壽命無量、光明無量、功德無量，所以叫做無量壽、無量光，是這麼個意思。我小時候在家裡面聽那個盲人說書，「無量佛」，還說個「無量佛」。我出家以後，阿彌陀佛翻個「無量壽」，就會想起來以前那個盲人說書是翻個「無量佛」。後來我一查字典，是對的，說「無量佛」是對的。就這件事你若不注意，你還說不清楚。為什麼叫做無量光？什麼叫做無量壽？你講給我聽聽。你發心念阿彌陀佛，小本的《阿彌陀經》和大本的《無量壽經》有什麼差別？你說我聽聽，都不見得明白，所以這不學習佛法就不知道。你若不知道的時候，你就能專心念阿彌陀佛求生淨土，也未必能夠成功，也未必。所以這個「心煩惱護」，我們今天的漢文佛教，「心煩惱護」不容易做得圓滿。而這個第四護「善方便護」，就是不怕困難，我不怕苦，我要修學聖道，叫做「善方便護」。這件事我們也都不容易做到，你若苦一點就不行，我拒絕。就是這樣子，有一點困難就向後退，而不能夠向前進。所以我們，要能夠自己多讀書。現在這個淨空法師的大慈悲，他提倡這個彙本的《 無量壽清淨平等覺經 》。這個讀起來比較容易，也還好。所以歡喜念阿彌陀佛也好，就是把這彙本的《無量壽經》常常讀。常常讀呢，就能加強你願生阿彌陀佛國的願。你願生阿彌陀佛國的這個願很懇切，也就能精進念佛，也就可能會往生阿彌陀佛國。如果你只念阿彌陀佛名號，你不念《阿彌陀經》，不念大本的《無量壽經》的話，你求生阿彌陀佛國的願能那麼懇切嗎？我看也不見得，也不容易。所以我們佛教徒，我們出家人得到了在家居士的護持，因緣都具足了，正好要努力地修學聖道。修學聖道，但是我不願意去學習經論，那麼念阿彌陀佛也是好，但是《阿彌陀經》要好好讀，小本的《阿彌陀經》應該背下來，大本的《無量壽經》能背下來也是好。你背下來以後，你念阿彌陀佛的心情不一樣，這就可以知道佛說的經有力量，它是有力量的。比如說讀《法華經》，把《法華經》能背下來，你天天背《法華經》，你就有點感覺。有什麼感覺？這個身體輕快而不粗重。這個輕快和粗重也是個問題。怎麼叫做輕快？怎麼叫做粗重呢？這是個問題。我再講幾句。這個有病的人，有病的人感覺身體就是不舒服。你若是這個病好了呢，身體就是輕快。這個有病和無病對比，就是有病的時候身體叫做粗重，那沒有病的時候身體輕快。說是我們，你沒有背《 法華經 》的時候，這叫做粗重。若天天背《 法華經》，感覺身體輕快。這就有不同，感覺不同。這是什麼意思？就是佛的法，只要你能念它的文句，對你就是有不可思議功德，何況我們能夠去學習文裡邊的義。文裡面有義的啊！我只是讀誦這個文，就有這麼大的功德。若能學習義，功德更是不可思議的。所以我們這樣子，就是在家居士護持我們，我們正好有充分的時間修學聖道。修學聖道，我們不願意學習經論，就念阿彌陀佛，精進念佛也好，求生阿彌陀佛國。這樣子呢，也就不辜負我們自己發心出家的本願，也不辜負在家居士的護持。有一本經上說到一件事，說到這個在家居士說：「佛在世的時候，要付囑這個在家居士要護持出家人。出家人他自己不生產，要靠在家居士護持。那我們就依教奉行，護持出家人。這樣子將來我們和佛見面的時候，我們心裡面感覺到安慰。就是佛法，我們居士盡了責任了，我們是護持出家人，出家人他修行不修行是出家人的事，我是盡責任了，我是護持了，我是護持佛教了。」有一段經上說這麼一句話，有這個話，就是在家居士他已經盡責任了，對出家人很護持了。佛法若是住世不住世，是你出家人要盡責任。我來護持，我盡責任了。有這麼一段，這個經上說到這一段。你們要我講開示，我就是講這麼一段，希望我們心情歡喜。多謝，多謝各位。