您說我遊心法海五十年，其實就是妄想五十年，我一點修行也沒有。但是我們佛教徒的確是應該要努力地學習佛法，然後努力地修行，的確是應該是這樣子。我今天剛才在讀經，我在想，我到這裡來應該怎麼講？講什麼呢？心裡還想這件事。後來忽然間有一件事，可以從這裡開頭。就是我們漢文的佛教自從一九四九年之後，有很多的大德來到海外，在香港的時候，金山、高旻這些禪宗的大德曾經舉行過幾次的禪七，各位可能會聽說過，就是虛雲老和尚的法子復仁和尚，在香港大嶼山法林，在這個地方住，曾經舉行過禪七。後來，香港有個聖一法師，他也是親近虛雲老和尚的，他也舉行過很多次的禪七。另外有一位壽冶和尚，是五台山一個道場的住持，他是經過香港到越南去成立了道場，後來也來到美國，在紐約、紐澤西那個地方也舉行禪七。這些禪七都是中國大陸禪宗的家風，我也曾參加過幾次的，後來就不再聽說有這些禪七了。但是有南傳佛教的學者來到美國、台灣，香港也是有，也有舉行這個禪十，十天，舉行這麼一段集會是十天為期的，最近多少年也不斷地有聽說這件事，但是我沒有去參加。據聽說，我們佛學院裡邊的同學有去參加，參加回來的時候，把他們的宣傳品有拿回來我看過。也有的法師到緬甸去參加他們的禪修，也有這個英文的宣傳品，又經過翻譯成漢文，我也讀過。我大概得到的一個印象，他們的禪修止多過觀、多於觀。這個靜坐修禪的這個方法，當然就是戒定慧，戒是南傳、北傳無差別，不過北傳有大乘菩薩戒，是南傳所沒有的。至於修禪的方法只有兩個：一個止和觀。我感覺南傳的止很好，但是缺少觀。有一位善知識說：「止成就以後再修觀。」這話也有道理。我們北傳佛教關於禪的書也有這樣的說法，就是止成就以後再修觀。因為止成就了以後，你或者是得了未到地定，或者是得到色界四禪，然後再修毗缽舍那觀，它有力量，就容易斷惑證真，容易見到諸法實相，容易斷煩惱，北傳佛教的經論上也是這樣說。但是北傳佛教的經論裡面另有一個說法，就是止沒有成就的時候也可以修觀，這就是有一點不同。因為這個止沒有成就的時候，你要努力地修止；努力地修止，可是你沒有成就的關係，你不會很長的時間明靜而住的，你辦不到，你一定會打妄想了，不然就是惛沉了。那麼這樣的情形，你不妨也修觀，止一段時間你就修這個毗缽舍那觀，觀以後再修止，這樣也是好的。這個南傳佛教的學者所提倡的止觀，我說他是止多觀少，但是在《阿含經》和《阿毗達磨論》上倒不是決定這樣子。這也就是因為人的關係，那個人，那個學者他偏歡喜止，那麼他就提倡止，而這個觀提倡得少；當然也有可能有的善知識提倡觀的多，修止的少，也有可能這個情形。這是因人而異，在法上不是決定這樣子，這個應該不是什麼問題。就是我們北傳佛教也有同樣的情形，就是也有人歡喜止，只是勸大家修學止而不修觀，也可能有人勸我們多修觀而少修止，也可能這個情形。所以這個止的多少，觀的多少是人的問題，不是法上決定是要怎樣的。我本人因為初出家的時候，在佛學院裡面學的是天台宗，因為天台智者大師對於止觀是發揮得很多，《摩訶止觀》這個書，《釋禪波羅蜜》的書，還有《小止觀》的書，還有個《六妙門》這個書，都是說止觀的。其他的智者大師講的法裡邊，雖然不是專說止觀，可也決定會提到止觀的，非常地重視止觀這件事。那麼我因為學習了這樣的佛法，所以也就提倡這件事。但是我們漢文佛教的大環境不是修止觀的，是提倡念阿彌陀佛的特別多。念阿彌陀佛這件事非常好，的確是，念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國是對的，的確是這樣是對的。但是我們若去讀經論的話，又不全是這樣子，很明顯你若讀《摩訶般若波羅蜜經》，讀《大般若經》，讀這個《道行般若經》，讀《華嚴經》，讀這《大寶積經》、《大集經》，讀《維摩詰所說經》，這些經上面不是的，不是說勸你念阿彌陀佛求生淨土，不是的，不是那麼回事。它是勸你學習止觀，學習六波羅蜜的，是這麼一個情形。就是讀大本的《無量壽經》，也還是修六波羅蜜的，也是修止觀的。當然也可能是觀阿彌陀佛的相好光明，觀阿彌陀佛的無量功德，就是你心裡面先修奢摩他的止修一會兒，然後你觀想阿彌陀佛的相好光明，觀察思惟阿彌陀佛的十力、四無所畏、十八不共、四無礙辯，如來、應供、正遍知……這十號的功德，這個大本的《無量壽經》是提倡這樣念佛的。說是念阿彌陀佛名號，是小本的《阿彌陀經》。這個漢文佛教徒做功課，念《阿彌陀經》才提倡念阿彌陀佛名號，當然這個法門從我們中國可能是唐朝有些大德就開始提倡，提倡這樣修行也很久了。那麼學習這個法門的人也是很多，我相信比修止觀的人多，因為這個比較容易，比較容易做。從《淨土聖賢錄》上看，往生的人也應該是很多，所以念阿彌陀佛求生淨土；念阿彌陀佛名號是淨土法門的一少分，淨土法門「三根普被」這句話是對的，淨土法門也有實相念佛，有觀想念佛、觀相念佛、持名念佛。這個淨土法門的念佛分四部分，持名念佛是四分之一，但是四分之一可是這樣修學的人特別多，修學成功了往生阿彌陀佛國非常好嘛，那就是成功了。修止觀的人，我認為很少很少。我們從近代、從民國以來的大德的著作上看，就是講教的這些大德也都是念阿彌陀佛。有一位有名的，講《華嚴經》很有名的一位大德，有人問他：「你為什麼不修止觀呢？」他說：「修不來，修不來啊！」這位老法師很真實、很坦白，就說真實話：「修不來。」那麼怎麼修行呢？就是念阿彌陀佛！這位老法師當然他是很精進、很用功地修行，當然是應該說是成功了的人，這還是講教的大法師。若是沒有講教的法師，止觀我認為是修不來了，因為你不懂，你不講教就表示你不知道，不懂得這回事，那不可能是修止觀了。那麼他怎麼修行呢？那麼也可能就是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛求生淨土，我也非常贊成，也贊成這件事，我也願意往生阿彌陀佛國去。但是有一個問題，就是我們今天的漢文佛教普遍的情形是怎麼樣的呢？普遍的情形，多數人都沒得聖道，這個煩惱隨時活動。那麼這樣的佛教徒來住持佛教，佛教是興盛的嗎？我們感覺到佛教是很衰微了。佛教衰微，我認為幾乎就是佛教是要滅亡了，達到這個程度。如果我們，當然用分別心來觀察這件事，廣大的佛教徒裡邊有幾個人有正知正見？有幾個人有正知正見？我看有正知正見的人都不多，就是我們出家人都算在內，有幾個人有正知正見？都不多啊！這是一。第二個問題，有幾個人知道好好用功修行，應該怎麼修行，知道這件事，我看更少了，那是很少的。那就表明我們中國佛教這個漢文佛教很衰微，正法欲滅。我們現在佛教的情形，當然也不能說這是不對，比如說我們做法會，做法會大家栽培善根，我拜懺也是栽培善根，消除業障，也是好嘛，也是好。或者是拜懺、念普佛、做三時繫念、放大蒙山、放燄口、打水陸，做各式各樣的法會，都是栽培善根，都能消除業障，好嘛！是好；好是好，但是對於佛教能住持下去，我認為是很有問題，很有問題的。「怎麼樣能住持下去」這個問題，就是佛學院裡面……，還算好，我們佛教還有佛學院，有佛學院大家可以在那裡學習佛法，學習佛法當然能明白多少佛法。當然人有利鈍的不同，有人根性利，有人根性鈍。那麼根性利的人，當然同樣的時間他對於佛法的認識會比較深刻；有的人同樣的時間他就……多少年學習佛法，也是同樣地上課了，但是學習得平平的，有這樣。比較有點成就的人，他也可以做老師，可以講經說法，也可以這樣子；但是沒有聖人，我們中國佛教裡面沒有聖人，不能夠表示出來佛法的那個清淨的氣分，不能表示出來，這是一個很嚴重的問題。那麼我們大家都念阿彌陀佛求生淨土，很好，但是這個世界的佛法，中國佛法有問題。如果若是學習般若波羅蜜，學習金剛般若波羅蜜，大品的《摩訶般若波羅蜜經》或者是，這樣的法門，多靜坐的話，情形會不同。情形會怎麼不同呢？能調伏心裡面的煩惱。它有兩個好處：一個是使令你得正知正見，究竟什麼是佛法，你可能會有一點消息。如果你不深入地學習佛法，你只是念阿彌陀佛，你念成功了能往生淨土也是很好，但是你在沒有往生的時候，你未必能明白這件事，因為你沒有深入地學習佛法，你不知道，不知道什麼是佛法。若是你能深入地學習，你有可能會明白什麼是佛法；你明白什麼是佛法，你為人家講解的時候，你可能會講得不會太錯誤，不會有錯誤，那麼這對於住持佛法有好處。另外，你用般若波羅蜜來調伏自己，調伏自己的心，當然調伏身，身清淨、語清淨、意清淨，身語意三業清淨。三業不清淨就是因為有煩惱，你用般若波羅蜜能調，用般若波羅蜜，般若波羅蜜就是毗缽舍那，就是觀，常常這樣觀察呢……我們這個人，其他的眾生我們不說，就說我們人，我們為什麼這個貪煩惱重、瞋煩惱重、愚癡很重，為什麼煩惱很重呢？就是久遠以來不斷地熏習來的。你不斷地貪，貪就是越來越重，你不斷地發脾氣，忿怒，你的瞋心也就是重；所有的煩惱都是一樣，疑惑心、高慢心都是這麼不斷地熏習來的。現在如果是我們學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，學習《金剛般若波羅蜜經》，學習佛法，你心裡面能夠這樣思惟，經上說諸法是無常的、是無我的、是畢竟空的，你這樣思惟，通達無常義、通達無我義、通達一切法畢竟空義，這是智慧，這種智慧能對治你的貪瞋癡的煩惱。你觀一切法空的時候，這個貪瞋癡的境界沒有了，可貪的境界沒有了，可忿怒的境界沒有了，可疑惑的境界沒有，這個煩惱生起的這些因緣都沒有了，沒有了你就不生煩惱了嘛，你就不生煩惱。而這種事情一定要用摩訶般若的這種智慧觀察，才能有這種作用。你學習《摩訶般若波羅蜜經》，一方面能得到正知正見，一方面能調心；我們所有的佛教徒，你能這樣做，我們佛教徒的程度就進步了。說是我不念阿彌陀佛能往生淨土嗎？往生淨土是你要有願，願生阿彌陀佛國，你要有願；你加上有功德，願以此功德迴向淨土，你也能往生。這個大本的《無量壽經》就是這樣說的，大本的《無量壽經》是提倡修六波羅蜜迴向淨土，是這樣子的，那麼你若能這樣迴向，也能求生淨土。當然你願意念阿彌陀佛也可以，念阿彌陀佛然後加以迴向，就可以往生淨土，但是你的程度可是高了一點了。你到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛國我們從《十六觀經》上看，分九品，就是往生阿彌陀佛國的人程度不同，你到了阿彌陀佛國一樣，程度還是不一樣的。但是那個程度不是決定的，你在那裡用功你會進步，進步、進步，大家都是上品了，都可以得無生法忍，就是上品了，所以也不必說「我是下品，我就不如人」，不是這樣意思，你可以進步的。這就是出來兩個問題：一個是，我們學習這個法門，使令這個地區的佛教徒能夠進步，佛法可以繼續逐漸地可以興盛起來，有可能會有人得聖道了，這是一個好處；可以使令這個地區有佛教繼續住持下去，會興盛起來，這是一個功德。第二個，同樣可以求生阿彌陀佛國，並且到了阿彌陀佛國，你的品位還會高的。你讀這個《十六觀經》那個上品上生，是到了阿彌陀佛國很快一見佛聞法得無生法忍了，那就是上品。我們若讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，那就是得無生法忍的法門。我也曾經和人說過，如果我們只是念《佛說阿彌陀經》這個經呢，你在這裡不能得無生法忍，但是到阿彌陀佛國去得無生法忍。你若學習《金剛般若經》、《摩訶般若波羅蜜經》，是在這裡得無生法忍的。在這裡得無生法忍，你若願生阿彌陀佛國也是可以，還是可以去的，而且還是決定能往生的。怎麼知道呢？怎麼知道學習《摩訶般若波羅蜜經》，這樣子修止觀決定往生阿彌陀佛國，你的理由是什麼？我的理由很簡單，你常常地讀《摩訶般若波羅蜜經》，你常常地這樣子修止觀，你現在就是心不顛倒。《阿彌陀經》說臨命終的時候心不顛倒，那麼阿彌陀佛來接引你去了；那個意思，你念阿彌陀佛一心不亂很好，但是臨命終的時候要心不亂，臨命終要心不顛倒，那這時候阿彌陀佛來了接引你去。如果你平常你念阿彌陀佛念得很好，臨命終時糊塗了、顛倒了，還不能往生的，還有這個問題啊！現在我們讀這《摩訶般若波羅蜜經》，當然其他的事情要減少，你才有時間嘛，有時間讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，就思惟《般若經》裡邊的義，就是修止觀嘛！這樣說你這時候就心不顛倒，隨時警覺自己不要錯誤、不要顛倒；眼見色、耳聞聲乃至到舌嚐味，你吃東西的時候心裡不要迷惑，但是心，你的第六意識緣一切法的時候不要迷惑，隨時警覺自己不顛倒。隨時不顛倒，當然你臨命終……，你生存的時候，長時期地你用般若波羅蜜來調伏你的身口意，叫它不顛倒，你有幾十年的功夫；做惡的事情不要做，做就做功德的事情、利益人的事情，而自己常常地這樣調心，叫它不顛倒，臨命終的時候當然也不顛倒，當然也是不顛倒。如果我們不這樣子學習，我們不學習《摩訶般若波羅蜜經》這個法門，也不念阿彌陀佛，或者說是佛法有一點信心，或者他根本沒有信心，這個人就是在顛倒裡，按我們佛法的態度來看，這個人就是在顛倒裡面生活。那麼這個人臨命終的時候他不顛倒嗎？不可能的嘛，臨命終的時候也是顛倒的。我們若是不學習般若法門，我們也念阿彌陀佛，你這個時候也可能不顛倒，但是也可能顛倒你還不知道，到臨命終的時候是顛倒、是不顛倒不一定，還是不一定的。所以也有人說：念佛的人很多，往生的人還是很少的。什麼原因呢？就是你心顛倒了，臨命終的時候糊塗了，不願意到阿彌陀佛國去，就是有這個問題。但是若是我們學習《金剛般若經》：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，那麼你念這個文，然後思惟這個義，思惟這個義的時候有止有觀。今天你用四個鐘頭做這件事，明天也用四個鐘頭，做做地用八個鐘頭，一天用八個鐘頭做這件事，或用十個鐘頭，用十二個鐘頭，漸漸有進步了，你臨命終的時候當然是不顛倒。不顛倒了，你願生阿彌陀佛國，那麼阿彌陀佛就來了，阿彌陀佛就來接引你去了嘛，這是很順理成章的事情。所以我說你沒能夠很多的時間念阿彌陀佛，我少分的時間念阿彌陀佛，多分的時間學習《摩訶般若波羅蜜經》，你若願生阿彌陀佛國的話是決定可以往生的，理由就是這麼多，很簡單，就是心不顛倒，因為生存的時候就心不顛倒了，那麼你就決定往生。到了阿彌陀佛國真是太好了，到了阿彌陀佛國你看，有阿彌陀佛為你說法，觀世音菩薩也為你說法，大勢至菩薩也為你說法，很多的善知識都是過來人，不是迷迷糊糊的人，你聽那個人說法，你有百分之百的信心，他不會講錯了。那麼阿彌陀佛國都是一個修行的增上緣，加上有真實的善知識來教導你，而你這個身體是蓮花化生的，不是由欲生的身體；我們這個身體是由欲生的，所以很難離開欲，很難棄捨這個欲，很困難。到了阿彌陀佛國不是這麼回事，是清淨的，由清淨的信願行，加上阿彌陀佛不可思議的願力，所成就的蓮花化生，所以這身體也清淨。身體清淨，當然不會自然就是聖人的，你還是要見佛聞法，也還是修止觀，還是修《摩訶般若波羅蜜經》這個止觀得無生法忍的，那麼很容易得聖道，很容易就成就了。成就聖道，我們不要誤會。我們從經論上看，初地、二地、三地、四地、五地、六地……，聖人還是有階級的，就是由淺而深逐漸逐漸地才功德圓滿。聖人的功德很多很多的事情，我們若不讀是不知道，你要看看這些經論你才知道。修行那個八背捨、八解脫，那要到什麼程度，那是聖人修的；聖人還修不淨觀，何況我們凡夫！修不淨觀、修八解脫，那要多少時間修啊！到阿彌陀佛國去也是一樣，聖人有神通，自然有神通啊？那是修行來的，很殊勝的。當然一般的天眼通、天耳通這個還比較容易，但是殊勝的神通是要經過修行才能成就的。所以聖人還是有初地、二地……有深淺的，還繼續進步。到了第八地菩薩，這時候回到娑婆世界來比較好一點，如果初地菩薩從極樂世界回到這裡來度化眾生，還不是那麼容易。度化眾生的確是要有大智慧、大神通境界才可以；初地菩薩功德，小小有點功德，有很多功德不具足，度化眾生還不是那麼合適的，何況是個生死凡夫啊！所以到了阿彌陀佛國還要繼續用功修行，修行才可以。我剛才這一段話，南傳佛教的修禪和北傳佛教修的禪，我認為北傳佛教的禪高明過南傳佛教的禪，比南傳佛教高明。高明的原因在哪裡呢？就是北傳佛教這個般若法門是南傳佛教所沒有的，這是大乘佛教特別殊勝的地方，南傳佛教沒有這樣的法門的。我們是北傳佛教，北傳佛教這《摩訶般若波羅蜜經》觀一切法空的這個智慧，南傳佛教沒有。南傳佛教是由無常、無我來入於聖道，悟入聖道；北傳佛教又加上一個諸法畢竟空，從這裡悟入聖道。可是這無常、無我也還是可以學習的，倒不是說是棄捨了。那麼我們若是修止觀，你若願意修止觀的話，這個觀裡面也可以修無常觀，也可以修無我觀，但是你要加上《般若經》的自性空這個畢竟空觀，就是來得利，來得利一點，容易悟入聖道，容易，很容易悟入。容易悟入聖道，就是你得無生法忍會快一點，會快一點，有這件事，所以我們應該是在這一方面努力。我們並不歧視南傳佛教，因為南傳佛教也是佛法，也是能得聖道的，也很好。有的人不願意學習大乘，願意學習小乘，也是好，也不能說他決定不對；學習，也可以得聖道嘛，也是一樣嘛！但是若是毀謗大乘就是不對了，那是不對。我這一段話有兩個意思：一個意思和南傳佛教的不同，一個是學習般若法門和淨土法門的關係。和淨土法門的關係，我認為般若法門也是非常殊勝，念阿彌陀佛是殊勝，但是如果你對於佛法的學習不夠，你可能未必能成功，也可能的，也有可能成功了，這是這樣子。成功了，當然就是很好。當然我們說學習《摩訶般若波羅蜜經》這個法門，你說怎麼好，結果你很懈怠，也照樣還是不成功，你若懈怠就不行啊！當然所有的法門，懈怠都是不行的。那麼這是我這一段話到此為止，再說第二段。我們從《高僧傳》上看，我們就說天台智者大師，他臨終的時候往生到什麼地方去了？當時有人問，智者大師說的話你不容易懂，他說那個話你不容易懂那句話是什麼意思。但是後來在章安尊者的傳上看，就看出來，智者大師是在彌勒菩薩那裡，就是兜率內院，不是在阿彌陀佛國，在兜率內院，往生到兜率內院，在彌勒菩薩那裡。那麼章安尊者還有其他的，智者大師還有很多的弟子，都往生到內院去，到彌勒菩薩那兒去了。我們現在佛學院學的《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩講的，那麼我們沒有到彌勒內院，先學習他這個法門。在《高僧傳》上看，不只是天台智者大師和他的學生往生到內院，還有其他的人也到彌勒內院去了。那麼近代的虛雲和尚，從他的這個傳記上看，他也往生了。現在台灣也有些法師提倡兜率內院，兜率淨土，勸人念彌勒菩薩往生到內院去這件事，這件事也好！我在香港的時候，東林念佛堂是定西老法師創辦的，是提倡淨土法門，我也在那裡念阿彌陀佛的，當然也是願生阿彌陀佛國。可是來到美國以後，我歡喜讀《維摩詰所說經》，歡喜讀《維摩經》。《維摩經》裡邊有什麼事情呢？是釋迦牟尼佛囑託了彌勒菩薩來弘揚這部經，弘揚這《維摩詰所說經》，是這樣子的。因為我歡喜這《維摩經》，彌勒菩薩來弘揚，我心裡面就想求生彌勒內院去，有這麼一段時間。但是後來有很多的居士有事情，大家都是念阿彌陀佛求生淨土，而我心裡面又願意到彌勒菩薩那兒去，就是有一點不調和，這是一個地方。後來我又再……心裡面有問題要解決這個問題啊，我就再想這件事。我念《阿彌陀經》的時候，《阿彌陀經》裡邊有開示：「彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛；即以食時，還到本國。」這一段文有什麼意思呢？這一段文的意思，到了阿彌陀佛國，往生阿彌陀佛國的人，阿彌陀佛國的人民隨時可以來見彌勒菩薩，有這個意思。我們讀《法華經》，我們發覺一件事。釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山，還在這裡說法，當然我們肉眼、天眼所不能見。就是西方極樂世界是阿彌陀佛教化眾生的地方，在那裡；釋迦牟尼佛是在娑婆世界，是他教化眾生的地方。當然釋迦牟尼佛今天這個境界是非常的高，不是我們凡夫，這是聖人的世界。那麼到了阿彌陀佛國的人隨時來拜釋迦牟尼佛，他那個人隨時來到娑婆世界可以看見釋迦佛，我們不行，我們的眼睛不可以，他隨時可以到彌勒內院拜彌勒菩薩，是無障礙的。這樣說呢，現在在彌勒內院的人，他也隨時可以到阿彌陀佛國去也可以去，也有這種能力。你讀《法華經．化城喻品》，大通智勝佛成佛的時候，放大光明遍照十方世界，十方世界，大梵天王這些梵天王乘著宮殿在他方世界就飛到大通智勝佛這裡來，來拜見大通智勝佛，這個梵天王乘著宮殿在虛空飛過來。我相信阿彌陀佛國的人民他願意乘宮殿也可以，他願意乘著神足通就這樣就是飛來了，也是一樣的。那麼從這地方看出來有什麼事情呢？就是往生阿彌陀佛國的人，也就是往生彌勒內院，無差別；往生到彌勒內院的人，隨時也可以到阿彌陀佛國去見佛聞法，聽阿彌陀佛說法，無差別。但是其中也有點事情，有點什麼事情呢？你這個身體是在阿彌陀佛國蓮花化生，你在那裡長住可以，你這個身體到他方世界去，長住在那裡不可以，這裡有這個問題。就是你這個身體在那裡生的，當然這是說肉身的人，你沒有得法身的人，你這肉身就有這個問題；你在這個地方生的，就在這裡適合你生存，你到另一個世界去，對你的身體不適合生存，暫時去是可以，短時間是可以，長時期是不行，還是要回到原來的地方去，是有這個問題。但是這個事情來說，我聽阿彌陀佛說法，阿彌陀佛說法不如彌勒菩薩嗎？還有這個問題嗎？我認為也沒有這個問題。你聽彌勒菩薩說法，說彌勒菩薩說法不如阿彌陀佛，也沒有這個問題。所以說，求生彌勒內院也好，求生阿彌陀佛國也好，不要有衝突，不要衝突，不需要這麼說。也有人提出來一個問題，說是彌勒菩薩現在在兜率內院，過了多少多少年以後又來到我們人間成佛；人間成佛的時候，你現在若是在彌勒內院，你可以隨著彌勒菩薩來到人間，聽彌勒菩薩說法。你若往生阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國去，你能來嗎？一樣的，無差別。說「我的罪過很大，在那蓮花裡很久很久還沒有開」，那彌勒菩薩成佛的時候你來不了，這個理由不是個理由。如果你罪過很大，你求生彌勒內院有問題的，也是一樣有問題，也是一樣有問題的。所以這件事，求生彌勒內院也好，求生阿彌陀佛國也好，無差別，不要起衝突。現在似乎也有人……人大多數都是弘揚淨土嘛，忽然間有人提倡彌勒淨土，這個心情上有衝突，不要有衝突，沒有差別。那麼我這一段就是說完了。不管是學習哪一個法門，當然現在似乎是密宗比以前好像興盛一點，大家歡喜念咒；或者是念其他的什麼什麼法門，也是好，也都是佛法，也都是好。我們念阿彌陀佛也好，我們念摩訶般若波羅蜜也是好，只要是佛法的法門都是好。佛法本身是圓融無礙，無差別的，有問題的是每一個人有問題。人有什麼問題？就是業障，你過去造了很多的業，這個業現在發生作用，障礙你修學聖道，這個地方有問題。不管你修哪一個法門都是一樣，你有業障就有困難，所以還應該拜懺也是對的。所以各寺廟裡面有一個拜懺的集會，也是好，我們在那裡拜懺；你如果不參加寺院裡面的拜懺，你也不知道怎麼樣懺悔，也不知道。你參加久了，你自己也可以懺，你自己在家裡面也可以懺悔，也可以拜大悲懺，也可以拜萬佛懺，也可以拜梁皇懺，拜千佛懺，都是可以。所以到寺院去參加法會有很多好處，就是你學習了，你學習了各式各樣的法門，然後你回到家裡你也可以做。不過在大眾裡做，有大眾的威德力，和自己一個人做還是有點不同，也是有一點不同的。所以我們念佛也好，你自己修止觀也好，你念陀羅尼咒也好，各式各樣情形，也要拜懺，多懺悔。密宗的人提倡拜十萬大頭，你想要修四加行，你先要拜十萬個頭，拜佛拜十萬拜，這是對的，能滅除業障。滅除了業障的時候，你念陀羅尼咒的時候一心不亂，你修止觀的時候一心不亂，你念阿彌陀佛的時候一心不亂。如果你這個業障的時候就是不行，不能夠一心不亂，也不能夠……打打瞌睡，我背《金剛經》，背《法華經》的時候，背背地就打瞌睡，我靜坐的時候不自主地就打瞌睡，這是業障啊！所以你要多懺悔。當然打瞌睡時間短沒有關係，這個不算什麼，時間多了，你坐一個鐘頭有三十分鐘打瞌睡，或者通通都是打瞌睡，這是不對了，這是不應該的，不應該打瞌睡。所以就是要多懺悔，多懺悔滅除業障，然後修學什麼法門都好，都可以，都可以成就的。問：師父，請問一下我們止到什麼次第的時候修觀比較好，對不對？答：到未到地定就不錯了，到未到地定的時候修觀就好一點，但是我想在欲界定也是可以修觀。也有的人盤上腿子多數願意修止，修止修得相應固然是好了，修得不相應就是打妄想了，或者是打瞌睡了。那怎麼辦呢？你不要修止，就立刻修觀也可以。你盤上腿子以後，稍微靜一下你就修觀，修觀，先背一段經文，先背一段經文也是可以。背一段經文，然後依據這經文所說的義去思惟觀察，也是很好。那麼你觀的時候，初開始修止觀的人，這個修觀的時間不妨長一點也可以，假設你一下子連續地思惟它一刻鐘，然後再修止。因為你前一刻鐘你修觀了，使令心清淨，因為依據經上的法語去思惟觀察，你心清淨，清淨了然後停下來修奢摩他的止，這個止有可能會也不錯，也會不錯的。不錯的時候，你不妨，如果相應的話也修它一刻鐘的止，不要修太長，因為初開始多數心不容易寂靜住，能修一刻鐘已經很好了，然後再修觀，就是不斷地重複地修觀。你原來修的是不淨觀，或者是無常觀，你就繼續修這個觀。這樣子呢，你一坐假設坐一個鐘頭的話，你能夠修四次觀，一二三四，修四次的觀，能修兩次、三次、四次的止，止的時間稍少一點，觀的時間多一點，初開始也可以這樣。若是你修觀幫助你修止修得有進步，進步、進步、進步，你一下子可以一小時心裡面一點妄想沒有，那麼這一小時內都是止，這個時候就很好了。這時候坐兩個鐘頭也可以了，你再修觀，寂靜住六十分鐘然後再修觀，修觀這個時候不要太長，修它五分鐘，最多十分鐘的觀，然後再修止，再寂靜住六十分鐘，這時候你已經很不錯了。這樣子慢慢你很有希望了，不但是能得禪定，有可能得聖道了。佛陀的慈悲和智慧，規定的修止觀的法門是直接得聖道的方法，或者用我們的話說，這個觀是很有力量的，真實是能斷煩惱的。
問：請問法師在《淨土十要》裡面有一個地方，他提到有三位菩薩求生兜率內院，在《淨土十要》他是講說這三位菩薩其中一位菩薩他耽於兜率天的欲樂而沒有辦法進到內院。想請教師父這段是傳聞呢？還是它有經典上
答：這一段文是有根據的，是在《大唐西域記》裡面說的。說到就是無著菩薩、世親菩薩、師子覺菩薩，他們是三兄弟；無著菩薩、世親菩薩在印度佛教史是很有名的大德，這個師子覺也是很有名的大德，他還有著作。但是在《大唐西域記》講那個故事，是說他們三個人有一個約會，誰若是先命終了到了彌勒菩薩那兒去的話，回來再報告消息，「你到彌勒菩薩那兒去了，你再回來通知我們一聲」，就是這麼一個約會。但是這個師子覺菩薩他故世了，他是最小的弟弟，他故世了以後三年也沒有消息。後來世親菩薩也往生了，往生了以後無著菩薩也等他的消息，等了三個月，人間的時間三個月。那麼有一天的夜間就感覺這外邊有放大光明，就和無著菩薩見面了，一見面知道就是世親菩薩來了。說是：「你怎麼往生這麼久才回來通知消息？」他說：「我到了彌勒內院就是圍繞彌勒菩薩走了三圈，然後我就回來了。」在人間是三個月了。「那麼這個師子覺究竟怎麼回事？」他說：「我在圍繞的時候我看，他在外院。」在外院，那當然就是享受五欲樂的境界。就是有這麼一個故事，這個故事出在《大唐西域記》上。這個淨土宗的人，我們中國淨土宗的人就講這個故事，這個正念不容易維持，表示這個意思；不如求生阿彌陀佛國去，那裡沒有這個內院、外院的差別，到了阿彌陀佛國就是容易修行，表示這個意思。但是另外還有一個問題，你看這個真諦三藏翻的《世親菩薩傳》，就是《天親菩薩傳》，《天親菩薩傳》上說是無著菩薩先圓寂，世親菩薩在世間大弘佛法，那麼這件事就和那個故事有點衝突了。這無著菩薩先往生的，而世親菩薩還在嘛，那麼和那個故事世親菩薩先往生，無著菩薩還在人間，這就是有點衝突，有一點衝突。那麼究竟怎麼回事情呢？這就不知道這件事了，除非或者是你到彌勒菩薩那兒問一問，問一問究竟怎麼回事情可以知道。不過是，我們從經律論上佛菩薩的法語來觀察這件事，就是這樣，你平常學習般若波羅蜜，常修止觀的時候，常訓練你心裡不顛倒，臨命終的時候也多數是不顛倒。你平常沒有訓練不顛倒，臨命終的時候能不顛倒？也可能不顛倒，但是顛倒的可能性大，多一點，應該是這樣說。這樣說也合乎教義，也合乎一般的人情，就是這樣子。但是這個事情呢，就是學習般若波羅蜜的人，尤其是我們今天漢文的佛教，我認為很少，學習《摩訶般若波羅蜜經》的人很少。並且我感覺到我們從明、清，不要說清朝，明朝，從明朝開始到現在，我們看這些大德的著作，我感覺這些大德學習《大智度論》的人不多，你從他著作上看出來。學習《大智度論》，就是學習《摩訶般若波羅蜜經》的人少，而學習《楞嚴經》的人多，學習《起信論》的人多，而這一部分的佛法在元，恐怕元朝已經開始了，這一部分的佛法興盛。而這個般若波羅蜜，《中觀論》這一部分的佛法，學習的人少，連《瑜伽師地論》也是一樣，這兩個法門學習的人都少，學習的人少，都是這樣子。所以這樣子學習的人少，修止觀的人也就少了，而禪宗的人只好看話頭。而禪宗古代的這些禪師也都是修止觀的，並不是看話頭的。就是這些法門它是提倡修止觀的，這個《摩訶般若波羅蜜經》和《大智度論》和《瑜伽師地論》，這些經論是提倡修止觀，而這些法門沒有人弘揚，弘揚的人很少很少，當然學習的人少。學習的人少，那麼大家做什麼呢？只好念阿彌陀佛了，禪宗的人只好看話頭了，不能修止觀了，因為沒有方法。雖然那個經論還在藏經樓上，但是沒有人學習，沒有人學習就不能用。若不能用的時候，那當然是了，你修止觀修不來，你勉強也不可以的，只好念阿彌陀佛。
問：再請問法師一下，我們在打坐的時候，有時候觀佛像，或觀影像，有時候觀念頭的起處，那是屬於在修止還是在修觀？答：這個應該說是修觀，觀念頭的起處就是觀因緣生法嘛！當然這句話禪宗人就是這樣子，觀念頭……看話頭，其實這個話他這麼講，看話頭，話的頭，就是這句話沒有起以前的境界，要這樣講。那麼你說「念佛是誰」，就是話頭之前那一段叫看話頭，但是這裡面也有個意思的。有意思，但是你若讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，你若讀《大智度論》，你若讀《中觀論》，讀《瑜伽師地論》，那就是觀因緣所生法了，「因緣所生法，我說即是空」，那這樣子就是修止觀了。可是你若沒學習這些經論，你還是不會觀的，你還是不會觀。不會觀，但是會說出這麼一句話來，說出那句話就是有那麼一點意思，結果還是修不來，還是修不來的。問：所以修觀的時候一定要跟經典相應。答：相應，要相應，要相應的，和經論上說的道理要相應。要依據經論上所開示的去這樣思惟觀察，不要自己另外有什麼分別，不要這樣子。問：那要不要把我們日常生活當中所遇到的疑惑或什麼，跟經典去印證？答：也可以，也是可以的。問：那還有我們譬如說在調息和調身的時候，在六妙法門裡面不是有觀那個……比如說要調胃的時候要呼，然後還有調肺的時候要呬，那六種方式。那個如果做多的時候會覺得身體好像有點反而比較屬於陰寒，那要怎麼樣子對治？答：智者大師說是用那個方法來治病，當然你有病你用那個方法來治療，平常不需要，平常就是數、隨、止、觀、還、淨這六個方法。你或者用數的方法合適，那麼就用數，或者用隨的方法也可以，止的方法也可以；數、隨、止，這三個都是止。觀、還、淨，觀和還，就是止而後觀、觀而後止，這就是還，也就是觀，也就是止；淨就是成功了，得無生法忍了就是淨，是這樣意思。那六種治病的方法是有病的時候可以用，如果沒有病就不用那個方法，只是用數、隨、止、觀、還、淨這樣子。
問：阿彌陀佛！大師慈悲！我是學佛沒有多久，當場聽了很多止觀，大悲觀世音菩薩，《楞嚴經》，阿彌陀佛……這些名詞對我來講好像新的，在我的腦筋裡面是好像新名詞，我是一個剛學佛，聽了以後我心裡面覺得非常的法喜充滿，這麼好能夠得到正知正見，又能夠修到清淨去了。弟子是一個平凡的凡人，又要做家裡事情，又要做事業，那麼我相信也有很多人跟我一樣的立場，如果去修佛才能夠堅持，我們在社會上、生活上有那麼多的業障，要如何去堅持？就這一點，我請教法師，來給我們這個茫茫的小羊們給我們指導。答：阿彌陀佛！初開始學習佛法的人還是要多學習，多學習佛法，也可以開始靜坐，念阿彌陀佛也好，靜坐也好，念陀羅尼咒也好，但是要多學習。多學習，多明白佛法的道理，就是從佛法裡面得到智慧，然後來觀察這件事，就是自己日常生活的一切的事情，不斷地觀察，不斷地學習，應該是這樣來做。這樣做有什麼問題呢？因為沒有學習佛法之前，你沒有佛法的思想，也就是沒有佛法裡面的智慧，就是一般社會這樣的情形；那麼一般社會的這種思想，和佛法有些地方也是合，但是有一大部分的思想和佛法是衝突的。所以初開始學習佛法的時候，得到小小的智慧可能生了歡喜心，但是你繼續學呢，有可能會發覺有困難。我們第一件事說是不說謊話，第一件，不說謊話。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，我們就說這不妄語。我在社會上做事你叫我不說謊話可以嗎？這就會有困難，有困難。佛教裡面說是要吃素、素食，在社會上做事素食也不方便，也有很多的不方便，你會發覺到很多有些地方困難，有困難。那麼我應該怎麼做？也是，不知道怎麼樣做才對。但是這個地方，你暫時有問題先放在那裡，你繼續學習佛法，繼續學習佛法。繼續地學習佛法，你在佛法的智慧逐漸地增長，提高了，這個時候你就知道我應該說謊話、是不說謊話，你自己決定，就會決定了。我應該是素食，應該是不素食，你就會決定。一開始叫我素食還感覺到困難，到那時候不困難。還是那個環境，但是你這時候的心情感覺不困難。你到這個時候智慧高了的時候，我不說謊話感覺到很容易，感覺沒有困難，感覺到沒有困難。但是說是你初開始的時候不要說謊話，不行，這個是不可以啊！我因為若說一句謊話，我可以拿到十萬美鈔，你叫我說真實話，這十萬美鈔沒有了，這可以嗎？是不可以啊！但是你若是深入地學習佛法的時候，到了一個程度的時候，我寧可不要這十萬塊錢，我要說真實語！你就會這樣決定，是的，完全不同。所以要繼續地學習佛法，堅定自己的信心和智慧，這時候慢慢地慢慢地在佛法裡面這個品德就建立起來了，就不同了。所以從學習中增長自己的智慧，慢慢地慢慢地你就可以受三歸五戒了，要繼續地進步。我也可以節省一點時間，拿出時間靜坐、念佛，這些事都辦到了。初開始，唉呀！你要我這樣、那樣，這辦不到，就會有困難。所以我認為初開始的時候，也可以拿出一點時間念佛、念陀羅尼咒，可以靜坐，都可以，但是不斷地深入地學習佛法，不斷地學習，應該這樣做。
問：阿彌陀佛！請教法師，前幾天在觀音禪寺聽法師開示《般若經》，裡面提到關於六波羅蜜乃至一切種智中佛不可得，離六波羅蜜一切種智佛亦不可得，這個道理是不是告訴我們一切法無所得，也就是中道的意思？就是我們修行是應該以無所得的這種觀念而如法的修持。比如就像我們在插秧一樣，我們倒退一步插一個秧，倒退兩步插一個秧，然後我們的修行應該是不是一直求往前進，往前進就好像有所得的心，而是要向後退，這是無所得。而當我們的妄心滅處可以即見如理，請法師開示。答：那一段文的意思，如果不看《大智度論》也很難解，很難解釋那一段文。看《大智度論》龍樹菩薩解釋那一段文，「佛不可得」是自性佛不可得，就是不需要修行就是佛。佛是怎麼來的呢？是因緣所生。什麼是因緣所生？就是由修行來的，就是由因緣而有成為佛的。現在沒有因緣的時候，自性就是佛，這件事沒有，自性佛不可得，是這樣意思。如果說是有，如果說是不需要修行你就是佛，那麼你應該有一切種智，你可以放大光明，廣度眾生。那麼你現在，說是我現在發菩提心了，我修行六波羅蜜了，我就是佛，那麼你應該有一切種智，你能夠放大光明，廣度眾生吧？在你的眼耳鼻舌身意不見有這件事，在你所作的布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜乃至般若波羅蜜，也不見有這件事，所以就是自性佛不可得，自性佛是不可得的，那個文是這樣意思。那麼怎麼會有佛呢？因緣所生。發無上菩提心，廣學佛法，修行六波羅蜜廣度眾生，功德圓滿了名之為佛。這是因緣所生法，因緣所生法就是沒有自性的，自性這一方面不可得，那段文是這樣意思。佛教徒在學習般若波羅蜜，我們在修行的時候，觀我不可得，觀一切法不可得，就是非因緣生法不可得，因緣所生法還是有的，是這樣意思。善因緣就有善的所生法，惡的因緣就有惡的所生法，無因緣的時候善也不可得、惡也不可得，有因緣的時候自性的善惡也是不可得，作如是觀的意思。你剛才說，用這個進退兩個字，我同意這個說法，是向後退。初開始修行的時候一直是向後退，一直向後退；等到得無生法忍以後是向前進的，向前進，他什麼都可以有，但是他是清淨的；乃至到佛的境界，同時也是進，同時也是退，進退是不二相的。我們在凡夫的時候就是有所得的境界，都是錯誤的，要無所得，一切是無所得，但是這是心裡面的事情，是思想上的事情。我也曾經說過，我們大家同是在這裡做這件功德，但是因為動機不同，每一個人所得的果報不一樣。比如說大家組織起來，我們做一件利益社會的事情，如果其中有一個人是發無上菩提心得無生法忍的菩薩，那他這就是菩薩道，他做這件事是菩薩道。但是我沒有發菩提心，我也沒有學習佛法，我對佛法沒有信心，那麼我做這些功德利益社會，使令貧苦的人得到救濟，有病的人有醫生來給他治病，做這些種種的善事，那這只是人天善法。雖然大家組織起來做一件善事，但是因為每一個人的思想不同，那他將來所得果報也不一樣，這是思想的問題，而思想是一切事情的根本，一切事情都是由思想來的。
問：再請教法師，如果修到八地菩薩的時候，是入不動地，不動地的話，經上是說心意識不現前，甚至連菩提心都不現前。那這個時候因為在《大方廣佛華嚴經》裡面提到說，因為他有大悲願、本願力的關係，或者說由初果的勸說、勸發，所以他會繼續來度眾生。弟子不了解的就是說，如果他的本願力相當具足，是不是一定要有初果的勸說？還是說只要他本願力具足的話，他就可以……雖然入了不動地，還是可以起而廣度眾生？答：對！《華嚴經》的八地菩薩是有這件事，就是那一段文是說八地菩薩要入涅槃，他心要入涅槃了。入涅槃這件事，那段文看出來是什麼意思呢？就是這個菩薩不度眾生了，也不學習佛法了，也不度眾生了，就是入於寂滅相，就是全面地休息了，或者用個白話可以這麼說吧！這樣子呢，那麼十方諸佛就來勸他，說你原來發願廣度眾生，你這個願還沒有做，你怎麼可以入涅槃呢？你入涅槃就不度眾生了。你以前發過願，你不可以不度眾生，是這麼意思。就勸他發願，你不要違背你原來的願，你現在要隨順你原來的願，要廣度眾生。如果諸佛不勸他，他就入涅槃了。雖然以前有本願，現在不行，就是沒有作用了，他就是違背了以前的願，現在入涅槃了不度眾生了，就是違背以前的願了。雖然有願，現在他不想做了，就入於寂滅相了。這是因為修止觀的時候，他就是觀一切法寂滅相，心就住在寂滅相上不動，就這樣子入涅槃了，入涅槃是離心意識的境界，心意識都滅了，是這樣子。現在十方諸佛感覺到你不應該這樣做，你只是得無生法忍這一個法門，還有無量法門你沒有成就，這是一個原因你不應該入涅槃。第二個原因，你以前發過願的，要度眾生，你現在不可以違背這個願力不度眾生。第三個，眾生在生死流轉很苦，和你有緣的眾生你才能去度，你應該發慈悲心度化他，你不應該自己獨善其身入涅槃，是這樣意思。所以只是有本願，若沒有諸佛來勸發他，他就是入涅槃了，是這樣意思。所以諸佛勸他，那麼他就不入涅槃了，他就保留他的色受想行識，保留他的眼耳鼻……當然這是法身的境界，不是我們這個臭皮囊這個肉身，不是這個境界。那麼他這時候不得了啊，同一時間在十方世界無量無邊的化身普度眾生，那就是〈普門品〉說那個境界了，那是非常廣大的境界。問：所以是每一位修到八地菩薩都有這個狀況，還是說只有部分？答：這個地方倒沒有這麼說，沒有說是所有的人都這樣子，就沒有提這個問題。不過這個地方是一個什麼地方呢？就是把欲界、色界、無色界的愛見的煩惱完全清淨了，完全清淨以後就是得了法身的境界了，這個時候他這個心與第一義諦相應，超越了前七地的境界，是這麼一個階段。從這個地方才是開始接觸到佛的境界，就是那一切種智從這個地方開始，是那樣子，是這麼一個階段，超越二乘這個階段。倒沒有說所有的人都這樣子，可是到這個地方有這件事，這就表示這個地方是一個關。前面是一個凡聖一關，初地是超越凡聖的一關入於聖位了；這個地方是大小，小乘和大乘中間的一個關，超越了小乘，他若入無餘涅槃就和阿羅漢一樣了。凡聖一關，大小一關，到等覺菩薩是因果一關，到佛是果，等覺菩薩也還是因。有三關，這是第二個關，超越了這一關，這時候是菩薩和佛的境界，這樣意思。
問：我想再請問一個問題，就是說五乘共法它所共之法，大意而言是什麼？然後三乘共法它所共之法，大意而言又是什麼？一乘不共法它所不共之法，大意而言又是什麼？可不可以請法師開示一下。答：你有學過《菩提道次地廣論》、《略論》嗎？你有學過吧？《菩提道次地略論》、《廣論》，你有學過？問：我大約有聽一點，主要是在看《成佛之道》的解釋。答：對，《成佛之道》也有這個意思。這五乘共法就是十善道，這個十善，人天，人乘、天乘也學習五戒十善，聲聞、緣覺、菩薩也學習十善法，這是這五種人共同地學習這樣的法門，就是五戒十善了，這是五乘共法。三乘共法就是苦集滅道，發出離心修學戒定慧。這個是人天沒有了，人天還沒有出離心；這是有出離心修學苦、空、無常、無我的四念處。這個是三乘共法，就是聲聞、緣覺、菩薩都修學這個。這個大乘不共法是大悲心，由大悲心和大般若的智慧來修行六波羅蜜廣度眾生，這是大乘不共法。因為聲聞、緣覺沒有這個功德，聲聞、緣覺他還沒能發這個大菩提心，所以不共於二乘，當然也不共於人天，唯獨菩薩才有這種功德。問：所以大乘不共法它所不共之法，主要是指慈悲之心……答：這個慈悲和般若。問：但是三乘也有般若。答：三乘也有般若，那個般若沒有慈悲，般若裡邊沒有慈悲，這個般若裡邊有慈悲。而且這個般若比那個聲聞、緣覺的般若利，聲聞、緣覺的般若比較鈍；他觀一切法自性空，聲聞、緣覺沒有這個智慧。當然得了聲聞、緣覺，成就了聲聞、緣覺之後，若聽佛說般若波羅蜜多的法門，你可能知道這個自性空的道理，在《阿含經》裡面不明顯地說有這樣的道理。所以這個自性空和自性空相應的大悲心，修學六波羅蜜廣度眾生這件事，是聲聞、緣覺所沒有的，所以不共於聲聞、緣覺，唯獨是大菩薩才成就的，所以它是不共。問：那這個大悲心是不是當智慧成長到某一個程度，它是自然而生的，還是說需要經過學習才能生？答：也是要經過學習，經過學習。比如說我們做這個世間的善法，我做這個醫院，為人消除病苦，恢復健康，做這件事。如果你的心情只是說是，有人來治病，把病苦消除了，恢復健康，只是為此而已，這個不能稱之為大悲心，不能稱為大悲心。若是佛教徒學習了佛法，我願意用佛法普度眾生的目的，願意一切眾生得成聖道，得無上菩提，我的目的是這樣子，但是我怎麼樣才能夠滿足我的願望呢？我做一個醫院，我做個學校，我做個安老院，做世間上一切的慈善事業，以此為方便引導眾生來到佛教裡邊，逐漸地、逐漸地引導他，他將來得無上菩提，我的目的是這樣子，那麼這就是大悲心了。這樣子，因為我若說是我辦一個學校，使令在這裡讀書，為國家造就人才，也可能是造成一個禍國殃民的壞蛋。你辦一個大學，也可能這個壞蛋就在你的大學裡面出來的，也可能大學裡面最傑出的一個人，他就是壞蛋，你辦大學可能就是這樣子。你同意不同意？也可能就是這樣子。所以我認為辦世間的社會事情，這是有漏，就是不完全都是功德，你裡邊可能還有過失啊！所以不如辦個佛學院好一點。但是我說這話是事實如此，事實就是這樣子。當然很多優秀的人才也是從這裡栽培的，也是這樣。當然也可能，雖然有些人才，都不是傑出的也可能，也可能有些有傑出的人，也可能有很好的人，也可能有個壞蛋，就是不決定，不決定的。所以我主張孔夫子還是很好的，孔孟之道的確還是不錯的，他能夠栽培……他的思想講仁義道德，這個地方還是有用的，對於人類是有貢獻的，但是還是佛法是最高尚的了。所以我們佛教裡面說慈悲是說大慈悲，是有差別的，是有差別。說我做個慈善事業是不錯，你看我有病了到醫院給我治好，你看這件事的確好嘛，但是過幾天又有病了，這件事就是不究竟。但是若學習佛法呢，是究竟地使令你得到健康。你若修學五戒十善生到天上去，不老也不病，但是還有死亡的問題。若是我們修學聖道，得入聖道，就沒有老病死了，沒有老病死的問題，都是無量壽的境界；那種人當然是大自在，他也不執著這件事，也可以入無餘涅槃，也可以不入無餘涅槃廣度眾生，是大自在的境界，就是沒有一切苦，能滅除一切憂苦。世間上的人，我們貧苦的人羨慕有錢的人，「哎呀！他很好！」其實有錢的人他有很多的憂苦，越有成就的人越有憂苦，他越有恐怖，也有恐怖的。這是很明顯的事情，他越有錢，特別有權力的人，他的恐怖心特別多。所以世間上的事情你若想透了……，孔明〈前出師表〉：「苟全性命於亂世，不求聞達於諸侯」是有道理的。但是孔明也是人嘛，劉備三顧茅廬，他就有點感情了，唉呀！好啦好啦，就出來了。出來以後，到最後是吐血而死，事情還沒成功，事情也搞不成功。孔明的意思，要恢復漢朝，漢賊不兩立，想要把孫權、曹操、孫吳這兩個把他們統一了，來恢復漢朝。其實做皇帝非一定要姓劉嗎？你想想這個道理。其實不一定姓劉，誰有道德誰就可以做國家的領袖，應該這樣說嘛！非要姓劉？姓劉的人已經沒有這個能力了，為什麼要為這件事去吐血呢？（我不知道這裡有沒有姓
其實人都是有我見嘛，就是一定要我的兒子繼續做皇帝，其實你想一想，這不可能的事情嘛！你有能力時候別人都是擁護你，你若能力差一點就有人打倒你了，自然是這樣子。因為你最初，你做皇帝的時候也把別人打倒嘛，也是這樣子，將來也是一樣，這不可能說是永久是姓劉的人做皇帝。「非劉氏而王者，天下共擊之」，這是劉邦，是呂后把韓信殺掉了以後，劉邦回來以後說這句話，不姓劉的人要做王，天下共擊之，其實不是這麼回事。曹操得到權力的時候，大家都擁護曹操，誰能攻擊曹操？我看沒有，沒有人可以打曹操的。