我剛才讀陶淵明的詩，我記住有四句話：「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」我感覺這四句話很有意思，我簡單地解釋一下。「結廬在人境」，就是在一個地區造一個房子，大家在一起住，很多人在這個地方住。「而無車馬喧」，來看他的人很少，很少人同他來往。這個地區人很多，他是一個很有學問，也是應該有地位的人，怎麼沒有人來看他呢？「問君何能爾，心遠地自偏」，就是他這個心同人家遠離，不同人親近，你住的地方就等於是在很遠的地方住了，所以很多人不同他來往。這首詩的意思，世間上的事情都是你心創造的，你心創造這樣的境界就出現這件事。我感覺這個很合乎佛法，佛法也是這樣子說。在《法句經》上也有四句話：「鳥歸虛空，鹿遊於野；法歸分別，真人歸滅。」「鳥歸虛空」，這個鳥牠在樹上落著，若是一看見人對牠有威脅，牠就飛到虛空裡面去了。「鹿遊於野」，這個鹿總是到曠野裡邊去走，不會在我們人間住。「法歸分別」，世間上一切的事情都是屬於你心的分別而有的，你心若不作如是分別，就沒有這件事。「法歸分別」這句話似乎和陶淵明說的「心遠地自偏」有相似的意思。「法歸分別」這句話我再解釋一下。比如說畫則師，畫則師造這個樓、造那個樓，樓與樓不一樣，就是他心畫那個樣子就造出那樣的樓。所以，一切事情的種種差別是由你內心創造出來的，由內心分別出來的。這一句話，這是《法句經》上的話，《法句經》應該說是屬於小乘佛教，但是若是明白這一句話的深意，需要在大乘佛法裡面才會明白。那麼我們去學習《攝大乘論》的話，那就是阿賴耶識的境界了，一切法都是心的變現，所以小乘和大乘這個理論是相通的，並沒有衝突。只是你發無上菩提心的時候就是大乘，你若發出離心就是小乘，也還是在乎你的心，不是法本身是大乘、是小乘，是你心怎麼樣分別，就是怎麼樣出現了。但是這一件事在佛菩薩的境界來看，廣大無邊；若在我們凡夫，肉眼凡夫來看，看的就狹小了。比如說我們看見一個人他的本事很大，但是他一直地是不走運氣；那個人笨笨的，什麼事情都是稱心如意，他很成功。那麼我們就感覺到有點不公平。這若是由佛菩薩來看，有過去的情形，有現在的情形，還有未來的情形，那麼這件事就公平了。但是這件事若不加以解釋，我們很難明白的。現在我們不在這裡多說。我剛才說是大乘佛法，所以名為大乘者，就是他發了無上菩提心的關係，他的心廣大無邊，所以他做出來的事情也是廣大無邊的。怎麼叫做無上菩提心呢？《金剛經》上第一段：「菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，「若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想非無想，我皆以無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這一段文，我們看無著菩薩和天親菩薩的《金剛般若論》那上的解釋，這一段文就是發無上菩提心的意思。但是這一段的菩提心，天親菩薩把它分成段落：一個是廣大心、一個是第一心、一個是常心、一個是不顛倒心，這四心合起來就是發無上菩提心。但是我們看《顯揚聖教論》上發無上菩提心，和這個地方有一點不同，我把它念一遍，你們聽聽。就是發無上菩提心它有一個儀軌的，它那上面叫做「受發心法」，當然發無上菩提心的人他應該是學習了一段時間的佛法，這一段時間，或者是時間很長，也可能時間不是很長久，這是因人而異。有的人很快地就通達佛法了，有的人不能很快，要慢一點。但是最後通達佛法了以後，在他的內心的醞釀、思惟、觀察，經過一番的激動，他發了無上菩提心了。發無上菩提心的時候，若根據《顯揚聖教論》上說，他要在一個大善知識邊舉行一個儀式。當然先應該和這位大德說明，然後他有一個恭敬的禮貌，然後向這位大德說：「長老憶念」，或者說「大德一心念」，「我如是名」，或者說「我玅境比丘」，「從今日始」，就是從今天開始，「發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。從今已往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家。願尊證知我是菩薩。」說三遍，然後應該對這個善知識或者是一拜，或者是三拜而起。這個發菩提心的文，這裡邊是「從今日始發阿耨多羅三藐三菩提心」，這是菩提心，發大菩提心。「為欲饒益諸有情故」，這是大悲心，饒益諸有情當然是「以無餘涅槃而滅度之」，也有這個意思，這也是第一心了。這裡邊「饒益諸有情」也應該有常心在內，但是沒有這個不顛倒心。《金剛般若經》上：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這個是不顛倒心，這個不顛倒心就是無我的智慧。廣大心、第一心。廣大就是普度一切眾生，對一切眾生發大悲心，這是廣大。第一心就是我用無餘涅槃來饒益一切眾生，這是最殊勝的功德。不是說我帶你去看看醫生，當然你有病我帶你去看醫生，這也是對你好，但是現在這個菩薩最高的、最遠大的計劃是要以無餘涅槃來利益你的，就是希望你得聖道，希望你得無餘涅槃，得到究竟的安樂，當然這個是最殊勝的，所以稱之為第一心。不是少數人，是無量無邊的眾生，我願意這樣利益他，這不是短時間能做到的，所以有常心，他的心裡面不厭倦，度化眾生不是容易的事情，他心裡面不厭倦，這是個常心。最後「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相……」是不顛倒心，就是無眾生可度，這是般若波羅蜜，這是金剛般若。前面有廣大的菩提心、大悲心，還要加上一個金剛般若，就是無我的智慧，合起來這是無上菩提心。但是剛才我說那個《顯揚聖教論》只是有廣大心、第一心、常心，這個不顛倒心沒有說，他沒有說這個，那麼這就是有一點差別。這一部經所以稱為金剛般若，就是加上了無我的智慧。加上了無我的智慧以後，就是不退轉了，他的菩薩道不會向後退，只有向前進。如果你有「我」的執著——這個眾生是我度化的，你有我、我所的執著，你這個菩薩道容易退轉。就是到一個因緣，有不同的境界的刺激，你心裡面不能容受，不能安忍，你就退，這個菩提心就退了，退道。若是有無我、無我所般若的智慧，無眾生可度，無論是寒冷的境界也好，是特別熱惱、熱的，寒熱的，無論是什麼樣的境界，他心無所得，無住生心，不住一切法，於一切法心不取相，所以他心裡面沒有事，他心裡面能夠安忍不動，所以就不退了。《金剛般若波羅蜜經》前面這一段的菩提心是這樣子，比《顯揚聖教論》說的這一段就是多了一個金剛般若，多了一個無我的智慧。剛才說陶淵明這首詩，「心遠地自偏」，一切一切的境界都是你的心。現在這個大乘佛法加上了無我的智慧的時候，就是很順利地一直到無上菩提，你的大菩提心就成功了。所以金剛般若，每一段文都有金剛般若，就是這個意思。但是我們在事實上去做這件事的時候，還不是那麼容易。你沒有得聖道的時候，你是一個凡夫在發菩提心，而不是聖人。凡夫，我們學習金剛般若波羅蜜，這是文字上的事情，文字上說你要加上金剛般若才能不退轉，但是不是說空話就成功了的，你要拿出來時間學習這個金剛般若，「應無所住行於布施」，若是這樣地學習，學習久了的時候，你才能夠成就這個金剛般若的，不然的話還是不容易。我講一個小故事你們聽聽，這個小故事不一定是真實的，但是有意思。我看過《三國志演義》，劉備打不過曹操就跑了，也打不過呂布，也是打不過曹操，所以就跑到荊州來依止這個劉表，劉表這個人應該說是一個憨厚的人，就接受他了。但是劉表的部下蔡瑁、張允，這兩個將軍感覺到不可以叫他在荊州住，叫他在邊地（麥城，是什麼地方），叫他在那邊住。但是有一天蔡瑁、張允給劉表出主意，開會，請劉備來，那麼劉備就來了，而實在劉表還不見得知道，劉表不知道是蔡瑁、張允設個計就是要殺這個劉備。這個荊州有四個門，東門、南門、北門都是用軍隊守住了，這個西門外面是一條河，叫檀溪（馬跳檀溪），檀溪這個地方你跑不了，所以這裡沒有用兵來守。那麼劉備去參加劉表的會議就發覺有問題了，劉備就要跑，跑到東門也跑不出去，南門也跑不出去，北門也跑不出去，就從西門跑，一看是一個大溪，這個很難跑了。但是他就是沒有路走了，也就從這裡往外跑，這個馬就跑到溪裡面去就陷住了，然後劉備說：「的廬！的廬！」這個馬的名字叫的廬，這個馬一奮力、用力就跳到岸上去，就跑了。然後這個蔡瑁、張允來捉他，一看最後劉備是跑了。到他的住處一看……這句話先不說。那麼他就報告了劉表，說劉備跑了，怎麼怎麼的，那麼來看他，就到他的住處來看。劉表一看那個地方，房子裡面有一首詩，有四句話：「數年徒守困，空對舊山川。龍豈池中物，乘雷欲上天！」一看這首詩，劉表看的時候：「把它擦去。」把它擦掉了。這首詩我感覺有意思。這個也可能不是劉備作的，也可能是劉備，這是小說，也不必認真。「數年徒守困」，來到荊州多少年了，就是困在這裡，一點成就也沒有。「數年徒守困，空對舊山川」，今天也是這樣子，明天也都是面對這個境界，一點沒有進步。「龍豈池中物，乘雷欲上天」，劉備自己譬喻自己是一條龍，我在這個小池子，這個小池子不是我住的地方，我要上天上去。那話的意思就是我要做皇帝，就是這樣說好了。當然《三國志演義》的作者來推測劉備可能是這種心理，但是現在我們講這件事，不管劉備的意思，說我們佛教徒用功修行。我們沒有金剛般若的時候，我們就是老是平平常常這樣子，就是「數年徒守困，空對舊山川」。比如說我們修念佛法門也好，你很難得到一心不亂。我參加打念佛七，可能念得好一點，但是念佛七結束了以後又恢復原狀，心裡面還是散散亂亂的。說我歡喜坐禪，你天天靜坐，不怕腿疼，天天參「念佛是誰」也好，或者是你修止觀也好，老是進進退退。就算是有一天，靜坐兩個鐘頭有點進步，但是第二天也不見得繼續有好消息，他又不對了，老是進進退退的，這個修行的境界是這樣子。不管你是修哪一個法門，初開始的時候都是這樣子，不容易。你若是有恆心，雖然有的時候令你失望、令你失意，心情不滿意了，但是你不要退心，繼續努力，終究有一天「乘雷欲上天」，忽然間一念相應，你得無生法忍了，你得到金剛般若了。這是修行人都是這樣子。我再說一個故事。優波毱多尊者他是無相好佛，在當時的印度，那個時候和阿育王同一個時代，就是很有名望、道德很高的一位大阿羅漢，有神通的阿羅漢，善於教導眾生的，善於教導人家修禪的這麼一位大阿羅漢，很多出家的比丘跟他學禪。其中有一個比丘跟他學禪，而優波毱多尊者教他修不淨觀。修不淨觀，我們看《大智度論》那個九想觀，最後就是白骨觀，《俱舍論》也是說到白骨觀，《瑜伽師地論》也說到白骨觀。這位比丘修這個白骨觀，修這個不淨觀修成功了，他的欲心不動，心清淨，行住坐臥心清淨，在廟裡邊心也清淨，托缽乞食到聚落裡邊去，心也是清淨，所以他心裡面也感覺到很歡喜：我沒有白辛苦，我有成就了！所以他就停留在這裡，沒有繼續努力。但是這個時候優波毱多尊者大阿羅漢，他不是凡夫，他知道他哪一個弟子怎麼情形，他知道。這一天就對這個比丘說：「你還沒成功，你還要繼續努力的。」這比丘說：「我心裡很清淨，我沒有煩惱，我心裡面不貪瞋癡了，怎麼沒成功呢？」優波毱多尊者說：「你到乾陀越國去，什麼什麼地方有一個女人，你一同她見面你就知道你沒成功。」有這個事情。這可見，優波毱多尊者不可思議！當然聖人說話和凡夫說話不同，凡夫隨便亂說話，那都不算數，優波毱多尊者他說話，你不可以輕忽、忽視這句話的。而這位比丘也知道優波毱多尊者是聖人，這樣子和他說一定有道理，所以他就整理整理，他就是帶著衣缽就去了。到那個地方，到了乾陀越國，到那個地方一看，那個女人在那裡擺攤子，賣食品，賣個什麼東西。這個比丘一看見這個女人的時候心就動了，本來是不動的嘛，現在看見她心就動了，而那個女人看見他也是心動了。一動的時候，牙齒就露出來了，這個比丘一看見她的牙齒的時候，白骨觀現前了；白骨觀一現前，他的正念也現前了，得阿羅漢，有這件事。這裡面我可以想到有兩句話也應該說。我們這是北傳佛教，北傳佛教應該說是大乘佛教，大乘佛教很久很久以來都不提倡禪，不提倡修止觀這件事，就是提倡念佛。念佛好，我也同意，念佛好。或者是每一天念念經，念念《法華經》，念《金剛經》，或者是念各式各樣的經，念經也很好，也是好，但是只是念念文，念念這個文句，這就是我修行的功課。或者是頂多我也找找參考書，我要去學一學《金剛經》，是古德的，或者近代大德的，學《金剛經》，學習《法華經》，或者是學學《維摩經》，或者是學學《楞嚴經》，就是學學文句。你沒有修止觀，誰修耳根圓通了？誰修這個楞嚴大定了？也沒有。因為弘揚淨土法門的人多嘛，大家還是念阿彌陀佛，然後願生阿彌陀佛國，也是好，這件事是好。但是因為你不修禪，我們就是說這樣：譬如說你不修這個不淨觀，你心裡面有欲，這個欲就沒有辦法調伏，不能調伏。當然有慚愧心的人也還是能夠……慢慢地也可以，就是這樣子就不了了之，也就完了。我辦一件事，或者和某人有什麼來往，有什麼衝突，有什麼利害關係的時候，也有貪心，或者有瞋心。有貪心、有瞋心的時候，我們因為不修止觀的關係，也不調伏，有可能隨這個貪心去了，由這個貪心作一個計劃；我有瞋心，我有嫉妒心，我就隨這個瞋心、隨這個嫉妒心去了，也作一個計劃，我要挖他的牆腳。反正總而言之就是一般的凡夫境界了，那也就是等於是作惡業了，就是不清淨了，不管是因貪心、因瞋心、因嫉妒心，嫉妒心也就是瞋心，做了種種的罪過的事情。如果常常靜坐的人，我現在這個心不清淨，馬上知道錯誤。我現在這個心疑惑別人，疑惑這是個煩惱，這是不對的；我有貪心，貪心是不對的；我有瞋心、有嫉妒心，馬上知道不對。如果不修止觀、不修禪，也可能會感覺到自己不對，但是能調伏嗎？也可能他不調伏，也可能調伏一下。那怎麼調伏呢？只好轉移所緣境，念佛或者念經，就把這件事擋了一下，那麼這個貪心也就不了了之了；瞋心、嫉妒心這些煩惱就不了了之，就算了，可是這個煩惱還是在那裡，並沒有除滅，並沒有消失。若是重了的人，就隨煩惱去了——這個人是我的障礙，我要除掉他！就想辦法做這些罪過的事情。或者是貪心，總而言之是隨著煩惱去做一種有罪過的事情，自己不覺悟，或者覺悟了也還是這樣做。我們佛教徒是不是這樣子？這就是你不修不淨觀，你不修禪、不修止觀、不修四念處，不能調伏煩惱，煩惱就是這樣子。而這件事，這是我們中國佛教不吉祥的事情，不吉祥，不吉祥這件事。當然肯念佛的人還是最好的了。我知道我不對，念佛的人應該有這個覺悟，我現在這個心是不對的，我的心量很小，不能夠容忍別人，不能給別人一條路，不能。可能知道不對，但是還這樣做，也可能是好一點，總而言之這個煩惱還是在那裡。這是我們中國佛教現在的情況就是這樣子。但是在南北朝時代，這個《般若經》，是《道行般若》、是《小品般若》，是在漢朝的時候就到了中國了，來得很早。淨土這《無量壽經》來到中國也很早，這個淨土法門來到中國也很早。般若法門也來到中國，也是很早。到了南北朝佛法開始興盛的時候，念佛的人也很多。我們大家知道的慧遠法師，也是提倡念佛，但是我看《慧遠法師傳》，他念佛和我們可能不一樣。我們就念阿彌陀佛名號這樣念，慧遠法師也是這樣念嗎？我看不是。慧遠法師對《放光般若》有研究的，他跟道安法師學習，道安法師講那個《放光般若》，他跟他學習《般若經》。慧遠法師是很有學問的人，所以他跟道安法師學習般若是很有心得的人，所以他若念佛，就是像我們念阿彌陀佛名號這樣念佛？我看不是。他可能是實相念佛，也可能有一些觀想念佛，也有可能；持名念佛也能附在裡邊，不會以持名念佛為主，不是的。他就是比我們現在念佛法門高深了一點。念佛法門，印光老法師「三根普被」這句話的確是，因為念佛法門也很高深的，有深也有淺，利根人、中根人、鈍根人都可以學習，的確是這樣。但是我們現在的佛教徒，你能夠實相念佛嗎？我看實相念佛的人不多，為什麼這樣子？我們中國佛教徒明白一點說，就是懈怠，對這高深的經論厭煩，就不願意學。就算是學了，就放在那裡也不修，也不修止觀。念佛是好，但是因為你不修止觀的話，你不能調伏自己，你的煩惱不能調伏，就是老是在平常的境界這裡，老是這樣子。結果是什麼呢？我們佛教徒都不和，佛教徒與佛教徒都不和，我們出家的法師與法師也不和，在家居士和居士也不和。初開始信佛的時候，可能是發一片好心，但是你若是進一步去為佛教服務的時候，慢慢就有問題。因為什麼呢？因為你問題沒解決，你內心的問題沒解決，一有了利害衝突的時候，貪瞋癡就出來了。「弘揚佛法是對的，但是權力要放在我手裡才可以；若放在你的手裡，我就不滿意了」，這是凡夫是這樣子嘛！這個問題是什麼呢？就是因為你沒有金剛般若，你心裡面有我相、人相、眾生相、壽者相。你若能夠無我，然後才能發出大悲心，無條件地，他心裡面沒有自己這件事。我們平常說私心，說私心我們容易明白，什麼叫做私心？有公益心，這個人沒有公益心，他是私心，這我們容易明白。佛教說是有我相，這句話是包括這個私心在裡邊的，但是有更高一層、深一層的意思，我們不是太容易明白。就是因為你沒能修無我觀，所以你行菩薩道，我還是原來的這樣心情——我對於佛法有一點學習，或者學習多少年了，我要發心行菩薩道弘揚佛法！這個心很殊勝、很高尚、很值得讚歎的，但是這個「我」沒有去掉，沒有這個金剛般若，於是乎有問題的時候，貪瞋癡就出來了，我們中國佛教因此而不興盛了。怎麼辦呢？應該學習金剛般若。金剛般若，什麼是金剛般若？就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無法相亦無非法相。當然這說是三空，我空、法空、空空。這樣子，你有了金剛般若的時候，沒有這個問題了。權力在我手裡，我也行菩薩道；權力在別人手裡頭，我也隨時和你合作，不執著，不執著這件事。說是「那個人他的名望高起來，大家對他都是恭敬、尊重、讚歎，對我不是」，心裡沒有分別，對我恭敬也好、不恭敬也好，心裡沒有事情。這是聖人的境界！就是「龍豈池中物，乘雷欲上天」，就是若有這麼一天，你見到第一義天了的時候，你的金剛般若成就了的時候，你在行菩薩道的時候才是菩薩道。我們若沒有得到金剛般若的時候，我們也是發好心行菩薩道，行、行、行的，不是菩薩道了，是有這個問題。但是這個問題怎麼解決？就是我剛才說，要有耐心，你學習了佛法以後，常常地修無我觀。說我心裡面還有欲心，就得要修不淨觀來對治自己的心，對治自己內心的不清淨。你有這愛煩惱、見煩惱都應該對治，而見煩惱還是非常重要，一定要除掉這個見煩惱。在《瑜伽師地論》裡面說，實在是《阿含經》裡面說的，你斷除去很多很多的煩惱，但是你若沒有斷我執，你還是個生死凡夫的，還是生死凡夫。我昨天好像說過，在唐朝，龐蘊這位居士，我看他的那個語錄，這個人是讀經教的，但是他去見石頭禪師，他說：「不與萬法為伴侶是何等人物？」那麼石頭禪師就把嘴這樣，就沒說話，表示是不可思議境界，就是離名言相的，不可思議境界了。後來他又去見馬祖，他也是同樣這麼一句話：「不與萬法為伴侶是何等人物？」馬祖說：「待汝一口吸盡西江水，再為汝道。」當然，那個江水那麼多，一口怎麼能吸盡？是不可思議境界，是這樣意思。「不與萬法為伴侶」這句話怎麼解釋呢？我們平常人這個心都有伴侶。什麼叫做伴侶？就是所緣境，我們的心一動，就是有一個所緣境的，不管是什麼。因為若沒有所緣境的時候，心就不能動，所以我們這個心一定要有伴侶。「不與萬法為伴侶」就是沒有所緣境了，心不緣一切法，於一切法心不取相了。若按禪師的話說，「湛然獨立」，就是你的一念心清淨、無分別而獨立，是這樣境界。但是這件事，我們若學《阿含經》，我們可能會有不同的分別，因為在我們中國大乘佛教認為《阿含經》是權，大乘佛法是真實，但是《瑜伽師地論》和《阿含經》有相通的地方，他就把《阿含經》的道理說出來。他說這個三三昧，空三昧、無願三昧、無相三昧，修三三昧的時候，先修空三昧。先修空三昧，就是先觀五蘊裡邊我、我所不可得，觀我空，這也叫做空三昧。觀我們所愛著的色聲香味觸的境界也是空，這些事情都是無常的境界，終究有一天是壞敗了，你現在能夠這樣觀察，你對於這愛著五欲的境界逐漸地逐漸地這個愛就微薄了，逐漸地也就消失了，沒有愛了，這也叫做空，那麼這是空三昧。最後修無願三昧，無願三昧是觀察色受想行識都是無常的、是苦的，色受想行識都是苦的境界，都是敗壞的境界，都是老病死的境界，對它生厭離心，所以無願，對它不起希望了。然後進一步修無相三昧，修無相三昧就是不思惟一切相，思惟無相的境界。如果是學習《阿含經》的人，那麼他思惟一切法是無常的，這個山河大地也有成住壞空，人還有生老病死，一切法都是生住異滅地變化。但是在我們沒得聖道、沒得涅槃的人，生老病死結束了，又生老病死；生老病死結束了，又生老病死；生了以後又死，死了以後並沒有滅，還繼續生出來，就有這個事情。若是一個阿羅漢，阿羅漢他也是有生老病死，但是他得了聖道了，這個見煩惱也滅了，愛煩惱也滅了，他最後入無餘涅槃的時候，前一剎那滅，後一剎那不生，就是入於不生不滅的境界了，這是阿羅漢的境界是這樣。那麼修無常觀的這個人，他就是這樣觀，觀這個十二緣起：無明緣行、
緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。你有生，就有老死；若是不生，就沒有老死了。「生緣老死這個地方」，這個「生」約人來說，就是中陰身投胎的那第一念，那一剎那，結胎了、投胎了，叫做生。不是出胎的時候叫生，不是；是你投胎的時候，第一剎那叫做生。那麼這位修無常觀的人，生滅則老死滅。前面，有滅則生滅，「有」是什麼？有就是業力，業力若滅了的時候，這個生就不生了。這個無常的境界，這就是無常，有滅則生滅，取滅則有滅。我們現在一般的佛教徒，比如說我一天念一百零八遍大悲咒，我念一個鐘頭的《華嚴經》，我拜佛兩個鐘頭，這功課就是修行了。當然也是修行，也應該讚歎，也很難得，你天天有這個功課你都能做，也不是容易！但是我們若是讀《金剛般若波羅蜜經》的時候，什麼叫做修行？你怎麼回答？什麼叫做修行？《金剛經》那個意思就是：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，這是修行。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，無我相就是修行，這個無我相就是觀我不可得，這就是修行。因為你這樣修觀的時候，你的貪瞋癡就動搖了，就是動搖了，這個煩惱就動搖了，就是從根本上消滅煩惱，他有這個力量。所以有修行的人，他若這樣修行的時候，他就有可能得無生法忍。我們若是說是「我一天念《金剛經》多少部」，只是在文字上這樣念，你很難斷煩惱，不行，因為這個聞慧力量不夠，非要思慧、修慧，通過聞思到修慧才有力量。就是你日常的生活中，你的眼耳鼻舌身意遇見什麼境界的時候，心不取相。不取相不是說閉上眼睛不看，不是這個意思，就是一切法你心裡面觀察都是不可得的，都是虛妄的，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，你見一切法都是無相的，心裡面不執著。你能這樣學習，令你心裡面不執著，這叫做修行。當然這個修行一定在禪定裡邊，你要修奢摩他的止，止修成功了，在禪定裡面觀一切法空、無我、無我所，觀色受想行識空、無我、無我所，這樣修行。這個煩惱，久了的時候它就被消滅了。你常常這樣修，就算是你還沒有斷煩惱的時候，人與人之間有衝突的時候，這個煩惱很大，你的正念一提起來，立刻就沒有事，就還沒有斷煩惱，就在凡夫的時候，你能常作如是觀，就有這個力量。《金剛經》後邊有一段：「若菩薩以恆河沙等三千大千世界七寶以用布施，若菩薩於無我法得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」那一段文，為什麼於一切法得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德呢？實在這個文的意思就是說，這兩個菩薩他用恆河沙數三千大千世界七寶做功德，比如說貧苦的人，來救護他，給他造醫院，造學校，使令人開智慧，做很多很多的好事。但是另外一個菩薩也是這樣做功德，但是這個菩薩和那個菩薩又不同，他有無我的智慧，他能夠三輪體空，我不可得、法不可得、心無所取著，那麼這個修無我觀成就、得成於忍的菩薩勝前菩薩所得功德，就是這位菩薩他能夠超越一切相了，他能有這個境界。超越了的時候，那這個菩薩他就算是還沒得聖道，沒得無生法忍，但是向那邊去了，他向聖道那邊去了；前面這個菩薩，他還停留在凡夫的世界。當然這件事凡夫也很難做，凡夫這個錢、財富，永久地保留在我這裡，怎麼可以給你呢？當然凡夫是這樣。但是，也有的凡夫不！也願意救濟、救護一切貧苦眾生，也願意大家都是安樂，也有這種凡夫。但是他的取著，這個我執、法執還在，那這個菩薩和那個菩薩，不能和那個菩薩相比。那個菩薩他殊勝的地方就是不取著，心裡不取相了，不取著這個事情。但這件事，你要常常地加以訓練，不是立刻有效的，你要平常的時候你就自己多用功，你或者是在……，還是不要說大話，就是在寂靜處，最好是息諸緣務，在寂靜處專精思惟。這樣子，你對於諸法畢竟空、無我義能深入，不只是文字上。我們拿自己做一個比量，就可能會明白這個道理。我聽一個法師講，我再去看看龍樹論、《大智度論》、《中觀論》的參考書，哦！我明白無我義是這樣子，一切法自性空是這樣子。但是你閉上眼睛在寂靜處去思惟，不行，這件事還是不懂、不通，還是過不去，所以文字上的了解並不表示你真實明白的。釋迦牟尼佛的大智慧，聞思修，你在聞上得到智慧以後，還要經過一個思惟，專精思惟，經過這個過程，然後才能修，才能成功的。我們漢文佛教，有些人聞慧有一點，還不見得那麼圓滿，都是得少為足，都不見得能圓滿；更缺少這個思慧，沒能夠專精思惟。專精思惟還是在寂靜處好，沒有這個吵鬧的地方，寂靜，寂靜就是沒有分神的事情，你心能夠萬緣放下，專注這一件事，制心一處專心思惟。思惟就過去了，你原來過不去的地方這時能過去。《華嚴經》上也有這一句話，《中觀論》上也有一句話，「不由他悟」。這句話怎麼講？聞慧是由別人幫助我，或者老師對我的講解，或者我自己讀書，讀書我明白還是那個書的文字的講解對我有幫助，這是由他悟。但是你若見諸法實相、見第一義諦真理的智慧，不是由他悟，你要自己，那就是要專精思惟，從這裡，然後在禪定裡面去專精思惟，才能見諸法實相的，你要自己努力，不由他悟，別人沒有辦法，別人不行，別人不可以，你要自己努力。當然是佛菩薩有可能有加持這件事，這件事真實不虛，就是你自己有專精思惟的這個過程，然後修奢摩他的止、修禪定，在禪定裡面去專精思惟，這個過程佛菩薩有可能幫助你一下。就像人年紀大了，上坡路走路辛苦，後面有人推就好一點。我們初開始觀諸法實相，為人家講好像還有道理，講得好像頭頭是道，但是你自己思惟的時候就感覺困難，就像年老的人走上坡路辛苦，那麼佛菩薩有一點加持力，你就過去了，的確有這件事，這是有加持的這件事。我想到哪裡說到哪裡。《維摩詰經疏》，天台智者大師講這個發阿耨多羅三藐三菩提心。我們剛才說《顯揚聖教論》這個發心，當然任何人只要你對於佛法能有所警覺，感覺到佛法是大光明的境界，太重要了，我要發無上菩提心！你經過一番的思惟，你可能會覺悟到這裡，你就能發心。我感覺這件事很多人都能做，但是這都叫世俗發菩提心。你發完了菩提心以後，你感覺你怎麼樣？和一般人一樣，不感覺到有什麼特別。當然佛菩薩看，「這個人很了不起！不是別人勸他發菩提心，他由自己內心裡面真誠地發了無上菩提心，這是很難得很難得。」但是，身口意貪瞋癡是一樣的，所以沒有什麼特別。但是智者大師說，經上說到寶積長者子發阿耨多羅三藐三菩提心那一段，智者大師說這是在內凡位發無上菩提心，不是聖位，也不是外凡位，是外凡位和聖位之間的這個發無上菩提心，這不同了，這個不一樣了。這個不一樣，就是這個人他有禪定的修習，最低限度得到未到地定了，這樣的人；得了未到地定的人，他若是學習佛法，深入地觀諸法實相，這和凡夫完全不同了。是這個人在這發無上菩提心，這個地方的文是這樣意思，智者大師講這個文是這麼講，這樣講這個意思。我們剛才說是聞思修，經過了專精思惟以後，然後你修奢摩他，在奢摩他裡面專精思惟觀諸法實相，有相通的意思，這時候不同了，完全不同了。這個時候他還不是聖人，但是他這時候這個正念有力量，就是煩惱一起來，他立刻地警覺，立刻地就息掉了，這煩惱就消失了，不會隨著煩惱動，不會「這個人是我的障礙，我要去搞垮他」，不會有這種事情。我們佛教徒不要說是得到聖道，如果達到這個程度，我們佛法興盛了，就興盛了。但是你若到了這個程度的話，再進一步得無生法忍不難。《瑜伽師地論》上說，得了未到地定，得初禪不難。由欲界定到未到地定這一段，欲界定、未到地定這一段難，這一段不容易；已經成就未到地定，然後得初禪，很容易。得了初禪的時候，你這奢摩他的力量很大，你若是一入定，在定裡面修四念處，很容易得聖果，很容易的。他說一個譬喻，譬如人在路上走路，走幾十里、幾百里、幾千里；有人坐船，在船上，這船在走，你坐在那裡也比較輕鬆，也走幾百里、幾千里，也容易，不感覺辛苦，就是這樣子。你在欲界定你想得聖道很難，到未到地定比較好一點，但是不如初禪，得了初禪然後得聖道，很容易，不是難事。但是我們中國的這個……我說這個話就是我有過失，歡喜話頭禪。只要你提到禪就是要看話頭，「這是禪！」這就把人都耽誤了，你弄了老半天還是那樣子。當然，也有少數人可能有一點成就；也有一點成就，但是你沒有閱讀經論，也不知道怎麼回事情，還是搞不清楚。若是你深入地學習經論，像天台宗的《釋禪波羅蜜》、《摩訶止觀》，《大智度論》、《瑜伽師地論》，說得明明白白的，你這樣子應該怎麼走，出什麼境界、怎麼回事情，清清楚楚的，不是很好嗎？他就容易有成就。我再重複一句，就是剛才說的，你要有耐心，非要有耐心不可。不要著急，不要我在聞慧的時候，我學習了很多的佛法，你就為人師了，不要，不必著急。你要經過這個思慧到修慧的時候，你對於佛法學習得圓滿一點，這個時候你的正念有力量了再為人師，好得多，最好是得聖道。得聖道這件事，你要有得聖道的願望，你要發這個願：我想要得聖道！我作一個計劃，我要得聖道，然後這條路怎麼走，怎麼怎麼走；根本就沒有得聖道的願望，那也不可能去修學聖道，只是就是這樣子：「我學會了！馬上就可以做人家師父了！」當然這實在是不合道理。所以我們中國佛教不是那麼樣興盛，南傳佛教好一點，但是他們也不是那麼興盛的。我們都是眾生，都是佛教徒，佛說現在是末法時代，都是末法時代，南傳佛教也是末法時代，我們也是末法時代。所以我們要有耐心，「數年徒守困，空對舊山川」，這時候難，就是我們天天用功也沒有成就，沒有成就這時候很不容易耐得住，「算了！我不修行」，不修行了只好退了，有可能這樣子。但是你若知道這件事，繼續努力，終究有一天會成就。在《瑜伽師地論》裡面說得非常地詳細，就是你修行的時候都給你說得清清楚楚，你要有什麼條件。你一看，我什麼條件有問題？哦！我這個地方還有所不足，你把它補上它，那麼你慢慢慢慢就可以進步了。若是你不學習，不知道，我缺少了一個因緣我還不知道，那麼你就會有困難，一直地有困難。我們說這個羅睺羅尊者，羅睺羅尊者佛在家的時候的兒子。他出家以後，他有一次，其他次不說，就是要求佛為他說四念處，他想要修禪，想要得聖道。佛說：「你現在不可以。」「那我現在怎麼辦呢？」說是：「有在家居士來，你為他說五蘊，說色受想行識。」其實按我們說五蘊，什麼叫做色蘊？色以變礙為義，受以領納為義，想以取相為義，行以造作為義，識以了別為義，就叫做五蘊。其實不是這個意思，是說五蘊和合裡面我、我所不可得，要這樣說。後來羅睺羅這樣做了，就向佛報告了，佛說：「你有沒有說十二處？」說：「沒有。」「再講十二處。」眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法也是無我、無我所的，要這樣說。說完了的時候，「你有沒有說十八界？」他說：「沒說。」佛也讓他說十八界，也是無我、無我所。眼無我、無我所，耳鼻舌身意無我、無我所，就是這樣講；色是無常的，受想行識是無常的，聲香味觸法也是無常的；眼識是無常的，耳識、鼻識、舌識、身識、意識都是無常的，就是這樣講。這樣子過去了，佛這時候告訴：「你現在可以修四念處了。」這是什麼呢？就是你對於修四念處的條件不夠，要補充一下，要補充的。剛才我們說的優波毱多尊者，有一位在大眾僧裡面做監院的，就是做總務的，就是管大眾僧的這些雜事。這地方大眾僧多了沒有寮房，要去向居士化緣造房子，要做這個事，就做這些雜事。做久了的時候厭煩了，就聽說優波毱多尊者善於教人修禪，那麼他就到這來向他學禪。優波毱多尊者說：「你向我學禪，我有條件。」「什麼條件呢？」「要聽我話，我叫你怎麼的，你就得怎麼的。」那好，就接受了。接受完了，過幾天，優波毱多尊者：「你給我去化緣、去造房子。」他已經厭煩了，現在還叫我做這個事情，心裡面不高興，但是已經簽好合同了，還是這樣做。造完了房子以後，這時候優波毱多尊者教他修四念處，得阿羅漢。有一位三藏法師他不修四念處，就是為人講經，今天也講、明天也講，今年也講、明年也講，講了多少年，心裡也是厭煩，不願意講了，也願意來親近優波毱多尊者，就是要學禪。也還是，「你要聽我話」，他也答應了。優波毱多尊者說：「你繼續要講經。」他也是心裡不高興，但是也是這樣講。講過一個時期，這時候他為他說四念處，他得阿羅漢果。還有一個人，有一位比丘來跟他學禪，也是這樣，「要聽我話」，他說好。那麼優波毱多尊者一入定，一看這個人，這個人福德也夠、智慧也夠，但是有點障礙。什麼呢？就是於飲食有障礙，在飲食上有障礙。這一天早晨，優波毱多尊者陪他吃粥，他歡喜吃乳糜粥，就是用牛乳燒的粥，他歡喜吃這個，一大碗。然後優波毱多尊者另外叫人來給他預備個空碗。他一看這個，歡喜吃嘛，這個脾胃好，脾胃健康，食欲強，一歡喜東西吃，著急，這粥熱，用嘴吹，叫它涼。優波毱多尊者不說什麼，等一會吹，他要吃了，優波毱多尊者說：「我已經說好了，你要聽我話的。你現在可以吃，吃完不可以嚥下來，吐在這個空碗裡頭，這樣子。」他只好聽，就這樣吃。說：「你再吃，吃這個吐出來的。」就不願意吃了。這一下子把他的障破了，然後為他說四念處，修行得阿羅漢果。所以你能遇見了這樣的師父，那是太好了！他知道你內心的善根和業障煩惱的輕重，善根的厚薄，障礙，有什麼障、沒有什麼障，他都知道，然後加以對治，把這個障取消了（這叫對治悉檀），然後修四念處，修成功了。我們學習《瑜伽師地論》裡面也看出來說這些事情，也是，你睡眠要怎麼樣，吃飯要怎麼樣，你日常生活這個眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候要怎麼樣，他都告訴你清清楚楚的，你能按他的這個開示去做，那也應該是很順利就能得聖道。我們不願意學，「你們是唯識宗的，我是禪」，就是有門戶之見，「我不能讀，你這是天台宗，我都不學，我就學我的禪」，這樣不行，這樣有門戶之見不可以。你不管是哪一宗，他這個事情是修學聖道所必須要讀的書，你就應該讀，這樣子你才能夠對聖道所需要的這些知識才能圓滿，你就容易有成就了。你不這樣子，你自己的門戶之見障礙自己，這件事做不到。所以我們中國佛教也很久就衰了，就是不提倡這件事了，一個是門戶之見是一回事，一個是沒有時間。因為我們中國歷代有時戰亂、戰爭，我們佛教的各寺院也受到影響，那麼這些大德，寺院被破壞了要重新造，要同人化緣去造廟，這是一個事情。另外要收徒弟，有在家徒弟、也有出家的徒弟，你收了徒弟還要照顧徒弟、又要造廟，他自己要學習佛法，於是乎他真實修學聖道的時間被影響了，這樣子他的程度就沒有達到那個水平，也是不及格了。師父不及格，他徒弟也不及格，就是這樣子佛法逐漸就衰下來了。但是我們今天的佛教很幸運，學習佛法比以前容易，這個參考書多，不管是三論的、唯識的參考書比以前多，天台宗的書、華嚴宗的書都是特別多。而禪宗的書也是可以讀，但是你真想要修禪，《祖師語錄》不可以，《祖師語錄》作參考可以，真實修聖道還是修經律論，這些有名的，我們佛教史有名的大德的書是可以讀的。像華嚴宗的賢首國師、清涼國師，這個書是好的；天台宗的書，智者大師的書都是好；唯識宗的窺基大師你是要讀他的書，你才能容易明白唯識的道理，當然唯識宗不只他一個人；三論宗嘉祥大師的書、著作，你讀《中觀論》，他的《中觀論疏》現在還在，三論疏都在。印順老法師的《中觀論頌講記》可以讀，但是嘉祥大師《中觀論疏》還是應該讀，你對照讀，互相都有幫助，你就容易明白「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，就能明白。明白，你專精思惟的時候就容易通過，這個難關容易過去。所以這些有名的大德的確不是虛名，他是有成就，他對於經論的學習是有心得，我們好好學習，能幫助你得聖道的。