又樂有二種，一、非聖財所生樂，二、聖財所生樂。這個 「聖財」，「財」 這個字， 當然我們可以很容易就想得到， 在世間上有所謂財富這件事，有了財富心情快樂。但是佛教裡邊雖然也不是說不重視這個財，但是另有所指。就是在佛法裡邊，我們相信佛法的人應該怎麼樣修行，從開始修行到最後成就，中間所需要的這些聖道，這就叫做財。用這樣的財得到了安樂、得到了歡喜，那麼就叫做聖財。這個 「非聖財」， 就是不是聖人， 我們明白一點說， 就是世間的這一切的財富，我們有如意的色聲香味觸，那麼這就是財。我們的衣食住，如意的衣服、飲食、住處，還有很多很多如意的事情，只要你歡喜這樣，這樣就出現了，那麼這就叫做財。這個財不是聖財，就是世間人、一般的凡夫，他的內心裡面所如意的事情就叫做財。這個財有什麼好處呢？ 能令我們心裡面快樂， 就叫做 「非聖財所生樂」。那麼這樣看出來，「非聖財所生樂」 就是凡夫認為安樂的事情，「聖財所生樂」 就是聖人感覺到安樂的因緣，這是兩種財。這兩種財在我們佛教徒來說，應該要深一層地去認識它，所以選擇了這個題目和大家討論。
非聖財所生樂者，謂四種資具為緣得生。這個「非聖財所生樂」怎麼會出現呢？這就提出來有四種因緣就會出現非聖財所生樂，也就是我們一般人所歡喜的事情就出現了。哪四種呢？
一、適悅資具，二、滋長資具，三、清淨資具，四、住持資具。第一種是 「適悅資具」， 第二種是 「滋長資具」， 第三種是 「清淨資具」， 第四種是 「住持資具」。「住持」 這個 「住」， 在 《 披尋記 》 上是個 「任」（責任的任）， 任持資具。任持和住持，含義也是差不多，應該是一樣。這標出來四種因緣， 這底下一樣一樣的解釋， 先解釋這個 「適悅資具」。
適悅資具者，謂車乘、衣服、諸莊嚴具、歌笑舞樂、塗香華鬘、種種上妙珍玩樂具、光明照曜、男女侍衛、種種庫藏。「適悅資具」， 就是和你的要求， 和你心裡面的要求相合適了， 你就喜悅了。 我歡喜吃些可口的飲食，我這樣希望、也就滿意了，那就叫做適悅。其他的事情也是一樣。 這個 「資具」 什麼意思呢？ 這個 「具」 就是那件事， 叫做具。 這個 「資具」， 這個「資」是憑藉的意思，憑藉那件事使令我心裡面快樂，那麼就叫做資具。現在這個燈光度數很夠，讀書的時候感覺到很合適，這個燈光就是具。其他的事情可以類推，都是這樣意思。這個 「適悅資具」 是什麼呢？ 「適悅資具者， 謂車乘、 衣服」， 這個 「車乘」， 這個車，或者說是大的車叫車、小的車叫乘，或者是大的車叫乘、小的車叫車，這是在文字上的差別， 總而言之是一種運輸的工具。 和這個穿的 「衣服」。「諸莊嚴具」， 不只這一種， 就是有如意的車、 有滿意的衣服， 各式各樣令我心歡喜的這些器具，「諸
。「歌笑舞樂」，大家在這唱歌，心裡面歡喜，形之於外就是笑，戲笑。「舞樂」，大家在這跳舞， 有各式各樣的舞， 還有作種種的音樂。 還有 「塗香」， 塗上種種自己歡喜的香。 還有 「華」， 還有 「鬘」， 鬘就是把花編集在一起， 編集各式各樣的一種美麗的形象， 那麼就叫做鬘。「種種上妙珍玩樂具」， 這是指前面各式各樣特別殊勝的、珍貴的、 可以玩的， 特別令人喜樂的這些資具。 另外呢， 還要有 「光明照曜」， 也是心裡會歡喜。 還有 「男女侍衛」， 或者男人侍衛女人， 或者女人侍衛男人。 另外還有「種種庫藏」， 就是財富， 這是令人適悅的資具。 我歡喜這些事情， 而這些事情也都有了， 那麼我就會得到了快樂。「非聖財所生樂」， 這是一種。 第二種是：
滋長資具者，謂無尋思輪石搥打、築蹋、按摩等事。這個「滋長」是什麼意思？看這文上的意思，就是幫助我們氣血流通正常，能夠排解出去不合適的東西，排解出去，那麼就叫做滋長。這什麼東西呢？「謂無尋思輪」，這個輪或者是「石」頭做的，或者是木做的，或者是塑膠，或者各式各樣的東西做的，它是無情物， 當然是沒有尋思， 但是要用有尋思的人來用它。 還有 「搥打」， 那個身體有問題的時候， 要搥打才能夠感覺到這個病痛就好了， 身體就安樂了。「築蹋」， 這個 「築」 在這裡也是觸動的意思， 或者用手、 或者是用輪來觸動他。 這個 「蹋」， 或者是用腳來「按摩」這些事情。這些事情使令我們身體健康、氣血流通正常，排除一切廢物，這也是一種快樂的因緣。
清淨資具者，謂吉祥草、頻螺果、螺貝滿甕等事。「清淨資具者」， 是什麼呢？ 「謂吉祥草、 頻螺果」，「頻螺果」 就是印度的 … …我們通常叫頻婆果， 一種生果。「吉祥草」， 這草的名字叫吉祥草。 還有 「螺貝」， 螺是一種， 或者貝是一種； 或者螺就是貝， 貝就是螺。「滿甕等事」， 這個吉祥草滿甕，或者是頻婆果， 或者螺貝 「滿甕」， 滿， 裝滿了一個瓶子， 這些是送給你， 那麼這就表示清淨的意思。這個清淨也表示是如意的意思、吉祥的意思，這就是那個地區的一種風俗，風俗是這樣子，認為這是吉祥的。
住持資具者，謂飲及食。
，住持資具是什呢？「謂飲及食」，就是我們渴了要飲、餓了要食，而這些事情能夠保持身體的健康，繼續地長命百歲，或者是兩百歲、三百歲，這也是我們所需要的，我們因此而得到安樂、得到快樂。前面這四種就說明「非聖財所生樂」就是這麼多，這四種。這四種樂，我們總而言之有一句，我們凡夫，約人來說，本身沒有什麼快樂，要假借其他的因緣才能夠有快樂；其他的因緣不具足，那就是不快樂，這快樂是這樣子。這底下第二種， 是 「聖財所生樂」。
聖財所生樂者，謂七聖財為緣得生。「聖財所生樂」 是什麼呢？ 「謂七聖財為緣得生」， 七種聖財為因緣， 能成就聖財所生樂，這七種。這是標出來，這底下解釋。
何等為七？ 一、信，二、戒，三、慚，四、愧，五、聞，六、捨，七、慧。「何等為七」呢？「一、信，二、戒，三、慚，四、愧，五、聞，六、捨，七、慧」， 這七種叫做聖財。這個聖財， 第一個是 「信」， 這個信是我們佛教徒的一種財富， 你對於佛法有信心，就是你有了財富。這個信，怎麼叫做信呢？我們通常解釋這個信，就是我相信這件事是真實的，不是欺騙我，它是真實如此的，那我就可以相信。那麼佛法也同意。如果是虛偽的，那就是不能相信。它不是欺騙我，它對我真實是有利益的，真實，那麼就是可以相信。第二個條件就是要有道德，這個人有高尚的品德，值得我相信、值得我恭敬的，那我是相信，我也可以有信心。如果這個人，是有這麼一個人，但是沒有什麼道德，我信不信有什麼不同呢？有道德的人我也相信，這是第二個條件。第三個條件，對我還要有利益。你有道德，但是對我不能利益，那麼我相信不相信有什麼好呢？有什麼不同呢？所以我們若說是相信佛法僧的話，佛法僧是真實的，而且是有道德的；我若相信他，他能夠有慈悲的心腸能教導我，我也可以成佛，我可以成為聖人，我也可以有種種的聖人的功德，我可以做大菩薩，這樣子我相信才有意義，才是有意義的。所以佛教裡面講信，為什麼我要相信？就是他是真實的，他也有道德，而且他還能教導我也可以成聖人、也可以成佛的，我就相信了。佛法裡面講「信」是這樣意思。這個「信」有什麼好？有什麼值得快樂的呢？信者願也，有信就有願。我相信做生意會發財，雖然還沒有發財，心裡已經快樂了。我相信了佛法，我將來可以成為聖人，我也可以有三明、六通、八解脫，也可以成佛，雖然我還沒有成佛，心裡面快樂了，這就是信所生樂。我有了這個信的時候，我決定走這條路，使令我不做生死凡夫了，這個生死凡夫的苦惱我可以解脫了；雖然還沒有解脫，已經快樂了，心情快樂。所以我們佛教徒先應該具足這個財富，「信」。第二個就是「戒」，不應該做的事情不要做，「己所不欲，勿施於人」，這就是戒。我昨天曾經講過，這個戒還有一種好處，就是令別人心安，令別人心裡安。如果說你的朋友，或者是一個出家的法師勸你受五戒，不要殺生、不要偷盜、不要邪淫、不要妄語、 不要飲酒，「我不受戒， 我不受戒！ 」 因為什麼不受？ 「我要自由！ 我歡喜做什麼就做什麼，受了戒受到拘束，我不自由了。」如果這個人這樣想法，他的意思就是：我若是想要殺就是殺，我要盜我就是盜，我若受了戒以後不可以盜，這個不可以。若這樣的話，你的朋友對你的時候，心裡面就有一點不放心，和你做朋友的時候心裡面就不安，「哎呀！ 你這個人隨時就會殺， 我若和你做朋友、 和你接近， 有的時候你來火了，你的煩惱來了就要殺、就要盜，這個我不能和你做朋友。」有一時的利害的關係，不得不做朋友，但是心不安，你若不受戒就有這個問題。如果受了戒，我受了這五戒， 人家和你做朋友的時候，「啊！ 這個人是佛教徒， 他受了五戒了， 他不殺、不盜、不邪淫、不妄語，這是好朋友，我和他做朋友！」剛才印海老法師介紹我是從三藩市來，我在三藩市有一件事。在灣區，我要造房子要公聽，公聽的時候有的鄰居反對，這個人反對、那個人反對，但是其中有一個基督教的人說：「我贊成， 我不反對。 若是很多人做我的鄰居， 我選擇一個佛教徒、 佛教的團體做我的鄰居。」哎呀！ 這個話說得非常好，這個話應該出在佛教徒的口裡頭，應該是這樣。現在這個「戒」也有同樣的意思。所以我們若受了戒，非常好，你能夠有朋友，容易有朋友，這是一個好處。另外，我們將來不會到三惡道去，我們或者在人間、或者在天上得到如意的果報。這經論裡面說，我們若受了戒，將來會得到尊貴身。人家一見面，還沒聽你說話，心裡面就恭敬你，因為你那個身相和別人不同，因為你不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，你將來得的果報和那個不受戒的人不一樣，不一樣啊！能得到尊貴身。所以這個戒，這也是財富。所以我們釋迦牟尼佛大慈大悲、大智慧，告訴我們要受戒，這是財富。 這是 「戒」。
，第四個是「愧」，這個慚愧也是財富，這個慚愧怎麼講呢？「慚」，或者解釋為有自尊心，「我有自尊心， 我應該向聖人學習， 我不應該做種種惡事」， 有這個自尊心，這就是慚。有的人沒有高尚的意願，就是大家隨隨便便的，我也隨隨便便的，這就是沒有自尊心的意思。有了自尊心的時候就是有了慚，我不做惡事。這個 「愧」， 就是我如果若是做惡事的話， 世間上肉眼的凡夫他們可能不知道，但是鬼神世界知道，鬼神多數有神通，有一點神通，神通不大，但是有一點，有一點就會議論：「哎呀！ 某某人他原來是很好的， 他現在放逸、 做惡事了。 」 就議論他。諸天也是有神通，諸天有神通，當然相信佛的天，相信佛的天神他受釋迦牟尼佛的遺囑，他關心我們這個世界上的佛教徒，他時常去看一看，就知道：唉呀！某某人原來很好，現在他不對了，怎麼怎麼的。或者說是佛菩薩，佛菩薩也是有種種的神通，也是看見了：唉呀！我這個徒弟怎麼這樣子了？唉呀！怎麼怎麼。所以我們佛教徒應該這樣想：我若不對的時候，鬼神會知道，諸天也會知道，佛菩薩也會知道。人不知道，人不算什麼，平平常常的。若是佛菩薩知道的時候，我們心裡面慚愧啊，愧啊，就是：唉呀！我不應該做錯事。怕世間上的議論，怕佛菩薩訶斥我們，我們不要做錯誤的事情，所以叫做愧。其次，我們佛教徒多數是學習佛法了，或者自己閱讀經論，或者是到寺院裡面聽善知識講解佛法， 我們在佛法裡面知道什麼是善、 知道什麼是惡， 這樣子，「喔！ 我應該 『諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教』， 我應該這樣做。 我不要有錯誤的事情， 我也不要有錯誤的思想」， 這叫做愧。這樣意思呢，就是這個「慚」是有自尊心，我自動的我要學好，我要向上。這個「愧」是思惟佛菩薩、思惟佛法，我應該諸惡莫作，眾善奉行，應該這樣子。我們若能這樣子，我們就能夠停止一切非法的思想、非法的行為、非法的語言，都停下來了，使令我們三業清淨；身清淨、口清淨、意清淨，這是一種莊嚴，這也就是財富，是我們佛教徒的財富。世間上、社會上人都在那兒想要發財，積聚很多財富，而我們佛教徒也應該積聚財富，積聚信的財富、積聚戒的財富、積聚慚愧的財富，要積聚，要這樣子做。第五個是 「聞」， 這個聞這件事還是非常重要， 我剛才也說過一點， 就是我們要聽聞佛法。聽聞佛法什麼意思呢？聽聞了佛法，我們才知道這個是是、這個是非，這是白的、這是黑的，這是善、這是惡，這是有功德的、這是有罪過的，我們才知道。知道了以後， 我們才 「喔！ 這件事不要做， 這件事可以做」， 我們才知道。 我們若不聽聞佛法，我們不知道，我們小小的知道一點，很多的事情不是太明白，所以這個聞是非常重要。「聞」，就是我剛才說，我們從經典中聞，然後也要聽善知識講解，這是兩個聞，兩種聞，兩種聞都需要，都是需要的，要多聞。佛在世的時候，舍利弗尊者有病了，我們知道舍利弗尊者在佛的阿羅漢這麼多的弟子裡面智慧第一，釋迦牟尼佛都是特別讚歎他有智慧，但是他有病的時候，都不能走路了，他要臥在床上，他徒弟抬著這個床到佛邊去。到佛邊幹什麼？聽佛說法。都是大阿羅漢了，有大智慧的人，還要到佛那兒去聽法。就是他還是感覺到有很多的不足，
，這叫做聞。「聞」就是學習的意思。所以我們不應該「我不要學習，我就修行就好了，我不要學習」， 這話說得不對。 你若不聞， 你知道怎麼修行啊？ 所以聞是很重要， 很重要、 很重要的。我還有一個說法，我拿我個人來說，我初出家的時候，法師就告訴我讀《 金剛經 》，也講這個 《 金剛經 》，《 金剛經 》 上說是：「通達無我法者， 真是菩薩」，「無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相」， 這樣講。 當時聽， 好像似懂不懂， 到今天幾十年了還是要學習； 什麼叫做無我， 到今天還是要學習的， 這個無我不是那麼容易懂的。「若見諸相非相， 即見如來」， 從開始出家就是聽法師這麼講， 到今天還是這樣學習， 什麼叫做 「諸相非相， 即見如來」， 到今天還是要學習。 所以我們不能說：「哎呀！ 《 金剛經 》 我都背下來了， 我都聽法師講過了， 不要學了」， 這話不對的。 就是一部經，學不完的學，到什麼時候才能畢業？真實的來說要三大阿僧祇劫，到成佛的時候這件事才畢業了， 你才真實明白 「若見諸相非相， 即見如來」。所以世間上的事情，我小學畢業，我中學畢業，我大學畢業，我拿到博士學位了，畢業了！世間上的事情就是那樣子。但是佛法甚深復甚深，要無窮無盡地要繼續努力地學習， 所以這個聞非常的重要。 這說這個 「聞」。這個 「聞」， 因為由於聞， 所以我們就增長智慧了， 增長智慧， 我們心裡快樂，心裡面很快樂；我們因為沒有智慧，做了很多錯誤的事情。我們佛教徒常會說一句話：「我業障深重」， 這句話也不能說不對， 但是很多事情是自己的智慧不夠， 所以造成很多的錯誤。如果你的智慧夠，這問題沒有問題啊，很多的問題都解決了，很容易解決。就是因為智慧不夠，沒有問題製造問題，沒有煩惱製造煩惱，沒有苦惱製造苦惱，自己給自己苦惱，是這麼回事，所以要重視智慧。智慧從哪兒來的？第一個方法就是聞，要聞。你看世界上從古至今那些大人物， 他就是有智慧， 他有智慧。（這話好像是說到離題了。）打天下的皇帝，他最初的時候他的力量不是很大，但是他能夠以弱勝強，多數是這樣子。比如說曹操，他力量也不是很大，他慢慢、慢慢地他就大起來，這是為什麼會這樣子？這是智慧，他有智慧。在歷史上看都是這樣子，你沒有智慧，這件事是不可能成功的，就是要有智慧，當然也要其他的因緣配合。我們現在佛教徒非常的幸運，就是我們信佛，佛是世、出世間大智慧的人，我們能相信佛這件事非常的幸運，他大慈大悲說了很多的法語，然後我們古代的大德的大慈悲精神，也是大智慧，能把它翻譯成漢文，我們不懂得梵文、不懂得巴利文，他翻成我們的漢文，我們學習漢文也可以讀，我們從這裡可以得到佛菩薩的智慧。學習佛法是什麼？就是學習佛菩薩的智慧，所以這個聞是非常重要的。所以我們印海長老他的慈悲、智慧，在這裡建立一個道場，我們大家在這裡學習佛法、栽培善根，就是增長我們的智慧。增長智慧是什麼？使令我們遠離一切的苦惱，使令我們積聚佛法的財富、 得大安樂， 就是這麼回事。 這是這個 「聞」。其次是 「捨」。這個「聞」是我們的一個財富，我們要多多的積集，像世間上人積聚財富那樣子，多多的積集， 積集、 積集， 不斷地要積集， 不要得少為足。 這個是 「聞」。第六個是 「捨」， 這個捨是什麼意思呢？ 這個捨， 我們通常說布施， 也就是這個捨的意思。若說布施，就是一種慈悲的行動。別人有困難的時候，我們要用我們的智慧布施給他、解決他的困難，用我們的力量解決他的困難，這就叫做捨。我們不要：那個人有困難，我們有這個智慧，我們收藏起來，不要給他，叫他繼續苦惱——佛教徒不應該這樣子。我們應該要有慈悲心，用我們的智慧布施給他，用我們的力量布施給他，叫他身心安樂，這就叫做捨。但是這裡邊用這個捨的行為來解決他人的困難，我們簡單的說，世間上的兩種困難，有兩種困難：一個是思想上的困難，一個是生活上的困難。生活上的困難，就是我衣服不夠，穿衣服有困難，飲食有困難，我的住處有困難，或者我身體有病了看醫生有困難，這是身體上的困難。我們若能幫助他，當然是對的，我造一個醫院，使令有病的人都可以去醫病、恢復健康，這件事很有意思。這是衣食住上的困難，是一件事。第二個是思想上的問題，思想上的問題是什麼問題？就是貪瞋癡，思想上有貪、有瞋、有愚癡，有各式各樣的煩惱，各式各樣的無明，這又是個嚴重的問題。明白一點說，是我們的根本的問題，生死大患是在這裡。釋迦牟尼佛為我們出現世間，他做什麼事情？就是做這件事，就是解決你思想上的問題。釋迦牟尼佛沒有到社會上做生意，「我發財了， 用財布施」， 釋迦牟尼佛沒有做這個事。 釋迦牟尼佛他成佛以後到處宣揚真理，解決思想問題。為什麼他不去財布施？那是枝末的問題，根本的問題是思想的問題。再明白一點說，就是佛菩薩用智慧來布施給我們，使令我們開智慧，用智慧解決問題。所以這個 「捨」， 就這兩種捨： 一個是智慧的布施， 另外一個是財布施， 或者這樣說也可以。我們若是受戒了，我不殺生、不偷盜、不邪淫，受了很多戒，這是無畏的布施。我受了戒，我不做一切的惡事，我和任何人接觸，他遇見我的時候他心安，這叫做無畏的布施，不恐怖的布施。但你能這樣做，這也是一種智慧。我們遇見老虎了，這老虎張牙舞爪的過來了，你怕不怕？牠是用恐怖布施給我。或者毒蛇來了，我也是害怕，牠用恐怖來布施給我。但是我們看見一朵蓮花，看見了心裡歡喜，這個蓮花不以恐怖給我。 我們若受了戒的話， 就是不以恐怖布施給別人；「我不受戒」， 你就是用恐怖布施給別人。但這就是智慧、不智慧的問題。我們若學習佛法了，要接受釋迦牟尼佛智慧的布施，要開智慧。我們這樣接受釋迦牟尼佛智慧的布施，我們也應該向別人有智慧的布施，這叫做捨。我們若有財富，當然我們願意（解決）衣食住的問題、解決人的疾病的問題，這件事也應該做，也是應該做的。而這件事，剛才我們在路上我也和杜居士說，這件事容易得到人家的認同，得到人家的同意，我若是做這些慈善事業，很多人會同意，大家就做。是好，非常好，但是我們佛教徒也應該注意思想的問題。這個人，大家衣食住都沒有問題，這個世界就沒有問題了嗎？不是的，照樣還是有問題，問題還是不能解決的，還是五濁惡世啊！怎麼樣才能不是五濁惡世？思想上的問題解決了，這個就不是五濁惡世了，是不是？思想上的問題是很重要，很重要的。我以前聽人家說到一件事，他有個兒子，父母生個兒子，對兒子很愛，當然這是人之常情，沒有什麼不對。但是這個兒子出去幹什麼呢？年紀漸漸大起來了，這個身體很健康，結交了一些壞蛋，和這些壞蛋在一起就出去做土匪了，做了土匪，被警察捉住了，做這個惡事太嚴重了，法官判要殺掉他。這個母親一看這兒子犯法了，母親還是愛兒子的，拿一碗飯，做一碗很好的飯、很好的菜給這兒子送來吃。兒子看見母親就火了：「唉呀！ 妳是愛我啊， 但是不告訴我做土匪是壞事， 不可以做土匪。 妳一直不告訴我這句話，我不知道做土匪是壞事，我不知道啊！」這句話我認為很重要，這個教育非常重要，要教育。釋迦牟尼佛就是思想上的教育，思想上教我們怎麼怎麼的，我們若這樣子，世界上就問題都解決了，其他的衣食住的問題很容易解決，我們應該知道這件事。所以這個 「捨」， 主要是智慧的布施， 我們應該做這件事。 我們有智慧了，「我不要告訴他，叫他們都糊塗，唯獨我有智慧！」這個人是愚癡，這個人非愚癡不可。秦始皇做皇帝了，要焚書坑儒，這是個愚癡的行為。不許人讀書，孔孟之道的書都燒掉了它，「你們都是糊塗， 糊塗了以後我容易統治。 讀書人就容易造反， 我叫你不要讀書！」你看秦始皇這事糊塗不糊塗？結果他很快地就垮臺了，很快地就垮臺了。不可以這樣做啊！我們若有智慧，沒有智慧也罷了，有智慧要和人家分享，我們現在的人常會說這句話：分享，大家共同享受智慧的生活，這是非常重要的事情。這是「捨」。第七個是 「慧」， 我剛才也說過慧， 但是這個 「慧」 和前面的 「聞」 有關係， 但是它是更深刻了一點。前面的「聞」是從語言文字上得到的智慧，當然這是非常重要，非常重要是非常重要，但是不夠堅固。這底下這個「慧」是更深一層的智慧。前面這個「聞」是……佛法裡面說是聞所成慧、思所成慧、修所成慧，前面這個「聞」是聞所成慧，這個是思所成慧、修所成慧，那這個不就是更深刻了，更深刻的一種智慧。我昨天也說過，就是這個《 金剛經 》上說：「法尚應捨，何況非法」，這是什麼呢？這就是離文字相的智慧。我們自己讀經、閱讀經論，或者是聽人講解，這是聞所成慧，這個聞所成慧要靠文字，要靠文字才能夠有這種智慧；離開了文字，我們這個智慧是沒有的。但是後邊這個「慧」不是，經過了思慧到修所成慧，是第一義諦的智慧，這是聖人的境界，不是凡夫了。你得到了這個智慧，你就超過了凡夫的境界，就是聖人了。我們小乘佛法說，初果、二果、三果、四果都有這種智慧；大乘佛法，得無生法忍的菩薩、佛這種智慧都圓滿了。而這個圓滿是什麼呢？是由那個聞來的，你沒有聞也不行的。也是由信、由戒、由慚愧、由聞、由捨，而後才有這個深刻的智慧的，深刻的智慧。這個智慧是我們一切佛教徒所希望成就的，我們不成就這個智慧靠不住的；我只是讀讀經書，我開了一些智慧，知道什麼是善、什麼是惡，我們煩惱來了做不得主，明知道不對還是要做。我明知道這件事是不對，「那是火坑， 不要跳」， 還是要跳， 所以那個智慧靠不住啊！這個智慧不是了，這個智慧沒有這個問題，一切的問題都解決了，這是最究竟、最圓滿的財富。所以我們佛教徒，不管說是在家佛教徒、出家佛教徒，我們都應該積聚這些財富，積聚這個財富。積聚財富，我在想，還有一件事我看出來，社會上這些想要發財、做種種工作發財的這個努力，你看他的努力很強的，很苦啊，去工作很苦，很苦也要去做、去賺錢，要賺錢，不怕苦！另外我又看見，我們現在住這個地方是美國的地方，我看選總統的時候很辛苦，辛苦也不怕，繼續努力！在台灣我也看見過，大家選舉的時候也是非常努力啊！我們佛教徒積聚財富，積聚這個信、戒、慚、愧、聞、捨、慧的時候，悠悠忽忽地，我們有那麼多的用力嗎？說是某某寺打禪七了，有念佛七了，或者有講經法會，我通知你，或者寫封信通知你， 或者打電話，「我沒有時間， 我明天要去旅遊， 我要到歐洲去旅遊， 我要到什麼什麼地方去」， 就不把這件事看成是重要的事情， 我旅遊是重要的事情， 我去看電影是重要的事情。 佛教的活動，「佛教活動的事情等我幾時有閒， 得閒的時候再去，我現在沒有時間」， 這看出什麼呢？ 佛法的財富我們雖然也相信， 但是不是積極地去努力、去積集這個財富，世間的財富是最重要的。這就是這個佛教徒停留在那個階段，停留在那個階段上，這也是無可奈何的。他不努力，別人有什麼辦法？沒有辦法，只有自己努力才可以。這一段是說 「什麼是聖財」， 這裡面就是佛的大智慧說出來這七個， 七樣， 七種財富。我們應該常常的努力如理作意去思惟它的重要，我們要積集這個財富的。
復次，由十五種相，聖非聖財所生樂差別。這底下就是讚歎聖財所生樂好過非聖財所生樂，說這件事，就是它們的勝劣的不同、差別，說這件事。說出來十五種，有十五種的不同，有十五種相聖非聖財所生樂的不同。
何等十五？哪十五種呢？這底下就說了。
謂非聖財所生樂能起惡行，聖財所生樂能起妙行。這是起行的差別， 起行的不同。 這個 「非聖財所生樂」， 簡單說就是世界上的五欲樂，這個五欲樂，你注重五欲樂，去希求五欲樂，不怕辛苦地去追求這個五欲樂。追求五欲樂的時候會有什麼事情呢？ 「能起惡行」， 就能夠發動做種種惡事， 會做這種事，追求五欲樂能起惡行，能起罪過的事情。我昨天說過一件事，只是簡單說，沒有詳細說，我現在把這件事說一下，可能你們各位也知道。在晉朝有一個有財富的人，財富特別多，叫石崇。石崇這個人做了很大的官，他有一個愛妾，他非常愛的一個妾叫綠珠，綠珠必是非常的美。當時的皇帝，可能是晉武帝司馬炎可能死掉了，可能司馬炎的兒子，司馬炎的兒子實在是不是皇帝，他不能夠做皇帝，他能力不夠，所以他抓不住這個皇帝的權力。當時掌權的是趙王，趙王倫掌權，其實裡邊做相的叫做孫秀這個人，這些人財富多得很、權力很大，他的衣食住是沒有問題，但是思想有問題。思想有問題，有什麼問題呢？就是看見石崇有這麼一個美姬，就是非常美的一個女人，這個孫秀就是明明白白的向石崇要求：「你把這個愛妾送給我！」就是這樣講話。這樣好像也還……也不需要偷偷地，就公開地向他說：「你把你這個愛妾送給我。 」 石崇說：「不可以， 不給。 」 那麼孫秀是有權力的人，就是在趙王倫那裡說他的壞話，假借聖旨就下一個命令就把石崇就逮捕了，「欲加之罪， 何患無辭」， 全家都殺掉， 就是做這種事。 然後綠珠知道這種事情，就從樓上跳下來自殺。這在晉朝的歷史上記載這件事。這是什麼事情？這是什麼事情啊？我們說在國家政府做領導人的人，應該是有道德的人，應該品德很高的人，並不是那麼回事情， 不是那麼回事情。 公然的就是要做這種事情，「你不隨我意， 我就殺掉你」， 他有這個權力就是這樣子。 在今天的世界似乎是很難這樣做， 是不容易， 但是也還是有，非法的事情還是很多的。這是什麼意思？就是「非聖財所生樂能起惡行」， 世界上的五欲達到極高點的時候， 就是有權力的人才能達到那個程度； 我們一般人雖然也有五欲，少少的，那個特別有權力的人他的五欲那是我們不能比的，他就會這樣做。頭多少年，在香港的時候我有看報紙，這種事情和古代的皇帝也沒有什麼不同，一樣的， 一樣的做這種事，「能起惡行」。 我們一般人也可能也起惡行， 但是可能會偷偷地去做惡事，不敢像那個有權力的人就公開地做惡事，所以這種五欲能起惡行。五欲能起惡行的原因在哪裡呢？你越享受五欲，你的貪瞋癡越重，它會增長你的貪心、增長你的瞋心、增長你的愚癡心，這個貪瞋癡的煩惱越大越容易作惡，所以「能起惡行」， 能起惡行的。「聖財所生樂能起妙行」， 我們若是相信了佛法的時候， 信、 戒、 慚、 愧、 聞、捨、 慧的時候， 不是了， 它 「能起妙行」， 它會發動種種的功德的事情， 這樣子的。我這話， 我心裡又有想到， 我看過 《 三國志演義 》， 其實這個書很多人都看過。就說這個董卓，王允把這個貂蟬送給董卓，而這個貂蟬和呂布有點關係，那麼董卓就不高興了，董卓就是拿著……要傷害，倒不見得會殺呂布，可能就是要傷害他。這件事我們再想一想，董卓這個人糊塗！我這麼想，如果是曹操的話，就主動的把貂蟬送給呂布，那個局面完全不同了。若是董卓把貂蟬送給呂布，那個情形是什麼樣子？王允的計畫就失敗了，結果董卓糊塗啊，沒有幾天呂布就把董卓殺死了。所以這「五欲樂能起惡行」 這句話， 佛菩薩說這句話完全說的是對的， 一點也沒有說錯，「能起惡行」。我們學習佛法的人， 你若能信、 戒、 慚、 愧、 聞、 捨、 慧， 那完全不同，「能起妙行」， 能做種種功德， 做種種的功德而不會做惡事， 不會做惡事的， 會做功德。 佛菩薩那個人能不惜身命、不愛惜自己身命去利益一切眾生，為什麼他能這樣子？他就因為有這個信、戒、慚、愧、聞、捨、慧的關係，他有這個關係。所以這個聖財使令我們小小的罪過都不敢做。我們學習佛法，常常的學習、常常的學習，連小螞蟻都不敢傷害，就是蚊子來咬我們，頂多轟一轟，不敢碰牠。這佛法能訓練人訓練到這麼個程度，還能殺人嗎？不可能的啊！所以我們若是弘揚佛法，把一切人都變成良好的人，這個世界上不是太平了嗎？自然是和平的嘛，自然是和平的。所以弘揚佛法是很重要，學習佛法很重要。而這一個地區有一個佛教的寺院，這是光明，這是大光明的地方，有光明的地方啊！說那裡有個大學、這裡有個大學，這也是非常重要，但是有一個佛教的寺院弘揚佛法好過所有的大學，我看，非常重要，比那更重要！這個世界上說是經濟繁榮，有電燈、電話、有現代化的設備，有很多令人快樂的事情，從哪兒來的？都是讀書人做的，不讀書的人做不來這些事情；這個房子做得非常好，也是讀書人做的，所以讀書很重要。但是這個世界上的不和平，有很多的災難，是誰做的？也是這些人做的。但是佛教寺院不是，它只是造就良好的人，而不會造就惡人。但是政府這個教育的這種事業還是不能不做的，你沒有小學、沒有大學可以嗎？不可以，還非要做不可。所以這個教育政策有問題。什麼是沒有問題的，是純淨的善法？就是佛法！我們學習了佛法，要比他們高而又高，超越一切世界上的教育，超越這個，能解決一切的問題，很難很難解決的問題佛法能解決，能解決這個問題。所以這個是 「非聖財所生樂能起惡行， 聖財所生樂能起妙行」， 這佛菩薩的智慧告訴我們這件事。
又非聖財所生樂，有罪喜樂相應；聖財所生樂，無罪喜樂相應。又說到這件事。 前面這個不同的地方，「非聖財所生樂能起惡行， 聖財所生樂能起妙行」， 底下這第二段，「非聖財所生樂， 有罪喜樂相應」， 這句話什麼意思？ 重視五欲樂的人，當然這可能不是佛教徒，他想要去拿到這個五欲樂，拿到這個樂，不是那麼順，非要採取非法的行動才能夠成就；成就了以後，這個罪惡做成功了以後心裡快樂， 他心裡快樂，「啊！ 我把你消滅了， 我成功了， 我心裡快樂」， 是有罪的喜樂相應。若是佛教徒還不是的，佛教徒若是做了一點小小的……，一時的失掉了正念，有了煩惱， 做了錯誤事情， 心裡後悔，「唉呀！ 我這個事不對」， 不是喜樂相應， 還發慚愧心的，發恐怖心。我們佛教徒因為相信因果，心情不同啊，做了一點小小的錯誤，趕快我要去懺悔，再不要做了，佛教徒會這樣子。雖然有錯誤，但是沒有喜樂，喜樂差一點。但是非佛教徒、 不相信善惡果報的人， 他沒有善惡的觀念，「我若是把我所要成就的事情做成功了，別人死活我不管，我隨便可以開槍的，滿足我的意願我就是好了，我就是成功了」， 就是這種態度。 所以我們佛教徒不是的，「聖財所生樂， 無罪喜樂相應」， 我們不做惡事，我們做利益人的事，我心裡面快樂，是這樣子。我們利益人的事情做好了，心裡面快樂；有一點錯誤，趕快要懺悔，小小的罪就生大怖畏，是這樣的態度，和那個非佛教徒不一樣，這是不一樣的。
又非聖財所生樂，微小不遍所依；聖財所生樂，廣大遍滿所依。這又是一個不同的地方。「非聖財所生樂」， 就是這個世間上五欲樂， 成功了的時候心裡也快樂，但是那個快樂很小，並不能普遍到全身體都感覺到快樂，不能。譬如說我想要做總統，一下子最後成功了，我相信心裡是快樂，我看頂多快樂五分鐘，以後就沒有笑容了。這種五欲樂就是小、微小，不普遍到你全部的身體，不是的。「聖財所生樂， 廣大遍滿所依」， 這是不同。 當然我們初開始做善事， 可能還是勉勉強強，但是做久了心情快樂，為善最樂，這個樂也可能不遍所依。但是你若是得了禪定的話，由欲界定到未到地定、到初禪、二禪、三禪、四禪的時候，由初禪、二禪、三禪的時候，三昧所生樂是普遍到全身都有樂的感覺，都是快樂的，那是完全不同，完全是不一樣的。所以這一樣也感覺到聖財所生樂是最真實的，能令我們心情快樂，是不同。
又非聖財所生樂，非一切時有，以依外緣故；聖財所生樂，一切時有，以依內緣故。這個「非聖財所生樂」就是五欲樂，這個五欲樂，當然你能夠得到五欲樂還不是容易， 還不是容易， 得到五欲樂不容易。 就算是有了五欲樂，「非一切時有」， 也不是時時有， 不能夠時時有這種樂。「以依外緣故」， 這什麼原因呢？ 因為這種樂要靠外邊的因緣來幫助你才能有樂，不然的話這個樂是沒有的。譬如說我吃飯，我肚子餓了，這時候能夠做飯，我可口的飯菜這時候有樂，有多長時間，過去就沒有樂了；這不就是這樣子，時間不是很長。其他的也是一樣，有的人歡喜寫字，歡喜書法，天天寫、天天寫，字寫好了，寫好了的時候，寫三十個字可能有兩三個字達到書法家的程度了，心裡快樂。再繼續進步，三十個字寫了二十五個字都是很好、夠水準，其他五個字還不太好，但是這時候已經不容易了，心情快樂。畫畫也是，這一個很好的畫，心裡也快樂。有的時候精神也不太好，這個手也不聽招呼，這個畫畫得不好，字也寫得不好，心情不快樂。所以世間上的這些樂事，可樂的事， 有的時候有， 有的時候沒有， 你看， 是這樣子，「非一切時有， 以依外緣故」。「聖財所生樂， 一切時有， 以依內緣故」， 信、 戒、 慚、 愧、 聞、 捨、 慧這個所生樂， 一切時都是有， 因為什麼？ 「以依內緣故」， 這個條件因緣在你本身， 你隨時就可以有快樂。你這個正念一提起來，這快樂就來了，所以和世間上五欲樂不一樣的。我不靠外面的因緣，本身願意有……，譬如說你得到了禪定的時候，你隨時正念一提起來，禪定就出現了，出現了這個樂就來了，就是這樣子。你時時入定，就時時有快樂，就算是出定了，而那種三昧樂還繼續一個時期的，繼續一個時期，那和五欲樂完全不同， 完全是不一樣的。 所以是 「以依內緣故」。
又非聖財所生樂，非一切地有，唯欲界故；聖財所生樂，一切地有，通三界繫及不繫故。「非聖財所生樂」， 這個欲樂， 世界上的欲樂 「非一切地有」， 不是一切地方都有的，只是我們的欲界裡面有這種五欲樂，到色界天、無色界天就沒有了，他不高興這個欲樂；只有我們欲界天。地獄的眾生很苦，他是沒有樂了；這個餓鬼道，特別苦的餓鬼也和地獄差不多，也是沒有樂；其他的鬼和畜生，也有多少欲樂；再就是人，也有多少欲樂；再就是諸天，天上的人。我們讀這個《瑜伽師地論》知道一件事，我們人間這個男女要結婚，天上的人也是，他男女也是要結婚的。結婚的時候，天上的人好過我們人間的人，人間的人要老、要病，這就使令我們的身體不理想，天上的人永久也不老、永久也不病。而另外一件事呢，天上的人不用做工，他們的衣食住是自然來的，自然就有了，所以天上人的樂比我們人間多，我們人間的樂沒有那麼多。所以這個是說：「非聖財所生樂， 非一切地有」， 色界天、 無色界天他不高興這個欲樂， 所以他們沒有欲樂， 只有欲界是有。「聖財所生樂， 一切地有」， 欲界也有、 色界也有、無色界也有，就是色界天、無色界天也有佛教徒嘛，也有聖人，所以也是有這種樂，並且這個禪定樂也屬於聖財所生樂之內的。我們欲界，欲界的人，因為過去生多少的栽培了一點功德，就是好心腸做過一些善事，所以我們會得到人的果報。得到人的果報，就有多少欲樂，也不是完全的。那麼在人間功德做得多一點，會生到天上去，天上的欲樂比人間殊勝，人間還是很多的苦，天上的苦比較少，他們的樂比我們人間殊勝。但是天上沒有佛法，我們人間有佛法。人間因為有苦，也有多少樂，我們容易相信佛法，我們還可能會受戒，受三歸五戒，有可能還出家修學聖道；天上的人就困難，因為天上的人太樂了，放不下，讓他出家是很難。所以這上：「非聖財所生樂， 非一切地有， 唯欲界故； 聖財所生樂， 一切地有，通三界」， 這個 「繫」 就是有煩惱的人， 叫做繫；「不繫」， 沒有煩惱， 就是聖人。 有煩惱的人他也能信佛，也能修學聖道，他也會有多少聖財所生樂，至於這不繫的聖人他已經更好了、更殊勝了。
又非聖財所生樂，不能引發後世聖非聖財；聖財所生樂，能引發後世聖非聖財。這又是一段。 這個 「非聖財所生樂」， 就是這五欲樂， 我們享受這五欲， 享受五欲這件事，「不能引發後世聖非聖財」， 就是它的作用， 這種五欲樂就是到此為止了，它不能有作用引發出來來生的聖財、非聖財，沒有這種功能，就是停止了。在這個《大毗婆沙論》上說到一件事，就是一個比丘在一個阿蘭若處住，寂靜的地方、空曠的地方，在那裡用功修行。夜間他也沒有睡覺，還在那裡靜坐，就聽到旁邊那個鬼說出來四句話， 這個鬼說：「我昔集珍財」， 我以前在人間的時候， 我也積聚了很多的財富。
，我積聚財富的時候，有的時候是合法的積聚很多財富，有的時候是非法，用非法的手段我發財了。就是不全是有罪過，有的有罪過、有的無罪過， 這樣積財，「或法或非法」。「我今獨受苦， 彼今受諸樂」， 我以前積聚很多的財富，但是我今天來說，我就是受不到這個財富的快樂，對我來說一點樂都沒有了。那麼那個財富誰來享受呢？就是他的妻子、兒女來享受這財富的快樂，他享受不到。那麼這個話就是，在人間積聚了很多的財富，用了很多的精神做了很大的事業，最後頭髮都白了，身體也不那麼健康了，後來就死掉了，死掉了以後就做了餓鬼了，在那兒受苦，那麼以前積聚的財富就是兒女、妻子享受。從這件事來看， 就是這個 「非聖財所生樂， 不能引發後世聖非聖財」， 後世的，或者聖財、或者非聖財是另一回事了，你前生那個五欲積聚的財富你用不到，你用不上了，你一毫錢也帶不去了，一毫錢也不能帶去了。所以我們從這些事情來看，我們佛教徒應該怎麼樣呢？當然我們要生活嘛，我們要有職業、要做工，維持生活、孝順父母，也照顧自己的妻子、兒女，這樣做。但是另外呢，要拿出一點時間，拿出來兩小時、四小時、五小時，或者是六個鐘頭，不可以只拿出來兩小時，我看至少要拿出來四個鐘頭，這四個鐘頭不是疲倦的時候，精神好的時候、精神旺盛的時候。拿出來四個鐘頭，或者是六個鐘頭、五個鐘頭學習佛法、栽培善根，栽培這個聖財，做這件事。做這件事有什麼好處呢？ 看這上說了：「聖財所生樂， 能引發後世聖非聖財」， 我們積聚這個財……，我們現在有工作，我們有正當的職業，得到一些財富維持現在的生活，另外再拿出一點時間積聚聖財，能引發後世的聖非聖財，就將來，將來我們能夠或者是在人間，或者是在天上，或者生到他方世界去，或者到彌勒菩薩那兒去，能去那兒去。為什麼能去呢？就是因為你有聖財的關係。就像我現在要到紐約去，我能買飛機票，我有飛機票可以去，沒有飛機票去不了了。所以我們若是把全部的精神都是去賺錢，在社會上做社會事業，不拿出精神來栽培聖財，將來這個身體、果報，雖然是有了五欲樂了，生活是很快樂，但是生命結束了以後呢？之後怎麼辦呢？到哪兒去啊？到佛世界去，你到阿彌陀佛國要三資糧的，要有信、願、行三資糧。你到什麼地方都要有資糧，你到天上去也要有資糧。所以不要……，我們佛教徒對於世間的財富知足就好了，拿出來時間栽培聖財，要這樣做才好。所以這上面告訴我們：「非聖財所生樂， 不能引發後世聖非聖財； 聖財所生樂，能引發後世聖非聖財」。 這個 「聖財所生樂」， 因為你有信、 戒、 慚、 愧 （ 、 聞）， 有捨、有慧，將來也同樣會有財富。按佛教的理論來說，我要做生意，憑我的智慧我會發財，但是也有前生的功德的力量你才能發財的。很多人頭腦是非常好的，但是不發財，什麼原因呢？就是前生沒有布施波羅蜜，這可以知道這件事。所以我們現在多做功德，我們將來還是能發財的，來世還是能發財；又有世間的財，我們又有出世間的財，兼而有之，不是很好嗎？不是很好？我還有一個想法，我們看唐朝唐太宗這個人，在歷史上看，唐太宗是個好皇帝，但是他沒有遇見唐三藏玄奘法師的時候，這個人並不信佛，他不信佛。他的大臣裡邊有一個叫蕭瑀這個人，最初他是很重用這個人，他是他父親唐高祖李淵的一個重要的大臣，他父親做了太上皇了，唐太宗做了皇帝了，他還用他，還是重用這個人的。蕭瑀這個人是信佛的，我還注意看他的傳，有一件事：唐太宗到東北，到遼東伐這個高麗，伐高麗的時候他叫房玄齡在長安坐鎮，他叫蕭瑀在洛陽，他自己到東北去，他先這麼安排一下。回來的時候他做了什麼事呢？找一個書法家寫鳩摩羅什法師翻譯的《摩訶般若波羅蜜經》三十卷，用書法家寫的，送給蕭瑀，就等於是酬勞他，因為他是佛教徒。他這個人在唐太宗面前說他要出家當和尚，結果他也沒有出家。後來他這個人老了，就是糊塗了，應該退休，但是他還沒退休，所以說了糊塗話唐太宗不高興，就把他貶了。 貶了的時候， 下這個令的時候， 這封文件上說：「我並不信佛」， 就是這樣說，說這個話，不信佛。但是他不信佛，他造了很多廟，在東北遼陽造了很多廟，還有很多地方造了廟，為什麼要做這種事？不信佛，為什麼做一些佛教的這種事情？我這麼想：他把他哥哥殺死了，他把他弟弟也殺死了，另外也殺死了很多人，為什麼？就想要做皇帝啊！為了他的五欲樂，要把別的英雄好漢、是凡反對他的人也要殺死，然後他做皇帝。當然那時候不能立刻做皇帝，他父親做皇帝，最後不是……。當然了，他的哥哥、弟弟也是不對，要害死他，感覺他的功勞太大了、本事太大了。唐高祖當然是這個皇位傳給唐太宗的哥哥，不可能傳給他，但是哥哥就感覺這個弟弟本事太大了，終究是個問題，要殺掉他。所以看見歷史，從佛法上看，世間上事情，做皇帝不值一毫錢，不值一毫錢！為了自己的利益，可以把自己的哥哥殺掉。隋煬帝，最後那個隋文帝怎麼死的？我看那段歷史也不是太明白，也等於是他殺死了他父親，世界上事情就是這樣子，為了自己的利害，父親都可以殺死，這種事情。這說起來只有出家最好，我看！ 出家修學佛法、修學聖道，這才是清淨的，沒有過失，世界上事情多數有過失，多數是有過失的，多數是這樣子。我說唐太宗不信佛，為什麼要修廟呢？心不安啊！殺死了很多人，佛教說有善惡果報，倒是有沒有呢？也可能有吧！我做點功德，若有善惡果報，我還有點善報，但是心裡面也不真實相信佛。只有是我們的唐三藏玄奘法師回來了，他遇見玄奘法師有緣，他勸玄奘法師還俗，勸了兩次。你看《 玄奘法師傳 》上，他勸了兩次，勸他還俗，幫助他、就是給他做大臣，幫助他的皇帝位坐得穩一點，其實這是私心啊，就是這種事情。玄奘法師，他勸他要還俗，玄奘法師說了什麼理由來推他呢？這個理由說得非常好， 我也和你們說一說。 玄奘法師說：「這個魚是在水裡面生活的， 你讓牠到陸地來是不能生存。我是從小就出家學習佛法，我發願到印度取經，回來要翻譯這個經論、弘揚佛法，我就會做這件事。你叫我還俗，世界上政治這種事情我沒學過，我做不來這件事。」這個理由說得很好，說得非常好。唐太宗見到了玄奘法師，就是他在洛陽，他從長安到洛陽，調動全國的軍隊要到東北去，就這個時候，這個軍事的調動很緊張、很忙的時候，而這個玄奘法師從印度回來，先到長安，要到洛陽去見唐太宗。唐太宗一見到他就歡喜，所有的事情都停下來，就是同他談話。這個緣是很重要的，很重要很重要，所以他見到了玄奘法師以後心裡很歡喜，而他翻譯《瑜伽師地論》翻譯完了就先送給唐太宗看看。唐太宗這個時候，我也不明白，他也可能真實是看了，可能看一部分，這也不太明白。但是從《玄奘法師傳 》 上看， 這個人讀過 《 金剛經 》， 這個唐太宗讀過 《 金剛經 》， 他又歡喜 《 佛遺教經 》， 他下令全國每一個州都要寫 《 佛遺教經 》， 做了這些事。又問這個玄奘法師，這時候他年紀可能就是快要死那一年，唐太宗貞觀就是二十一年， 二十幾年， 二十三年就完了、 就結束了。 他問玄奘法師說：「我想做點功德，做什麼功德最好呢？ 」 問玄奘法師。 玄奘法師說：「佛法在我們這個苦惱的人間是非常的重要，但是要有人弘揚，誰能弘揚呢？就是出家人。出家人在社會上不去生產，我們在寺院裡面專心的，所有的精神、時間都放在學習佛法上，所以他能夠弘揚佛法。所以你若想做功德，就是度人出家功德最大，做這件事，做這麼一件事，所以出家的功德大。」出家的功德大，但是也不是那麼容易，出家要學習佛法，你的師長也可能打你香板，你能受得了嗎？不過現在是寬了，和以前不同。我剛才說這話，就是唐太宗不相信佛法，但是心裡不安，為了要做皇帝殺死了很多人，又把自己哥哥、弟弟殺掉了，心裡也是不安，所以做一點功德。做惡事的人也會做善事，做善事的人他完全是善啊？也可能是做點惡事，也可能的。世界上純善、純惡的人不多，都是也有善也有惡，或者是善做得多一點，罪過的事情做少一點，這就是不錯了，應該是這樣說。我們這上面說：「又非聖財所生樂， 不能引發後世聖非聖財； 聖財所生樂， 能引發後世聖非聖財」， 能夠有這種功德。 所以我們， 我天天的我在佛法裡面用功， 我念《金剛經》也好，我念大悲咒也好，或者讀經論也好，只是學習佛法，來生我能不能有非聖財所生樂呢？還是有的，來生也有非聖財所生樂。那麼不妨呢，我們有餘力也不妨去布施，布施，你用歡喜心去布施，用歡喜心去布施你的功德就很大。說我要用很多的財富去布施，但是你用輕視的心情去做布施，功德就受影響，就受影響了。《大毗婆沙論 》上說，就是這個狗，一隻狗牠餓了，你用歡喜心、用慈悲心給牠一點飲食，你都有功德，都是有功德的。所以我們希望我們來生能夠還有財富的話，做一點布施。尤其是我們每天吃飯，每天吃飯你供佛，做一點清淨的飯菜供佛，把這個菜盛好了就放在佛前，然後磕三個頭跪在那裡念供。所以應該到寺院去，和出家人吃飯，你學會這個供佛的方法，學會；人家打佛七，我也去參加，我就學會了念佛的方法；打禪七我也去參加，你就學會了坐禪的方法。所以到寺院裡面，你學習了很多很多很珍貴的事情，你學會。不要說：「哼！有什麼什麼問題，我不去！」不要這樣想。現在是十一點半，十一點半我們就結束了，就講到這好了。我們非常感謝印海老法師慈悲，給我們學習佛法的機會，我希望各位繼續多多地學習佛法，我們能開大智慧，積聚聖財所生樂！