我們從佛法的學習上，我們才能知道怎麼樣學習佛法，怎麼樣修學聖道這件事，如果我們不學習，我們知道什麼呢？對於佛法我們什麼也不會明白的。在《楞伽經》裡邊有四句話，就是一個頌，是在唐譯的《楞伽經》：「涅槃離心意，唯此一法實；觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉。」「涅槃離心意」，涅槃這句話，我相信各位同學會很熟悉的。涅槃是一切聖人，不管是阿羅漢，或者辟支佛，或者十方一切佛所安住的地方，是大安樂處，也就是我們佛教徒所歸依處，所歸依的地方。本來是說歸依這句話應該是明白的了，但是再重說一句話好一點，就是一切佛教徒所希望成就的地方。通常有一句話，叫做「發菩提心」，這個菩提實在就指涅槃說的。這個發菩提心，心是願的意思，發菩提願，就是願得無上菩提，是這樣意思，無上菩提就是涅槃。這四句頌裡邊的意思，就是勸我們發菩提心的意思。我們佛教徒，不管是念阿彌陀佛，念佛法門也好，你願意念陀羅尼咒也好，你學習各式各樣的法門，彼此不一定是相同的，但是這個願望是一致的，都是要到涅槃那裡去的。如果你沒有涅槃的願，你不想得出世間的聖道，那你的佛教徒的資格有問題，還有問題。「涅槃離心意」，涅槃的境界不是心意識的境界，不是我們的虛妄分別心能想上來的，是不可思議的境界，是一切聖人的無分別智的境界，涅槃離心意。「唯此一法實」，唯獨涅槃這一法是真實的。真實的這句話怎麼講呢？就是靠得住的意思，它是最令你安心的，不會欺騙你。如果這件事欺騙你，這是靠不住了；這是真實不虛的，如果你成就了以後，它就是永久地安樂自在，不會中間反覆了，又令你苦惱了；那就是欺騙你了。現在我們的本師釋迦牟尼佛告訴我們，涅槃這一法是真實的，其他的都不真實。「唯此一法實」，其餘的法，其餘的事情不真實嗎？「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，觀察其他的一切法，「觀世」（世間的世），出世間的聖道，就是完全集會在涅槃這裡來，就是出世間的無為法，觀察其餘世間的一切事情「悉虛妄」，完全都是假的。雖然你感覺到很滿意，但是不真實，觀世悉虛妄。「如幻夢芭蕉」，這個如幻夢芭蕉就解釋世間上一切事物都是虛妄的，解釋這句話。虛妄這句話怎麼講呢？｢如幻」，就像幻術所變現的東西，不真實。說是那個懂得幻術的人，拿來一桶水，他一伸手到裡邊拿出一條魚來，這個魚還會動，其實是幻術所變現的，不是真實的魚。說拿一捆稻草來，變出一個牛來；拿一個小手巾來，從他手裡一拿就變出個兔子來。這些事情都是假的，不是真實的。世間上的一切法也都是這樣子，看上去好像是真實的，但是它不真實。你沒有得到的時候認為它很美，令你滿意；但是你成就了，不是那麼滿意的，是苦惱的境界。這四句話的意思，我剛才說了，它的用意何在呢？就是勸我們放下世間的塵勞的事情，去希望修學聖道得涅槃，希望我們有這樣的願，就是發菩提心的意思。我們念阿彌陀佛名號，在我們今天的中國佛教，念阿彌陀佛的人還是很多，弘揚淨土法門的也特別多；近多少年這個密法也比較興盛，學習密的人也特別多，還有其他的法門。都好，你念佛也好，念陀羅尼咒也好，所有的法門都好，但是這個好裡邊有一個條件，就是你要得涅槃，這四句話的意思你要具足。你要願得涅槃，你要有這樣的願望，那麼這就是特別殊勝的法門；如果你沒有這個願望的話，那不是出世間的聖道，就變成世間法了，所以這個願是非常重要的。所以我們佛教徒，來到佛法裡邊來學習佛法，初開始我們不知道什麼，等我們學習了一個時期的佛法以後，我們願意從佛法裡面有所成就，你應該先發菩提心，先做這件事，學習發無上菩提心。《金剛經》上頭一段，「須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」那一段，「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這一段文我們看天親菩薩的《金剛般若論》，這就是發菩提心，這就是發無上菩提心的意思。但是這一段文說發無上菩提心，和其他的地方勸發菩提心有一點差別，不完全一樣。有什麼差別呢？這個發菩提心，在其他的地方勸我們發無上菩提心有兩個意思：一個意思就是希望得成聖道，得成無上菩提，這叫做菩提心，就是菩提願，希望成就無上菩提，這是第一個意思。第二個意思，發大悲心，因為這個世界上無量無邊的眾生在生死裡面流轉太苦了，我們學習佛法的人應該發大悲心救護他們。一個救護眾生、一個希望成就佛道，這是兩個意思，就可以名之為發菩提心了。但是《金剛般若波羅蜜經》這一段文加上一個意思，發無上菩提心的人還要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，度眾生而無眾生可度，還加上這麼一段的意思，那麼這就是有無我的智慧。有大悲心，有菩提心，還有無我的智慧，這三法組合起來名為發無上菩提心，這個地方就和其他的地方有一點不同。有一點不同是什麼意思呢？為什麼又加一個無我慧呢？我們初來到佛法，學習佛法的時候，學習又學習、學習又學習，我們會對於佛法生歡喜心。生了歡喜心，就願意別人也學習佛法，也願意其他的人學習佛法，願意一切眾生離苦得樂，那麼這就是有大悲心了；願意一切眾生離苦得樂，那麼就是得無上菩提了，所以這有菩提心的意思。有大悲心的意思，有菩提心的意思，那麼這樣已經很圓滿了嘛，為什麼要加一個無我的智慧呢？問題就是：如果沒有無我的智慧，我們的菩提心不堅固，容易退轉。發菩提心七天就退了，「學佛三年，佛在天邊」，就是對佛法的信心都沒有了，就可能會有這個問題。若有無我的智慧，沒有這個問題，你的菩提心是堅固不退。我相信各位同學、各位居士，可能會有這個經驗，就是我們學習佛法生歡喜心，我願意弘揚佛法、廣度眾生，你真實這樣做的時候，會遇見很多很多的煩惱，你會遇見很多很多的煩惱。你遇見煩惱的時候，你怎麼樣來應付這個煩惱？如果你沒有無我的智慧，你可能這個菩提心沒有了，「我不度眾生了」，也可能會這樣子了。若有無我的智慧，度眾生而無眾生可度，那麼在煩惱的境界上即非煩惱，你的心不為所動，你繼續地有大悲心、有菩提心。所以這無我的智慧需要學習，要學習無我的智慧。《金剛經》這一部，實在就是勸我們發無上菩提心的這部經，這部經就是勸我們發菩提心。但是一段一段的，就是勸我們，發菩提心是對了，但是要具足無我的智慧。「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」這個意思是說，你不明白無我，你不學習無我義，你就不是真是菩薩了，是假名菩薩了。所以「勸發菩提心」這句話，在《楞伽經》這一段，這有四句話：「涅槃離心意，唯此一法實；觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉。」我們若是深刻地認識這四句話的意思，我們的菩提心應該是會堅定的。因為你若是行菩薩道的時候，內心裡面起了煩惱了，那麼你應該反省：我這樣子我就距離涅槃、距離菩提心遠了，我不應該起煩惱；我若起了煩惱，就是「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，我就在虛妄的境界裡面流轉，而不能得聖道了。你若能這樣想，這樣觀察，也能堅固自己的菩提心。可是在《金剛經》上更明顯地說出來，要修學無我慧，所以我們不管是學習什麼樣的法門，你應該注意這件事。我們發了菩提願，發了菩提心，能夠弘揚佛法、廣度眾生，這件事十方諸佛悉皆歡喜，自己也應該是歡喜。但是問題是什麼呢？你還是在凡夫的境界。自己反省一下，我發了這樣殊勝的菩提心，但是你沒得聖道，你心裡面還是在色聲香味觸法，在這上活動。《金剛經》上：「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」「不也，世尊！須陀洹名為入流，不入色聲香味觸法。」須陀洹是聖人，聖人是不入色聲香味觸法。我們發了無上菩提心的時候，我們不入色聲香味觸法嗎？說大話沒有用的，你日常的舉心動念，你接觸到色聲香味觸法的時候，你心裡面不入色聲香味觸法嗎？我看不能，我看心裡面為色聲香味觸法所動，不是貪心就是瞋心，再不然是高慢心，再不然是疑惑心，各式各樣的煩惱隨時都會動。所以我們發了無上菩提願，要想辦法來調我們這一念心叫它清淨，要調伏這個貪瞋癡，叫它清淨，要怎麼樣調呢？《金剛經》上說：「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」那就是不入色聲香味觸了。《金剛經》上說出來的道理就是不入，為什麼不入呢？「入」這個字，就是貪著的意思，貪著，這個貪也就是愛的意思。我感覺好，我就去貪求，就是這樣意思。但是要怎麼樣才能夠不入色聲香味觸法，不住色生心、不住聲香味觸法生心，怎麼樣才能做到這裡呢？《維摩經．弟子品》，目犍連尊者那一章上說：「法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故。」這就是一個不入色聲香味觸法的方法，不住色、不住聲香味觸法的一個方法，我們學習這個方法就能夠使令心清淨。「法常寂然，滅諸相故」，這個法是什麼呢？這個「法」也就是涅槃，也就是涅槃叫做法，或者說法就是真理。在《大品般若經》，在《大智度論》上說，就是諸法實相，諸法實相這個法。「法常寂然」，諸法實相這個地方是寂然的，「滅諸相故」，為什麼是寂然呢？比如說是我們這個屋子裡邊，我們有這麼多人在這裡活動，在這裡活動就不是寂然，就是有種種的流動，有種種動，有種種動相，有種種相。比如說是有地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅，有善、有惡，有散亂的、有寂靜的，各式各樣差別的果報，各式各樣的思想行為，這就是個動亂的境界，那麼這種境界不是寂靜的。但是佛菩薩、一切聖人，他的清淨的智慧所見的真理，就是涅槃，這個地方是寂然的。為什麼說它是寂然呢？「滅諸相故」，一切相在這裡面都是不可得的。為什麼不可得呢？在《大智度論》上講，在《中觀論》上講，一切法都是因緣有的、是自性空，在自性空上，一切相不可得——你能作如是觀，你就能不住色生心、不住聲香味觸法生心了，就可以做到這裡。在《阿含經》和《大智度論》裡面有同樣的說法，就是一切法是因緣有，「此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅」。「此」這句話指什麼說的？指因緣說的；這個「彼」就是所生法。「此生故彼生」，有因緣故才有所生法，若沒有因緣的時候，所生法就沒有。比如說我們現在這屋子裡沒有人敲磬，就沒有磬的聲音。磬的聲音是所生法，我們敲磬這是個因緣，要有敲磬的因緣才發出來磬的聲音。沒有因緣的時候，就沒有因緣所生法，這表示什麼意思呢？表示所生法本身是沒有體性的；本身是沒有體性的，就是空的，這叫做自性空。我們用這個方法觀眼耳鼻舌身意，觀色聲香味觸法，觀眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，都是空無所有的，你在這個地方無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，那麼你當然就是不入色聲香味觸法了，你心裡面就是不住色生心、不住聲香味觸法生心了，自然就會達到這裡。這樣子，你心裡面這個煩惱就不動了。我們這個起煩惱的次第，我們自己感覺到有貪的煩惱出來了，有瞋恨心出來了，這是很粗顯的煩惱，在這個粗顯的煩惱的前面，我們有一個執著有無的、執著真實的煩惱。如果你對於經論的學習，你不特別注意的話，就不感覺到這是煩惱；我只要是沒動貪心，我也沒有動瞋心的時候，這些粗的煩惱沒有出現的時候，我就感覺我心清淨，也可能認為我現在很有修行了，「可愛的境界出現，我心裡面不生貪心，我有進步了；那個人毀辱我，我心裡面也不動心，我不發脾氣，我有進步了！」這就感覺到很滿意了。其實在這個地方還是有煩惱，什麼煩惱呢？就是比貪瞋等煩惱更微細的煩惱，就是執著是真實的，執著真實，這個煩惱比貪瞋的煩惱微細。我看見這裡有大蓮花，看見有毒蛇來了，我們習慣上的心情，就算是你看見老虎、看見毒蛇，沒有恐怖心，但是你總是認為有一個毒蛇、有一個老虎來了，看見真是有一個蓮花來了，「哎呀，很美！」也可能你沒有什麼歡喜心，但你總感覺它是有這麼一回事。但是我們從經論上得到一個消息，我們凡夫有兩種情形：一個是這個煩惱隨時會動，或者貪心，或者瞋心，或者其他的煩惱。一個是不動貪心，也不動瞋心，也沒有疑惑心，也沒有高慢心，這是一種比較程度高一點的人，這是什麼人呢？就是有禪定的人。有禪定的人因為有高慢心，他不動貪心、不動瞋心，但是有高慢心。我們姑且就這樣說，一種是貪瞋等煩惱隨時浮動的凡夫，一個不動貪瞋的凡夫，就是有禪定的人。有禪定的人還是個生死凡夫，並不是聖人，不過我們肉眼是不知道這件事。那麼這種有禪定的人和沒有禪定的人，我們遇見一切境界的時候，心裡的反應是這樣。如果我提出來問題，聖人遇見一切境界，他的心裡是什麼樣呢？他能不住色生心、不住聲香味觸法生心，那麼究竟他的心是怎麼樣呢？聖人的心也分幾種：一種是他若沒有入定，他沒有入定，比如說阿羅漢有時候出定，有時候入定。他若出定的時候，他的眼也見色，耳也聞聲，他的眼耳鼻舌身意也同色聲香味觸法接觸的。他接觸的時候，他心裡面怎麼樣反應呢？和我們不同。他不但是不生貪瞋癡的煩惱，他也不像我們執著是真實的。雖然看見這些可愛的境界、可恨的境界，這一切境界，他心裡面「這都是如幻如化的，如幻夢芭蕉，如夢，不是真實的，都是虛妄的」，他心裡面是這樣子，所以他能不動心。他不執著是真實的，和我們不同。比如說我們現在這裡有牆，我們不能從這裡過去，這個牆把我們擋住了，我們要從門才可以出入，我們這個牆就不可以出入的，就擋住你了。但是有神通的人處處都是門，他從牆可以過去，無障礙的境界。他的心理就和我們不一樣，他認為這個牆……，他也不是盲，眼睛沒有盲，他還有天眼通，他比我們看得更清楚，但是他的心情，這個牆是如幻如化的，不是真的，如雲霧似的，有而不真實；他的身體當然不認為是真實的，也是有而不實，牆也是有而不實，從那可以過去，他可以過去。我們不可以，我們執著是真實的，執著身體也是真實，有障礙，不可以從那過去的。但是這個聖人，有神通的，沒有神通還不行，比如初果、二果，他沒有神通那他也不行；要是阿羅漢，有神通的人。凡夫也可以有神通，當然凡夫有神通也是可以過去，可以從這牆過去。為什麼他可以過去？他認為這是假的，是無障礙的，從這可以過去。凡夫也可以有神通，凡夫和聖人還是不一樣。我們現在說，就是聖人他的心情，他看見一切境界不執著是真實的，都是虛妄的，有而不實，如夢，如夢中境、如水中月，看見是像真的，但不真實，是虛妄的，他有這樣的想法。如果他入定了，連這些分別心都沒有。入定也有不一樣，有時候有分別的定，有無分別的定；他若是無分別定，就與法相應了，就是與諸法實相相應了，離一切分別相的境界，那是唯獨聖人才可以成就的。我們不可以，有禪定的人也還不成功的。從這裡我們知道我們的煩惱的相貌有粗有細，這個粗煩惱，粗動的煩惱，若是我們佛教徒常常地用功，常常學習佛法，從經論上會明白：「哦！我有煩惱了，我現在生貪心了。雖然不表現在外面，但心裡面不高興了！」自己會知道的，這要是我們學習佛法的人才知道這個事。或者你常常靜坐的人也會知道：哦！我現在心動了！但是粗煩惱的前面還有個細煩惱，多數不知道，就是有時候有些有修行的人還不知道，就是有禪定的人他還不知道這回事。唯有佛教徒，我們能常常學習佛法才知道這件事。知道這件事，要怎麼樣解決這個問題呢？這個粗煩惱，若是修禪定，你能放下塵勞的事情，能夠有時間常常靜坐，得了禪定的話，這些粗煩惱都可以沒有了。但是這個細煩惱還在，那麼這個細煩惱要怎麼樣來破它呢？就得要用般若波羅蜜才可以。我們通常說「戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫」，就是所有的佛教徒，你來到佛教來你要受戒，一定要有戒。在家居士有三歸、五戒、八戒，或者也可以受菩薩戒，也可以受十善戒，修學五戒十善。就是我們出家人是一樣，應該修學十善法，時常注意我的內心不要貪瞋癡，我說出的話要說誠實語，不要說謊話。
息，他是中國佛教協會的副會長，名字叫周叔弢，這個人。周叔弢是周叔迦的哥哥（你們知不知道周叔迦是佛教的一個大居士），他臨死之前有個遺囑，遺囑裡邊聲明有一句話：「我這一生中沒有說過謊話。」在遺囑上說這麼一句話。我感覺到這個地方應該思惟一下。我在紐西蘭打禪七，主持禪七的時候，我們說止語，貼出來止語，但是我們中國人來參加的人辦不到。不過我們中國人不能說每一個人都這樣子，也還是有品德高的人，還是有。但是我們佛教徒一定要努力，不要說謊話，不要說虛妄語，不要說妄語，不要說兩舌，或者離間語，不要說這種話。不要說綺語，不要說雜穢語，令人放逸的這種語言不要說，包括寫文章在內，不要說雜穢語，不要說暴惡的語言。因為將來有後患的，你常常說謊話將來有後患，現在好像不感覺什麼，將來有問題。我們有了困難的時候，不能解決的時候，念觀世音菩薩慈悲救護我，觀世音菩薩告訴你不要說謊話，你不聽，等到來了果報，這惡的果報來了的時候，「觀世音菩薩慈悲救護我！」我們凡夫就是這樣子。所以我們佛教徒要儘量的，也可以像分期付款的辦法，我這一個月內學習不妄語，我這一個月內不說離間語、不說雜穢語、不說暴惡語。我一個月內不能，我三個月緩期，我三個月內學習，我口業清淨。說是三個月辦不到，我一年以內決定辦到，我說話清淨，不說謊話。尤其是我對我父母不要說謊話，你先這樣學習，我學習對我父母不說謊話，第一階段對我父母不說謊話，第二對我哥哥、我弟弟、我姐姐、我妹妹不說謊話。先學習對父母不說謊話，第二就是對哥哥、弟弟、姐姐、妹妹不說謊話；和父母不說謊話，包括師長在內。第三個，和一切的朋友、好朋友不說謊話。第四個，和所有的人都不說謊話。說我有秘密，你問我，我的秘密不能告訴你，那你不說也沒說謊話嘛！就明白地說我這件事不告訴你，也可以，不說謊話。說我天天念阿彌陀佛，我又是坐禪、做了很多功德，但是你這個地方也要注意，不說謊話，不要存心地欺騙人，不要這樣做。有人問：「我信佛很多年了，但是有時候我反問我自己，究竟我相信什麼？我現在相信佛法，我相信什麼？有什麼事我相信啊？」實在來說就是相信因果。佛法是講世間因果、講出世間的因果，世間的因果有善有善報、惡有惡報，要相信這件事。相信這件事，我不要做錯事，惡事不要做，不要做這個事情。世間上容易說謊話的地方是什麼呢？比如說是我現在若說一句謊話，我能賺十萬美鈔；我若說真實語，一毫錢都賺不到了。那這個時候你說謊話？是不說謊話？如果你真實相信因果的話，就是不說謊話，我寧可不賺這十萬美鈔，我要保持語業清淨，因為將來不會有後患。我們在經論上得到一個消息，如果是你用謊話騙人賺來的錢，實在來說就是盜，你用不真實的語言欺騙別人就是盜。我們受了五戒，五戒裡面有個不妄語，你用妄語騙人錢，你就犯了盜戒，明白點說。其實我們在社會上做生意，賺錢是合理的，你要知道這件事；這不是非法，法律上容許賺錢，做生意賺錢的，這是合理的，你不需要說謊話的。如果我們用謊話賺來的錢，這個錢是不淨，錢是有罪過的，將來就算是你發了財，你這個財容易失掉，還有其他的問題，會失掉，你保不住的，你這個財富容易失掉的。說我今生可以，但是來生有問題。當然你今生說謊話不見得今生得果報，不見得現在得現報，可能來生得果報。來生得果報的時候，就是你也可能做功德了，你來生有很大的財富，來生的財富容易遭盜賊給搶去了，會有問題的。所以我們應該不要說謊話，要說真實語。這樣子，我們要注意修學這個十善法，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，心裡面不要貪瞋癡，保持三業清淨，對於自己將來有大功德。將來得什麼功德？得尊貴身！就是人一看，這個人很高貴，或者得到天王的身體，得梵天王的身體，這高貴的身體，不會跑到三惡道去。所以我們佛教徒來到佛法，我們學習了佛法，明白這個道理，我們避免這些有錯誤的事情，不要有錯誤。然後我們慢慢慢慢提升自己的功德，提升自己的身分，提升自己的品德，要注意這件事。光是說大話，不行啊！我頭幾天曾經說過，我現在等於是重複一句。《大智度論》上說：「人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。」說我很貧窮，但是能持戒，他能夠修學五戒十善，品德很高尚，在佛菩薩的慧眼、法眼來看，這個人超過那個富貴人但破戒，超過那個人的，比那個人強。在佛菩薩慧眼、佛菩薩的法眼一看，這個人的地位很高；那個人破了戒，雖然是很富貴，他破戒了，這個人是三惡道的人，他有三惡道的罪業了，就失掉了人的身分了。現在，就是你的阿賴耶識忠於你，保持人的果報，你前生做過功德，今生得了人的果報，現在雖然造罪，但是這個將來再說，你前生的功德、這個果報，阿賴耶識給你還執持不變。但是你這個果報不是永久的，一旦到了無常、死掉了，你造的罪發生作用，跑到三惡道去了。所以我們佛教徒來到佛教裡面學習佛法，要持戒，這件事要做到。「戒能增上定」，持了戒以後，我們去靜坐容易得定。戒不是定，持戒清淨能幫助你得定，你還要努力地去學習定，你才能得定。你只是持戒清淨，你不靜坐，還是不能得定的，戒不是定，戒能幫助你得定。我在三藩市的時候，有個外國人一看我是出家人來了，「我靜坐八年了，我現在還沒有得定，什麼原因？」一個外國人和我說。我說：「你有沒有太太？」他馬上跑了。就是你若戒清淨，容易得定，戒能增上定。「定能增上慧」，你若是得了定的時候，你再學習般若就容易成就。定不是慧，但是定能幫助你得智慧，是這麼回事。定能幫助你得到智慧，你得到智慧了，就得解脫了，你心裡面就連微細的煩惱也沒有了；把粗顯的煩惱沒有了，那微細的煩惱也沒有了。這個非佛教徒他們也能夠修梵行，能放棄世間的欲，到深山裡面努力地修定、努力地靜坐，也可以得定，得四禪八定他都能得，由欲界定到未到地定，由未到地定到初禪、二禪、三禪、四禪，然後到空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，能得到高深的禪定也能得，但是還是個生死凡夫，他還不是聖人。當然這件事只有佛菩薩才能知道，我們肉眼不知道。有了禪定的人，就算是沒有神通，也有一點殊勝的功能，他也有一點殊勝的靈感，超越我們普通人的境界。所以禪定叫做上人法，「上人」，就超過人的境界了，人所不能的，人所不能及的境界他達到了，他有這種境界。若是我們佛教徒，佛教徒在戒定的基礎上還能學習般若波羅蜜，就是學習《金剛般若波羅蜜》，《金剛般若波羅蜜》從始至終就是修無我，讚歎無我觀的功德，從始至終學習無我觀，那就能夠把微細的煩惱也破除去了，就得聖道了，就是聖人了。有初果、二果、三果、四果阿羅漢；你發了無上菩提心，就是菩薩的無生法忍了，那就是大菩薩境界了，不是凡夫境界。我們能這樣學習，在佛法上來說，這四句話的意思就具足了，就是「戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫」。如果我們修行的境界只是有戒有定而沒有慧，你還不能得解脫的。所以般若波羅蜜應該要注意學習，要注意學習般若波羅蜜才可以。但是我們今天的佛教，我感覺到般若法門的學習不興盛，學習般若的人不興盛，學習戒的人也不是很多，但是近多少年有些善知識提倡戒，還好一點，但是還不是很普遍。修定的人也好像比多少年前多一點，但是修慧的人我認為很少，修般若波羅蜜、修無我觀的人很少。所以若站在般若波羅蜜的立場，今天佛教徒的聖道不太具足，就是也一少部分，聖道不具足，有這個問題。我們中國有禪宗，中國有禪宗這句話，這是我們中國佛教的光榮，應該這麼說才對，但是多數有點誤解了。其他的宗派，天台宗也是講禪的，天台宗、三論宗、法相宗、華嚴宗都是講禪的，不只是禪宗有禪，其他的宗派沒有禪嗎？也是講禪的。如果沒有禪，怎麼能得聖道呢？所以一定都是有禪。但是禪宗的禪，他是以禪宗立名字，所以更顯著，這個意思是更顯著。但是我們看禪宗的歷史，我們應該明白一件事：比如說是達摩禪師，
的），提倡《楞伽經》，他依據《楞伽經》佛的法語學習禪，那這叫什麼禪？叫如來禪。依據如來的法語而修學聖道，這叫做如來禪。那麼他這樣教授他的弟子，我們大家知道的就是慧可禪師；其實另外有別的人，在慧可禪師之前，達摩禪師也有些弟子，但是禪宗的語錄上不提這件事，但是《高僧傳》裡面是寫出來。慧可禪師也是弘揚《楞伽經》的，初祖達摩、二祖慧可、三祖是僧璨、四祖是道信，而道信禪師在廬山大林寺住過，住了十年。大林寺是怎麼回事呢？是天台智者大師的弟子造這個廟。天台智者大師那個時候，在佛教史上看，天台智者大師的地位非常高，天台智者大師他講《大智度論》、講《大品般若經》、講《摩訶止觀》的，而道信禪師在這裡住十年，他不受天台宗的影響嗎？這也可以看出來，道信禪師也還是如來禪。初祖是達摩，二祖是慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖是惠能，惠能到弘忍禪師那裡去，弘忍禪師給他講《金剛經》，那還是如來禪嘛。而《六祖壇經》也提到《摩訶般若波羅蜜經》的，提到這件事，這可見都是學習如來禪。跟六祖學習禪的那些人，你看《六祖壇經》的〈機緣品〉，也都是如來禪。那麼後來的人，從黃檗禪師以後，就有祖師禪的這回事情了，有這個名字。等到南宋以後，趙宋（有劉宋、有趙宋，這是說趙宋），趙宋就是有北宋、有南宋，南宋開始、北宋的末年，南宋的時候就有祖師禪，就是看話頭禪了。而看話頭禪以後，看出來什麼事情呢，就是禪宗衰微了，禪宗是衰微，其他的宗派也不是像以前那麼興盛，佛法都是衰微了。這個事情我們先不說這個。我中間說一件事：有個洞山禪師，洞山禪師的確也是個大禪師，我現在並不是介紹洞山禪師的思想，不是這個意思，只是說他一段的法語，我講一段。這個結夏安居，三個月結束的時候，七月十五，這三個月結束了，出家人的習慣，七月半以後多數離開了這個地方，到別的地方去參學，多數這樣的。但是這一天這洞山禪師對大眾講開示，他說一句話（洞山禪師語錄上用的是兄弟，哥兄弟的兄弟，應該說各位禪師），「東去西去」，現在結夏安居三個月結束了，各位法師、各位禪師要離開這裡，或者向東去，或者向西去，或者向南去，或者向北去，但是應該「萬里無寸草處去」，說這麼一句話。說這麼一句話，這個開示講完了，結束了，有的人就離開這裡了。離開了，到了另一個地方遇見了一個禪師，那個禪師就問：「你從什麼地方來？」說：「洞山來。」我從洞山禪師那裡來。「洞山禪師有何語句？」有什麼法語說出來，你說給我聽聽。說有一句，他就是我們離開之前講開示的時候，「萬里無寸草處去」，說這麼一句話。說這麼一句話，那個禪師說：「有人回答這句話嗎？」「萬里無寸草處去」，你看這個話也說得很好，但是怎麼講呢？那個禪師問他：「有人回答這句話？」說：「沒有人。」這個禪師說：「何不道：出門便是草。」這個房子有門，離開門就是草。那麼這句話就是回答這句話了。我們看見了這句話，我們知道他是什麼意思嗎？我們會知道嗎？當然這個禪師可能：「不可思議，你不要分別！」當然這句話就是這樣講也可以解釋了。你來問我怎麼解釋，「不可以解釋，不可思議」，這就是回答了。但是我個人的想法是可以解釋，那怎麼解釋呢？怎麼解釋這句話呢？在《維摩詰經》裡邊有一句話，「畢竟空寂舍」，這個舍就是房子。說我們這普通人，我們不能在露天住，我們要有個房子，在這裡可以遮蔽風雨，遮蔽毒蟲惡獸，在這裡住著安全。那麼聖人在哪裡住呢？比如說我們凡夫在房子裡住，是表示你的身體在這裡住，你心在哪裡住？我們心就在色聲香味觸法這裡活動，我們在是是非非煩煩惱惱這裡住。那麼聖人他在哪裡住呢？他在什麼地方住？「畢竟空寂舍」，在畢竟空那個地方住，聖人的心在那個地方住，那就是離一切分別相了，是這樣意思。這個畢竟空是個房子，房子裡邊不會有草嘛！「萬里無寸草處去」，畢竟空是無邊際的，你應該到這個地方來。我們說歸依佛、歸依法、歸依僧，歸依法這個地方，就是你要到涅槃那裡去，涅槃就是畢竟空，你要到畢竟空那裡去，就是這麼一回事，這句話應該這麼講。但是後面「出門便是草」，這句話怎麼講呢？這個草是什麼東西？草就是是是非非、煩煩惱惱叫做草。「出門便是草」，你若離開了畢竟空的聖道，你就是是是非非、煩煩惱惱的境界，就是這麼一句話。在這一句話裡面表示什麼意思呢？我剛才說「戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫」，這個慧就是畢竟空的智慧，就是觀色不可得、受想行識不可得，色不可得、聲香味觸法不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，阿耨多羅三藐三菩提不可得。《金剛經》說「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，怎麼講？「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」實在就是畢竟空，「如來者，諸法如義」，還是這個意思。這個意思，就是我們若用觀一切法空，我們就沒有草了，就沒有是是非非煩惱，就解脫一切煩惱，就得聖道了。所以「萬里無寸草處去」，所有的修行人，不管你到東邊去、到西邊去，你修這個法門、修那個法門也好，最後都是要到涅槃這裡來，到「離一切相」，到這個地方來；要用這個來修學聖道，你就成功了。但是這個是要經過觀察思惟的，要思惟這個道理的，要這樣子做才可以，你不思惟不行的。不思惟，沒有般若波羅蜜的思惟，就是沒有毗缽舍那觀。如果你的修行只是離一切分別，那就是奢摩他的止，你不修這個般若波羅蜜的觀，你不能斷微細的煩惱，你不能斷的。「修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提」，「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是名阿耨多羅三藐三菩提」，修一切善法，是名阿耨多羅三藐三菩提，這就是告訴我們學習聖道的方法。有的人講《金剛經》的時候，說修學聖道要怎麼修呢？他舉出一個例子來，說是有一個職業性的賊偷人家東西，以此為職業，另外有個人感覺到做賊很好，不知道怎麼做法，要向這個老賊來學習偷盜人的方法。「好，我教你怎麼偷。你跟我來！」當然這個賊已經很熟悉了，他就到一個有錢人的地方，到那去偷，偷人的東西。那麼他去了，那個跟他學的隨著他也進來了。那個賊他是很精明的，他感覺主人發覺了他就跑了，而剩下這個跟他學怎麼樣做賊的人就被人捉住了。然後，《金剛經》注解這個人說：「修學無上菩提就是這樣做。佛沒有告訴你怎麼樣修學聖道，你要自己去悟！那個老賊告訴那個才來學賊的，沒有告訴他什麼方法，就是跟他去了，就是這樣子修學無上菩提。」這個《金剛經》的注解，這個人是這麼樣注解《金剛經》。《金剛經》本身明白地說了，「修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提」，一切善法就是六波羅蜜嘛，他這句話等於是沒有看見，叫我們這樣子學無上菩提。我不知道你們對於這個說法怎麼想法，按我的看法，這個人是說錯了。我們從釋迦牟尼佛的大慈悲、大智慧的開示，怎麼樣修學聖道？就從我們現在的虛妄分別心；忽然間貪心來了、忽然間瞋心來了，就是這個分別心，從這裡開始向前一步一步走，去修學聖道。這個聖道簡單地說，由有分別而無分別，由有相而無相，由文字入無文字，這樣子去得聖道。而不是離開了分別、離開了文字、離開了相，直接到無相的境界，這個是辦不到的，這件事辦不到。所以佛菩薩給你一個方便，從你現在的分別心這裡開始，我們可以做到。若直接就到了聖道那裡，我們做不到，一定要有個前方便。《金剛經》上說：「修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提」，也還是這句話，「由戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫」，也還是這樣子，要用這個方法才能得無上菩提，我們也能做得來，也能這樣學習。所以我們不要搞錯了！當然這個就是我們中國佛教太自由了，什麼人都可以寫注解，寫出來的也可能寫得很對，也可能有問題，但是我們初學佛法的人不知道，不知道究竟誰說的對。所以我們中國佛教現在，正法、像法，是末法時代，思想混亂，這是我們佛教的不幸，是不幸的。但是還不要緊，如果你不斷地學習，就算是走錯路了，因為你不斷地學習，你的智慧會提高了，提高了自己，就不斷地調整，那麼你還會得正知正見的，你還會得聖道的。如果你停留在這裡，那就不一定，也可能是錯的，也可能無錯，不一定。所以我們學習佛法，比如說學天台宗也可以，華嚴宗也好，三論宗、法相宗、禪宗、密宗都可以。在今天的佛教，多數是念阿彌陀佛了。說學天台宗，天台宗又不是那麼容易學習的，你學華嚴宗，華嚴宗也不是那麼容易學習的，三論宗、法相宗都不是容易，所以今天的佛教就是念阿彌陀佛的人多，我才知道這個原因在哪裡。說是「末法億億人修學聖道，罕一得道，唯有念阿彌陀佛能得度。」這句話我初出家的時候就看見這句話，我不明白什麼道理，但是現在我明白。就是現在的佛教徒多願意撿便宜，「你學十年，我一天就趕上你十年」，想要這樣學習佛法。其實佛法沒有這回事。你一定要下功夫，你才能在佛法有成就，不可能撿便宜，沒有捷徑。「你走三千里，我一步就到了」，沒有這回事情。你不管你是學密也好，你學天台宗、華嚴宗，都是一大套的事情，你非要下功夫才可以，你想要撿便宜，沒有這回事。想撿便宜，結果沒有撿到便宜，你什麼也沒成就。所以就是念阿彌陀佛好，的確好，真是好，比較容易，念阿彌陀佛比較容易。或者還有其他的法門，念阿彌陀佛比較容易，能容易辦得到，我坐在這裡我也能念佛，我到office 去我也能念佛，我開車的時候也可以念佛，走路的時候也可以念佛；不像坐禪，坐禪要求的條件高，你不容易辦得到，只有念佛的確是好。但是念佛法門有一樣事還是要注意，《阿彌陀經》上說臨命終的時候要心不顛倒，你要辦到這件事。平常我念阿彌陀佛念得很好，但是臨命終的時候心顛倒，「我不願意念佛！」臨命終本來有同修念佛法門的人來助念，「不要來，我不高興你們來助念！」會這樣，會有這種事情。你要注意這件事，臨命終的時候心不顛倒。什麼原因呢？比如說我們身體健康的時候，我聽信經律論上的語言，聽信善知識的話，我就念阿彌陀佛，等到有病的時候就佛念不來。臨命終的時候可能是有重病，有重病這個四大互相剋、互相侵犯，痛苦很重，這個苦惱纏擾著你的心，你的正念抓不住了，就會顛倒，就不願意念佛，念佛念不來，別人幫助念佛也不高興，也有這種事情。修念佛法門是好，但是你要預防這件事。有的人得了癌症，醫生說你還有三十天的壽命，那麼他就感覺到「哎呀！不得了，我就死了」，對於世間上的事情完全能放下了，不放下也要放下了。有善知識告訴他念阿彌陀佛，他就真能放下塵勞的事情，專心念佛，念成功了，因為心誠懇。我們四大健康、心情自在的時候，你念阿彌陀佛有時念、有時不念，不精進也不誠心，你還不如得癌症那個人。所以我們從這些事情，我們應該在佛法裡面學習，要誠懇地發菩提心，我們願意現在就得聖道，非要深入地學習佛法，要修禪。若是你不願意這樣做，「我願意到阿彌陀佛國去」，那要誠心地念阿彌陀佛也可以。但是念阿彌陀佛，你要預先預防心不顛倒這件事，把這件事要準備好，到時候心不顛倒，那你就成功了。
問：經書上說，修學淨土法門往生西方極樂世界，即不退轉直至成佛。但是我又聽一位老和尚說，女人業重，一定要發願轉男身再來修行。阿彌陀佛慈悲接引我們，也是按照我們修行的品位，找有緣的父母，再來投胎修行。請師父慈悲開示這兩種說法。答：這個說法是說錯了。這位老和尚對淨土法門的經論沒有讀過，他自己的虛妄分別，是不對。我們讀大本的《無量壽經》也好，讀《十六觀經》也好，讀小本的《阿彌陀經》也好，都沒有這件事，沒有說是女身不能往生阿彌陀佛國，沒有這件事。女身一樣，和男人一樣，平等地都能往生阿彌陀佛國，沒有說女人不可以往生，需要轉女成男才往生，不是這樣。你要修行，「找有緣的父母再來投胎修行」，不是這樣子。阿闍世王，在《十六觀經》上，阿闍世王的母親韋提希，她也念阿彌陀佛往生阿彌陀佛國了，也修淨土法門。在我們看的《淨土聖賢錄》上，很多的女人往生阿彌陀佛國，沒有說是她要再找一個父母，轉女成男以後，再修行往生阿彌陀佛國，沒有這件事。所以這個老和尚是說錯了，他是自作聰明，對於淨土法門的經論沒有讀過；就是讀，也可能打瞌睡了，所以這是說得不對，沒有這回事情。《阿彌陀經》只是說你念佛的時候一心不亂，臨命終時心不顛倒，阿彌陀佛放光接引就往生，沒有說女人不能往生，沒有這個話。所以我想，我們今天的中國佛教太自由了，誰都可以講解佛法。當然不自由也有不自由的過失，自由也有自由的過失，那麼我們佛教徒怎麼樣呢？我們佛教徒只有自己要多讀經論，只有這個辦法能避免過失。初開始自己讀經論讀不來，有的讀不懂，那只好聽人講解。聽人講解，有的人講得對，有的人講得錯，那怎麼辦呢？你自己碰運氣了。碰到善知識，你就可以得正知正見；你碰見惡知識，你就是邪知邪見。當然我剛才說了，你再繼續學習，終究有一天還是可以正知正見的。問：我有受五戒，但只受多分戒，並無受圓滿戒，又常常覺得自己做得不是很好，所以每有參加法會時，我都不好意思排前面，因此沒有搭衣，只穿海青站後面一點。請問師父搭衣很重要嗎？答：搭衣不是那麼重要，就是心清淨是重要的。你既然這樣子，不妨受滿分戒嘛，這問題就解決了。
問：請教師父對出家師父看電視有何看法？答：看電視、不看電視，就是走在街頭上，道理也是一樣，你若能夠常常保護自己內心的清淨，就可以。如果因為外境上容易引起煩惱的境界，你應該多避免，不要去接觸這種境界。不要接觸這個境界，你內心容易保持清淨；你應該時時地用止觀、用四念處來訓練這個內心叫它有力量，叫它清淨心有力量。清淨心有力量以後就沒有問題，就是到什麼地方心都是清淨；如果你不這樣做，不行。這是我們今天中國佛教的一個問題，我們今天中國佛教的問題。所以應該常常地注意內心的清淨，你就是不看電視，也還是要注意內心的清淨，而要盡量地減少其他的雜事，要修學戒定慧，訓練內心的正念，叫它有力量。就算是沒得聖道，但是能調伏煩惱。我心裡面清淨，但是偶然地也會有一點煩惱，立刻地叫它清淨，要這樣做，那樣子你才能逐漸地有進步，而避免有過失的事情，避免汙染，應該這樣做。如果自己沒有這種清淨自己心的意念，隨便地放逸，這是不合格的，是差一點。
問：為何有的人生病，去外道道場處理一番之後，病就好了？答：當然到外道的道場去處理，如果那個外道能治病，能夠把病治好了也好，也是可以，也不要緊。但是你的思想應該要堅定，你佛教的思想要堅定，不受外道思想的影響，這個應該要把持住。說我有病去看醫生，他是外道、不是外道，能治我的病我就可以治嘛！而我們佛教的經論裡邊，佛已經告訴我們，比丘有病去看醫生，是有這麼一句話，應該去看醫生。說外道這句話，你表面上，他這上也沒有標誌他是外道，也沒有這種事情，但是他的思想可能是個外道的思想。但是這不要緊，如果他能忠於他的醫，他能真實地不因為思想有差別，就不忠於你了，那你還是要注意的。所以去外道這裡治病，如果他真實能夠存好心給你治病，也是可以去。若是思想上有衝突，他可能會有些問題加重你的病，那時你還是要注意的，也有這種事情。所以到外道的道場去治病，也應該小心一點好。
問：證入初果聖者與初禪行者，在禪定境界、智慧、內心狀況相差多大？答：相差很大。得初果的聖人，沒得禪定；得初禪的人，如果是外道得了初禪的話，他還是凡夫，還不是聖人。那麼這兩個人是怎麼情形呢？初禪的這個人，兩個人互相去揣摩對方的話，都不知道。初果也有一點定，但是不是那麼高深，他入定的時候去看初禪的這個修行人，不知道怎麼回事，看不明白；初禪這個人若入定的時候，看那初果聖人也不知道怎麼回事情，互相都不知道。但是他心理上的活動，初果這個人他是有正知正見的佛教徒，他是聖人；外道的禪行者，得了初禪乃至四禪，乃至非非想定，他還是個生死凡夫，還沒有正知正見。就是佛教徒，你不學習般若波羅蜜，你得到非非想定了，還是個邪知邪見的人。若不學習般若波羅蜜，你的邪知邪見還在的，在佛法上講還有這個問題。所以得了禪定的人沒學習般若，這個人還是個生死凡夫的，他從禪定裡終究有一天失掉了，還會到三惡道去的，還在生死裡流轉；初果聖人若死了，決定不會到三惡道去。初果聖人，你若遇見這個人為你說法，決定對你是安全的，對你能有利益的，令你得正知正見的；得禪定的人若不是佛教徒，就算是佛教徒若不學習般若波羅蜜，他還是邪知邪見的，你聽他說法就可能會領導你到三惡道去的，還有這種可能。這個差別就是這樣子。這可以看出來，佛教裡面般若波羅蜜的重要！無論哪一個法門裡面，一定要有般若，裡面都要有般若；不管你修哪一個法門，裡面都要有般若波羅蜜。
問：在打坐的時候住在定中，突然間有一景象現前時，如何判斷是內緣、過去種子於定中獨頭意所現？答：在定中的景象，現出一個境界的時候，怎麼判別它是內緣或者是外緣？如果你要這樣說這個獨頭或者種子，這個心在唯識上說，我們內心的活動，一定是有所緣緣，還有因緣、有增上緣，還有等無間緣的，所以一定是內心有種子。它要一定有所緣緣，所以也有外緣，所緣緣就是外緣，一定都是具足的，而不是說是不具足。禪定這句話，怎麼叫做得了禪定呢？怎麼知道這個人得了禪定、這個人沒得禪定呢？就是前五識不動了，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識不動。他若入定，你打引磬不能令他出定的，因為他的耳識不動了，聽不見，他自己要出定就可以出定，你不可以叫他出定，你不可以叫他出定的。前五識不動，他的第六識還可能動，也可能不動、也可能動，這就是得了禪定。這個時候，前五識不動，和色聲香味觸不接觸，但是第六識動，他有法塵，法塵也是外緣，他一定有內緣、也有外緣，不是說定中獨頭他就沒有外緣。因為他的第六意識還是有法塵作所緣緣的，還是這樣子；當然他不是前五識，不是前五識的境界，不同，境界不一樣。
問：世間是否有佛？答：我們從今天的情形上說，釋迦牟尼佛入涅槃了，我們也可以說這世間上沒有佛，今天的世間上沒有佛，我們也可以這樣說。但是我們若讀《法華經》的時候，《法華經》說現在釋迦牟尼佛還在靈鷲山說法，還是在的，但是我們肉眼、天眼都不能見。那就是凡夫的世間沒有佛，但是實報莊嚴土是有佛，在佛法裡應該這麼說，還是有佛，但是我們不得見。問：一般禪宗以心為主，心即是佛。答：人家問馬祖禪師：「你為什麼為人說心即是佛？」馬祖說：「為止小兒啼。」小兒哭了，給你個糖吃，就是這個意思，來止你的小兒啼。說：「他若不哭了呢？」「非心非佛。」馬祖是這樣講，心也不可得，佛也不可得。《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，所以你若說「心即是佛」，你執著這句話就變成戲論了，所以這裡面也是有般若波羅蜜的。我們若讀《大般若經》，那上說「得一切種智，名之為佛」，這樣說比較合乎道理。禪宗有一個禪師到法常禪師，法常禪師是馬祖的弟子。兩個禪師在一塊兒經行，就提出個問題來：「若沒有佛，就沒有生死。」這個禪師這麼講。 另外的禪師說： 「我們心就是佛的話， 就不迷於生死。」佛，中國話是覺也，就是覺悟真理了的人名之為佛，就是得了一切種智的人名之為佛。這個人還在生死流轉嗎？他還迷惑嗎？色聲香味觸能迷惑他嗎？這是兩個問題，兩個相反的問題。這樣講呢，去請問法常禪師。他們兩個問：「這兩個問題，誰親誰疏？」親近的親，疏遠的疏，誰親誰疏。那麼法常禪師說：「明天來。」明天再來問，法常禪師就是不能當時回答這個問題。第二天有一個禪師就問了：「昨天提這個問題，誰親誰疏？」法常禪師說：「親者不問，問者不親。」就這樣回答。這個問題回答沒有？你想一想。現在你說「心即是佛」，你不應該執著這句話的。「是否佛有十相」這句話，就是佛為了度化眾生會現三十二相、八十種好，會現出這個應化身的佛來度化我們。但是《金剛經》上說：「可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」涅槃這個諸法實相是離一切相的，你取著就是戲論了，是這樣意思。但是在我們凡夫的境界，還是要有相，我們若看見釋迦牟尼佛坐大蓮花，放大光明，我們恭敬心就起來了。我們凡夫是心隨境轉的嘛，你若看見一堆大糞，你心裡怎麼感覺？你看個大蓮花，心裡怎麼感覺？我們心隨境轉，遇見殊勝的境界，我們心就清淨；遇見染汙的境界，貪瞋癡就出來了。所以佛菩薩示現一個清淨的境界能幫助我們發道心，所以佛菩薩也會現相，現出來殊勝的形相、清淨的形相，也會這樣子做，這就是引導我們得聖道的前方便，不可以沒有相的。所以是否佛有十相，當然相都是如幻如化的，你若執著真實就錯誤了。
問：如何在紛擾的世事日常生活中修法才圓滿？答：我們初開始用功修行的人，在紛擾的世事中修法能圓滿？我看不能。非要遠離這些雜亂的、汙穢的境界，到清淨的地方去修行，才能有幾分相似。你已經成功了，是大菩薩境界了，到地獄去，地獄就是淨土，那才可以，他到汙穢的境界，他還是清淨的；我們凡夫不可以。
問：經上說毀謗聖人會招惡果報，但如果有某人背後毀謗聖人，是否也會招惡果報？答：是的。你對一個普通人說謊話，或者是罵他；你對你父母師長說謊話，毀辱自己的父母，都是毀辱，你毀辱父母罪過大，罪過是大的。你毀辱聖人罪過是大的，是不一樣的。罪過有輕重，有個蚊子來我打死了，你和殺一條牛罪過是相等的嗎？不一樣的。我們人有的時候有點糊塗，就是我們佛教徒有時候糊塗啊！人說買鳥、買魚去放生有功德，我們就發心去放生；對人類的災難去救護去，「我不做這個事」，這是糊塗啊！你去救護人，你得到的功德是勝過放生的功德。明白點說，這些畜生是惡人，人還是善人，你對善人有所幫助的功德勝過對畜生；你對於凡夫有所救護的功德，和供養聖人也不同，是有差別的。但是你用般若波羅蜜來做功德，功德是平等的，都有無量無邊的功德。
問：我聽某法師言，夫妻結婚是訂立白頭偕老之戒，如果一方不得他方同意而出家是毀戒，請問是對的說法？答：這是說錯誤了，不是的。出家能得聖道，是非常重要的事情、非常有意義的事情。夫妻有這樣的誓言、諾言，我因為這句諾言我就不出家，不出家你就永久地在生死裡流轉。當然就是思想的問題嘛！如果夫妻都是相信佛法的，有一方要出家，不應該作障礙。但是沒有這個思想的，那他可能就是要障礙。障礙人出家有大罪過，就是父母障礙兒女出家也有罪過的，也有過失的。當然這是無可奈何的事情，而父母愛兒女嘛，也感覺到兒女出家好像不是我兒女了。其實這句話說錯，他還是你兒女，他還回來照顧你的，不是和你斷絕關係了，何必捨不得呢？
問：曾開示證四果阿羅漢之後將停止五蘊活動，並且消失。可是長老在《般若經》卷二十二〈道樹品〉，阿羅漢的心性不生不滅、自在安樂。可是既然停止活動，如何還有安樂的感受？答：停止五蘊活動這句話，是說他入涅槃了。他不入涅槃的時候，他也有色受想行識，但是心是清淨的，和凡夫不同。前一念還有色受想行識，第二念色受想行識一剎那間就滅了，滅以後不生，色受想行識不生。我們凡夫死掉了的時候，前一剎那這個老病死的色受想行識，第二剎那色受想行識壞了，第三剎那色受想行識又出現了，滅了又生，這凡夫的境界；若阿羅漢入無餘涅槃，色受想行識滅，滅而不生，就入於不生不滅的境界了，這就是「是故空中無色、無受想行識」的境界，當然沒有五蘊的活動。這個時候沒有老病死了，所以是安隱的境界，也名之為安樂的境界。若是我們繼續有色受想行識，而你內心裡面又有貪瞋癡的話，這是苦惱的境界。與我們苦惱的境界相對來說，聖人的涅槃就是安樂的境界，沒有苦惱了，就名之為安樂，實在那種境界是不可以思惟的，不可以語言的，是這樣意思。問：微細的煩惱來自我執，如何知道自己所有微細的思想當中是否具有微細的我執，還是已經完全沒有微細的我執？答：你這句話，你是學習過佛法，你會說這句話。是的，微細的煩惱是來自我執，就是有我的執著。我的執著有四種：我執、我愛、我慢，還有我癡（愚癡的癡），有這四種煩惱。我們不學習佛法不知道這件事，雖然語言上「我怎麼怎麼的」，實在誰是我也沒有研究過這件事，只有學習佛法的人在經論上有這樣說法。但是我們若不深細地、不微細地去觀察這件事，也只是人云亦云這樣子，「我怎麼怎麼的」；唯有有修行的人他才會覺知到這件事，他覺知到有個我，有修行的人才會覺知到這裡。有修行的人，不是有大修行的人，是小小有點修行的人，他入定的時候，這個定的境界由淺而深的時候，他會感覺到這裡，他就感覺到有個我。所以我剛才說，如果你不學習般若波羅蜜，你這個我越來越大的。因為有修行了，有修行的人有慢心，任何人都瞧不起，「你沒有我有修行！」是這樣子，有高慢心。但是佛教徒學習了般若波羅蜜，立刻會覺悟：我不應該有我慢，不應該瞧不起任何人，一切法都是如幻如化、都是畢竟空的，有什麼值得我慢的呢？他就會調伏自己。若不學習般若波羅蜜，他不知道不對，他這個我慢越來越大，是那麼回事。「如何知道自己所有微細的思想當中是否具有微細的我執？」這就要修無我觀才能知道，你常常觀察色受想行識是空無所有的。我們執著誰是我？就執著色受想行識是我。但是若是有的人，色受想行識會老病死，是個臭皮囊，離開了色受想行識另外有一個我，這樣執著；這樣執著的時候，那就不同了。比如死掉了，色受想行識死了，我還是活著的，我永久也不死，那麼這樣的人是印度的外道有這個思想；我們佛教徒如果你不學習般若波羅蜜，也同樣會有這個思想。那麼怎麼能沒有呢？就得觀察無我，離開了色受想行識另外也沒有我，即色受想行識也不是我。你常常這樣觀察，在阿賴耶識裡面熏習了力量，熏習了無我的智慧，初開始那個智慧很微細、很微小，沒有力量，常常觀察、常常觀察，這無我的智慧強了的時候，定力若深了，無我的智慧強了，就沒有這件事了，就沒有我執了。沒有我，無我是聖人，有我是凡夫。其實這說得非常明顯、非常清楚。完全沒有微細的我執，要到阿羅漢才可以。若把法我執也算在內，要佛的境界才能圓滿，其他的人都還不能究竟清淨的。問：貪心、瞋心容易動，明知不應動心，卻仍忍不住要生氣，如何對治？答：那就非要修四念處不可。修四念處有兩種：一個是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我這一個方法，這個方法通於大乘、也通於小乘。說它是小乘也是可以，但是非常有用，你不要輕視小乘。我們生死凡夫，我們這個男女的欲你很難消滅的，不要說大話，那你非要觀身不淨才有效。說是小乘，但是他心清淨了；你說你一定是大乘，你不觀身不淨，你的欲心不能斷，你欲心不斷你說你是大乘，不知慚愧啊！怎麼可以訶斥別人。你說他小乘，但是他心裡面清淨了，他修四念處的心清淨，是聖人了，你還是應該恭敬他的，自己要生慚愧心，「我不如人家呀！」你說大乘殊勝，那是發無上菩提心的人，得了無生法忍的聖人，那名副其實地值得恭敬。我們還是凡夫，就算是你發無上菩提，你還是個凡夫，怎麼可以輕視聖人呢？
問：修我空觀、法空觀應如何下手？答：先要讀《金剛經》、讀《中觀論》、讀《瑜伽師地論》，這些都是告訴你怎麼叫做我，怎麼叫做我執，怎麼叫做法執，怎麼叫做我空，怎麼叫做法空，然後作如是觀。當然要修奢摩他止，不然這個觀沒有作用。要修奢摩他的止，然後修毗缽舍那的觀，長時期這樣訓練，這件事才可以。其他的經論沒有詳細說那麼明白。問：何者應先修習？答：應該先修我空觀。小乘經、大乘經都有說三三昧，空三昧，無願三昧，無相三昧。而《大智度論》裡面有詳細解釋，《瑜伽師地論》也有詳細解釋；有小乘的說法和大乘的說法，說得清清楚楚的，我們可以按照這些聖言量去修行。但是我們中國佛教就是不願意讀《大智度論》，不願意讀《瑜伽師地論》，我們中國佛教是這樣子。你怎麼知道他們不讀《大智度論》和《瑜伽師地論》？看他的著作就知道！今天的佛教徒的著作我們不說，就是古代的，古代的著作你一看就會知道。當然你要讀過《大智度論》、讀過《中觀論》、讀《瑜伽師地論》，然後你才能知道，不然你知道什麼？什麼也不知道。所以先修我空觀，然後修法空觀；修到法空觀，這時候同時當然也是我空了，也就是同時了，但是修的時候要有先後的次第。問：只修觀，不修止，可以嗎？答：不可以。只修觀，不修止，你的觀沒有力量，不能斷煩惱，沒有力量。問：有何問題？答：就是煩惱不能斷。你修了老半天，「我能講經說法，我能夠說開示，我能寫文章，我能弘揚佛法、度化眾生」，只是說大話而已，你的煩惱不能調伏的，所以非要修行，要修行才能調伏。只修觀，不修止，不可以；只修止，不修觀，也不可以。只修止，你最多得了四禪八定，不修觀就是沒有般若波羅蜜，沒有般若波羅蜜不能斷煩惱，這微細的煩惱你不能斷。不能斷，你還是個生死凡夫，就是有這個問題。
問：慚愧心發不出來，且易懈怠，如何對治？答：要多讀經論、多靜坐，這個清淨心現出來，慚愧心就出來了。並且你要學習經論，要深信因果，要思惟聖人是有無量功德莊嚴的，凡夫有無量的業障，你這慚愧心就出來了。
問：「出門便是草」是對凡夫而言嗎？答：是的，是對凡夫說的。但是也可以對聖人說，因為初得無生法忍的聖人還不圓滿，佛菩薩還是會這樣開示他的。你讀讀《華嚴經．十地品》，你讀讀《大般若經》，都有這種意思，也對聖人說這種話，但是我們凡夫最重要。我們凡夫是當機眾，凡夫有問題太嚴重了，煩惱特別重；聖人煩惱，雖然他還是有一點煩惱，煩惱輕微。
問：以法身而言，悟後不用起修；答：沒有這種事情，悟後還是要修。而悟也有深淺的不同，悟有深淺的不同，所以修也有深淺的不同，沒有說悟後不用修。就是得了無生法忍還要繼續修行，因為功德還沒圓滿嘛、所以「悟後不用起修」，沒有這話，沒有這件事。「以法身而言」，什麼叫做法身？就是諸法實相就是法身。一切眾生都有法身，一色一香都有法身，有法身就悟後不用起修，不是這麼回事情。問：以報化二身來說，悟後起修。答：報化二身是已經成佛的人，他有報身、有化身。我們沒有成佛的人，你有報身、有化身嗎？沒有這回事情。我們沒有成佛的人，只有個臭皮囊，哪有報化二身呢？你能有化身嗎？這是說糊塗話嘛！問：在禪坐中時常忘記自己在哪裡，答：忘記自己在哪裡，是打瞌睡了，你打瞌睡了，是這麼回事嘛！問：這種情形是否屬昏睡的現象？答：就是打瞌睡了。問：但後來還是可以想回來自己在打坐。答：因為你清醒了以後，知道你還在這坐著。問：請問這瞬間的意識是如何？答：打瞌睡的時候，第六意識，主要是第六意識它睡覺了，第六意識睡覺了就什麼也不知道。輕微的惛沉，還有多少明了性，這是輕微的；嚴重了，明了性完全失掉了，就和睡覺一樣了，就不知道做什麼了。所以你靜坐的時候，有的時候「我剛才幹什麼了？」那就是打瞌睡了。不過你說這話，可見你是靜坐了。