各位法師、各位居士：大家好！（阿彌陀佛！ ）我們佛教徒不管是在家的、出家的，應該常常有法義的學習，常常有法義的學習是對的。佛在世的時候，吃完午齋以後，先入定一段時間，然後就為諸比丘說法，諸比丘聽法以後就去經行、靜坐、修止觀的。佛滅度以後，正法住世的時代也應該是這樣子，等到像法、末法時代可能就有差別了，就是有的佛教徒雖然也是信佛，但是未必肯學習佛法。可以從兩方面說明這個問題：一方面佛法是很淵博的，不是短時間可以畢業，所以應該時時地學習。第二方面，就是同樣的一段文，比如說是「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相， 即見如來」， 初開始學習佛法的時候， 就是學習這一段文， 你學習了十年以後、二十年以後、三十年以後，還是這一段文，還是應該再學習。你學習了三十年以後，這一段的文義你還應該繼續學習的。佛法的道理和世間的知識不同，世間的知識比佛法淺薄，只要是你的頭腦不是太鈍的話，你應該由小學、中學、大學，或者什麼學位就可以畢業了。但是佛法不是這樣子，佛法有凡聖的問題， 凡夫和聖人的問題。「凡所有相皆是虛妄； 若見諸相非相， 即見如來」， 這是一段文， 文裡面有義。 文裡面這個義， 我們只要是讀過多少年的書， 在中文上有一點程度，這幾個字誰都認識，也可以經過老師的講解，就可以明白多少，但是這個是很膚淺的。如果是成為聖人了，他也是這一段文，也是詮顯這樣的義，但是他成就了聖人的智慧的時候，和我們所理解的不一樣，是不一樣的。從什麼地方知道是不一樣呢？ 比如聖人明白這個道理了，他能夠把內心的貪瞋癡的煩惱消滅了，消滅了內心的煩惱；就是這幾句話，就能把內心貪瞋癡的煩惱消滅了，使令他內心裡面有大智慧光明。我們可能在佛學院裡學三年，或者學六年，或者學九年，或者學習了二十年，也是這一段文，你內心的貪瞋癡沒有除掉。還是這一段文，聖人也是這一段文，我們也是這一段文，但是發生的作用不一樣，可見這裡面由凡而聖，我們所理解的同樣的一段文，但是裡邊的義有深淺的不同。我也常聽見有這樣的人， 就是在家居士也好、 出家的法師也好，「我學過了， 這一段文我學過了」， 就有厭煩心， 還想學其他的不同的文義， 想去學其他的， 這一段就放著不管了，其實是不對的，不是這麼回事。佛法和世間法不同，是不一樣的。所以不應該同一段文只是學小小的、膚淺地了解了就是畢業了，佛法不是這麼回事，不是這麼一回事，你應該深入地去學習！我曾經請問一位老法師：「佛教來到中國以後， 我們中國有沒有聖人？ 」 那個老法師不吱聲，就是一直地是默然，不回答這個問題。不回答這個問題，當然我不能勉強那位老法師要回答，後來我想一想，這表示什麼呢？ 那老法師他不回答這個問題，這表示什麼意義呢？我認為老法師他默然是有道理的，有什麼道理呢？我們從經論上的學習，尤其是《 瑜伽師地論 》上彌勒菩薩所開示的道理，我們知道一件事：就是學習了佛法以後，所謂學習佛法就是文字的佛法，就是這個語言文字的佛法，你這樣子學習了以後，你要修止觀，止觀就是禪。我們中國有禪宗，禪師的語錄我們也可能會去閱讀，閱讀了很久也不知道什麼叫做禪，但是從經論上佛菩薩的開示，止觀就是禪。 比如說 《 金剛經 》，《 金剛經 》 就是禪，《 大般若經 》，《 大般若經 》 就是禪；四念住就是禪，四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分都是禪。就是從文字佛法的學習，要進一步地修止、修觀，這樣子你才能夠進入到第一義諦，由文字的佛法進入到第一義諦。這個文字的佛法進入到第一義諦這件事， 我們通常說：「凡所有相皆是虛妄； 若見諸相非相， 即見如來」， 這文裡面有義， 義是文字所詮顯的， 文字是能詮顯的； 我們修止觀能進入到第一義諦，就是文字所詮顯的。實在不是這麼回事，不是那麼回事的。因為聖人到達第一義諦的時候，那個地方是離語言相的，不是有能詮、所詮的差別，不是這樣子； 你達到那個境界， 那才是聖人的境界。 所以我們從文字上，「哦！ 這個文是這樣子， 解釋這樣的義」， 這樣的分別， 這實在是第一義的前方便而已， 並不真是我們明白道理了，不是的。古代的中國佛教已經過去了，我們從《 高僧傳 》上看，是有些高僧、有些禪師是修止觀的，但是在今天我們漢文佛教的情形怎麼樣呢？我看不是，我看修止觀的人很少，就算是也肯坐禪， 歡喜祖師禪。 歡喜祖師禪，（我先念觀世音菩薩， 南無大慈大悲觀世音菩薩！）祖師禪不圓滿，沒有如來禪圓滿，所以想要得聖道還是有困難的。我們今天的佛教徒，就是聞、思、修三慧，連聞慧都不具足，小小的有點聞慧而已。有的人也不重視經論，光是靜坐，那個靜坐也是不能得聖道的。你不重視經論，你的聞慧、思慧不具足。你只是去靜坐，靜坐不能得聖道，因為沒有聞、思的基礎，你那個靜坐未必是佛教徒，我明白一點說！ 你若不學習經論，你不能得到正知正見，你自己去靜坐，你怎麼能夠契合佛的心印？ 不可能的嘛！ 不可能，那就未必是佛教徒了，就變成外道了，多數就是走到外道裡面去，自己都不知道，還是有這個問題的。你只是聞、思，經論上學習、思惟，但是你不靜坐也不行，也不能得聖道，也是不可以的。所以我們今天的漢文佛教徒，對於佛法的學習很多的不足。我看見一本喇嘛寫的書，是翻成漢文，那上面有幾句話；這些仁波切對我們漢文佛教徒，他嘴裡面不明白地說，心裡面對我們輕視，輕視我們，我們知道不知道？ 說個白話就是瞧不起我們漢文佛教徒，瞧不起我們。為什麼人家瞧不起我們？ 是有原因的。就是我們有的人在聞、思上用功，但是沒有修慧；有人歡喜靜坐，聞、思慧不具足，這不可能會得聖道的。一定要有聞、有思，又要有修，三慧具足才有希望得聖道。這是一。第二，《 瑜伽師地論 ． 修所成地 》，〈 修所成地 〉 是在 〈 聲聞地 〉 之前，〈 修所成地 〉那上面特別地提出來一件事， 就是 「涅槃為上首」， 說這麼一句話。 這話什麼意思呢？就是我們佛教徒你要有一個願：「我想要得涅槃」，你要有這樣的願才可以。我們反省自己有沒有這個願，我想得涅槃沒有？ 出家還沒有幾天就做老法師了，這就看出來你沒有涅槃的願；沒有涅槃的願，怎麼能夠修這涅槃的修行呢？ 涅槃的行也不具足，怎麼能夠得聖道呢？是不具足的。我問那位老法師：「佛法到中國來， 我們中國的出家人有沒有得聖道的？ 」 老法師不吱聲。我從這裡也想到一件事，我們雖然也是遇到佛法了，但是沒有遇見佛，這是一個很重大的關節，沒有遇見佛，這是一個很重要的關節。所以，能遇見佛那的確是有善根的人；我們沒有遇見佛、聽佛說法，這是一個很遺憾的事情！在 《 法句經 》 上， 一開始有兩個頌：「諸法意先導， 意主意造作。 若以染汙意， 或語或行業， 是則苦隨彼， 如輪隨獸足。 」 這是一個頌。 第二個頌：「諸法意先導， 意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。」這兩個頌就是，一個是說惡法，一個是說善法。但是其中指出來一個關鍵的地方，就是「諸法意先導」，世間上一切的事物是由你的意開始的，由你的心開始的。「由心開始」 這句話， 這麼講還不是太明白， 應該說 「願」， 由你的願望開始的。 你有這樣的願望：「我想要做建築師」、「我想要做律師」、「我想要做醫生」、「我想要做聖人」，你要有這樣的願，然後由這個願來領導你，指引你向前去，「願能導行」。「諸法意先導」，世間上的事情是由你的願開始的。「意主意造作」， 做這一件事是由你的心來決定的， 決定了以後， 由你的心去執行這件事。決定也是心，去做這件事也是你的心；離開了你的心，另外沒有事情。我們有願，「我希望要做醫生」，你這個願也是你的心，離開了你的心另外哪有願呢？「我要出家去做大法師」、「我要做比丘」、「我要比丘尼」， 你這個願也是你的心。「諸法意先導， 意主意造作。 若以染汙意， 或語或行業」， 或者你用染汙的、 不清淨的心，或者是發為語言，或者是有所行動。「若以染汙意，或語或行業，是則苦隨彼」，這樣子將來你的苦惱就隨著來了。「如輪隨獸足」，車的輪向前進，是隨著拉車的那個獸的足，或是馬拉車，這個輪就隨著馬的足向前進，或者是用其他的獸。總而言之，這個車是隨著那個拉車的獸的足向前進的；就是將來你所得的這個果報，是隨你現在的行為來決定的。「諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。」清淨意和染汙意，「清淨意」，就是內心的清淨，內心清淨就是有佛法的戒定慧，那麼你就是清淨；如果內心裡面有貪瞋癡，那就是不清淨。你用清淨心來決定這件事，或者用染汙心來決定這件事，你將來的結果就從這裡決定了，就是這樣子。但是內心的清淨與不清淨，這個地方還是有問題。就是我心裡面，我希望我內心清淨，但是我做不到，這是一個問題。但是釋迦牟尼佛的大智慧，他是知道這個問題的，所以他給我們安立一些方便，你這樣做就可以由染汙而清淨，你不這樣做就不能改變。假設我們有涅槃的願望，「我想要得涅槃， 我不想要在世間上這個榮華富貴、 這個顛倒迷惑的境界， 我不想過這個生活， 我想要得涅槃」， 你若有這個願望的話， 釋迦牟尼佛告訴你一個方法，你用這個方法來調你的心，慢慢慢慢心就清淨了，心就會清淨而不染汙。我們舉一個例子，這個人的高慢心很大，看見任何人都瞧不起，認為自己很了不起。當然這是不對的，不應該輕視任何人。但是他久遠以來養成了這樣的習氣，他就是不自覺地高慢心就來了，那怎麼樣辦法能調轉過來呢？ 佛告訴我們修這個界分別觀。比如說我們這生命體就是地、水、火、風、空、識，就這六種東西組成的這個生命體，這裡面沒有我可得，有什麼好高慢的呢？ 你常常這樣觀察，就把這個高慢心就會取消了。說我做不到，但是你常這樣觀察，慢慢慢慢就會好轉，他就不高慢了。其他的貪心、瞋心也是，有方法能使令他逐漸地就會好轉。我們有很多各式各樣的煩惱，佛菩薩就安立各式各樣的法門來對治，就像醫生給我們看病，我們有什麼什麼樣的病，他就開什麼什麼樣的藥來治療，類似這樣的情形。只要我們肯這樣做，按照釋迦牟尼佛所開示的法門去修行，就能慢慢地慢慢地好轉了。我說一個故事好不好？ 講個故事。佛在世的時候，有一個人叫做因儒童，這個故事出在 《 大毗婆沙論 》， 我以前也是講過這個故事， 叫因儒童這個人。 他家裡面有很多的財富，特別多，他年紀漸漸長大了，當然也和一般人一樣，也要結婚這件事。他結婚這一天，就是請了很多的婆羅門為他祝福，很多很多的婆羅門來祝福。但釋迦牟尼佛是早已經知道這件事，這一天早晨，太陽還沒有出來，東方白了，佛就帶著阿難尊者就到因儒童這裡來了。 這些婆羅門看見釋迦牟尼佛來了就不高興了， 說：「今天因儒童結婚，你瞿曇來這兒幹什麼呢？」就是不高興這件事。那麼佛就派了阿難尊者說， 你到那個婆羅門的大眾裡宣布：「釋迦牟尼佛一切吉祥中的事情是最吉祥的事情，你不歡喜看見佛，吉祥的事情怎麼能成就呢？ 今天因儒童決定是隨佛出家了，你們想障礙也障礙不住的。」就是說了這些話。阿難尊者就把佛的話到大眾裡就宣布了。 這些婆羅門就笑， 就恥笑釋迦牟尼佛：「今天因儒童要結婚， 怎麼會隨你出家呢？去當和尚？沒有這回事情嘛！」其中有一個婆羅門叫做五髻 （五頂） 婆羅門，他對著大眾說：「瞿曇這個人說話，他說話不是一般人，他說話是很靈的。今天這個情形，既然瞿曇這樣說了，那可能就是這麼回事了，你們不要輕視他這句話的。」隔了一會兒太陽出來了，因儒童是拜太陽的，他向太陽磕頭。在那拜多少拜的時候，就看著從太陽那裡來一個人，穿著鹿皮衣，有金繩絡體，用黃金做的繩子戴在身上，拿著這個杖，從這個太陽就飛過來了。這些婆羅門心裡面想：這因儒童是大福德人，所以他這一虔誠地頂禮，這梵天王就來了。這個人當然看上去不是平常人的樣子，就是落在地面上了，那麼因儒童給他一個座位坐在那裡。因儒童這個人在那裡就默然， 來的這個人就問他：「你們今天這麼熱鬧做什麼事情啊？ 」 這麼一說， 因儒童臉就紅了， 說是：「我們人世間辦這結婚的事情。 」 來的那個人就問他：「你用多少錢來舉辦這個事情呢？ 」 他用了三百千金 （我們中國的文字上有個萬字，印度的梵文可能沒有這個萬字，三百，十千是一萬，百千是多少萬，用了三百千金）， 來的這個人說：「你這三百千金怎麼用法呢？ 」 說是：「我用一百千金請這麼多的婆羅門來吃飯，一百千金送給這個未婚妻，還有一百千金就送給婆羅門，送給這些人。」從太陽來的這個人說：「你請婆羅門吃飯， 你又送給他們錢， 這兩件事做得是有意義的。你那一百千金送給你的未婚妻，你的意思是不是用錢來買她呢？ 」因儒童想了一想， 說：「是的。 」 這時候來的這個人說：「你的未婚妻能值那麼多錢嗎？ 值一百千金，值那麼多錢？ 她這個頭髮如果能夠截下來，能賣多少錢？ 」因儒童說：「也不值多少錢。」說：「你未婚妻流的眼淚能值多少錢？ 她擤這個鼻涕能值多少錢呢？ 流的汗能值多少錢呢？ 」說：「也不值多少錢。」然後就說：「皮膚裡面的心肝脾肺腎能值多少錢呢？ 」說：「也不值多少錢。」來的這個人問了這麼一遍的時候，因儒童就離欲了，就沒有欲心了。沒有欲心的時候，來的這個人忽然間就變出原形，就變成佛了，有三十二相、八十種好、放大光明的境界，就為因儒童說苦集滅道四諦，那麼因儒童得三果阿那含。得三果阿那含之後，佛陀就牽著因儒童的手，從虛空就走了，有這麼一件事。後來有人問佛：「為什麼他不經過須陀洹、 斯陀含， 不經過初果、 二果直接就得三果呢？」佛說：因儒童這個人在迦葉佛時代出過家，修這個界分別觀，實在也就是不淨觀，修了一萬年。今天他直接就能得三果，就是因為佛說法把他以前修一萬年界分別觀的善根引發出來了，所以他直接可以得三果，就是這樣意思，他得了三果聖人。所以我們佛教徒在佛法裡面修行，就是各有因緣了，有的人的善根深厚，有的人善根淺薄，所以大家修行的情形，這個成就都是不一樣的。我們從佛陀安立的法門上說，我們在家的佛教徒、出家的佛教徒，來到佛法裡面來先應該有願， 你先應該建立你聖道的願望：「我想要得無生法忍」、「我想要得阿羅漢」，你先應該有一個願。 我們中國大乘佛教也都是有願，「眾生無邊誓願度， 煩惱無盡誓願斷， 法門無量誓願學， 佛道無上誓願成」， 有無上菩提的願。 這個願太遙遠了， 應該你發一個願，我在這個時期內我可以成就這個願。我們在 《 阿含經 》 裡面看，《 阿毗達磨論 》 上看， 我們現在是可以得聖道的， 我們現在的佛教徒，現在是能得聖道的，佛陀有這樣的意思。問題就是你要有「涅槃為上首」，你要有這個願望，然後你要深入地學習佛法，你不可以很膚淺，不可以這樣子，要深入地學習第一義諦，然後你要拿出時間修止觀，得聖道這件事是可以成就的。不是說我來生得聖道，不是這個意思，現在是有可能得聖道，是有這個可能。但是問題就是先要有願，而後能夠努力地學習佛法，然後好好地修止觀，這樣做，你就可能會得聖道。和我們今天的佛教徒所做的事情不一樣，我們今天的佛教徒做什麼？ 出了家，有可能是學五堂功課，然後學放蒙山，然後學南無，打水陸，放燄口，唱念的事情，要學做這些事情；做這個事情也不是說決定不好，但是得聖道不行，得聖道不可以，所以我們漢文佛教不是興盛。我們從這裡知道一件事，為什麼我們淨土法門在今天這麼樣普遍地流行，原因在什麼地方？ 就是修止觀修不來。修止觀修不來的原因是什麼呢？ 不能掌握到一個完備的修止觀的方法，不能。你看這個禪師的語錄，看了老半天，也不知道這個禪怎麼樣修，你不知道。我們學習這個《 金剛經 》，《 金剛經 》就是禪，但是《 金剛經 》只是重視觀，毗缽舍那觀說得很多， 但是奢摩他的止說得少。「云何應住？ 云何降伏其心？ 」 也有止的意思，但是在我們凡夫去修止觀，不夠用。天台智者大師的《 釋禪波羅蜜 》稍微好一點，但是最完備的是 《 瑜伽師地論 》， 這個止它說得多。 我們今天這個漢文佛教， 得聖道的人也不知道誰，原因就是你不能學習到一個完備的聖道的次第，這是個問題，你學不到。學不到你就不能修止觀，不能修止觀就不可能得聖道的。古代的天台智者大師，那是大智慧人，他所閱讀過的經律論，就是從印度翻譯過來的經律論，他把它編輯成為像《 釋禪波羅蜜 》這麼一個修止觀的法門，他還有四念住的一本書，也有一個《 小止觀 》，還有《 摩訶止觀 》，說了這麼多的書，我們若真能認真地學習也可以。但是在《瑜伽師地論》裡邊，這完全是從印度翻譯過來，玄奘法師翻的，這裡面應該是很完備，你修學聖道是夠用了。我們從禪師的語錄上看，從歷代高僧的著作上看，我看後來的高僧，多數對《 瑜伽師地論 》沒有用功，對《 大智度論 》也沒有用功，所以他那個見地，對《 中論 》的智慧不夠，對《 瑜伽師地論 》那個止觀的智慧也沒有，所以大家沒有辦法修禪了，那只好念阿彌陀佛了，求生淨土。念佛也是好，但是有人相應、也有人不相應，所以我們今天的漢文佛教就是這樣的面目，面目就是這樣子。若是我們不滿足我們今天漢文佛教的面貌，不要只是念阿彌陀佛這樣子辦法，就非要修止觀不可。而從這個止觀的法門，只有從兩方面能得到：一個天台宗的典籍，加上《 瑜伽師地論 》唯識宗的典籍，從這裡去學習，我們能夠聖道的次第你可以掌握到。若是你拜阿羅漢做師父，或者你拜觀世音菩薩做師父，觀世音菩薩教授那可以，你不用學很多，隨時觀世音菩薩教授你，這樣可以。但是今天不是，今天我們的佛教裡邊，多數這一方面都不具足，所以你要自己努力。你要自己從經律論裡面去學習聖道的法門，你要自己去努力才可以，沒有人來教授你一個完整的聖道的法門，沒有人。
問：為何在人間成就無想定的人可以隨意入出定，而生到無想天後一入定就五百大劫，五百大劫一出定就壽命盡呢？答：因為我們人間的身體不是天上的那個身體，我們這個身體功能不是很強，而且時間很短，所以你不可能入定很久，你這個身體就是要出定，這是身體有關係。在《 成實論 》是哪上說？ 我們靜坐，你不經行的話，你就是光是盤腿這麼坐，就是你得到禪定以後你入定的時間短，你得要出定，還有這麼一句話。就是我們這個身體的堪能性不夠，所以他就是不行。若天上的人，那不同，他們的身體特別強，所以能入定的時間很久。
問：為何入滅盡定最多只能七天，超過七天出定後就會死呢？答：因為我們這個身體要吃飯，你要飲水，要有各式各樣的營養來支持這個身體。如果七天也不吃飯、也不吃菜、也不飲水，這個身體得不到營養了，所以一出定他就死掉了，這還是身體的問題。問：在人間成就無想定的人，最多可入定多少時？答：如果入無想定，我看他也應該不超過七天，不要超過七天。因為入了無想定，這個第六識不在了，沒有段食、沒有悅意觸食，意思食都沒有，只有一個阿賴耶識還在；這個和滅盡定一樣，滅盡定也是阿賴耶識還在，但是前六識都不在了。段食、悅意觸食、意思食都還是屬於前六識，所以也不應該超過七天。
問：三果聖人以上才能修滅盡定，那麼慧解脫的阿羅漢沒有色界、無色界禪定功夫，能修滅盡定嗎？答：不能。修滅盡定的人，要成就了非想非非想定，他離了無所有處定的欲，沒有離非想非非想定的欲，這個時候就有能力修滅盡定，是這樣子。慧解脫阿羅漢一定是得到未到地定，也可能得到初禪、二禪、三禪、四禪，也可能，他沒有得無色界的四空定，所以他不能修滅盡定。問：又一定要得非想非非想定以後才能修滅盡定嗎？答：是的。滅盡定是把前六識都滅了，你若到非非想定的時候，那個第六識非常地闇昧，也就接近到滅亡的時候，所以他容易修滅盡定。問：如果這樣的話，世尊在色界四禪中修緣起法得證涅槃，如此說來世尊沒有修習涅槃前的滅盡定嗎？答：佛陀三大阿僧祇劫的修行，我們就是淺一點說，應該到了等覺菩薩，等覺菩薩當然是得滅盡定了。但是他這一生在菩提樹下，是在第四禪裡面得阿耨多羅三藐三菩提，他不是在無色界的四空定裡面。
問：《 攝大乘論 》 中有提到無想定與滅盡定的差別， 在無想定滅前六識的心心所， 還有染意；而滅盡定滅了第七末那的活動，所以有凡聖的差別。但是《 瑜伽師地論 》卷三十三中說到四禪八定以後有無心定，就是棄背想作意入無想定，止息想受作意入滅盡定，沒有詳細分別二定的差別，只說凡聖的不同，沒有說滅第六、七意識的不同，請再分析二定好嗎？答：這個是那樣，這兩個定，這個地方這樣說，那個地方那樣說，就是各說一部分。就是在《大毗婆沙論》也有講，就是沒有完全說，是有這個情形。比如說這個四禪，在〈 三摩呬多地 〉裡面有講，但是到了〈 聲聞地 〉又有講，但是前後說的不完全一樣，但是沒有衝突。
問：您說阿羅漢尚有一點恐怖，他怕什麼呢？答：這是習氣。就是沒有經過作意，自然地就是有這麼一點習氣，和我們凡夫不一樣。問：得色、無色界定離欲的人不怖畏了？答：那不一定。他們還沒有斷除我、我所見，他們還是有恐怖的，這有恐怖的原因就是因為有我，你有我見就有恐怖。阿羅漢是無我、無我所了，所以他是小小的有一點習氣，但是他的正念提起來是沒有恐怖的。就是一個修止觀的人，觀色受想行識畢竟空寂這個時候，無我、無我所，如果相應了的時候他也是沒有恐怖的，他也不感覺到有生死的問題，也是這樣。他和我們一般的凡夫完全不同，就是他若入定的時候有這個境界；不入定就不行，不入定他和一般人一樣，也還是有恐怖，因為他沒得聖道。「得色、 無色界定離欲的人不怖畏了？ 」 他們還是有怖畏。問：如果人間得禪定的人，出定後遇到大地震會不會恐怖？答：會恐怖，還會恐怖。因為他有我、我所這樣的煩惱，他還會恐怖的。問：這次台灣大地震有的道友念佛，有的修無常觀。請問師父面對剎那無常、天崩地裂的大天災，應如何安住其心，不生怖畏，當下解脫呢？答：就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」了，就是這樣子。當然這件事，因為平常你若這樣作如是觀，熟了，隨時就能夠正念提起來就能入定，能入於畢竟空觀，才可以；你平常不修這個觀，到那時候用不上。比如說靜坐的人只是歡喜寂靜住，這不行，你沒有毗缽舍那觀，那不行的。除非是前五識不動，前五識不動就是得到色界四禪了。得到色界四禪的時候，前五識不動，這個地震的事情他不知道，那他也能不恐怖。若是出定他接觸這個境界，他還是恐怖的。當然我們不習慣修止觀的人，就是平常都是念阿彌陀佛，這個時候也是念阿彌陀佛了，只有這樣子，只有這樣子來調伏其心、降伏其心，你沒有別的辦法；再不念觀世音菩薩也可以，只有這樣辦法。若是你平常修止觀的時候，你這時候止觀可以現前就好一點，心裡面就不那麼恐怖。不過這就是得要熟才可以，不熟，遇見這個境界心裡恐怖，你的止觀就修不來，恐怖障礙你的觀現前，使令你的觀不能現前，不能現前就只有恐怖了，那還是得要念阿彌陀佛才可以。如果我們歡喜念阿彌陀佛，那就專心念阿彌陀佛也是好。如果願意修禪、願意靜坐，就把《 瑜伽師地論 》的〈 聲聞地 〉用用功，它對於止和觀說得詳細。不要只是修奢摩他寂靜住，一定要修觀，加上觀才好，加上觀它開智慧。
問：數、隨、止、觀、還、淨，「還、淨」可不可以請師父解釋解釋。答：還、淨是那樣，數、隨、止、觀，這個修觀，修觀以後再修還，還就是還到止，修觀以後再修止， 叫做 「還」。 修止又修觀， 也叫做還。 就是止而後觀， 觀而後止，
。不是一直地修止，也不是一直地修觀，止而後觀、觀而後止叫做還，就是循環地這樣子修止觀。早晨也這樣修、午前也這樣修、午後也是這樣修、晚上也這樣修，今天也這樣修、明天也這樣修，一直是這樣修，最後得無生法忍了，叫做 「淨」。 止、 觀、 還、 淨，「淨」 就是得聖道了， 心裡面斷除煩惱了， 這叫清淨。修觀裡面也可以修空觀，無願、無相，空、無願、無相就是三解脫門，這都叫做 「觀」， 觀裡面有這三種不同， 再加上 「止」， 這都屬於 「還」， 最後成功了叫做「淨」。
我們讀 《 大般若經 》 的時候， 云何名為佛？ 提出這個問題。 那麼回答：「得一切種智名為佛」，「得阿耨多羅三藐三菩提名為佛」， 阿耨多羅三藐三菩提就是一切種智， 得一切種智名為佛。如果你去讀禪師的語錄的話，這句話就有意義了。我們中國的禪師，當然不是全部的，少數的禪師有個問題，
，和這句話就有問題了。「得一切種智名為佛」，就是你要有這個大智慧才是佛；只是「見自本性」，這個地方有點問題，如果你講得不對了，就偏了。當然這句話也可深可淺、可廣可略，也可以這樣講、也可以那樣講，但是「得一切種智名為佛」，這句話你不可以亂講，它本身詮顯的意義，很明顯地說要有大智慧。我們修禪、坐禪的時候就是歡喜寂靜住，我心裡面明了而寂靜，「寂而常照、 照而常寂」， 其實這句話不對的， 你沒有到那個程度， 是個愚癡定而已，你怎麼可以和佛這個寂而常照相並論呢？ 所以這是我們中國佛教，在修行上容易使令你產生誤會的地方。比如說 「夜睹明星而悟道」， 這句話就知道我們中國佛教衰， 這句話就看出衰了！釋迦牟尼佛在菩提樹下靜坐，他在禪定裡前五識不動，怎麼能夠眼睛去看明星呢？ 不可能是這樣子嘛！ 並且那個經文上， 你看 《 佛本行集經 》， 還有些阿毗達磨論， 只是那個時候，佛在色界第四禪裡面修緣起觀得阿耨多羅三藐三菩提，是在明星出的時候得阿耨多羅三藐三菩提，是這麼回事。但是這是王勃寫了一個《 釋迦如來成道記 》，就變成「夜睹明星而悟道、 而成道」， 就變成這麼一個句子， 但是我們華人的法師也隨著這樣講。這個《 四書 》，《 大學 》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」我問一個法師：「這幾句話是不是佛法？ 」 說：「是佛法。 」 這也看出來我們中國佛教徒有問題。我在鳩摩羅什法師翻的《 大品般若經 》上，說到六妙門，數、隨、止、觀、還、淨，它裡面有個「觸」字，但是《 大智度論 》裡沒有講，沒有講這個觸是什麼意思，沒有講。後來在《 清淨道論 》裡面講了，講這個觸的意思。可見這個事情就是，這部經裡面這樣說，但是有的地方他沒講，你不能自己隨便地想：哦！ 就是這個！ 這不可以，一定要按照印度佛教原文怎麼意思，這樣才是可靠的。比如說《 楞伽經 》上，《 楞伽經 》裡面有唯識的義，如果你沒有學過唯識，
你很難能講得恰當。比如說「妄想無性」，《 楞伽經 》這句話，「妄想無性」，如果你沒有學過唯識，你講這句話多數講得不對了，容易講錯的。我們說修行比較難，我們學習佛法、寫寫文章、講講比較容易，實在講也不容易，你能講得不錯還不容易。沒有講錯，符合它原文的本義，符合本義，符合佛陀的本義，你能講到這個程度還不容易。我看見有一本書， 是中國大陸的一個學者寫的， 寫 《 瑜伽師地論 》， 用白話文把它寫出來。這件事是很好，因為《 瑜伽師地論 》是文言文，我們今天的漢人多數學語體文，這個文言文去讀，就是讀得不是那麼順。不要說我們一般人，就是作家、文學家都困難，因為你習慣是語體文，那文言文就是不方便。所以他把它完全變成了語體文，這件事非常好。但是我去看了一段，他不夠程度，他就會碰壁了，就是這句話說得不對。他有多少文學，他是有點文學的，頭腦也很敏，他認為這個事「我找一點參考書，我就可以把它寫成語體文，別人看得很容易嘛！ 」你想這樣子做，做不到，不容易做得到，你不容易做得到。