「無我」的道理，般若經裡面也有常提到，但是就是好像也不是太容易明白似的。在我們中國人的思想裡邊，如果不是學哲學的，似乎對於「我」並沒有深入的觀察，學習佛法的人那又不同一點。但是這件事在印度的外道，或者是在佛法的經論裡邊時常有提到，尤其是《阿毘達磨論》裡面也很明顯地說出來這件事。這個「我」，是說在我們的色受想行識生命體裡邊，執著有一個常住、 不變易、 沒有生滅變化、 有主宰作用的， 叫做 「我」 。 這樣的「我」，在佛法裡邊是不承認的，不承認有這麼一個「我」——說這個「我」是沒有生滅變化。我們佛法裡面講，是凡有為法都是有生滅變化的。 有我論者 （執著有我的人）， 他認為我是常住、 不生滅變化的。什麼是「我」呢？如果說我們的生命體是我，這就是不合道理了。我們的色受想行識的生命體是有生滅變化的，很明顯的由小孩子到老年，這個生命體有變化，我們的受想行識精神作用也是有喜怒哀樂種種的變化，那麼就不符合「我」的定義了，所以不能說它是我。其次，說這個「我」有主宰的作用，說個白話，就是他想怎麼的就可以怎麼的，但是這個「我」的定義也是不符合的。因為我們這個生命體，我們的眼耳鼻舌身意和外邊的色聲香味觸法接觸的時候，有如意的事情、也有不如意的事情。如意的事情，我們希望它是常存在的，不要失掉，但是這件事辦不到。辦不到，就是你不能說你想這樣就這樣的。不如意的事情，我們希望它不要發生，但是它就會發生的，也不能像你所想像那樣子。這就是沒有主宰的作用了， 所以不能說色受想行識就是 「我」 。如果說離開了色受想行識之外，另外有一個我；色受想行識它有生滅變化、沒有主宰的作用，那不要緊，因為另外有一個我和它是別體的，不是一體的。這樣說有 「我」 也是不合道理！ 因為我們平常的人， 我們只認為色受想行識是我，沒有執著色受想行識之外有一個我的，沒有這樣執著的。所以那樣執著我，也不符合事實，也不合道理。但是在《大智度論》和《瑜伽師地論》裡邊有進一步的觀察，否定這個色受想行識之外的我。執著有這樣的我的人是說，「我」在什麼地方存在呢？就在我們的色受想行識裡邊。它雖然不是色受想行識，但是它寄存在這裡，它居住在這裡，是我的窟宅，色受想行識是「我」居住的地方。那麼這樣講，就會提出一個問題：說這個「我」是常住不變化的，我們的色受想行識有了事情的時候，有苦惱的事情來了、有歡樂的事情出現了，這個我是不是也受到影響呢？說是它也隨之歡喜了、隨之苦惱了，那就是受到影響了，也就是有生滅變化了，那就不是常住不變的意思了。我們所有的人因為接觸到如意的事情、不如意的事情，本身經過觀察、 思惟， 就會發出來種種的活動。為了成就如意的事情， 去作出來種種的行動，或者是善，或者是惡；或者是消滅一切不如意的事情，發出來種種惡的行動， 或者是善的行動 ── 因此我們就會造了很多生死的業力， 會再感果報，再招感生命的果報。如果說這個「我」不受苦樂的影響，它是不是也發出來善惡的活動呢？如果它不發善惡的行動，那麼它應該自然地得解脫了。因為它不造業，它心不被一切境界影響。這個「我」不受種種境界的影響，它也不造業，那麼它應該自然地得涅槃了，自然地這個生命結束了就再沒有生死果報了，自然地得解脫了，也不需要修行了。但是沒有這件事！從這個地方也看出來，沒有這麼一個「我」的，那麼他就是虛妄的執著了。在《大智度論》裡面有一個不同的說法，說是有我論者他認為是有我的，說無我是不對的，怎麼知道呢？我們這個生命體裡邊有一個明了性的心，這個心它能支配我們身體的行動去享受五欲樂，那麼另外有一個「我」來支配這個心，這樣子這個義才具足圓滿了。就像什麼呢？就像將軍他能指揮兵作戰，另外還有國王能夠去命令這個將軍。所以，應該是除了心以外，另外有一個「我」來支配這個心去活動。這是有我論者提出這樣的理論，提出這樣的理由，成立這個有我論。那麼龍樹菩薩就否認他，龍樹菩薩說，如果有一個「我」支配自己的心去支配身體的活動享受五欲，應該再有第二個「我」來支配你那個第一個「我」才對；若有第二個「我」，也應該有第三個「我」；那麼這樣講，就是無窮無盡的了。外道說沒有這麼多的我，只有一個。龍樹菩薩說，若只有一個，也可以不用這個「我」，只有一個心來支配這個身體的活動去享受五欲。我提出一個問題問你：這個「我」支配這個心，由心支配身體的活動；如果離開了心另外有這個我的話，這個「我」本身有沒有知覺性？有沒有這個明了性？如果說它沒有明了性，它怎麼去支配心呢？如果說它有明了性，又何必心呢？何必還需要心，它就直接去支配這個身體活動好了嘛！這可以知道根本沒有我，只是有這個心去支配身體的活動。龍樹菩薩這樣解釋，就把這一段文就結束了。那麼這個地方，龍樹菩薩說這個第六意根太深奧了，外道的智慧不夠，所以生出來邪知邪見，認為另外有一個我。其實只是人的第六意識，這微細的意識就是第六意根，另外是沒有我的。佛法為什麼特別地強調這個「無我」的道理？因為我們凡夫有我的執著的話，這就是私心的一個根源！有了我就要保護這個我——對我有利的，我就生歡喜心、生貪心，也會引起種種的善惡的行動；對我無利的，我就忿怒了，也會引起種種的業力、活動；因為這樣關係，我們生死的流轉就沒有辦法停下來了。如果一個人無我的話，人的私心就沒有了，那麼他的貪煩惱、愛煩惱、種種的煩惱都會逐漸地休止下來、停下來了。沒有煩惱了、也沒有我見了，在佛法裡面說就是聖人了，就是得無生法忍了的菩薩了！所以「有我、無我」，在佛法裡面還是非常重要的一部分的教義。