社長李華居士， 傳揚法師， 各位居士， 大家好！ (阿彌陀佛！ )我們佛教徒雖然有在家、出家的不同，但是都應該不斷地學習佛法，從學習佛法裡邊可以得到佛法中的智慧，佛法中的智慧是不同於世間的智慧，所以應該長時期地學習佛法。在經論裡面說，得悟聖道的聖人名之為學。在小乘佛法裡面說，得阿羅漢名為無學；大乘佛法裡面說，成佛以後名之為無學，其餘的人都名之為學。這是說聖人，何況我們是凡夫而不學習佛法嗎？這就姑且說到這裡。
這個題目是 「生死輪迴前世今生」。「前世對今生而言是過去」， 前世對現在來說是屬於過去式。
，若當你生活在過去世中看今生，則今生是過去的未來。「故此題的表面意涵，雖但是前世今生，然細推其義，此亦兼有未來。又前世有未來」，今生是前世的未來，「而今生若說是沒有未來， 不合道理。 」 所以， 過去世有未來，現在世也應該有未來， 這樣才合道理。「故此文題三世具足」， 前世與今生， 今生與未來，應該三世都是具足的。「三世是指時間說的， 時間非是獨立的， 約生命而論三世」， 是約我們的生命說有過去世、 有現在世、 有未來世， 所以約生命來說三世的。「所以人的生命由過去來到現在， 而又往生到未來， 是不中斷的」。「然人若無宿命通不能知道過去， 若沒有天眼通則不能見未來」， 佛法中說的五種神通裡邊，宿命通是知道過去生命的情況，說天眼通是能見到未來的事情。若是沒有宿命通，我們過去的事情我們不知道；沒有天眼通，未來的事情我們也不知道，我們只能夠識得現在生命少分現象而已。現在的生命我們是看見了，但是我們對於現在的生命裡邊的事情並不完全知道， 只知道一少分而已。「然可以推理依現人的生命，有過去與未來」， 這個道理要怎麼樣來觀察， 我們才能夠知道有過去、 有未來呢？
「《 楞伽阿跋多羅寶經 》 說」， 引 《 楞伽經 》 的話我們來觀察這件事：「色識雖轉滅，而業不失壞；令於諸有中，色識復相續。」我們要學習佛法的時候，我們會觀察我們生命的現象，這個生命的現象是什麼樣子呢？ 就是第一句：「色識雖轉滅」。 這個 「色」 就是我們的這個生命體， 眼耳鼻舌身這五個部分，都是由物質組成的。物質組成的生命體是有生滅變化的，有的時候健康、有的時候不健康了，有的時候有病痛、有的時候可能沒有病痛，那麼這個生命體是有變化、有生滅變化，這是我們現實上的感覺。這個「識」是我們的思想，我們的思想也是有變化，有的時候快樂、歡喜，有的時候會悲痛了，會流淚了，也有變化。小時候開始讀書，這個知識也逐漸逐漸地豐富起來，如果你常不讀書，有可能你的知識逐漸逐漸地又失掉了，所以在我們的思想上看，也是有生滅變化的。「色識雖轉滅」， 雖然是展轉地在變化， 有生也有滅， 但是我們從小的時候到中年、 到老年， 最後生命是結束了， 結束了就是死亡了， 叫做 「滅」。「而業不失壞」，但是佛法裡面講到業，這個業並沒有隨順生命的結束而結束的，它還繼續存在的，這個業它是繼續存在。「令於諸有中， 色識復相續」， 這個不滅壞的業使令我們人、 使令我們一切的眾生，猶在諸有中，生命又相續下去了。比如說我們現在是人，如果生命結束了，有可能到天上去了，這個生命結束了到天上去了，也可能又回到人間，為什麼會這樣呢？就是我們的業力使令我們這樣的，這個業是前世和今生連續的一個原因。由業繼續地有生命的存在，過去的生命也是這樣子，現在的生命也是這樣子，未來的生命也是這樣子。「令於諸有中」，「諸有」 就是欲界、 色界、 無色界， 都是有因有果的， 或者是地獄、餓鬼、畜生，或是人、或者是天、或者是阿修羅，這些生命都是由業變現出來的，前一個生命結束了，又繼續在諸有中出現新的生命，生命出現了也就是「色識復相續」，我們物質和思想這兩部分組合的生命，又出現了、又相續下去了，並沒有中斷，所以我們說生死輪迴前世和今生，中間的連續者就是業力的關係，由業力使令我們繼續有生命。但是「業力」這句話怎麼講呢？「隨作者意有所造作，是為業義」，「隨作者意」，就是隨順造業的這個人的心意，隨你的心意你有所造作，你願意做什麼都隨你的意，你是有自由的。作業的時候你有自由，受果報的時候沒有自由。作業的時候，你願意做什麼就做什麼，但是這個業要成熟給你果報的時候，你歡喜也要受、不歡喜也要接受的， 不是說我不歡喜就不接受， 沒有這回事情。「隨作者意有所造作」， 就是業， 就是業的意思。「業」 這個意思， 這裡邊是說你有所造作， 你就有業， 業這個字在這裡就是造作的意思。這件事在我們中國哲學的 《 易經 》 上也提到了這件事。《 易經 》 上說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」這也有佛法中說這個業力的意思，也有這個意思。但是它和佛法多少有一點距離。它說是「積善之家必有餘慶」，就是這一家裡面的人，他們做了很多對人有利益的事情，按佛法的話就是有功德了，有功德就會有果報；功德是因，由因而得果。那麼你做這樣功德了，你就會得到如意的果報，但是果報很多、很大，你這幾十年享用不盡，於是乎你的兒女也能得到果報，也得到如意的果報，所以叫做 「餘慶」， 有剩餘的如意的事情給你兒女、 給你後代的人享受。 這句話可以這麼講吧！「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」也可以這麼解釋。這個地方與佛法多少有一點距離， 佛法的意思是說 「自作自受」， 你做的功德得的果報，就由你來享受，別人沒有做功德，別人不能享受你的功德果報，佛法是這樣意思。但是在事實上，好像又不是這樣子。比如說他的父母福德很大，有很多的財富，他父母年紀大走了，剩下來財富就由兒女來承受了，那麼這不正好是說「積善之家必有餘慶」， 和這個話是相合的。 那麼這個按佛法的道理來說， 是不是 「自作自受」 ？這句話怎麼講呢？ 在佛法來說， 叫做 「共業」。 就是你前一生， 父親、 母親和兒女前一生大家合作做一樣功德，今生果報成熟了，大家都有權利來享受這個功德，不是說是我父親、母親的財富我就能享受，不是這麼講。就是前多少生大家合作做功德，所以就會今生也合作地享受這個功德，是這樣意思。我在報紙上看見一個故事，什麼故事呢？這個故事可能是在抗戰以前，就是七七事變以前，七七事變以前的時候，中國有個南天王，就是在廣東做省主席的陳濟棠，就是他。他在沒有做省主席的時候，他原來這個官可能不是很大；必是很滿意了，就繼續地升官，也繼續地發財。後來他同他的小太太不和，他就把他的小太太驅逐了，驅逐了以後他的官就向下降，他的財富也逐漸減少，這樣子心情也很不快樂。有人給他出主意：「你把你的小太太再請回來吧！ 」 那麼他也就同意了。 也可能他自己想念他的小太太，就把他這個姨太太請回來了。請回來以後，這官就繼續升，也繼續發財。但是，人的感情都是不堅固的，有時又不高興了，又把這個小太太驅逐了，驅逐了他這個官又往下降，財富又減少。後來又想起來這個小太太，又把小太太請回來，請回來又升官、又是發財。有這樣情形以後，他心裡面（這個人也是很聰明的人）就感覺到他這個小太太和他有同一命運，有共同體，不可以驅逐的，從這麼以後一直地同他小太太在一起，他一直地發財、一直升官，升到南天王。這若按佛法的道理來說，就是前一生他們合作做一種功德，所以今生這個功德得果報的時候也要共同地享用，不可以驅逐一個人的，不可以。所以這個事情，「業」這件事在佛法來說，就是你共同地造業，共同地享受果報。這個地方要比《易經》上說的話更明白，比《易經》那幾句話更明白。但是《易經》那幾句話也表示有業、有業果，也表示這個意思。有這樣的意思，應該在我們中國這個民族裡邊發生了作用，就是知道作善會得善報，作惡會得惡報。但是若是我們不學習 《 易經 》， 不學習古聖先賢的語錄， 那我們就不知道這件事， 我們不知道這件事。但是佛法裡面是非常地強調這一點，所以做善事是有意義的，你有好心腸做一些利益他人的事情，的確是非常好，這件事是有意義的。「色識雖轉滅， 而業不失壞」， 我們這個生命， 我們作了善業， 或者是我們沒有好心腸作了罪業，這個生命是結束了，但是那個業力沒結束，業力還存在的，它會使令你再得一個生命來享用你前一生造的業的果報， 是有這回事情。 所以，「令於諸有中， 色識復相續」。「隨作者意有所造作， 是為業義。 」 但是這個 「業即是思」， 這個業有造作， 約實質上來說， 究竟它是什麼？ 就是我們內心的思 （思惟的思）， 思惟的思這句話它的定義是什麼？在佛法上講，就是有目的行為。這個行為在發動的時候，你內心裡面要不斷地思惟，你才能做這件事。所以若是我們做一件事的時候，你沒能用你的思想去觀察、思惟，不是很分明地做這件事，你將來是不是得果報不一定的。在《雜集論》上也提到這件事，有定業、有不定業。什麼叫做「定業」呢？就是你明明白白地做這件事，做得非常歡喜，那你這件事將來一定得果報，不管是作善、作惡都是一樣。當然這裡面也有問題：假設我們是做了一件有罪過的事情，現在是得了果報。得了果報的時候，我們信佛嘛，信佛就念觀世音菩薩，使令我這苦惱的事情趕快消除，這裡頭有問題：有定業不容易消除，是不容易消除的。如果你造業的時候，雖然是很明明白白造這個業，但心裡不歡喜，不是歡喜做這件事，那這件事不容易得果報。也可能得果報，但這個時候這個果報容易消失。若遇見不同的因緣，這個果報就失掉了，就不容易繼續地存在，不管是作善作惡都是這樣子。當然要是我們做這種不決定得果報，但是也是得果報了，這個果報如果是自己不歡喜的，那麼你念觀世音菩薩，這個業容易消除，就是容易消除。若是定業就不容易，不是容易，你需要特別努力才有可能消除這個罪業的。所以「業即是思」，就是我們內心裡面有目的地、有計劃地做這件事，做成功了，那麼就叫做 「思」。
「思有三種」， 這個思有三種不同：「一審慮思、 二決定思、 三動發思。 」「審慮思」， 就是認真地、 深刻地在考慮這件事。 你想要做這件事需要預先籌劃。 第二是決定思，籌劃到一個階段的時候，心裡面決定是要這樣做了。這叫做決定思。第三是動發思， 決定以後就採取行動了。「動發」， 動身發語。 動身， 身體採取行動， 或者發出語言來，按照你的計畫這樣行動了。行動的時候，心裡面還是要繼續地觀察思惟的，所以叫做動發思。這個思有這三種不同。「契經已說身語意， 名為三業」，「契經」， 就是經。 這個 「經」 是非常合乎真理的， 所以叫做 「契」， 也符合眾生的根機， 所以叫做 「契經」。「已說身語意， 名為三業」， 就是身業、 語業、 意業， 說這麼三種業。「如是二種三業若會合者」， 前面的三種思、 這裡說的身語意， 這兩個三業， 若會合的話，「若思能動身， 即說為身業」， 就是你內心的思惟能發動你身體上的事情。你身體受到思的影響，也等於思是個命令者，它是一個司令官，這個身體隨司令官的指揮去採取行動，那就叫做身業。如果你內心裡面沒有這種思想，身體是不能夠活動的。「身謂諸根大造和合而成」， 我們這個身體就是眼耳鼻舌身這五根， 這五根都是怎麼成就的呢？「大造」，「大」就是地水火風四大，由四大造成的，都是物質組成的。「和合而成」， 由四大組合起來成就我們的身體。「種種諸不淨物所依處故」， 我們這個身體表面上看是很清淨，但是裡邊是很多的不清淨，不清淨的東西都依止在這個身體裡邊。有這樣的身體，是物質組成的，但是裡邊有思想，這個思想一動了就會做出來種種的行為，那就叫做身業。「語謂語言，音聲為性」，這個語是什麼意思呢？ 語就是說話，說話是有聲音的。在我們這個世界上的人說話就是有聲音，用聲音來表達你的思想。這是語的體性。「此能表了所欲說義」， 語言能 「表了」， 能夠表示出來很明了的所欲說的道理， 你內心的思想假藉語言把它表達出來，「所欲說義」，「故名為語」。「能發語思， 說名語業」， 我們內心的思惟能發出來語言，那就叫做語業，那麼就是發語思名為語業。「意者謂識， 能思量故」， 意業， 這個 「意」 是什麼呢？ 就是我們的思想， 它有個明了性，能明白種種的事情，能明白種種的道理。
，這個意是這樣意思。「作動意思， 說名意業」， 心裡面在動； 這樣思惟， 那樣觀察， 那麼就是動的意思，那就叫做意業。「令意造作善不善等種種事故」， 你內心的思惟能使令你這個心造作善，或者造作不善，各式各樣的事情。什麼叫做善？什麼叫做不善呢？就是你內心裡邊有利益人的動機，而後能採取行動，使令對方得到利益，那就叫做善。如果你內心裡有傷害別人的心意， 然後你採取行動， 使令對方得到傷害了， 那就叫做不善。「令意造作善不善等種種事故」。「即審慮思、 決定思名為意業」， 這就是意業。 三種思，除了動發思之外，其他的兩種思惟是屬於意業。
「如是等業當知有六種果、三種位。六種果者，謂可愛果、不可愛果、異熟果、清淨果、等流果、增上果。三位者，謂作用位、習氣位、與果位。」這前面說的身業、語業、意業，也就是那三種思，你作了這種業的話，將來能得到六種果報。 這個業有六種果、 三個階級 （三種位）。六種果是哪六種呢？ 第一個是 「可愛果」， 就是剛才說你作善業， 你將來會得到可愛的果報，可愛的果報，那當然我們來到人間或者是到天上去，就是比較好。到天上比較好， 在人間不完全是好， 但是比三惡道好一點， 所以也算是可愛果。「不可愛果」， 那就是到地獄去、 到餓鬼道、 到畜生的世界去， 是不可愛果， 那是非常苦惱的世界，不可愛果。第三種果是叫做異熟果。「異熟果」， 前面說可愛果、 說不可愛果， 這個異熟果也通於可愛果、也通於不可愛果。什麼叫做異熟？這句話怎麼講呢？在中國佛教有兩種翻譯：一種是舊的翻譯，一種是新的翻譯。玄奘法師他的翻譯就是新的翻譯，以前的翻譯就是舊的翻譯；舊的翻譯翻個果報，新的翻譯翻個異熟果。異熟是什麼意思呢？這個「異」分兩種：「異時而熟」叫做異熟；一個是「異性而熟」，所以也叫做「異」。「異時而熟」這句話怎麼講呢？就是你造了這樣的業，你的身語意有了這樣的行動之後，不是立刻得果報的，要經過一段時間的，其中有變異。比如說初開始你作了一個善業，但這個善業沒有力量去得果報，但是你可能又有因緣你繼續做，繼續做就加強了以前所造的力量不夠得果的那個業力，使令它強起來，所以這裡面有變化，在時間上前後有變化。假設你若是造了罪業，是不信佛的時候造了罪業，後來我又相信佛教了，相信佛教繼續不斷地學習佛法，你在佛法裡面得到智慧了，你自己知道我這件事不對，這件事做得不對、有罪過，那麼你能夠懺悔。懺悔，你這個懺悔的力量也使令以前造的業力受到影響，也起變化。如果說是我又不信佛了，你的思想又變了，不信佛了，又繼續造業，那就不行了，所以這裡面是有變化的。有變化也可能向好處變化， 也可能向壞處變化， 最後它得果報了， 所以叫做 「異熟」，「異時而熟」。 在時間上前後有變化而後得果報， 這叫做 「異熟果」。 這是一個解釋。第二個解釋 「異性而熟」。 這個 「性」， 就是性質。 這是善性， 很好的一種性質；或者是惡性，不好，它的體性很壞；或者也不是善、也不是惡，那麼這是無記性，有這三種不同。現在說「異性而熟」是什麼意思呢？就是我們作善業，我們得了果報，但是這果報裡邊，我們這身體的果報，我們的肉眼看就是這麼一大塊，或者是一百五十磅，或者是兩百磅，或者是五百磅，這麼一個身體。但是這裡邊實在來說主要是心，是我們的思想。我們這個身體的果報，裡邊重要的成分是心，是我們的思想。這個思想裡邊分兩部分：一部分是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是一部分。另外一部分就是阿賴耶識，這阿賴耶識又是一部分。這兩部分有什麼不同呢？我們這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是有間斷的，它不是常相續的。比如說是 「心不在焉， 視而不見， 食而不知其味」， 你心若是不在這裡注意的話， 你另外注意到別的地方去的時候，雖然你這個眼睛還在這裡，但是眼識就不能動了。眼識能看見青黃赤白的顏色，需要有第六意識為它作助緣，這個眼睛才能看東西。如果你第六意識不在這裡，眼睛不能看，耳也不能聽、也不能聽見的。這可見眼識、耳識、鼻識、舌識、身識它有間斷，它不是長時期在這裡發生作用的。第六意識也不是長時期發生作用，比如說我們睡覺的時候沒有做夢，第六意識也休息了，它間斷了；若做夢的話，第六意識還在活動。做夢是第六識，不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，不是前五識，前五識不會做夢，只是第六識做夢。但是第六識做夢，我們做夢的時候，我們也感覺到眼能夠看見東西，耳也能聽見聲音，那是誰？那不是眼識、耳識，而是第六識有這種作用，是第六識的意思。前六識有間斷，不是常存在的。但是阿賴耶識可不同，阿賴耶識長時地相續不斷，前六識所有的活動都在阿賴耶識裡保存了，它不失掉。無論前六識什麼時候，不管在什麼時候你有活動的時候，都在阿賴耶識裡面保存下來。你做了很多利益人的功德，報紙上也沒有發表你這個功德的事情，政府也沒有給你獎勵什麼，但是阿賴耶識會負這個責任的，將來會給你一個果報；你做了很多的功德，阿賴耶識會負責給你一個果報的。作罪業也是一樣，作罪業的時候怕人家知道，阿賴耶識給你負責，將來也是給你果報的。所以沒有人能占便宜，也沒有人能吃虧的，阿賴耶識在那裡完全負責，就是因為阿賴耶識它不間斷，什麼時候它都給你作記錄。所以在我們的身體裡邊，「識」 是我們重要的果報， 重要的果報裡邊以阿賴耶識為主，它是我們的果報主，果報裡面以阿賴耶識為主。但是阿賴耶識這個識我們自己完全不知道，完全不知道有阿賴耶識的。比如說我剛才說做夢，我們睡覺的時候，如果不做夢的時候，這個人是活人、是死人？這個人是活人，而不能說是死人，因為他的識還在，賴耶識它也不是善、它也不是惡，所以前六識作善它也能接受，前六識作惡阿賴耶識也接受，它不反對。阿賴耶識它也不反對作善、也不反對作惡，作善作惡它都接受，而它本身也不是善、也不是惡。如果本身是善，那它就反對惡了；本身是惡，和善有衝突了，所以它不善、也不惡，所以和善惡不衝突。這個不善不惡的阿賴耶識叫做異熟果。你得到可愛果的時候，也有這個阿賴耶識的異熟果；你做惡事得到不可愛果的時候，也有這個異熟果，所以這個異熟果和前面的可愛果、不可愛果分不開，但是還不一樣。這是一種。這個 「清淨果」 我們暫時不講， 先講 「等流果」。
這個「等流果」是什麼意思呢？ 我這上引《 瑜伽師地論 》三十八卷十三頁說：「習不善故，樂住不善，不善法增。修習善故，樂住善法，善法增長。」這就叫做「等流果」。《 瑜伽師地論 》 上解釋得非常明白。「習不善故」， 不斷地做惡事的人， 他也就歡喜這個惡事， 對於所做的惡事有歡喜心， 就是住在惡的境界裡面。「不善法增」， 有罪過的事情逐漸逐漸地增長， 就多起來， 不善法增。「修習善故， 樂住善法」， 如果一個人有好朋友在一起做了很多的善事， 他心情很快樂， 也就歡喜做善事。「善法增長」，常常做善事， 善法也就多起來， 那麼這就叫 「等流果」。 你 「習不善故， 樂住不善，不善法增」，這就是「等流果」。前面是說不善，這下面說善。「修習善故，樂住善法，善法增長」， 那麼這就叫做 「等流果」。「或似先業， 後果隨轉」， 我以前做這樣的事情， 後來得果報的時候， 和以前做的業力相似。比如說是我們有慈悲心放生，有的人要殺這個人，我們想辦法勸那個人不要殺這個人，救這個人一命，那麼這個人就沒有死，那麼你做這麼一件事以後，你將來就會得到長壽的果報，你的壽命就會增長。我們歡喜放生的人，我們佛教徒歡喜放生的人，常好買鳥、買魚，或者是買龜，買什麼東西放生，當然佛法來說這是一個慈悲的行為，將來也會得到長壽的果報；但是對人這件事，對人的救護，我們可能會忽略了。實在來說，人和人是同類，人和鳥、和魚是不同類，我們對不同類的有慈悲的行為，對同類的人怎麼樣呢？也應該有慈悲心，你應該救護人，你的功德大過放生的功德，大過買鳥放生、買魚放生，比這個功德會大一點。若是用善惡的話來講，人和畜生來對比，畜生就是惡人，人是善人；你對於善人你有慈悲的行為，你功德大一點，你對惡人有慈悲的行為也有功德，但是功德有多少的不同。所以我們歡喜放生也是對的，但是應該救護人，應該對人有所救護。慈濟功德會就是救人，這個功德是很大的，的確是很好。這叫做 「等流果」。 你救護人你將來就壽命長， 壽命會長， 長壽， 這就叫 「等流果」。 如果殺人， 將來你得短命的果， 因和果是相似的， 所以叫做等流果。
「增上果者，若眼識是眼根增上果。眾生身分不散不壞，是命根增上果。」這個「增上」， 眼識是眼根的增上果。 我們這個眼根， 若是我們的眼根很健康， 你發出來的眼識就特別明利，所以眼識是眼根的增上果。如果眼根不正常、不健康了，你發出的眼識也是不正常， 或者是近視眼了、 或者是眼花了， 那就是眼根有問題。「眼識是眼根增上果」。 耳識是耳根的增上果， 我們的耳根很健康、 沒有毛病， 你聽聲音就聽得清楚一點，如果耳根有問題了，耳識也有問題，它是它的增上果。但是這個眼識要在它本身另外有一種因緣能生出眼識的，那就是阿賴耶識裡面的種子，眼識有種子在阿賴耶識裡邊，那個種子動起來的時候，眼識就會動；意識也是，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它們本身都有種子，但是也要假藉眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的幫助，眼識才能好一點。說是老年人的眼睛有病了，你幫助他去看醫生，將來你的眼根就會好一點，也就會好一點。所以幫助別人，實在來說就是幫助自己。所以這叫做 「增上果」。「眾生身分不散不壞， 是命根增上果」， 說我們這個身體沒有散壞， 沒有散壞就是沒有死掉；沒有死掉是什麼力量呢？「命根增上果」，命根的力量使令你不會死掉。那個命根是什麼呢？就是業力。就是你以前做了一些不殺生的業力，慈悲心的業力使令你現在身體長壽，就是那個力量。命根若是有力量的話，身體就不會死掉，不會的，所以是命根的增上果。我這個 「可愛果、 不可愛果、 異熟果、 等流果、 增上果」 講完了，「清淨果」 還沒講。 這一共有六種果：「可愛果、 不可愛果、 異熟果、 清淨果、 等流果、 增上果」，六種果裡邊解釋了五種，「清淨果」 現在先不解釋， 等一會兒我們再說。
「三位者」， 三位這句話就是分三個階級 （或者這麼說）：「謂作用位、 習氣位、與果位」， 分這麼三個位。 第一個是 「作用位」， 就是你內心裡面有一個目的， 然後你採取這樣的行動了，這叫做作用位。「習氣位」， 習氣位什麼意思呢？ 就是你做這件事， 做完了以後沒有立刻地得果報，這個時候這個業在你內心裡面潛藏，潛藏在你內心裡面，叫做「習氣位」。「習氣」這兩個字怎麼解釋呢？就是我們的身語意這三個部分在動作的時候，動作的情況熏習了我們的阿賴耶識， 在阿賴耶識裡邊就有了你動作的氣分， 所以叫做 「習氣」。 比如說是這一個盒子裡邊放了很多的香在那裡邊，這個盒子原來是沒有香味的，但是有很多的香儲存在那裡邊，時間久了，香拿走了，這盒子裡面有香味，那麼這就叫做「習氣」。現在是說我們的身口意或者作善、或者是作惡，作善作惡在時間上已經過去了，但是它留下來它的氣分在阿賴耶識裡面， 所以叫做 「習氣味」， 也就是種子的意思。「與果位」： 剛才說 「異熟果」 異熟那個地方， 就是它裡面可能有變化， 你做這件事的時候，你最初有目的，心裡面想要計劃做這件事，你這樣做好了以後，但是你的程度只有六十分的話，可是以後你的智慧增長了，你還繼續想要做這件事，就可能六十分達到一百分了，它是會有變化。所以在習氣位裡面它有變化，最後的時候「與果位」， 它給你一個果報。 就是你以前做了這個業， 現在得了果報， 所以叫做 「與果位」。 有這麼三個時期。這三個時期在習氣位的時候，它還沒得果報，沒得果報的時候，我們可能會歡喜以前做這件事，也可能不歡喜，後悔了，它會影響那個習氣的，這個習氣有影響。我們讀《大般涅槃經》的時候，對於這件事說得很詳細，其中有一件事是什麼事情呢？比如說非佛教徒他沒有相信佛法，也不接觸佛法、也不相信佛法，他若是造罪了的話，就是決定要得果報。但是若是佛教徒，佛教徒我們若是聽聞了佛法，知道什麼是善、什麼是惡， 善會得善報， 惡會得惡報， 我們知道這件事， 在心裡面醞釀，「我以前做
，我們就有可能繼續把這件事擴大，也可能後悔了、我們要懺悔，但是還有差別。有什麼差別呢？若是我們在佛法裡面，我們不學習般若波羅蜜，你的罪過若是很大的話，不容易消滅，不容易的；若是你學習般若波羅蜜，這個罪過容易消滅，容易改變它。若是你做了功德的話，也會使令你的功德更廣大，你學習般若波羅蜜的時候會有這樣的變化。但是這是在習氣位的時候，若是已經給你果報了，這個可能性不大，可能性就不大了，就是不容易，就是難了。比如說這個人他競選總統，他沒有當總統你若打他一拳也不要緊，若是他做了總統你想打他一拳可以嗎？很難！你想打他一拳就困難。所以我們造了罪的時候，還沒得果報，你若相信了佛法有可能改變，若是不相信佛法不容易。我們相信佛法和不相信佛法不一樣，我們相信佛法的人會占這個便宜！但是這裡面我剛才說了，如果只是對於佛法有信心而不願意學習佛法，你得不到這個功德，你得不到！所以這上面說 「作用位、 習氣位、 與果位」， 分這麼三個階段。
下面引 《 大乘成業論 》 說：「心與無邊種， 俱相續恒流， 遇各別熏緣， 心種便增盛。種力漸次熟，緣合時與果。」我剛才說這段話的意思在這裡。就是我們這個相續不斷的心和「無邊種」，就是我們身口意、身語意的行動，我們每一天身語意都在動，所以在我們阿賴耶識裡面熏習的種子是很多很多的。比如說是這個人前生是我的父親，前生是我的母親，是我的哥哥、我的弟弟、我的姐姐、我的妹妹，但是今生見面了不認識，不知道這件事。但是阿賴耶識有感覺，阿賴耶識是有感覺的。說這個人前生是我的怨家，是有仇恨的人，今生見面了也不知道前生是怨家，不知道這件事，但是阿賴耶識有感覺。阿賴耶識有什麼感覺？見面以後，沒有理由的就是不高興，沒有理由的。前生是好朋友，今生見了就歡喜，也沒有理由。為什麼會這樣子？就是「心與無邊種， 俱相續恒流」， 在裡邊相續不斷地存在。「遇各別熏緣， 心種便增盛」， 遇各別的因緣去熏習它， 比如說有的人前生做醫生的，今生還願意學習醫學，那麼就是和前生的種子有關係，又加強了這個力量，「心種便增盛」。前生你歡喜做惡事，今生也是，你還是歡喜做惡事，做惡事它就影響了，就加強了這個惡的力量。「心種便增盛」。「種力漸次熟， 緣合時與果」， 那個種子的力量逐漸地逐漸地增長了， 逐漸逐漸地增長了它的力量，最後達到一個程度的時候，有能力得果報了叫做「熟」。這個「熟」是有能力得果報了。「緣合時與果」， 也還要因緣和合的時候才能得果， 因緣不和合還是不能得果，不能得果報的。這個 「緣合時與果」， 我舉一個例子： 比如說這個人他做了一些善業， 死掉了以後應該做人，應該是做人的，做人呢，就是要投胎才能做人的。但是我們現在的人似乎是比以前有進步，「喔！ 我避孕！ 」 吃這個避孕的藥那他就不能投胎， 他不能投胎的。投胎這件事還不是決定的。他一定這個人是他母親、這個人是他的父親，不是所有的人都是他的父親、都是他母親，不是這樣子！單獨這個人是他的母親。但是她若避孕他就不行， 他不能投胎， 不能投胎就不能來做人， 就是有這個情形。「緣合時與果」，他所憑藉的條件具足了以後才能得果報，不然的話還是不能得，也有這個事情。我在加州的時候，有認識的一個居士他告訴我一件事，他說有一個龍王向他申請，想要到他這兒來投胎，先向他申請，他同意了。他說這個龍王是白色的龍。然後他就來投胎，投胎以後這個小孩他抱來給我看，這個小孩脾氣大，就是瞋心大！「緣合時與果」， 一定因緣具足才可以， 不然不行！在《大毘婆沙論》上說出一件事，它說得更詳細：這個女人是他的母親，但是父親不決定，不決定這個人是他父親，不是。但是夫妻不在一起，距離了幾千里、很遠的地方，那麼非要到一起去才可以，但是有因緣的障礙，這個父親就不能到他母親這裡來，那這個情形怎麼辦呢？就是這個女人要和別的男人有關係了。這是在《大毘婆沙論》說這件事。如果他若是母親不決定，父親是決定的，決定這個人是父親，但是他父親不能和他母親在一起，那這個父親就和別的女人有關係了。在《大毘婆沙論》上說到這件事， 所以什麼事情都是要因緣，「緣合時與果」。
我再講個故事聽聽。就是佛在世的時候有兩兄弟，哥哥叫大軍，弟弟叫小軍，兩哥兄弟。大軍訂婚了、沒結婚，這個大哥就是到很遠的地方去做生意，去了多少年也不回來。 他的未婚妻的父親這一天就到小軍這裡來， 同小軍說：「你哥哥去了很多年也不回來，也不知道情形怎麼樣，也沒有通信。但是現在我的女兒年紀漸漸大了，不能再等了， 和你結婚好不好？ 」 小軍說：「不可以， 不可以。 」 就拒絕這件事。 過了多少天以後， 這個人又來了， 說是：「你哥哥還沒有消息回來， 你不要拒絕， 就是你們結婚好了。 」「不可以， 不可以。 」 還是拒絕。這時候他哥哥這未婚妻的父親想了一想、想了一想，就想出個主意來。過了多久以後從遠的地方來一個做生意的人，就捎來一封信，就給小軍一看，他哥哥死了，他大哥死了。他哥哥死了，他的朋友給他做了後事，怎麼怎麼的。過了多少天，他哥哥未婚妻的父親來了， 說是：「我聽說你哥哥的朋友來了一封信， 你哥哥已經死了， 這回你可以和我的女兒結婚吧？ 」 小軍默然不出聲。 然後這位老先生說：「如果你不同意，我的女兒就找別的男孩子結婚了。」就這樣一講呢，那麼這個小軍勉強地也就同意了，同意了就結婚了。結婚了，過了多久也懷孕了。懷孕了，他哥哥回來了，小軍一聽說哥哥回來，哎呀！心裡面很害怕，就跑了。跑了，跑到什麼地方去了呢？就到舍衛國祇樹給孤獨園，到廟裡面去出家了。出了家以後，他的師父帶他到王舍城，到靈鷲山到那裡去用功修行。這個人若有善根，就是不可思議！經上說這件事，沒有說時間，但是我看那個時間不是很久，他得阿羅漢道，這個小軍得阿羅漢道了。得阿羅漢道，而他的哥哥回到家裡面一看，知道這個情形，他非常忿怒、不高興！他哥哥在外地做生意發財了， 就出了五百兩金請人：「誰能夠發心去殺掉小軍的話，我給他五百兩金！」就有人同意了，拿他的五百兩金，就和這哥哥同時地各處找，最後知道他在靈鷲山，在王舍城靈鷲山，那麼就到那個地方去了。到那去了的時候，當然也應該有一段時間，就知道他做比丘了，他是怎麼怎麼的。看清楚了以後，這時候小軍比丘在那兒坐禪、靜坐。靜坐的時候，這個人拿到了五百兩金，把這個箭準備好了，就是要射這個小軍比丘。後來一想：這個小軍比丘是個出家人，坐在那裡非常地莊嚴，殺掉這個人太可惜了！就想要不殺。但是我若不殺，這五百兩金要還給他了，還是要殺吧！他拉這個弓一放箭，這個箭又回來了，就把他哥哥射死了。哥哥射死了，他哥哥就變成一個毒蛇，就在小軍比丘住的地方，在門軸那個地方住在那裡。這個經上就是這麼說。我現在加一個注解：說是用這個箭來射小軍比丘，箭怎麼會回來呢？我相信這件事，小軍比丘得了阿羅漢道。得了阿羅漢有兩種：一種是有神通，一種是沒有神通的。這個小軍比丘，經上沒有說他有沒有神通，沒有說這句話。不管是有神通、沒有神通，這個小軍比丘他一入定他有感覺，就知道這些事情，他會知道的。知道的時候，他不同意，不同意！你不應該來殺害我。他若不同意的話，你這個箭就不能射他，所以箭就回去了。應該小軍比丘照理說，也沒有心殺害他的哥哥，但是他哥哥有瞋心，這個箭就回去把他哥哥殺死了。因為是毒箭，殺死了。後來小軍比丘在住的地方，那個蛇就在門軸那個地方住嘛，一開門一關門就把這個蛇擠死了。擠死了以後，這個蛇又變成蛇，變成很小的一條蛇，就住在小軍比丘住的那個房子頂上，從那裡掉下來呢，掉在小軍比丘的頭上。就把小軍比丘毒死了。這件事就這樣子結束了。說是：「小軍比丘出家不久就得阿羅漢道， 得了阿羅漢道為什麼會被蛇毒死了呢？」佛說：在久遠久遠以前，有一個打獵的人到山裡面去打獵，但是在山裡面住一個辟支佛，這個聖人在那兒住、用功修行，這個聖人就是看這個打獵的人打這些天上飛的、地面上走的東西，在那傷害這些東西，這個辟支佛就把這些野獸都趕跑了。那麼打獵的人打不到了，他就忿怒，不高興這個辟支佛，就用箭來射這個辟支佛，一下子就射到這個辟支佛了。辟支佛中了毒箭以後，辟支佛有神通，飛到虛空裡面現很多的神通，然後落下來以後入涅槃了。佛說：那個打獵的人殺死了辟支佛，而這個打獵的人是誰？就是小軍比丘。他從那麼以後，五百世常被毒箭所殺！現在最後一次了，被殺死。這件事，當然這也就是因果，也就是業力，就是「心種便增盛。種力漸次熟，緣合時與果。」我們表面上看，是因為這件事，他的未婚妻和他弟弟結婚，這件事有了怨恨，他哥哥來殺他弟弟，實在來說呢，佛說是前生他殺辟支佛的果報，是這樣子。這裡面也看出來一件事，做了這個罪業就是要得果報，尤其是你傷害聖人，果報是更厲害，所以這個惡事是不可以做的。
在 《 解深密經 》 上又有一個頌：「阿陀那識甚深細， 一切種子如瀑流， 我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」「阿陀那」翻到中國話是執持的意思，執持，抓住。執持識，怎麼叫做執持呢？我們這個生命體要有阿賴耶識的執持，我們身體才不壞，如果阿賴耶識離開這個身體，身體就壞了。是由它的執持，我們這個生命體才變成一個活潑的東西。但是這個識是非常微細的，「一切種子如瀑流」， 由身口意所發出來的行動， 你心裡一動就在阿賴耶識裡面熏習了種子， 這個種子像那瀑流似的， 在那流動。「我於凡愚不開演」， 這個 「我」 是指佛說， 這件事對於凡愚 「不開演」， 不為他們講解這件事。「恐彼分別執為我」， 恐怕這些凡愚對於阿賴耶識 （對於阿陀那識就是阿賴耶識）， 認為這是個我，所以佛就不講這些事。「此中所言一切種子， 即有業種子在內」， 就是身口意業的種子在這裡面。「如是生死輪迴是苦，如何能得解脫？」前面「生死輪迴，前世與今生」這裡邊的道理我大概地講完了。就是因為「業」的關係，有生命的出現，相續地有生命的出現。生命的出現的原因就是因為業的關係，生命的差別也是因為業的關係，善業或者不善業使令所得的生命有苦樂的差別。 下邊，「如是生死輪迴是苦， 如何能得解脫？ 」 這個地方再多解釋幾句。比如說我們在世間上，我們不學習般若波羅蜜，我們只是一個好心腸在社會上做很多很多利益人的事情；利益人的事情這也是有意義的事情，但是你將來得的果報是什麼樣呢？不是在人間得果報，就是到天上去得果報。天上得果報或者在人間得果報都是有時間性的，不管怎麼長，時間到了就結束了。結束了會怎麼樣呢？還是在生死裡流轉。我們一般人，我們福報不大，我們的權力也不是很大，我們若做惡事，都是小小地做點惡可以；若是有權力的人就不同，他若做惡事很厲害的。所以我們若是做善事做多了，多數有可能會做國王，在人間是大富貴的境界。大富貴的人若是權力大，他做的惡事也是厲害，他隨便可以開槍，法律不能制裁他，不能制裁他、他繼續享他的福，福報結束了還怎麼的呢？他造的罪要到三惡道去，要補償的。所以我們說做善事是好事，不是壞事，但是你若沒有般若波羅蜜很危險，沒有般若波羅蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你將來有可能很苦惱，在佛法裡面有這個事情。因為我們只是做善事，你不知道你思想裡面的煩惱、貪瞋癡，你不知道把它排遣出去、消滅出去，你不知道做這件事。我們學習 《 瑜伽師地論 》， 裡面講我們要利益安樂一切眾生。《 瑜伽師地論 》 講這個利益和安樂怎麼講？它講：就是你生活上使令你沒有苦惱，衣食住這些問題都解決了， 使令你心情安樂自在， 這叫做 「安樂」。 什麼叫做 「利益」 ？ 改善你的思想， 叫做 「利益」。《 瑜伽師地論 》 這樣講。 改善你的思想， 我們的思想有什麼問題？ 我們是佛教徒，佛教徒與非佛教徒有什麼不同？佛教徒相信有因果。但是我們相信佛法的人都相信有因果嗎？都相信嗎？說「我做了很多善事！」是！你做善事，國家應該獎勵你、給你個獎狀，但是你相信因果嗎？我看不一定！就是思想上有題！所以菩薩行菩薩道的時候要做這兩件事：一個是安樂眾生，一個是利益眾生。我們讀 〈 普門品 〉， 是分兩大段： 前面救苦救難， 眾生有水災、 有火災， 有國王難、有土匪難，有很多的災難，你念觀世音菩薩，觀世音菩薩來救護你，令你離苦得樂； 後面 「應以何身得度者， 即現何身而為說法」， 那什麼意思？ 就是解決眾生思想的問題，讓你得到正知正見，要你知道有善惡果報、不可以作惡，讓你通達般若波羅蜜、可以得涅槃，做這件事啊！這樣子才能得到利益，利益安樂，這麼講。若是我們只是做功德做善事利益一切眾生，只是在安樂這一面，利益那一方面沒有，你還有所不足啊！有所不足的時候，現在不感覺這個問題，將來你得果報的時候有問題，你有問題。我們看《史記》上，漢高祖死掉了，呂后把趙王殺掉了，給他吃毒藥殺死他，把戚夫人也殺掉了，不受法律的制裁，他兒子是皇帝，就完了。我看有權力的人都是這樣子， 願意殺掉誰就殺掉誰， 沒有人敢制裁他的， 都是這樣子，「天子一怒， 流血千里」， 就是這樣子， 世間都是這樣子。 那些人都是要大福德人才行， 不然這件事， 你殺人法律要制裁你的，都是這樣子。所以我們做很多的善事，我們將來會享受富貴，但是富貴裡邊有危險， 還是苦啊！ 「如是生死輪迴是苦」。我們到天上去享福，到天上享福好過人間，天上人他不造罪，天上的人心情和平，互相誰也不觸惱誰，只有欲界天地居天的四王天和忉利天有時候和阿修羅作戰，還有這些苦惱的事情，空居天沒有這些事情。但是人間的人是更厲害，人間的糾紛是很多的，很苦啊！ 所以，「如是生死輪迴是苦，如何能得解脫」，怎麼樣才能解脫這個苦啊？前面我們講 「生死輪迴， 前世與今生」， 我們應該觀察這件事要解脫生死之苦，要想辦法解脫，這件事是佛法的勝義，是不共於其他的宗教的，不共於。至於做善事是共於社會，社會上有人不相信佛教的人也能做善事，他們也可以辦醫院、也可以辦學校，乃至天主教、基督教也能做善事，這是共於世間的。不共於世間的，只有解脫生死得涅槃，這是佛法的勝義！
我下面引 《 楞伽經 》 上這一段：「涅槃離心意， 唯此一法實； 觀世悉虛妄， 如幻夢芭蕉。 」 在佛法的態度看， 一切聖人 （是佛法所謂聖人）， 他們就是得涅槃， 佛、辟支佛、阿羅漢都是到涅槃那裡去。而涅槃的境界是「離心意」，是不可分別的境界，不可以分別的。「唯此一法實」， 唯獨涅槃這個地方是真實不虛的， 沒有欺騙性， 真實令你得到安樂，是這樣子。世間上的榮華富貴也是人之所欲，千方百計努力地求這些事情，但是求得了未必是安樂的。說我願意做總統，做了總統真是安樂嗎？我看不見得。榮華富貴真是快樂嗎？就算是你真是榮華富貴，真是快樂嗎？我看不快樂，不是快樂的。「唯此一法實」， 唯獨涅槃這裡是靠得住的， 不是虛妄的， 沒有欺騙性。 佛告訴我們涅槃那裡是安樂的，若是我們修學聖道成就了就是安樂的；不會說是安樂到時候又苦惱了，沒有這回事。「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，除了涅槃以外，其他的世間上的事情都是虛妄的，都是不真實的， 說是很快樂， 不一定， 不一定是快樂的。「如幻夢芭蕉」， 就像幻術變現的東西，都是假的，就像做夢似的，不是真實的。做夢的時候不知道是夢，認為很美， 一醒了夢什麼也沒有， 所以夢裡面的境界不是真實的。「芭蕉」， 芭蕉樹就是一個葉子一個葉子包裹起來，也很粗大，很大的葉子，好像很真實似的，但是你若用刀去砍，它很虛偽、不真實，和那個松樹、柏樹不一樣，它不真實。這個意思就是世間上的事情都不是真實的，都是有欺誑性，不是真實的。那麼怎麼樣我們才能夠到涅槃那裡去呢？我們不被世間上如幻夢芭蕉的虛妄的事情所欺騙呢？能從虛妄的事情解脫出來到涅槃那裡去呢？ 我們講這個 「清淨果」。 只有修學八正道才可以， 才能解脫這個生死的苦惱，到涅槃那裡去，永久地安樂自在。這也不是題外的話： 我們讀 《 金剛經 》 的時候，「譬如有人身如須彌山王」， 這句話什麼意思？我們人若對一般小的東西，我們就好像身體也很大了，但是佛菩薩的身體很高大的，譬如須彌山王，身體是很高大的。佛菩薩的身體和我們有什麼不同？我們這個身體我們自己知道，就是老病死嘛！你讀書多或者讀書少，你在社會上做事，或者是如意或者不如意，總而言之，老、病、死，就是這樣子，這一生就是這樣過去了。我們歡喜嗎？而這個病，不管你是大人是小孩都有病，小孩也會有病，大人也會有病，雖然有醫生能治療，但是最後就都死掉了，結束了，都是這樣子。這個境界我們歡喜不歡喜？我看誰也不歡喜，誰也不歡喜這個境界。佛菩薩的身體是怎麼樣的？不老、不病、不死，不是很好嗎？那樣的身體不是很好嗎？而且神通自在，有廣大的神通，一切一切的事情都很自在的，沒有苦惱，佛菩薩的身體是這樣的。不要說佛菩薩，就是天上的人比我們都好，天上的人他們的身體不老、不病，這好不好啊？但是最後死，還是有死，所以還是不行。只有佛菩薩他的身體不老、不病、不死！所以我們佛教徒若修學八正道，也一樣地可以得到佛菩薩的身體，不老、不病、不死。所以我們若是能發心修學聖道是有意義的，說在世間上的榮華富貴，我讀了很多的書，我拿到博士學位，我可以找到很多很多的財富，最後還是苦惱境界，不管你的本事幾大，你做了皇帝、做了總統，一樣是老病死，也是苦惱境界。若是得到聖道以後，成就了佛菩薩的身體以後，沒有這件事了。世間上災難的事情，對於佛菩薩都是等於零的，對於佛菩薩不能有所影響。所以我們佛教徒非常地幸運，能遇見佛法，能好好努力地學習佛法、修學八正道，能到涅槃那裡去，這是非常殊勝的事情。八正道，把這個「清淨果」簡單地說一下。第一個是正見、第二正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，就是這八樣。這個「正見」有兩種：一個是世間的正見，一個出世間的正見。世間的正見就是我們相信有因有果，我們不敢做惡事，相信有生死輪迴的，有過去世、有現在世、有未來世，有善惡果報，有聖人，這些思想叫做世間正見。出世間的正見就是能見第一義諦了，那是出世間的阿羅漢、聖人的境界。三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。若是三十七道品來講這個八正道， 這是聖人的境界。 前面七覺支 （就是七菩提分）， 是屬於初果的境界；八正道，初果以後修學聖道，達到涅槃的境界。有這樣的差別。「正見」（我們現在只是講八正道）， 我們學習佛法， 修學無我觀， 能達到見第一義諦， 那就叫做 「正見」。得了正見以後， 要正思惟。「正思惟」 什麼意思呢？ 就是正見的境界是離分別相的，離語言相的；但是為他人來講解這個道理，你要安立名言你才能講出來，那這就叫正思惟。你需要正思惟，安立什麼樣的名言來為他人講解你的正見，那麼這叫做「正思惟」。正見、 正思惟、 正語、 正業，「正語」 就是為他人宣揚佛法， 而不是邪知邪見。正見、正思惟、正語、正業，這個「正業」怎麼講？正業，得到聖道的人，他的行住坐臥，不管是到城巿裡也好，到鄉村也好，在自己的住處也好，和任何人說話也好，他心裡面能保持清淨，這叫做正業。這也是不容易！比如說我們自己試一試，我們從早晨起來就保持內心清淨，一直到晚間休息，在這中間時時地保持內心的清淨，你試一試，看看做得怎麼樣？也不容易。這要聖人可以做到這件事。正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命，「正命」 什麼意思呢？ 就是不管你是凡夫也好，你是聖人也好，你在這個世界上生存，就得要有錢。衣食住，你得了阿羅漢你還要生存啊，生存的時候就是要有衣食住，凡夫也是一樣的。但是這些錢都是合法來的錢， 這叫做 「正命」。 說是用欺騙的手段向人家騙錢， 那叫做邪命。 錢來得合法叫做正命，來得不合法就是邪命了。聖人他們決定是正命，而不用欺騙的手段同人拿錢，這叫做正命。正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命，「正精進」， 你得了初果以後， 按大乘佛法來說，你得了無生法忍了，功德還沒圓滿，要繼續地修學聖道，不懈怠，叫做精進。下面是 「正念」 和 「正定」， 正念和正定是一回事。 為什麼能夠得到禪定呢？ 就是要有正念，時常地保持正念，心裡面沒有散亂的分別，由正念而得正定。正定，就是從未到地定開始，得到色界初禪、二禪、三禪、四禪，得到無色界四空定，得到滅盡定，都是定。前面的正見、正思惟是智慧；正語、正業，正語也屬於智慧吧！ 正命、正業這是屬於戒；正見、正思惟是屬於慧；現在正念、正定是屬於定——加起來就是戒定慧。而我們凡夫戒定慧都是沒有的，若想要學習佛法而得到聖道，戒定慧都是要具足的。而這個智慧也要靠戒和定的幫助，才能得到正見、正思惟的。散亂心不能得到佛法的智慧，所以要修學定，由定裡邊才能有智慧。有的阿羅漢，在未到地定裡面得阿羅漢，那他沒有神通。若是得到初禪、二禪、三禪、四禪以後，能有神通。所以，阿羅漢也有有神通的，也有沒有神通的。這個是因為定的深淺有關係。修學八正道，就是修學戒定慧，就可以滅除去我們內心的汙染，得到大智慧，就斷除一切煩惱了，斷除見煩惱和愛煩惱。小乘佛法是說得阿羅漢，得初果、二果、三果、四果阿羅漢；大乘佛法是得無生法忍，乃至阿耨多羅三藐三菩提，功德就圓滿了。 那麼這是叫做 「清淨果」。但是我們一般人，一般的佛教徒，因為我們今天的漢文佛教，很多的大德都是弘揚淨土法門，就是願意念阿彌陀佛求生淨土，這是非常好。只是願生阿彌陀國也是可以，但是現在這裡說這個話：「涅槃離心意，唯此一法實；觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，這什麼意思？這有一點不同，和念阿彌陀佛有點不同。什麼不同呢？要有出離心。我現在就想要得聖道，不願意再繼續做生死凡夫了——叫出離心。為什麼要出離呢？感覺到涅槃是最安樂的地方，世界上的事情都是虛妄的，我要看破這件事，我不要再留戀榮華富貴，有厭離心。感覺到涅槃是一切聖人的住處，我也要到那兒去。你要發真誠的願，這叫做出離心。你有了出離心以後，你再修學八正道，成功了，那麼你就是聖人了，也就是得涅槃了。那麼就是永久地遠離了生死的大苦，而不繼續在生死裡流轉了。願意回到生死來教化眾生也可以，但是還是大自在的，生死不能汙染他，生死這些汙染的境界不能汙染這個聖人。所以這些大菩薩，像觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都是過來人，他就在這個地方教化眾生，就是他們已經到涅槃了，他又回到世間來教化眾生的，是這樣意思。所以我們從「生死輪迴，前世與今生」，知道是業力而有這個生死的輪迴。我們現在修學八正道解脫生死輪迴，到涅槃那裡去，我們就成為一個名副其實的佛弟子了、佛教徒了。這個題目它的含義還是很深的，我的智慧很有限，就介紹到這裡，我多謝各位！阿彌陀佛！
問：佛教說無我，若無我，誰輪迴？答：誰輪迴？就是你的色受想行識，另外沒有輪迴者。就是你的色受想行識在造業，然後去得果報；得果報以後又造業，再受果報，就是這樣子嘛！ 但是說是「我」，說假名為我也可以，在色受想行識裡面沒有我可得。就是要認識什麼叫做我，要知道。譬如說現在在這麼多人裡面，我找我的父親，那麼你一定知道你的父親的面貌是什麼樣子，然後在這兒看，這個也不是我父親，這個也不是，這個也不是。現在你要知道什麼是我，然後在色受想行識裡面找這個我，那麼色受想行識裡沒有我，所以叫做無我。那麼誰輪迴呢？假名為我也可以，這個色受想行識假名為我，在生死裡流轉，這樣說也是可以。但事實上就是色受想行識在變化，前生是天上的色受想行識，現在變成人的色受想行識了。但是你若沒有聖道的修習，跑到毒蛇裡面去變成毒蛇的色受想行識了，就是色受想行識在不斷地變化，是名為輪迴，就是這麼回事。問：若無我，誰作業？答：就是你的色受想行識在作業，作善業，作惡業。問：若無我，誰了生死？答：了生死就是你的智慧。你若對佛法裡面有信心，你修學戒定慧，那麼就了生死了。而不是我，因為在這裡面找不到我嘛！就是這樣意思。問：生死輪迴是什麼在輪迴？答：就是色受想行識在輪迴，是這樣子嘛！
問：佛菩薩與六道眾生是否都有阿賴耶識？答：六道眾生都有阿賴耶識，但是佛菩薩因為他們修學聖道，心清淨了，名字不叫阿賴耶識，叫白淨識，就是心清淨了。阿賴耶識裡邊有無量無邊的罪業種子，或者是善業種子在裡邊，佛菩薩心裡面沒有這回事了，所以他們只是清淨心，不是這個阿賴耶識是個大雜燴。所以佛菩薩是清淨心，不名為阿賴耶識。
問：何謂般若波羅蜜？如何修持它？答： 你沒有讀 《 金剛般若波羅蜜經 》，《 金剛經 》 就是般若波羅蜜。《 摩訶般若波羅蜜經 》， 還有玄奘法師翻的 《 大般若經 》 六百卷， 就是般若波羅蜜， 當然這裡面說是大智慧境界。我們不管是修哪一個法門，裡邊都有般若波羅蜜。小乘佛法裡邊也有般若波羅蜜，大乘佛法裡邊也有般若波羅蜜，如果沒有般若波羅蜜，不是佛法！不是佛法的，都是共於世間了。如果我們勉強地加以解釋，就是觀一切法空，無我、無我所，是名為般若波羅蜜。譬如《 金剛經 》上：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相， 即非菩薩」， 這是般若波羅蜜。「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相， 即見如來」， 那麼這都是般若波羅蜜。 當然這個是有深一層的意義， 不是表面上的事情。
問：能否根據你的業力預測你的果報，怎樣找出一種量的關係？答：我們不談私人的事情，私人的事情不談。我們就是從佛法上來學習這個真理，只是這樣子， 私人的事情不談。「根據你的業力預測你的果報」， 因果是平等的， 在佛法裡面講，沒有一個人有特權，沒有一個人有特權的。誰造善業就有善的果報，誰造惡業就有惡的果報。你若不做，就沒有這件事；你若做，就有這件事。這是平等的，是無差別的境界，無差別的事情。這個量就是這樣子。
問：為什麼說佛菩薩是不老、不病、不滅？答：為什麼說佛菩薩……，因為佛菩薩沒有愛煩惱，也沒有見煩惱，他心裡面老是清淨莊嚴的，所以沒有老病死。他心裡面沒有貪瞋癡的煩惱，所以沒有老病死。我們有貪瞋癡的煩惱，所以我們有老病死。但是福德大的人，老得輕一點。轉輪聖王一生沒有病，但是有死掉；轉輪聖王也會頭髮白，也會有白頭髮，也有老，但是不病，但最後死掉了。所以福報特別大的時候，像天上的人不老不病，但是死掉了，就是這樣子。這個福力的關係，他會有這個果報。但是這是有漏業的果報，還是有死掉，就是你這個果報你很滿意，但是結束了，使令你心裡也不舒服。我們一般的人沒有什麼財富，也沒有什麼特別可愛的事情，死的時候苦輕一點。特別有財富、有權力的人死的時候痛苦，因為和可愛的境界分開不得了，心裡面不能接受這件事，不接受也要接受，很苦！所以只是衣食住非常地美滿，而內心的貪瞋癡還在，還是苦惱，並不快樂。我們看這個歷史上，宋太祖他說：「我做節度使的時候能睡著覺，我做了皇帝以後睡不著覺。」說：「為什麼呢？ 」說：「我也害怕別人打我主意。」世間上的事情就是這樣子。我們一般人，很窮苦的人，疑惑心輕，那句話我就不說了。佛菩薩呢，一切的煩惱都沒有了，他心無分別，他得的果報也特別殊勝，所以也就沒有老病死，沒有這個問題。心機多的人容易老，也就容易病，也會死掉。心裡面老是溫和、平和的人，也就會老得慢。就說我們佛教徒，你若能常常持戒清淨，你也常常靜坐，你老得會慢一點，老得會慢，不會很快老。老愁眉苦臉的，容易老得快。這是我們的境界上會有這個差別。佛菩薩他心裡面老是平靜的，並且他裡邊有三昧樂，有三昧樂，有涅槃樂，使令他的身體也是不老、不病、不死。
問：深信因果當深信到什麼程度？答：深信到什麼程度？小小的過失也不敢違犯，那就是深信因果。深信因果的人歡喜幫忙別人，深信因果的人感念善法的恩。說是那個人有很多的如意的事情，為什麼呢？他以前做善事做得多，由善法給他很多很多如意的事情，所以應該感念善法的恩德。若是我們能夠思惟、觀察、相信這件事呢，我們會勇猛地做善事。但是若有般若波羅蜜呢，就是出世間的善法了，而不是世間善法。若是我們的心情，「這點事不要緊， 我做一點傷害別人的事情不要緊」， 那這個人沒有到深信因果的程度。
問：他的問題是說如果是無我的話，誰在輪迴？ 這第一個問題。但是他後面寫了一點，就加強了一下，他說過去的我，跟現在的我，跟將來的我，中間有什麼連續的關係？請師父能回答一下。答：過去的我，也就是過去的生命，和現在的生命、未來的生命，有什麼關係？是有關係。就是你未來的生命是你現在的生命所創造的，那麼現在的生命就是過去的生命所創造的。如果是你得阿羅漢道的時候，未來的凡夫的生命就結束了，就沒有了，就轉變成聖人的境界，凡夫的生命結束了。所以過去和現在有關係，過去、現在與未來也有直接關係的。說我們現在有智慧，就是前生你的生命有一點栽培，所以今生你的智慧好一點。這個三世是有關係的。
問：欣慕涅槃、求出離世間，不知是否為出離心？與淨宗厭離娑婆、欣慕極樂有何不同？答：「欣慕涅槃、 出離世間」， 這是出離心。 要解脫世間的苦惱， 願意到涅槃那裡得大安樂，你有這樣堅定的意願，叫做出離心。和念阿彌陀佛、求生淨土、厭離娑婆，大體上是相同，但是有一點不同。你厭離娑婆，願意到阿彌陀佛國去，到了阿彌陀佛國，你還是要跟阿彌陀佛學習《金剛般若波羅蜜經》的，學習般若，在那裡還繼續修學戒定慧，才能得無生法忍的，是這樣子。我們今天漢文佛教多數是弘揚淨土、念阿彌陀佛、求生淨土，多數這個理由就是：娑婆世界是苦，極樂世界是樂，厭苦求樂，是這樣的心情。這樣的心情，實在來說，對於淨土法門還有一點距離的，還有一點距離，不是十分契合淨土法門，不是十分契合。但是阿彌陀佛也接受，你這個人不及格，但是阿彌陀佛也接受這件事。你若念阿彌陀佛的話，願意到阿彌陀佛國去，臨命終的時候心不顛倒，阿彌陀佛就會接你去。到那裡，你聽阿彌陀佛說法的時候，還要再發出離心。還是要修學八正道，修學般若法門，然後得無生法忍。現在說是 「欣慕涅槃、 出離世間」， 你是在這裡修學八正道、 修學般若法門得涅槃，是這樣的情形。這樣情形呢，大體上說也可以說是相似。因為到了阿彌陀佛國，和在娑婆世界不同。在娑婆世界，我們今生是信佛，我也很用功，不知哪一天「我不信佛了！」都可能這樣子。我沒有，我今生我從生到死一直信佛，但是來生你若沒到阿彌陀佛國，你在這裡你會再信佛嗎？不一定，不一定的。但是若到阿彌陀佛國，沒有這個問題。因為那個地方有佛、有觀世音菩薩都在那裡，諸上善人俱會一處，決定是信佛的，決定修學聖道的，決定你能得涅槃、得無生法忍、做大菩薩，決定是這樣子。所以從這方面說呢，我們沒有到阿彌陀佛國去，我們在這裡我們就修學八正道、想要得無生法忍，和往生阿彌陀佛國還是有一點不同。有點什麼不同呢？就是如果你沒成功的話，「我只是有願， 我願意到涅槃那兒去， 我不願意在生死裡受苦了， 我願意修學聖道， 我這樣用功修行」， 也可能成功， 也可能沒成功， 也可能有這個情形。這個情形，你死掉了的時候，如果你修學的聖道，有兩種情形：一個、你照樣臨命終的時候可以求生阿彌陀佛國，因為你修學八正道，常常修止觀，修止觀就是令心不散亂、令心不顛倒，修止是心不散亂，修觀是心不顛倒。你在生存的時候天天這樣修行，天天訓練你的心不散亂、心不顛倒，臨命終的時候自然心不散亂、心不顛倒，那麼念阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引你到阿彌陀佛國去的。這是一種情形。第二種情形，你修學得沒成功，你修止觀修學得不成功，不能調伏煩惱。也天天用功修行，但是還沒有到調伏煩惱的程度，臨命終的時候怎麼樣呢？這事不知道，不決定。也可能又再來人間，也可能到天上去，這個事說不定。如果你能夠修止觀，修學這個金剛般若法門的話，能調伏煩惱令心不散亂、心不顛倒的話，這事隨你意，你願意到阿彌陀佛國去可以，願意到彌勒菩薩那兒去也可以，到藥師佛那裡去也可以，到阿閦佛、十方淨土都可以去，願意到哪兒都可以。當然最好還是到阿彌陀佛國去。這樣呢，到阿彌陀佛國，你得無生法忍快一點。比那個只念阿彌陀佛名號的人，比他得無生法忍快一點。但是都沒有關係，早一天、晚一天都不要緊，只要到了阿彌陀佛國，就決定成功了，情形就是這樣子。說是「我只念阿彌陀佛，我不學習經論！」如果你念得成功了也可以。如果你沒念成功，你不一定往生。有什麼問題呢？因為你不學習經論，你從經論上得不到智慧，你很難調伏自己，很難調伏自己。生存的時候，我能念佛，我也可能講經，但是遇見問題的時候，心裡面就做不得主了，佛也念不來了，也有這個情形。有了這個情形的時候，你臨命終的時候不能往生，你不能往生。若是學習經論，從經律論裡面得到智慧，你能修止觀的話，能調伏煩惱的話，遇見問題的時候，這個問題不能干擾你，你能看破、能看化了它，你繼續修學聖道。這是修學止觀和一般念阿彌陀佛不同的地方。而這個人呢，如果你修止觀能達到，不要說得無生法忍，你現在能常常地靜坐、修止觀的話，能調伏煩惱，他若想要往生阿彌陀佛國，決定可以往生！是可以決定的，因為你已經調伏煩惱了，能放下，是能調伏的。所以這上面，「欣慕涅槃、求出離世間，和念阿彌陀佛厭離娑婆、欣慕極樂，有何不同？」就是有這麼多的情形，也可以說是相同，也可以說不同。