世界上無論什麼事情，都是有這樣的需要才辦這件事的，我想我們佛法裡邊，辦佛學院也應該是這樣。我在簡章上所開的課程，也就是按照我的想法開出來的。我的想法，大概地說就是分兩個立場來開這個課程的，也就是所謂教育計劃了。第一個想法是什麼呢？就是我們佛教徒，尤其是我們出家人，第一個重要的事情，就是調伏煩惱，這是我個人的看法。我們最初發心出家，出家以後在僧團裡面生活，當然不是說已經成佛以後才出家的，也不是說是已經得聖道了以後才出家，所以我們內心裡面，雖然是出了家，還是有原來的問題，那就是煩惱。我不知道各位心情怎麼樣想法，如果我是出了家，我是出家人，我說我是佛教徒，我內心裡面遇見什麼境界，不能夠如理作意，我心裡面有煩惱，有貪心、有瞋心，還有愚癡、有高慢心、有疑惑心、有我見，有各式各樣的煩惱的時候，我能知道我現在起煩惱了，這是不對的，心情能這樣想，是不是能這樣想呢？按流行的這種語言說，辦佛學院，實在我們出家人，大家在一起就是佛學院，不是說立名字佛學院才是佛學院。因為感覺到自己，「我出家了我心裡面有煩惱，這是不對的，要調伏它」，從這一個立場要安排一樣課程，所以我安排這個四念處，這幾樣課程都是，《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《大品般若經 》、《 大般涅槃經 》、《 摩訶止觀 》， 就是為了調伏煩惱安排這個課程的，我的計劃就是這樣，這是第一個立場，計劃是這樣的意思。說是「我的計劃，我要弘揚佛法，我要廣度眾生，我要續佛慧命」，非常值得讚歎，我有這個想法，的確是非常地偉大，諸佛菩薩都會歡喜啊！但是在我個人的看法，要調伏煩惱，為這一切偉大的高尚的意願的基礎，我的想法是這樣。比如說一個瓶子，瓶子原來是裝的毒藥的，裝毒藥把它倒出去了，倒出去了，沒有完全弄清淨，就往裡面裝水，或者裝其他好用的東西，那這件事做得對不對？所以我們說是要弘揚佛法，而內心裡面不是那麼樣地清淨，是不是真能弘揚說法？我們不要說過去的事情，就是當前這個時代我們佛教本身的事情，行菩薩道，我都相信發好心行菩薩道，我相信的，但是行一行以後就失敗了，就跌倒了。原因在什麼地方？就是因為煩惱沒能調伏，我認為就是這麼回事。各位有誠意到這裡來，我願意和各位共同地學習這麼多的佛法，調伏煩惱，調伏自己內心的煩惱，做這件事。做這件事，第一個就是四念處。這個四念處，這是佛開導我們，佛臨滅度的時候，阿那律尊者他告訴阿難尊者請問的一個問題，佛說：「佛滅度以後的比丘，依四念處住。」佛是這麼樣遺囑的。我們在這個簡章上看，課程裡邊有一個靜坐，靜坐是身體的相貌，在那盤腿坐，你心裡面做什麼呢？就是四念處，是這麼回事，那麼這就是用四念處來調伏我們內心的煩惱。我們有煩惱不調伏的時候，這煩惱隨時會動，煩惱一動了自己也不安樂，也觸惱別人都不安樂，這樣子我們做出家人、過出家人的生活沒有意思，完全沒有意思，完全沒有快樂。與別人也不容易和，內心裡有煩惱，和別人都不容易和；不容易和的時候，很多的事情都做不好，所以安排這個四念處來調伏煩惱。但是這話是這樣說，真實做起來不像說話那麼容易，所以要學習經論來充實我們學習四念處的方法。我們看這個《俱舍論》上也說得很明白，尤其是《瑜伽師地論》裡面說得是更詳細，就是先要學習止。四念處是觀，先要學習止，在止裡面學習這個四念處，要這樣的。而這個止，這個方法，當然我是很笨的人，我讀經論也不是很多， 但是我感覺到《 瑜伽師地論 》裡面說這個止說得非常好， 智者大師的《 釋禪波羅蜜》裡面也是說得好。所以這個止的方法，要從《瑜伽師地論》裡面學習，從這裡面學習。《大品般若經》、《大般涅槃經》、《摩訶止觀》裡也都有止，但是《瑜伽師地論》說得最詳細、最好用，所以就安排這樣的課程。四念處廣泛地來說，三十七道品完全可以放在四念處裡面，如果把三十七道品個別地列出來，那麼四念處是四念處，四正勤是四正勤，乃至七菩提分、八聖道分，各有各的別義了。我們現在說這個止是這樣子，說觀呢，那就是更廣泛了。《攝大乘論》的裡面也有很多的觀，《瑜伽師地論》裡頭也是有觀，《大品般若經》、《大般涅槃經》、《摩訶止觀》裡也都有觀。這個一般的，通於一切處、通於一切經論所說的這些觀，不淨觀、無我觀、無常觀、苦觀，這都是通的；但是其中有唯識觀、性空觀，那就有點別，那就是特別的了。修唯識觀，《攝大乘論》，《瑜伽師地論》裡面也說得非常多，非常詳細的。若是性空觀，那就是《大品般若經》了，觀一切法空、無我無我所了。所以，除了《瑜伽師地論》，另外又安排一個《大品般若經》，安排這個課程。這完全都在四念處裡邊的，完全都在四念處。所以廣泛地來說，四念處可以包括下邊這幾種，這一共是五種：《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《大品般若經》、《大般涅槃經》、《摩訶止觀》，都可以包括在四念處裡邊的。可是我們初開始學，又不可能那麼樣地廣泛，所以我就是從《大般若經》裡邊第五分，〈念住品〉裡邊，《大般若經》，玄奘法師翻的六百卷《大般若經》第五分，第五分裡面有一個〈念住品〉裡面有一段，這個四念處，從那裡引來一段，再加上《俱舍論》裡面說的；我也想要引《雜集論》，《雜集論》和《瑜伽師地論》裡面一段的四念處。我們初開始講四念處的時候就用這些課程。我這第一段話就是這個教育計劃，我們為了調伏煩惱，所以安排這樣的課程，這是第一個意思。第二個想法，就是我們佛法裡邊分大小乘，在大乘裡邊，古代的大德和現代的大德，大體上說思想是一致的。比如說是天台智者大師，他的化法四教，就是通別圓再加上一個藏教，藏教就是指《阿含經論》、《阿含經》、《阿毗曇論》，這些毗尼，這個經律論。但是智者大師他不用小乘來說，只是說個三藏教， 他是根據《 法華經 》立這個名字， 也是因為《 阿含經 》裡面也說到菩薩，菩薩不應該說他是小乘，所以智者大師就說個三藏教，立這個名字。說通別圓，這是什麼意思呢？就是智者大師的見地，對於整個的、全面的大乘佛法分成三個學派，三個派系，就是通別圓。到今天的佛教，太虛大師和印順大師也都是分三個學派的，這個大家是知道。印順老法師他說什麼，性空唯名論，虛妄唯識論，一個真常唯心論，也是分三個；太虛大師他立的名字叫法性空慧，法相唯識，還有一個法界圓覺，分這麼三個名字。但內容不能說是相同，內容和智者大師還是有點差別的。但是，大家一致地認為大乘佛法裡面有三個學派了，這一方面是一致的。若是從佛法裡面，大乘佛法這三個學派的立場，作我們的教育計劃的話，這裡面也包含這樣的意味的。比如說這個《攝大乘論》、《瑜伽師地論》，那麼這就是虛妄唯識，就是法相唯識的意思。《大品般若經》，那就是性空唯名論了。這個《大般涅槃經》，也可以說它是真常唯心論，也可以這樣說了。那麼也把全面的大乘佛法的思想包括在這裡面了。所以我們若說是願意弘揚佛法的話，全面的大乘佛教應該是完備了，在這裡面也是完全具足了。我在香港的時候，曾經去翻過這個《俱舍論》，我們若學習《俱舍論》，你也一定要去讀這個《阿含經》，讀其他的六部的《阿毗達磨論》、《大毗婆沙論》也都要讀的。這樣說，學習《俱舍論》就是包括了全部的小乘佛教在內了，有這樣的意味。我們現在學習《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《大品般若經》、《大般涅槃經》、《摩訶止觀》，那麼也應該說是包括了全面的佛教都在內了，應該是這樣說的。所以，這樣的課程不能說是「我只是學這幾部經論而已」， 其中的含義可是很廣的。 但是要事實上去做呢， 那還是要日積月累，要假以時日的，不是說我這一年就畢業了，也不能說三年就畢業了；要我看，十年都不能畢業。印順老法師說他「遊心法海六十年」，當然我們是非常地仰慕這件事，可是從佛教的經論上看，成佛要三大阿僧祇劫才畢業。我以前也曾經說過，《金剛經》說是「於一切法得成於忍」，就是於一切法無我，觀一切法無我而能得成於忍這句話，這句話我從初出家的時候，就聽老師講這句話，就是講這些佛法，到今天我想我還是這句話，還沒有畢業，還是沒有畢業。所以佛法的這些經論，我聽仁俊老法師說一句話，他說：《妙雲集》我盡未來際地學習，盡未來際地學習。我們就說一句話，「一切法無我」盡未來際地學習也學不完，應該是這樣說。所以我們說，學習這個《 攝大乘論 》，學習《瑜伽師地論》、《大品般若經》這幾部書，說是我們三年把它學習了，或者說一句俗話，就只是開荒而已啊！我是個鄉村的孩子，就是農家子，知道這個開荒地。只是開荒而已，你要繼續不斷地努力，你才能夠深入佛法，才能通達無礙的。所以從佛法的學派、從重要的理論上看，這幾部經論也是具足的，並沒有有所缺少。我想各位，我們能夠在這三年內安下心來學習，要有點耐心煩，不然還是不一定能夠學得來。學習的時候，我們通常講「有文也有義」，因為這個義它若沒有憑藉的時候，它顯示不出來。在我們這個世界上所謂的媒介，就是語言文字了，用這個語言文字把佛所覺悟的義表達出來，那麼我們學習的時候，就得要從語言文字這一方面去學習這個義。學習這個義的時候，在文字上，當然這是翻譯的問題，可是到今天來說，我們應該是明白，這個玄奘法師翻譯得非常好，鳩摩羅什法師翻的也是非常好， 這個《 大般涅槃經 》是曇無讖， 曇無讖翻譯也是翻譯得好，那麼文字上應該是沒有問題。可是在我們讀書的程度各有不同，當然也要注意這件事，一方面學習這個文，一方面也學習這個義，但是佛法是重視義，重視這個義的。對這個義的學習，當然我們現在平常一般的說法，我們沒有得禪定，我們就是散亂的分別心去學習，但是我們有安排了靜坐的課程，這件事。那麼在這件事上看，你能常常靜坐的時候，對於義的學習，對於語文與義的學習也比較容易，這個理解力會強一點。我們不靜坐，也有的人理解力很高，但是你若靜坐的時候能使令你更高，能幫助你去理解，它並不限於一個宗派。當然也有人說「你玅境是學天台宗的，我不歡喜天台宗」，那麼就有點不合適了。其實也不是。我的想法呢，當然也有人說我不忠於天台宗，我在香港的時候就有人這樣批評我，但是我現在的想法和以前的想法也一樣，因為天台智者大師他所說出來的佛法，是怎麼樣說出來的呢？他也是閱讀這麼多的經論，然後他又自己能夠去靜坐修止觀，他跟慧思禪師學習佛法的。那麼由止觀的學習增長了智慧，不斷地增長智慧，不斷地再閱讀經論，後來當然他是開悟了。用我們中國佛教的這個語言說，開悟了。那麼他宣說出來這樣的佛法，是這樣子的。那麼我們要學習他所講解的佛法，當然有一部分我們應該是容易明白，但是有些地方不容易明白。我不知道各位閱讀過他的教義？我個人的感覺是這樣，有的容易懂，有的是不容易懂。但是你若再去閱讀其他的經論，不屬於天台宗的經論，再回過頭來再讀智者大師的法的時候，你的想法就不同，你就會容易懂一點。我舉一個例子，就是這個華嚴宗賢首國師（清涼國師），他對於天台宗這個通教，藏通別圓的通教，他有個解釋，是叫密顯真心。天台通教也就是《大般若經》裡面的一個教義，觀一切法空的這種境界，那麼賢首國師他給它一句話，叫密顯真心，就是不是明明白白地顯示常住真心的，所以叫密顯真心。這句話有什麼意思呢？就是把這個通教和別教、圓教連接起來了，就連起來了。沒有這句話的時候，我們自己去想這個通教和別教、圓教什麼關係，不知道能不能想上來。他就是有這麼一句話，使令我們就可以有一個如理作意，就是可以了。所以我想我們願意歡喜學天台教也是很好，但是你會有困難，有些地方你不容易懂。你學習《攝大乘論》的時候，然後再回來看天台宗，你會容易懂得多。而天台宗裡邊，關於這個十種三法，又是三佛性、三種法身，三道、三識，很多的三，如果你不學習《大般涅槃經》，你很難明白。智者大師自己也有解釋，但是你還是不大容易懂的。這是我個人的一個看法了。這一段就說到這裡。其次，我再單獨地說一說《大般涅槃經》這件事。《大般涅槃經》在古代的高僧，在南北朝的時候，宋、齊、梁，有很多的高僧學習《大般涅槃經》，那時候還是很興盛的，很多人學習。古代的高僧對於《涅槃經》的介紹，它的要義就是扶律談常。扶律談常，律就是戒律，就是它提倡我們出家人要學習戒律，要注意這個戒律，要守戒，這一點。其次，就說到佛的法身常住，佛的金剛身是常住不壞的。當然這裡邊就是佛臨滅度了，我們一般的想法「佛不在世間了」，所以這裡面就有一個「佛也無常了」，有這種想法。這種想法呢，佛說這個《涅槃經》，佛是常住不壞的，佛是常住的，來解釋這個問題。佛入涅槃這是佛的化身，佛的法身、報身還是常住的，當然這和《法華經》的意思是一樣。說到這裡。其次，說佛的法身常住，就關涉到眾生的佛性也是常住的這個問題，也有這個問題。這個佛性常住的問題，在《涅槃經》上有不同的解釋。我們一般的想法，有一個清淨的理性，是一切眾生都具足的一個佛性；就是現在在凡夫的時候，就有這種清淨的理性。像《楞嚴經》所說的，像《起信論》所說的這樣的佛性， 或者《 佛性論 》上所說的這種佛性。 但是《 涅槃經 》也包括這個意思，可是另外還有個不同的說法，這個《涅槃經》裡面。那個說法我們要介紹出來也很簡單，它說什麼呢？就是你現在的虛妄分別心，經過戒定慧的鍛鍊，逐漸地逐漸地就是如來的無垢識，所以你現在這一念分別心就是佛性，有這麼一個講法。這個講法，這樣一講呢，就是通於其他不同的理論都可以聯絡上了，就不一樣了，這是有這麼一個講法。我們讀這個《大唐三藏聖教序》，說是唐太宗作的。他出名義了，我看是他的秘書作的，不是他作的。唐太宗十九歲打天下，一天忙得不得了，玄奘法師回來，他和玄奘法師是有點緣，宿世是有緣的人，他哪有那麼多時間學習佛法， 能寫出來《 三藏聖教序 》？ 那裡邊就有「當常、 現常」這兩句話， 那個《 三藏聖教序》有這句話。另外在中國佛教史上，在這個南北朝，在北朝的時候，就是勒那摩提和菩提留支，翻譯這個《十地經論》，就是《華嚴經》的〈十地品〉，有南北二道的這些事情，有南道、北道。有個道寵法師，還有慧光法師這些人，這都是在佛教史很有名的大德，他們在佛教的理論上就有這些爭論。好像是慧光法師，他是南道，道寵法師是北道，勒那摩提是南道，菩提留支是屬於北道。北道的法師是主張阿賴耶識生一切法，南道主張法性生一切法；這個法性生一切法的思想，叫做現常。現常這句話什麼意思呢？就是你現在的虛妄分別心裡面就有常住的佛性，叫現常。這個當常是什麼意思呢？就是主張阿賴耶識生一切法，他現在這個虛妄分別心是剎那剎那生滅的，現在的分別心裡面沒有常住的佛性，但是他將來他就常住了，所以是當常。當是將來的意思，當來，當常。玄奘法師他那個時候是隋朝的末年，到唐朝的初年，武德九年到貞觀多少年，在那時候出家學習佛法，玄奘法師就是到了洛陽，長安到四川，從四川又回來，他就發現到我們中國佛教這個思想不一致，有當常、現常的分別，究竟應該是當常、 是現常呢？ 不能決定， 所以要到印度去取《 瑜伽師地論 》來決疑，有這件事。這個《大般涅槃經》裡面就是有這個問題，就有當常、現常的這個問題。那麼智者大師是對《大般涅槃經》還是非常熟的，他也提到，也講到這些事情。這在佛法的教義上，關係到全面的佛法的教義，在《大般涅槃經》裡面有這些事情，所以我們也應該學習。這是一樣。第二樣，在今天的佛教，在我們今天的佛教，和五十年前的佛教不一樣。五十年前的佛教似乎是……南傳的佛教對於我們似乎是還是很遙遠的，距離得很遙遠，互相好像沒有什麼。雖然是幾個小時就到了，但是好像還是很遙遠的。但是今天不是，今天南傳佛教和我們在一起，結果就是「大乘非佛說」的這種說法，在我們佛法裡邊，尤其是在佛學院裡面，在佛學院裡面在醖釀，使令我們初發心出家的或者在家的佛教徒，在思想上受到的影響很大，受到的影響很大。好像是去年、是前年，我同一個佛學院的院長，他告訴我這件事。告訴我這件事，我說：「你怎麼辦？」說是：「沒有辦法。」那麼我讀這個《大般涅槃經 》， 我也感覺到在今天的佛教， 我們若對 《 大般涅槃經 》 能夠深入地學習，對於這件事沒有問題， 對於這句話沒有問題，「大乘非佛說」這句話沒有問題，我有這樣的感覺。我感覺我們本身，我們的思想會穩定下來，這個「大乘非佛說」對於我們沒有影響。所以從這一方面來看，這個《大般涅槃經》我們要學習，要學習它。這是一。另外一件事，我昨天、是頭幾天我也和人說過，我和我們中國西藏的喇嘛佛教，我和他們沒有來往，但是我很恭敬，很尊重。我這恭敬心和尊重心就是從這文章上來的，有人介紹西藏的佛教，說是他們的佛學院很嚴格，不像我們漢人的佛學院這麼寬容，他們是很嚴格的，這是一個優點。第二，這些喇嘛多數有閉關，三年三個月三天的閉關，或者是更多年月的閉關，他們能夠真實地去修行，按照所學的法門去修行。其實這件事，不都是喇嘛，就是我們漢人的出家人、在家居士都一樣，我們真實地去按照佛法的法門，自己歡喜的法門，真實地去修行多少年，你的思想也就不一樣。你有這樣的學習，多少年的佛法的學習，又有多少年實際地真實用功修行，這個時候相信南傳佛教的人說「大乘非佛說」，對你來說一點影響沒有。因為什麼呢？ 因為你深入地學習了佛法以後，你對於大乘佛法的理論，你的信心非常堅定，不是小乘佛法所能及的。你對於大乘佛法深入地學習，不要說修行，就是沒有修行，你學習得深入的時候，再去回頭看這個《 阿含經論 》，也生歡喜心，但是不會說是「大乘非佛說」，沒有這回事情。若加上多少年的修行以後，你能在你修行上有了多少體驗的時候，你的信心會更堅定。所以在經論上有四不壞信的這種名詞，這個名詞就是得了初果以後的這個聖人，他對於佛法僧戒的信心是不可破壞的。因為什麼它不可破壞呢？因為他證悟了一切法無我的真理了，他就知道佛的境界不可思議，法、僧的境界不可思議。我們沒能夠真實地去修行，只是在文字上的學習，對於什麼叫做一切法無我，還是迷迷糊糊的，什麼叫做佛，也是迷迷糊糊的；只在文字上可以解釋解釋，真實的境界還距離我有八千里，其實也不只八千里。所以對佛的信心沒能到不壞的程度，我們還沒能到，若經過修行就不同了。所以我們在今天的佛教，因為有南傳佛教的衝擊，我們學習佛法要認真地學習、認真地修行，我們才能站得住，你才能站得住。不然的話，就像一般的這些初學的人，就是退大取小了，對於大乘佛教完全沒有歡喜心，認為小乘這是佛說，我生歡喜心。因為他是佛說而生歡喜心，這也是應該讚歎的，但是結果是對於大乘沒有信心， 去學習小乘， 也可能還沒學習好， 因為你真實去讀《 阿含經》，你未必能讀得懂，結果小乘佛法的信心也不堅強，就是大小兩方面都失掉了，就都失掉了。若是我們能夠深入地學習，那是會不同一點。而在大乘佛法裡邊，我個人的看法，對於唯識和中觀，在大乘佛法裡面是非常重要的。對於這個真常唯心論，這是我們中國傳統佛教，就是從南北朝以來， 這個《 起信論 》到中國來也還是很早， 那麼以後， 到唐朝唐中宗神龍元年，這《楞嚴經》也來了，中國傳統的佛教逐漸地逐漸地就是真常唯心論了。那麼由真常唯心論，在這麼長的時間一直到現在，來攝受、來教化我們中國人，我們中國人在這樣的佛法裡面栽培善根，這也是很大的功德。但是我感覺到真常唯心論不是難懂，難懂的是唯識難懂，其次就是中觀，中觀比唯識似乎容易懂一點，最難懂的是唯識，真常唯心論容易懂。所以若是把唯識和中觀搞通了的時候，去看看《起信論》，看看《楞嚴經》，那應該是輕而易舉的事情。所以我主張學習佛法，先學習這兩種佛法，然後再去看看這真常唯心論，應該這個次第對於學習的人會省一點心力的。我這是從這裡生出這樣的分別心，就是在今天的中國佛教來看，我們對於《大般涅槃經》有學習的需要。在全面的佛教的教義來說，《大般涅槃經》也應該學習，也應該是學習的。這樣統起來，我們學習《攝大成論》，學習《瑜伽師地論》、《大品般若經》、 《大般涅槃經》、《摩訶止觀》，我們畢業了以後，我認為這個人，假設你能用心地學習、認真地學習，畢業了以後會有怎麼樣的情形呢？應該是自己知道怎麼樣修行了。人家說什麼是禪，你心裡面是有個主意的，你心裡面是有一個主的，而不會隨著別人的舌頭轉的，而不會了。你知道怎麼樣修行，同時你也能夠帶領其他的同梵行者用功修行，應該有這樣的能力了。這是第一件。第二件事，這個《瑜伽師地論》當然是說到禪，說到三自性，唯識的三自性，把這個《解深密經》，除了〈序品〉之外，都裝進去了，所以對於唯識的教義也應該是通達無礙了。而且其他的法相也很多，在《瑜伽師地論》裡面。對於《大品般若經》觀一切法空，也是說得非常地全面的，也非常地詳細的。你如果經過這樣深入地學習，為人講經也不是個難事，為人講經說法也不是難事了。說是從來也沒有為人講過經，但是你有這樣的學習，你為人講經的時候你心不會跳，因為你心裡面是「觀於海者難為水」，道理在這裡，因為你對於全面佛教高深的理論，你已經都掌握到了。怎麼樣解釋這一句經文呢？你有一定的主張，不是完全非要憑參考書的，不是；當然也應該去參考參考別人怎麼講，但是你自己有主張的，所以為人講經說法也可以了。你這幾部經論你都學習了的話，為人講經也不是難事；帶領別人修行，你也是應該很容易的，也不難了。這幾部經論學習了以後，認真地學習以後，一方面自己能用功修行，也可以帶領別人修行，也可以為人講解佛法，都可以了。當然這件事呢，事非經過不知難。我們坐在這裡靜坐，當然你對於修唯識觀，你對於唯識的要義能掌握到，那當然就是可以修行；四尋思，四如實智，你都可以這樣子用功了，這個要義掌握到就可以辦得到。 你對《 大品般若經 》能夠通達了， 那麼修一切法空、無我無我所的觀，也可以。但是若為人講解就不是這樣簡單，為人講這件事，的確還是要有學問，要博學多聞才可以，博學多聞才行，這是一件事。也可以修行，弘揚佛法也是可以。這是第二樣。第三樣，第三樣什麼事情呢？有一年，好像是前年，農曆年的時候，有一個佛學院的教務助理來看我。我問他，我說：「你做教務助理有多少年？」他有十幾年了。我說：「你感覺到什麼事情不容易處理，在教務方面？」他說：「人事的處理是不容易。其中有一樣，就是安排了……，說是這個班應該安排這樣的課程，但是請誰來講呢？不容易，不容易請到一個適當的人來講。」他說有這件事。這件事我在想，如果把這幾部經論學習通了的話，我認為就完全都可以講，重要的經論你都能講，因為重要的理論都在這裡了。我們一般通俗的講經、講演，不是太難，但是你若認真地在佛學院裡講課，你不能馬馬虎虎的呀，那就是你非要這幾部經論要深入地學習才可以，所以在佛學院裡講課也可以，也是可以的。這是一樣。其次，我們中國原來佛教是很興盛的，但是現在是很衰微。我頭些日子聽人說，這個基督教現在在中國大陸力量很大，因為他們的財富很大，很多的貧苦的人他可以援助他、幫助他，於是乎原來是信佛的人都轉變成基督徒了，有這種事情。現在我們中國缺少弘法的人才，缺少。不過我看，就是有，弘揚佛法也還是困難，將來也可能會變，需要有人去弘揚。從這一方面看呢，中國大陸本身佛學院也有多少間，當然我認為也還是不夠用，人才還是不夠用，所以我們大家也應該發心好好學習，那麼將來願意弘揚的話，也可以到中國去弘揚佛法，這是一樣。如果說是「我不願意去弘揚，我願意自己多用功」，那也很好，那也是很好，我認為佛菩薩也會同意。雖然很多的眾生急待我們去教化，但是我們本身也需要充實，自己多用功也是非常重要的。因為我們本身多用功，這個戒定慧的增長，對於自己去發心弘揚佛法是很不相同的。蕅益大師他說：「我不得無生法忍不登高座。」這句話非常好，不得無生法忍不登高座，這句話是非常好的。得了無生法忍，有了無漏的戒定慧的莊嚴，那是完全不同的，完全不一樣的。自己本身戒定慧的基礎很薄弱，去弘揚佛法很辛苦的，若是你有基礎的時候完全不一樣。所以我們自己把這部幾部經論能學習好了，能夠認真地深入地去修行，也是值得讚歎的，也是值得讚歎。我所要講的話，這個大意就說到這裡。所以從自己用功修行也好，從弘揚佛法這方面說也好，從南傳佛教對我們的衝擊來說也好，我們認真地學習這幾部經論，都應該對於我們會有很大很大的幫助，我們不會像一隻草似的隨風飄，自己做不得主，不會是那樣子。所以我的這個計劃，就是為要調伏煩惱，安排這樣的功課。在全面的佛法來說，我安排這樣的課程。學習佛法我剛才說也並不只是三年，還可以多少個、多少個的三年，繼續不斷地學習的。或者是其他的經論，或者還是這幾部經論繼續不斷地學習，都是應該的，沒有說是「我已經畢業了」，實在不是那麼回事。阿彌陀佛！我就說到這裡。