沒有門戶之見，唯須深入，不得少為足

我們佛學院開學以後，我也聽見同學裡邊說出來一句話：「我聽說玅境這個人是學天台教的，但是到佛學院聽課以後沒有講天台教，感覺到有點失望了。」我聽見這個話以後，我沒有正面地回答這個問題，現在有機會我回答這個問題。最初我們籌備要成立佛學院的時候，我們是準備了一個簡章的。簡章上面說出來，佛學院所教授的課程，就是《攝大乘論》、《瑜伽師地論》、《大品般若經》、《大般涅槃經》，加上《摩訶止觀》，我沒有說我辦佛學院我是講天台教義，我沒有說這句話。所以佛學院開學以後，我沒有正面去講天台教義，在我本人來說，我沒有什麼過失，因為我最初沒有說這個話。但是我在講課的時候，我曾經側面地解答這個問題，說什麼呢？ 因為我讀天台的教義的時候，讀《 法華文句記 》、《 法華玄義釋籤 》，讀到《 摩訶止觀 》的時候，感覺到《 摩訶止觀 》裡邊不思議境這個地方不是容易明白，不是容易明白這個道理的。其他的地方，說「無明就是法性，法性就是無明」，當然天台智者大師在《 摩訶止觀 》裡面特別地回答這個問題，那有一段，這一段我們不說。就是我剛才說這個，《摩訶止觀》不思議境這個地方，不容易明白這個道理。後來我讀這個《 攝大乘論 》，讀《 攝大乘論 》的時候，三自性這個地方，依他起、圓成實和遍計執這個地方，解釋這個地方，我就忽然間想起來天台智者大師在不思議境裡面那個話是在這裡，是在這個地方。那麼我多少地有一點分別，可以從那個地方得到一些消息，所以我從這個地方我就回答我們同學這個問題：「聽說你是學天台教的，結果你沒有講天台教」。我認為如果是想要對天台教若能深入地去學習，能夠明了的話，你一定要學《大般涅槃經》，也要學習《大品般若經》、《大智度論》，當然《法華經》是必須的。但是有些教義的地方，非要深入地學習《 大品般若經 》，就是《 大智度論 》，加上《 大般涅槃經 》。現在我知道《 攝大乘論 》還有關係，因為真諦三藏是先過玄奘法師以前，他在陳隋，梁陳的時候，真諦三藏在中國翻譯這個《攝大乘論》，還有其他的經論，智者大師是讀過《攝大乘論》，而在《法華玄義》上也提到這個《攝大乘論》的。所以我這個分別心就從這裡來，我們不學習《大般涅槃經》，你不深入地學習《大品般若經》，你若不學習《攝大乘論》的話，你天台教義未必能搞通，你未必能明白它究竟說什麼，未必能明白的。就是智者大師常好說這個三因佛性：「正因佛性，了因佛性，緣因佛性」，你若不學習這個《大般涅槃經》，你很難明白他的意思的。智者大師他自己也有簡單的解釋，但是你很難明白他的真義的。所以我們要辦這個佛學院的時候，曾經把《大般涅槃經》也放在課程裡面，準備學習這部經，也學習了《大品般若經》，也是講了《攝大乘論》。這當然是說我們的同學，「你是講天台教的，到來你沒講天台教有點失望」，這個地方多少地可以令你不失望，這是一個原因。但是我最初計劃要學習《 瑜伽師地論 》，學習《 攝大乘論 》，學習《大品般若經》，目的不在這裡！不是說為了去明白天台教，為了去學習天台，目的不是這個意思。目的是什麼呢？是要修止觀，是要修四念處的。我們學習《瑜伽師地論》，裡邊對於奢摩他這一方面，可以全面地、深入地認識到什麼叫做奢摩他。我感覺其他的一些經論雖然也有介紹，但是唯有《瑜伽師地論》說得非常地圓滿，還非常地深刻，所以學習《瑜伽師地論》主要的目的是在這裡。當然第二個原因，我們若想要弘揚佛法也好，你自己想要通達第一義諦也好，你一定要修習止觀，只在文字上用功，你不能夠真實地明白佛法的，不能明白的。一定是從聞慧、思慧、修慧深入第一義諦，你才能明白什麼是佛法的。所以我準備這樣的課程是為了修習四念處用的，修習四念處就是奢摩他，所以奢摩他就是要從《瑜伽師地論》裡面學習。當然我也常常提到智者大師的《釋禪波羅蜜》、《摩訶止觀》也是非常重要，所以把《摩訶止觀》也列在裡邊。但是毗缽舍那，就是《瑜伽師地論》也是有毗缽舍那，《大品般若經》也是有毗缽舍那，也是有的，所以從這裡面學習毗缽舍那，是這樣意思。其次，世間上的學問也提到什麼叫做唯物主義、唯心主義這個問題，那麼多少地學習了佛法的人，佛教裡面是「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，佛教也是說唯心的，萬法唯心，萬法唯識的。如果你若是想要做個大法師，他要問你這個問題，你怎麼回答？所以你如果是對於《攝大乘論》唯識的經論不學習，這個問題你沒有辦法回答的，沒辦法回答。天台智者大師當然是讀過天親菩薩的著作，無著菩薩的著作一部分也是讀過，但是玄奘法師翻譯這一部分智者大師是沒讀過，但是真諦三藏翻的他是讀過的，乃至菩提留支翻的《十地經論》，這些也都是讀過。但是他並不是偏重於解釋什麼叫做萬法唯識的，天台宗不側重這一方面去解釋的。所以你若想明白這一方面的道理，一定是要去學唯識的經論，這一方面要學習。學習了唯識這一方面的教義，不但是你可以解答萬法唯心的道理，對於你修止觀也非常地有用。所以我們講這個《攝大乘論》的時候，說到那個第二，第一章是〈所知依〉，第二章說到〈所知相〉、〈入所知相〉，這個三自性的時候，關於萬法唯識的道理，說得非常地微細。所以我們一方面學習這樣的教義，對於自己修習四念處也會得到一些智慧，一方面可以為人講解佛法，也增長了一些智慧，一方面也幫助我們通達天台宗的教義，才是準備這樣的功課。但是我沒有正面地說，成立這個佛學院我要講天台宗的教義，我沒有這樣講。我沒有這樣講，但是一方面我本人，我是 1973年來美國，1974年從香港來個居士，問我：「你可以弘揚天台宗的教義嗎？」我說：「我不能。」一方面有些地方我還不明白，天台宗的教義一部分可以講，有一部分我還是不明白。當然我對於《釋禪波羅蜜》，對於《摩訶止觀》非常歡喜，因為就是它對四念處有幫助，有歡喜。但是我不能去單獨弘揚天台教義，我沒有這樣做。除非是有關涉到其他的宗派的教義，和天台的教義有關涉到的地方我會提一提，我很少正面地介紹天台教義，很少這樣。這是一個原因。第二個原因，今天我們漢文的佛教，不要說古代，就是三十年前的中國佛教，情形完全變化了。今天的中國佛教，就是漢文佛教的處境，和三十年前都不同了，不一樣了。不一樣的原因，現在我想出來兩個原因：一個是印順老法師的《初期大乘佛教的起源與開展》，他這部書發表了以後，還有他印度佛教的這個著作一發表了以後，對於印度佛教的歷史，和我們以前的說法完全不同了。我們以前的中國佛教，漢文佛教，對印度佛教的歷史非常陌生得很。就是這個禪宗，我們古代的禪宗，其實也不是很古，就是唐朝的，唐朝和晚唐，唐朝的禪宗的人對於印度佛教史，也是和我們差不多、很陌生，但是非要寫不可，非要寫一個歷史不可，所以就是說一切有部的律師，和上座部的律師，和其他的，就是湊起來變成一個傳承，這是六祖大師，達摩禪師，達摩禪師以前就 ⋯⋯， 現在人研究印度佛教史， 完全一看出來完全不是那麼回事情，就可以知道我們中國古代的人對印度佛教史完全是陌生的，完全不符合。而智者大師在《摩訶止觀》也提到一些，還是有根據說的，還不是自己隨便亂湊。但是也沒有今天這個印順老法師，這印度佛教史的學者說得那麼清楚，所以印度佛教史，他們的研究以後，很多的佛教徒在讀這些書的時候，對於古代大德對印度佛教的判教，分科判教完全轉變了。這個佛教的這個教義的大概的詮釋，大小的這個問題，和古代的人完全看法不同了，完全不一樣了。所以我想我們若講天台教義，只是講講教義，可是若是和這些佛教史的關係配合起來的時候，要重新看一看了。所以這樣的情形，我不可能「天台宗佛學院」，這個名字我不能這樣做，我不能做。但是我由於學習《攝大乘論》，現在由於學習《瑜伽師地論》，而對於天台智者大師，更加強了我的恭敬心，對智者大師，和以前還是不同。我算是住了三個佛學院，三個佛學院都是天台宗的學者辦的佛學院，只是限於天台宗的這些經論，其他的，本身也沒有那個能力去閱讀，也沒那個因緣，也不知道，初開始學哪裡知道那麼多事情。就是離開了佛學院以後，我學習的對象，我是自由了，我願意學什麼就學什麼。那麼這個情形，加上現在的佛教大勢，和以前完全不同了，所以我不想立這個名字。我住的地方叫做法雲寺，就是法雲寺佛學院就好了。所以我沒有專門地去介紹天台宗的教義。我剛才說這段話，可是由於學習《攝大乘論》，學習了《瑜伽師地論》，而對智者大師的恭敬心還是加強了很多，升高了很多，和以前還是不同。當然我以前還和人家打過筆仗，有的人貶斥天台智者大師，另外有個法師同他打筆仗，那位法師他願意停戰了，叫我接過來，我也就是接過來同他寫了幾篇文章的。後來印順老法師來到香港，還問我：「這篇文章是你寫的嗎？」哎呀！我一想到這裡，我也感覺到慚愧，也感覺到很歡喜，印順老法師還肯看看這篇文章的。但是當時對方是個在家居士，他是停下來，他沒有再寫文章了。我們學習佛法，就是全面都是佛法，不必一定有門戶，門戶之見，「一定是要這樣子！」我的心情，也有這樣的看法，不要有門戶之見。但是佛法逐漸不斷地學習的時候，對於古德恭敬心越來越增長。當然我在這個天台宗的教義上，《華嚴疏鈔》上清涼國師有的時候也指責窺基大師的不對，說他不對。那麼天台宗的教義，荊溪尊者有的時候也說窺基大師有些地方不對。我那個時候，他這麼說，那時候記憶力比現在好，所以我：「他說錯了，窺基大師說錯了！」但是現在我學習《攝大乘論》，學習《成唯識論》，學習《瑜伽師地論》，讀到窺基大師的著作也多了，窺基大師不是平常人，也不可以等閒視之。所以我不但是對天台宗的大德恭敬心很強，對其他宗的大德恭敬心也是很強。所以這樣子，說是有門戶之見不如沒有門戶之見。但是深入地學習佛法不可能沒有門戶的，不可能的。印度的佛教是這樣子，中國佛教也是這樣子。但是我們中國佛教，中國佛教有一個非常遺憾的事情，不重視教義的學習，這是非常遺憾的。不要說在家居士，就是我們出家人也是，少少學了一點就好了，「我對付能講經就好了」，對於真實佛法的深義不夠，完全不夠。所以對於這個教義的門戶之見的問題，或者是萬法唯心的問題，如來藏的問題，阿賴耶識的問題，你能夠拿一支筆出來，能夠發言的人有幾個？不是很多，問題就是教義的學習不夠。教義的學習不夠有什麼不對？你不能修止觀，四念處修不來了。我現在又重複了，我以前初出家的時候，讀這印光老法師的文鈔，說是我們現在末法時代，億億人修行，根據《大寶積經》說怎麼的，都不能夠得道，唯有念佛可以得度生死。他就這麼說，我也就這麼聽著，我不明白什麼道理。我今天明白這個道理，就是教義的學習不夠，沒有第二條路，只好念阿彌陀佛了。因為教義學習不夠，你修止觀修不來，如果《瑜伽師地論》你不能好好學習，奢摩他你都搞不好，搞不好結果怎麼樣呢？你不用功還可能沒有事，用功就可能要著魔。其實也不是魔，就是你用心錯了，你的生理受到影響，就是不正常了。奢摩他你沒有深入地學習，你搞不好，毗缽舍那你不能學習，這四念處也沒有辦法學的，沒有辦法修行的，所以只好是念阿彌陀佛。當然念阿彌陀佛很好，能往生阿彌陀佛國，能見佛聞法，何愁不開悟呢？也是這樣子。但是今天南傳佛教來了以後，教我們打禪七，它是十天，我們大家都去學習了，南傳佛教對我們中國佛教有什麼想法？中國佛教自己稱為摩訶衍，稱為大乘，結果我們的程度非常膚淺。這什麼原因？大乘佛教的確是非常殊勝，不是小乘佛教所能及，但是我們學得不夠，學得不夠。我們表面上是很興盛，但是你認真地去看一看，我們慚愧，我們學習的不及格，很不及格的。說我們如果沒有門戶之見，我們能每一宗，天台宗也好，唯識宗也好，三論宗也好，華嚴宗也好，能深入地學習也不可思議，結果都沒能深入，我們沒能深入，深入的人很少很少。所以說到這裡，我們是為了自己用功修行也好，為了弘揚佛法也好，要努力，不要得少為足才可以的。