我們昨天禪七圓滿了，《金剛經》也結束了，今天我們不講《金剛經》，但是我有自由的權力，我要講還是可以講。我們佛教徒雖然是有在家的、出家的不同，每一個人來到佛教裡邊來，因緣也不一定一樣的，但是有一件事應該是共同的，就是要有求進步的願望，不應該是安於現狀。「求進步的願望」，在經論上有現成的句子，一個是增上生，一個是決定勝，這兩種。但是我們漢文的佛教多數是求生淨土，求生到佛世界去，大多數是願意往生到阿彌陀佛國去，或者少數人願意到彌勒菩薩那兒去，願意到藥師淨土的人我看很少很少，也可能有。不管是你願生佛的世界也好，「決定勝」是得聖道，「增上生」還是人天，但是這裡邊的意義就是要求進步，就是要改善自己的思想、改善自己的行為。我們發出來的語言、發出來的行為都是由我們的思想決定的，我們的語言和行為離開了我們內心的思想是不存在的。所以若是改善我們的行為，就是改善我們的思想，使令我們每一天都有進步。不過是每一天都有進步，這話說得太高了；我們說是每一年有進步，好像太懈怠了；應該說每一個月有進步，我這個月我還發脾氣，我下一個月不要發脾氣，這就是進步了。「求進步的願望」分兩部分：我希望我將來怎麼的，一個是我現在的思想怎麼樣，這兩方面要有進步。要有進步這件事，你一定要有這樣的願望，如果你沒有願望，那就等於是沒有想進步，不想進步。不想進步這件事，那就很難進步了。所以每一位佛教徒，你應該有這樣的願，你在佛前發願：「我玅境從今天開始，要改變我的思想，我不要生煩惱，我將來願意到佛的世界去。」你要發這個願，然後你為了滿足你的願望，你要採取行動，應該這樣子，這是一個，我們應該有這一件事。或者再詳細的說吧，譬如說是我有一個願望，要把《金剛經》背下來。你先要有這個願望，然後我就每天讀這個《金剛經》，我一段一段地讀，就是背下來，一段一段地讀，就這樣子背下來。那麼這就是你有這個願，然後進行這個行動。或者我願意把《法華經》背下來，或者是我願意背《華嚴經》，或者《摩訶般若波羅蜜經》三十卷願意背下來。或者是我願意把《摩訶般若波羅蜜經》，我不但是把它的文句能背下來，我要通達裡邊的義，你要做一個計畫。總而言之，就是要求自己有進步，而且要有行動，做這件事。這是我今天要和各位說話的第一件事，就是要有求進步的願望，做這件事。第二件事，要相信有來生——我們死掉了以後，這個生命並沒有結束，還繼續有新的生命出現的，要相信這件事。這件事，佛教傳到中國來，佛教很明顯的說明這件事，我們才知道這件事。我們在讀這個孔孟之書，孔孟之道的書，孔夫子也沒有明白的說這件事。這個《論語》上，孔夫子的學生子路他問死，問人死是怎麼回事，孔夫子回答：「未知生，焉知死？」這句話好像還是沒有……答覆得不明白，你若知道生就知道死了，那我們對於生明白不明白？那麼也不知道生、也就不知道死。孔夫子這句話答覆得不夠明白。但是在中國歷史上可有這些事情，《史記》上，那可能是在戰國以前、在春秋時代發生一件事，就是晉國的功臣魏武子這個人，他對於晉國是有貢獻、有功勞的人。這個人，可能和現時代也差不多，他年紀也不小了，娶一個小太太。不知道過多久這魏武子有病了，有病了的時候他就對他兒子說，他兒子叫魏顆，對他兒子說：「我如果死掉了的話，某某人讓她改嫁，因為她年紀還輕。」過多少天以後，這個魏武子病重了，病重了又對他兒子說：「不要改嫁，不要改嫁，叫她隨我去，我若死了讓她隨我去。」就是改變了原來的遺囑。不知道過多少天，這魏武子死掉了。死掉了以後，這個魏顆他沒有遵照他父親最後的遺囑，遵照他初開始有病的時候那個遺囑，就把他這個小母親改嫁了，他這樣做。這件事做完了，事情就過去就沒有事了。但是後來晉國和秦國有戰爭的事情，這個晉國的王就派這個魏顆做司令官，在一個地區抵抗秦國的軍隊。抵抗秦國的軍隊，秦國的軍隊戰敗了，就重新派了一個將軍叫杜回，這個人厲害。所以和魏顆作戰的時候，魏顆戰不過這個杜回，就常打敗仗。一打敗仗心裡面他憂愁啊，夜間睡覺睡不著的時候就在那裡想，想想就是打盹了，就是等於做個夢，就看見一個老人就說：「青草坡、青草坡。」就是唸這個青草坡，然後夢就醒了。這個時候魏顆有個弟弟，魏顆就把這個夢告訴他弟弟，他弟弟明白了，說：「我們這個城門出去，有一個地方叫青草坡，我們應該到那個地方同他作戰，我們可以這樣做。」魏顆也不是太明白這個意思，但是無可奈何中也就這樣做了。第二天領著軍隊出來作戰的時候，打了幾個回合就向那個青草坡跑，那麼杜回跟著就追來了。追到青草坡的時候，就看見一個老翁把那個青草結成扣，那麼魏顆跑過去了，這個杜回從這裡一跑到這個地方就絆倒了，就倒下來了，倒下來起來了又跑，又絆倒了，這時候魏顆回來了就把這個杜回捉住了，就把杜回殺死了。把主將殺死了，這個戰爭就是勝利了。勝利了，心情不那麼緊張了，那麼就領著軍隊就回到城裡面來，等到夜間這時候心安了就睡著覺了，又夢見那個老翁，那個老翁說：「你認識我是誰嗎？你知道我是誰嗎？」說：「不認識。」「我就是你改嫁的那個女人的父親。」說這麼一句話，他就明白了。這話是什麼意思呢？就是你把他的女兒改嫁了，沒有陪葬，陪葬實在等於就是殺死了。現在魏顆這個人總是有一點……我們或者說是有點慈悲心，或者有點良心、有點好心腸了，不忍得這樣做。這樣子把他這個小母親改嫁了，這個小母親的父親心裡歡喜，所以很感謝魏顆這樣做。那怎麼感謝法呢？就結草。我們讀《古文觀止》上有〈陳情表〉：「死當結草」，就是這個故事。那麼這裡邊就是他這個父親其實是死掉了的人，按我們佛法來看這件事，就是他那個小母親的父親死掉了是做鬼了。這件事是佛法還沒有傳到中國以前有的事情，這件事證明人死了沒有斷滅，還繼續有生命的存在的，有這件事。但是在這個故事上看，這個父母對兒女的愛是不得了，雖然是死掉了，他還是愛他的兒女的，死了和不死一樣的愛。所以你若對他的兒女有恩的話，他死掉的父母如果是做鬼的話，還是很感謝你的，感謝你啊！如果是你若殺死他的兒女，如果他的父母做鬼，那就和你有問題，和你有問題了。所以從這件事裡面看出來多少個消息：你不可以殺人，殺人他本身同你是個怨家了，他有親密關係的人也是你的怨家了，他若在鬼神的世界有機會他就要報仇了。你對他有恩，他有機會就來報恩的。所以從這件事看出來，我們這個生命結束了以後並沒有中斷，繼續有生命的存在的，這是一個消息。第二個消息，不可以殺生。你殺生還有後患的，還有後患，不可以做這種惡事啊！在歷史上其實不只這麼一件事，還有很多的故事，就表示我們這個生命結束了以後還繼續有生命的。那麼在這個地方我們會提出一個問題：為什麼人死了以後沒有結束，繼續有生命的存在呢？為什麼會這樣子呢？佛教的理論，因為人有業力的問題。《楞伽經》上有四句話（我是本先生），四句話怎麼說的呢？「色識雖轉滅，而業不失壞；令於諸有中，色識復相續」，說得很清楚。「色識雖轉滅」，我們這個身體，這個四大組織的眼耳鼻舌身，這是物質，地水火風組成的，是色；我們的受想行識，這是識。這個色也好，這個識也好，都是在變化的，剎那生、剎那滅的變化的，不是凝靜而不變異的，是有變化的。你看一個老年人，你若看他照片的時候，他一歲一個照片，兩歲、三歲、四歲乃至到八十歲這個照片，你看到最後那個時候那個面貌和最初的面貌完全不一樣，就是變化了，完全不同了。但是這個人他的思想發為語言、發為行動的時候，或者是孝順父母，或者是對於國家有貢獻，或者對於一個地區裡面有重要的福利的事情，像這個慈濟功德會，不得了的事情；就是做一些有利益的，對於他人（或者少數人，或者多數人）有利益的事情，就是造成了一種業力。你的生命體雖然是有變化，但是你創造的這個業力它不消滅，「色識雖轉滅，而業不失壞」。當然我們自己不大明白，我們自己不知道，我們造了很多業自己也不大明白，當然這是佛菩薩告訴我們。「而業不失壞」，你的心一動，你說一句話，或者是有罪過的話，或者是有功德的話，都造成一種業力。你或者是用手打人，或者用刀殺人，或者用刀救人，這都是業，它會造成一種力量，這個力量它不失壞，一造成了以後它就繼續存在的，「而業不失壞」。「令於諸有中，色識復相續」，你這個生命……，我們造的業力可能很多，我們造善業，也可能是造惡業，也可能造特別有清淨的業。我們佛教徒，你若背《 金剛經 》，你思惟《金剛經》的道理，這是另一種特別的業力；或者你修四念處，這是特別清淨的業力；或者你拜佛，也會造成一種業力。當然這個就是與三寶有關的業力，和世間的善法又不同，但是也是業力。總而言之，我們可能會造一些特別清淨、殊勝、有功德的業力，也可能造有罪過的業力，也可能造了一般的善法的業力。這業力都有，你都造過，都在你的身心之中，潛藏在那裡。等到我們這個身體、這個生命結束了的時候，你以前造的業力，其中某一種業力它若成熟了的話，它就發生作用了。發生什麼作用呢？「令於諸有中，色識復相續」，就使令你或者是在人中，或者在天中，或者在地獄、餓鬼、畜生、阿修羅裡面又得一個生命，又得一個生命了，「色識復相續」，就是這樣子。所以為什麼人的生命體結束了，又會繼續有生命呢？因為就是業力。我們思惟這件事，如果你能夠靜下來思惟這件事，這件事是決定應該這樣子的，怎麼決定呢？你思惟一下子，譬如說我們吃個大白菜，吃個大白菜也好，吃的紅蘿蔔也好，你吃這個蘋果也好，這些東西它都有相續下去的能力。吃這個大白菜，還可以再栽培個白菜，另一年又有白菜出來，這個白菜有這個力量，紅蘿蔔也有、橙子也有、蘋果也有、橘子……各式各樣通通都有，都有這個力量。這些植物有相續下去的能力，由它種子，由這個種子有這個能力。我們人為萬物之靈，人死了就結束了？這件事合道理、不合道理？所以人應該是繼續有生命的存在。有的人提到這個問題，他不這樣解釋，他說：他有兒有女，這樣子相續下去，他本人是結束了。這個不合道理。那那個人沒有兒、沒有女，那麼他就結束了？這是不合道理啊！我們中國哲學，這個《易經》上：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」儒家的學者的解釋，這句話也有佛法中的業力的味道，業力的味道。儒家的解釋，儒家的學者的解釋，儒家來說實在也是斷滅論，他說人死掉了以後就是結束了，但是他有兒女存在，說這個人在生的時候為廣大的地區人民謀了福利，有很大的功德，他自己不能得到酬報，他死了以後這個餘報給他兒女，他兒女會得到好報，儒家是這麼說。「積不善之家必有餘殃」，他父親造了罪，他父親不負這個責任，他兒女來受罪；他的祖父母造了功德的時候，他祖父母得不到酬報，要他後來的子孫得酬報，儒家的學者這麼樣解釋。但是在我們佛法沒有這個道理，佛法的意思，你做你負責，我若不做我不負責，我做的業力我將來得到它的果報，我若沒有做我不得果報，佛教的理論是這樣子。但是另外還有一個問題，比如說他父親眼睛有病，他的兒女也眼睛有病，那麼去看醫生，醫生說這是遺傳的，遺傳。醫生這個解釋法，我不知道各位這裡有沒有醫生？佛法不是這樣說，佛法「誰也不遺傳誰」，那麼怎麼會相同呢？這是有共業。就是他父親和他的兒女前一生共同的做一種事情，現在共同的受這種果報，你做的功德大家共同的受果報；你造罪，共同的造罪了也共同的受果報。不是遺傳，不能這麼解釋，不是這樣意思。按佛法說，這就是共業。所以這個業力的關係，只有我們的釋迦牟尼佛是大智慧，所以看得清清楚楚。你有這樣的業力，你就會得這種果報，任何人都不能冤枉哪一個人；你沒有這種業力就不受果報，你有這個業力不受果報不可以的，是這麼回事。所以我們沒有神通的人，人死了以後究竟怎麼回事不太明白，但是佛法裡面告訴我們，人死了以後還繼續有生命的存在這件事，要相信這件事。相信這件事，於是乎善惡果報就可以安立了。你在生存的時候做善事，或者做惡事，你或者是修學聖道，將來的生命會受到影響，會受到影響的。我們從這裡呢，我們就應該覺悟，我們佛教徒應該覺悟，我從今天開始不要做惡事，我將來就不受惡報了。你要有這樣的願望，發這個願：「我不做惡事。」不做惡事，佛教當然說得很清楚，要受這個五戒，學習十善法。受五戒呢，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒。十善，就把這個不妄語把它開出來四個：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這四個，分成四種；加上不殺生、不偷盜、不邪淫是七個；那麼意業有個不貪欲、不瞋恚、不愚癡，這個不愚癡有的地方說是不邪知邪見，加起來是十善法，學習十善法。學習十善法這件事，也應該你在佛前發願：「我弟子玅境，由今天開始學習十善法。」就念：「不殺生、不偷盜，乃至到不邪知邪見」。你為了你自己有分寸，不妨說出時間性來，「我從今天開始一百天內我學這個十善法」，也可以。這一百天你注意，從第一天開始，如果有一條違犯的地方做記錄，我今天做記錄、明天做記錄、後天做記錄，七天內你自己看那個記錄，是不是由多而少？是由少而多？我違犯了我的意願，是怎麼情形？最好是最初有多少，後來越來越少、越來越少，最後是清淨的。身業清淨、語業清淨、意清淨，三業清淨，得清淨輪相了，這樣子做。這樣做久了的時候，可是不簡單，你就能夠感動這些善神護法，我們人世間肉眼看不見。我頭幾年在哪裡？在那個齋僧大會裡面，還有那個中台寺動土，看見我們的省長、省主席，他在說話：「離頭三尺有神明」，他兩次講話都說到這句話。但是佛法裡面講，鬼神多得很，不一定是離頭三尺，隨處都有鬼神的，多得很。鬼神和人的世界一樣，也有善神、也有惡神，也有的神和我們有關係，有的是沒有關係，有的有仇恨的，就是一樣的，就像人與人之間關係一樣，也是這樣子。若是我們能夠受持五戒能夠清淨、修學十善能夠清淨的話，這些善神會擁護我們。我在一本書上看見一個故事，他是醫生，當然是中醫，不是西醫。他是……我看這不是現代，最少這件事可能在民國以前的事情，可能是在清朝的事情，人有病只有看中醫，那時候可能還沒有西醫吧！但是這個醫生有一點特別，就是你有錢可以付費，沒有錢也可以不付費，無論什麼樣人要請他看病，他很認真地就去給你看病，這個人。因為有錢的人是少數，沒有錢的人多嘛，他能夠認真地為貧苦的人服務，就感動了很多的人，對他的印象非常好。這個時候有一個地方、一個人，這個人的母親有病，看了很多醫生看不好，後來就有人介紹這個醫生。這個醫生的外號叫「假善人」，不是真善人，叫假善人。為什麼叫假善人呢？因為你若是貧苦的人請他看病，要請他吃飯，他說我吃素，那麼吃得就便宜一點。若是有錢的人請他吃飯，那就是要貴一點，就是要吃肉這些事情，所以他吃素是假的，但是他是好心腸，令你少花錢的意思，所以稱之為假善人。那麼這個孝子，就是母親有病，請了很多醫生看不好，有人介紹請這個醫生看，這個人是在黃河的……他住在黃河的北岸，醫生是在黃河的南岸，他要過河到那個地方請這個醫生。請這個醫生，和醫生一說，醫生就很認真地當自己的事情，就是答應給他看。但是這個天已經很晚了，他就要在那兒住一宿，第二天早晨早起來坐船過河到他家去。但是這個時候，這個船上的經理夜間做個夢，就是觀世音菩薩來了，說是：「明天一早開船的時候，假善人不准他坐船，你不可以准他讓他坐船。」那麼醒了是個夢，是觀世音菩薩。然後又繼續睡，繼續睡，這個河神來了，還是一樣的：「明天一早你的船開船的時候，不准假善人坐船。」也是這樣子。「哎呀！這個事怎麼回事，又做這個夢？」然後他又睡覺，土地公來了，也是這樣說：「明天早晨第一班船開船的時候，不准假善人來坐船。」他醒了，還是個夢，這時候心就有一點緊張，睡不著覺了，不能睡。那麼早早起來的時候他就來注意這個事，等要開船了的時候，這個經理就招呼：「誰是假善人？」船裡沒有一個人承認是假善人。然後各處找看，在店裡面，一個飲食店裡面有人承認：「我是假善人。」說：「你是假善人，捉住他，開船！」他一下令這船就開了。這樣子這個假善人沒有上船，但是請假善人去看病的這個人心裡面苦惱，他的母親有病，很著急要請他趕快到那兒去看病，他若不上船，時間不是更晚了。所以給這個經理跪下來，要請他上船，說：「不可以、不可以！」就是不可以上船。那麼這船已經開了，也無可奈何。這個船開了不久，忽然間來一陣大風這船就翻了，都落到水裡面去了。那麼後來這第二班船這個假善人上船了，假善人上船就風平浪靜就過去了。那麼從這件事看出來什麼事呢？若是存好心，你為人治病，或者收費、或者不收費，很誠懇地為人服務，能感動到觀世音菩薩來照顧你，感動到這些善神來照顧你，照顧這件事。所以我們若是一個佛教徒相信了佛法，我們能夠受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，你若真實能做到這一點，又能修學十善法，久了的話，不可思議！這是兩方面：一個你相信佛菩薩的話，佛菩薩告訴我們要受持五戒、要修學十善，我們應該這樣做。其次，你這樣做，這些善神都會擁護你，我們也應該這樣做。其中有一樣事我說，就是這個妄語，很多人不容易守，隨便說，拿說謊話不當一回事是不對的，你應該就是誠實，就是說誠實語。久了的話，你說出來的話任何人都相信，你就是說謊話人都相信，「這個人是誠實，不說謊話」，這樣子你說話容易相信，你會得到很多很多的利益。如果你常常說謊話，沒有人相信你，你做事會困難，會困難的。並且我們佛教徒，你在佛前受戒的時候，「能持不？」「能持！」你在佛菩薩前你這樣子你許下來這個諾言，你違背的話，就是對佛菩薩的不恭敬，也是有過失的。經論上說，我們常常的說謊話，將來會得到什麼果報？ 會從你口中發出臭氣來，做人的時候發出臭氣來，會有這種過失，還有很多的問題。所以我們應該發心，持戒清淨，我們受五戒、持戒清淨，修學十善法也讓它清淨，一定要做到這一點。這樣子我們持戒清淨，修學十善法能清淨，我們願意到阿彌陀佛國去，也容易去；你願意生到天上去，也容易去；你願意到彌勒菩薩那兒去，也是容易去。你常常這樣清淨，你持戒清淨、修學十善法清淨，實在就是心清淨。心清淨的時候，所有的功德善法有了基礎了，有了戒的清淨作基礎，所有的善法都能建立起來。我們若是讀《金剛經》的時候，那說得太高了，說得太高。我們應該從基礎上清淨自己的三業，身清淨、口清淨、意清淨，應該學習三業清淨這件事。這一段我是說：相信有業力的存在，相信人死掉了以後還有來生。我們不要……你不要疏忽這件事，你若相信有來生、相信有業力、相信有業力的果報，你若有這樣的心情，你就不敢做惡事。不敢做惡事，你持戒容易清淨，修學十善法也容易清淨，應該注意這件事。你這樣子如果修學五戒、修學十善能夠清淨，人與人之間的關係也會好轉。比如同學之間，他對你有恭敬心，「這個人說話誠實，持戒清淨」，他對你有恭敬心，你若和他有什麼事情要處理的時候就容易處理。若是你說話，隨隨便便的說謊話，隨時隨便的犯了戒，人家對你就輕視，你有事情的時候人家就不願意幫你忙，做事情就困難。不管是出家人、在家人都是一樣，都是一樣的。我在什麼上看見，這好像是在清朝，那個時候就是北京這個地方有一個老法師，蓮池大師到他那兒去參學過。這位老法師不知道什麼原因，政府把他捉去了放在牢獄裡頭，但這個老法師有點地位的。牢獄裡邊的那個獄卒就是要求他：「你要給我錢，不給我錢我就苦惱你。」那麼那老法師可能就是沒有錢吧，那個獄卒給他上了刑罰，太苦了。這老法師怎麼樣？「南無大方廣佛華嚴經」，這一念，所有的刑罰都沒有了，有這種事情。這就是老法師有道德、有修行，他若一念的時候就有這種感應，會有這種感應的。你讀讀這個《華嚴經》的《持驗記》，讀讀《法華經》的《持驗記》，就是這些有修行的人有事情的時候就顯現出來一些事情。所以我們平常用功的時候，要注意身清淨、口清淨、意清淨，在這個清淨的基礎上，我們再有殊勝的功德，要注意這件事，你不要認為馬馬虎虎啊！社會上的人，他沒有學習佛法，他不知道這個生命結束了繼續有生命的事情，不知道有善惡果報的事情。就是中國本身的這個哲學：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這還是讀古書的人才知道這件事。如果現代的人都是向錢看，讀一些科學的知識，我們中國的古書不大讀，也不知道這件事，所以社會上的風氣不好，種種的原因。其實呢，你不接觸這些道德的這種觀念的書，你叫他有道德啊？不合道理嘛！但是我們佛教徒和一般社會上的人不同，我們佛教徒當然是要讀佛經了，佛經裡面是提倡這些事情的，不應該放逸自己。我們應該……，不要唱高調，你要從淺的地方一步一步的向前進。這樣子有很多的好處，一個人與人之間容易合一點，你講道德人就合一點嘛，並且師父也容易管教一點，不會令師父煩惱，有很多很多的好處。然後你再讀這個《金剛經》、讀這《阿彌陀經》求生淨土都比較容易。這個在佛法裡面他是有一個次第，比如說做惡事，我現在不做惡事，我修學善法，修學善法以後再修學佛法，這是個次第。你若老是常常是做惡事，你不修學善法，你去學習佛法，他不次第、他不夠次第。除非是特別的人，特別有大善根的人那是例外的，一般的人他是有個次第的；你不符合這個次第，這件事做不好，做不好的。所以我們應該有好的意願，有求進步的意願，這是一。要相信這個生命死掉了以後還有來生，相信有業力的存在、有善惡果報，應該是先要注意這些事情。我們若看印光老法師的《文鈔》，他就是提倡這些事情的，提倡這些事情。印光老法師對於儒家的道理他很熟，他常常提倡這些事情。的確人應該有個做人之道，這樣子在這個基礎上學習佛法，它是個次第。所以我們中國佛教，印度的佛教傳到中國來，中國有老莊的思想、有孔孟之道作佛法的前方便是對了，使令我們容易接受佛教，容易接受的。如果這些孔孟之道失掉了，佛法也會受到影響的。社會上的讀書的人多，佛教也受到影響，因為我們出家人原來都是社會上的人，你在社會上讀書多，出家也是受到好處的。這是一件事。其次，我們說是要有「求進步的願望」這件事，其中就是我剛才說到，比如說我願意學習《金剛經》，我自己做個計畫，這也是個願望。我願意學習《大智度論》，那這也是個計畫，你自己要常常有願。但是這是個別的願，總相來說呢，比如說我想要得聖道，那麼這是一個出離的願望。我想要成佛，這個願望是太高了。你現在要繼續地做這件事，應該發這個願。我現在要得聖道，那你就要學習聖道的法門，可以讀《 阿含經 》也很好，讀《 金剛經 》也好，讀《 法華經 》、《 華嚴經 》、《 大智度論 》、《瑜伽師地論》、《成唯識論》，這都是聖道。學習了這件事……，若是你在社會上如果沒有讀過書，出家學習聖道他也是有點困難，是有點困難的。最低限度你中學畢業，你有一點文學基礎，學習佛法還能得到方便。當然若是你的文學程度更高一點，就更容易一點，當然這是各有因緣了。但是現在我的意思是說，我們要發願「我想要得聖道」，你要發這個願，那就要學習聖道的法門，然後你就這樣修行，應該這樣子。我們中國佛教，這個淨土法門特別的流行得很普遍。我初出家的時候，當然也就是接觸到淨土法門，也提到一句話，說是末法時代億億人修行，罕一得道，唯有念佛法門，可以怎麼的怎麼的。那時候我不明白，為什麼這樣子呢？ 現在我明白這個意思。因為我們這些老法師都是弘揚淨土法門，沒有弘揚聖道，當然也可能講講經也可以，但是只是講一講、聽一聽，有一點興趣，你日常生活裡面你不用，只是念阿彌陀佛嘛，只有用這樣的法門往生阿彌陀佛國去，你沒有修四念處，也沒有弘揚四念處。這樣說，這個聖道的法門在我們中國，很久很久已經不傳了、不流傳了，但這個法門還在，這個藏經還是在的。這個修學聖道和修學淨土法門，我認為也沒有矛盾。什麼沒有矛盾呢？你念阿彌陀佛的時候，一心不亂，讀《 阿彌陀經 》，我們每天都讀《 阿彌陀經 》，或者讀一遍，或者讀兩遍，或者讀三遍、四遍都好，然後一心不亂的念佛。《阿彌陀經》上說，臨命終的時候要心不顛倒，那麼阿彌陀佛放光接引就往生了。我們很多人都是念《阿彌陀經》，會知道這件事。但是若是我們常常靜坐修四念處，和這件事是相合的。因為那上面說臨命終時心不顛倒，你若學習四念處，就是現在就心不顛倒。你靜坐的時候，時時令這個心明靜而住，修毗缽舍那觀觀諸法實相，就是令心不顛倒嘛！你生存的時候常常地訓練自己心不顛倒，臨命終的時候也就心不顛倒，你念阿彌陀佛的時候不就是往生了嗎？所以修淨土法門的人，你也不妨注意修學四念處，能夠幫助你容易往生阿彌陀佛國。當然這件事也是有點問題，因為你若不認真地去學習《金剛般若波羅蜜經》，這個《 金剛經 》上的四念處你修不來，你修不來；你若不認真地學習這個《 大智度論 》、學習《阿含經》，小乘佛法的四念處你修不來，那只好就是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛的時候，你若臨命終的時候心不顛倒就能往生。我在一個《 淨土念佛感應記 》上看見一件事，近代的，說有一個居士念阿彌陀佛，應該是很有誠心了，臨命終的時候也是念阿彌陀佛，好像是阿彌陀佛來了，所以他也是心裡面很寂靜就要往生了。他的太太在旁邊就哭起來了：「哎呀！你若走了我可怎麼辦？」立刻的這個人就流淚了，他就說：「阿彌陀佛已經來了，妳這一句話阿彌陀佛不見了。」那麼這表示什麼？ 就是心顛倒了。若是你平常修四念處，有這樣的訓練，你心不顛倒，那就阿彌陀佛來了能往生，旁邊有人有一些顛倒的事情你心不動，就不受影響了，不受影響。我們現在說是……當然很多的大德慈悲，弘揚淨土法門是對的，但是真實往生的人是有，我也相信是有，但是不是都能往生。為什麼？他心顛倒了，他臨命終的時候心顛倒。還有一種情形，他自己誠心的念佛，他的兒女相信基督教，臨命終的時候他在他兒女那兒住，他兒女把所有的佛教徒都拒絕了，不准來，那麼他父親沒有人助念，不知道心顛倒不顛倒，也不知道往生沒往生。這是什麼呢？我認為就是智慧有問題。當然，佛教徒大多數來說都是主張思想自由，你一定相信基督教、天主教，隨你，也可以，但是你自己要安排好好的，不然的話你自己造成了障礙，造成障礙。所以自己不要只顧眼前，你長遠的看一看，預先安排好，你要往生這件事你要預先安排好。當然，若是出家人呢，應該沒有這種障礙，但是也很難說。如果你有嚴重的病痛，不知道有沒有人照顧你，而你是不是心顛倒、不顛倒，這都有問題啊！若是說是你能夠精進地用功，消除了一切的業障，平常就心不顛倒，我身體健康的時候心不顛倒，有病也心不顛倒，那沒有人助念沒有關係，沒人照顧也無所謂，他能夠把持住正念，這樣也可以。但是這樣的境界，你要自己認真地用功才可以，你不認真地用功沒有這件事。認真地用功，剛才說，我們修四念處的時候，時時令自己心不顛倒，那麼我不修四念處，我就一心念佛，也是可以，但是你要注意你心顛倒不顛倒。平常日常生活的時候，有的時候風平浪靜，心不顛倒；有的時候有問題了，有問題的時候你心顛倒不？你自己來考驗自己，你就知道你臨命終的時候顛倒不顛倒，你就知道了。那麼你也就應該知道，臨命終的時候能不能往生了，你就會知道的。所以你若是生存的時候，你預先計畫好，你是修四念處現在得聖道，臨命終的時候也可以願生阿彌陀佛國。說我不修四念處，我就老老實實念佛，你也計畫好，計畫好好的。如果說是我一天就念兩個鐘頭佛，其餘的時間我不念佛，心裡面隨時會顛倒，這個事靠不住，靠不住的。但是四十八願裡邊，阿彌陀佛的《無量壽經》四十八願其中有一願，十念念佛，臨命終時也能往生阿彌陀佛國，那也可以。十念念佛那個地方還有點特別，就是這十念念佛一心不亂，一心不亂念佛，這樣的人他十念念佛他念得很真、很認真，而且迴向的時候非常懇切，願生阿彌陀佛國這個願非常懇切，加上你十念念佛一心不亂，阿彌陀佛說你臨命終時他就能接引你往生，那阿彌陀佛不說謊話，這件事是有可能。但是若是你不是十念念佛，你只是拿念珠念佛或者怎麼的，念得馬馬虎虎的，沒能一心不亂，就是靠不住，你就靠不住了。所以你若是學習淨土法門，念阿彌陀佛、願生阿彌陀佛國，你若認真地反省自己，你若認真地讀這個《佛說阿彌陀經》，認真地讀這個大本的《無量壽經》，你會知道我現在是什麼程度，知道自己是什麼程度。如果我的程度是不及格的，那你應該調轉一下、修正一下，要注意這件事。如果你不注意，馬馬虎虎的，臨命終的時候靠不住。所以修四念處這件事有特別的好處，就是生存的時候就常訓練自己不顛倒，有這個好處。當然這件事呢，就是你要認真地學習經論，然後你才能修這個四念處的，你不認真地學習不可以，不可以的。你若歡喜讀《法華經》，〈安樂行品〉那就是四念處嘛！觀諸法實相，那就是四念處啊！那當然是深一層的四念處，大乘佛法裡面的四念處，小乘佛法裡沒有的。若是《金剛經》，那是更明顯的就是四念處，這都是深一層的。當然這樣修行的事情，我們頭幾天我們學習《金剛經》的時候曾經說過，就是要互相合作；你修四念處的時候我給你做護法，我修四念處的時候你給我做護法。因為我們今天的漢文佛教，我們心平下來反省一下，不是適合修四念處的。我說這話不知你們同意不同意？當然我也不完全知道，有的寺廟怎麼情形我不知道。我們，寺廟有什麼情形呢？這裡有這麼多居士喔！從表面上看，這個慈悲心很強，時時為在家居士服務，時時為在家居士服務，你自己的生死大事放在那裡不注意，這樣的境界不適合修聖道的，不適合修學聖道。因為你心裡老是……，對於佛法的學習受影響，也很難學習，而且心裡老是散散亂亂的，你很難有成就，這是一個困難，這是很困難的事情。你若想要專心念佛，這樣的環境也不行；你若想要修四念處，這樣的環境也是不行，也是不行的。當然這種環境就是在家佛教徒來栽培善根，你給他方便，時常的做法會，在家居士來栽培善根。在家居士栽培善根也是好，但是他們怎麼樣呢？他們在這裡拜三天的大悲懺，拜七天的梁皇懺，各式各樣的法會完了回到家去，還是原來這種境界，他怎麼樣呢？當然有的人也可能發心出家了，我看出家還是少數，多數還是不能出家，還是維持到原來的那種生活。有的人有可能會有一點厭離心的時候，可能這個修行會加多了一點，可能「我不做工了，我找一個地方我去養老、專心念佛」，有可能會有這種事情。但是這個，你願意這樣做也好啦，但是你自己的生死大事我看是做不成了，是不成的。所以我想我們出家人也好，我們在家佛教徒也好，做一個全面的計畫，我要怎麼樣走這條路，你要計畫好。我願意修四念處，我願意念阿彌陀佛，我這一生決定要往生阿彌陀佛國──你要做出個計畫來。你不能馬馬虎虎的，馬馬虎虎那就等於是沒有計畫，也就等於是沒有聖道的願望，沒有求生阿彌陀佛國的願望，那就是隨業流轉了，死亡了以後隨業流轉，你想要得聖道是很困難。我在想，佛在世的時候一直到一百年以前，或者現在的人說那都是落後的時代，但是落後的時代有很多好處，有很多好處啊！我們有可能遇見佛法，有可能還容易遇見大善知識；將來的世界不是了，將來的世界災難很多很多，不容易遇見佛法，你也不容易遇見大善知識，所以隨業流轉，我也沒有做什麼錯誤的事情，將來我可能還再來到人間，來到人間不容易，不容易了。所以自己應該計算一下，你究竟想怎麼的，你要計算一下的。計算一下，然後可以聯絡很多的同一志願的人互相幫助，我給你做護法，你給我做護法，這樣子可以，不然的話你很困難的，你想要實行、推行你的計畫不容易。除非是你自己做住持了，你做（寺院的）住持，你願意怎麼做你有這個權力可以，不然的話是很難很難的，很難的。我說這一段話，就是自己靜下來，我要立什麼樣的願，然後思惟生死是苦，我們要認真地來執行這件事，不可以馬虎了，不可以這樣子。就講到這裡好吧！