我昨天講了歸依三寶的大意，我現在講什麼呢？我講歸依三寶以後，我們應該怎麼樣地栽培善根？講這件事。我們佛教徒，不管是出家的、在家的佛教徒，大概地說分兩類：一個是凡夫的佛教徒，一類是已經證入聖位的佛教徒。證入聖位了的佛教徒，那是聖人了，我們不說。我們現在就說初開始歸依三寶的凡夫的佛教徒，我們應該怎麼樣用功修行？說這件事。昨天我也曾經提到，我們歸依三寶了，只要你還是在凡夫的階段，就算你是出家人也好， 應該拜佛， 應該禮拜佛法僧。《 華嚴經 ． 入法界品 》， 最後一品就是 〈 普賢菩薩行願品 〉， 那上面說到十大願王， 第一就是 「一者、 禮敬諸佛」，就是應該要多拜佛。密宗的修行人，在修四加行之前要磕十萬拜佛，拜佛十萬拜。這個也和〈普賢菩薩行願品〉是相合的。因為我們其他的修行，像《金剛經 》 上說：「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以身相得見如來， 何以故？如來所說身相即非身相。」我們初開始來到佛法裡面的人，這樣的修行我們不及格、我們不行，我們念念這個文可以，照文讀一讀是可以，但是裡邊教導我們的這樣的修行，我們辦不到，我們做不到這件事。譬如說《金剛經》後面文裡也說：「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心。 」 這也是個修行的方法，但是我們也做不到，我們只是念這個文可以，把《金剛經》念一遍可以，但是裡邊的修行方法我們辦不到。那麼我們應該怎麼樣修行呢？要多磕頭了！拜佛的時候，我們當然是要供奉佛的像、佛菩薩的像，紙畫的也可以、木雕的也可以，乃至其他所造的像都可以。供像，稍為要比人高一點，然後應該前面有一個供桌，放上香花或者是生果來供奉。禮拜的時候，你應該是要沐浴好，把身體沐浴、也刷刷牙，穿上清淨的衣服，然後在佛前立在那裡，心靜下來，不要立刻拜，心先寂靜下來，寂靜下來然後觀想；如果你是拜釋迦牟尼佛，你心裡面要觀想，不是像，不是這個木雕、泥塑、紙畫的像，是真實的釋迦牟尼佛在這裡。所以，也要把所供養的像，你感覺到很滿意的像；你感覺供的釋迦牟尼佛的像，你看上去感覺到很滿意，你用眼睛看，然後閉上眼睛看，把這個相好顯現在心裡面，很分明地顯現出來。當然這個相可能會小、也可能是多大，但是你要顯現在心裡面，應該是大一點，放大光明，類似這樣子，或者是坐寶蓮花，這樣觀想。 然後你應該說， 第一拜你可以說：「我弟子某某名， 一心頂禮南無本師釋迦牟尼佛」， 然後再拜下去。 拜下去以後， 心裡面怎麼樣觀想呢？ 還應該有個觀想的偈子，觀想的偈子，在經上有現成的偈子，不是我們中國的高僧作的，我記這個偈子是這樣：「稽首歸依正等覺， 能度無邊大苦海， 恆以甘露潤群生，令得涅槃我頂禮。」這裡邊有讚歎佛的意思。
，「稽首」這兩個字，就是頭至地，不能立刻就起來。
就是再停一會兒， 停一會兒叫做 「稽」，「首」 就是頭， 至地的時候停留一會兒，停留一會兒心裡面觀想。「歸依」就是我們昨天講的歸依，歸依也有歸命的意思。歸命怎麼講呢？ 我昨天沒有解釋。「歸」就是歸依的歸，「命」就是生命的命。「歸命」這個話，用白話怎麼樣解釋呢？這個「命」就是佛菩薩對我們說的話、教導我們的語言， 叫做 「命」； 就是命令我們、 教導我們叫做 「命」。「歸」 就是我聽從你的教導，「歸」 是聽從的意思； 就是我隨順你的教導， 你教我怎麼做我怎麼做， 叫做 「歸命」。 古德也有其他的解釋。「稽首歸依正等覺」，「正等覺」 就指佛說的。 佛有大智慧。 智慧是無量無邊的智慧，但是把它分類的話，佛有兩種智慧；一個是「正覺」，一個是「等覺」，就是兩種智慧。等覺的「等」字，是普遍的意思；就是世間、出世間，宇宙間的萬事萬物，乃至凡夫的事、聖人的事，一切一切的事情他完全都明白，明白它的因緣、 果報， 這叫做 「等覺」。 正覺，「正」 這個字， 就是明白一切法空，一切因緣、 果報都是畢竟空寂的、 離一切相的， 這叫做 「正覺」。 這兩種智慧，包括佛的一切智慧都在內了。「稽首歸依正等覺」， 這樣說，「正等覺」 就是讚歎佛有廣大的智慧，是這樣意思。稽首歸依正等覺，「能度無邊大苦海」， 就是佛成就了大智慧之後， 他能解脫了大苦海。「海」 是譬喻廣大的意思， 世間上眾生的苦惱像大海那麼樣廣大、那麼樣地深奧。 而佛陀解脫一切的苦惱了， 沒有一切苦惱了。「能度無邊大苦海」， 這也是讚歎佛的意思， 能得大解脫。稽首歸依正等覺， 能度無邊大苦海，「恆以甘露潤群生」， 這是讚歎佛有大慈悲心。「恆」 就是永久的， 不是暫時的， 永久地能為一切眾生宣說妙法， 宣說無量無邊的法門來解脫一切眾生的苦， 就是這樣意思。「恆以甘露潤群生」， 這個「甘露」就譬喻佛說法的作用，佛為我們宣說的妙法有什麼作用呢？能令我們解脫一切苦，能夠永久地安樂自在，表示這個意思。「甘露」究竟是什麼呢？ 天上的人， 他們的飲食都是甘露。 我們人間的人，我們生命的存在需要有飲食，但是我們人間的飲食不是太好，就是飲食裡面有毒素，但是我們沒有那種智慧，就是吃了毒。但是初開始我們的身體還算是健康，還多少能夠消毒，但是久了就中毒了，不能消毒就中毒了，所以身體就有病了。但是天上的人的飲食沒有毒，它是能令你身體健康、能夠令你長壽，所以叫做 「甘露」。 用這句話表示佛說的這一切的修多羅、 這些佛法， 裡邊沒有過失，裡邊是沒有過失的；你如果能夠有信心，能夠有誠懇心，能夠有長遠心，去學習、修行，能令你離苦得樂，能令你得聖道，不會對你有傷害的。我們世間上的人，年紀漸漸長大了，到學校讀書，我們讀的知識，當然我們可以在社會上立足，可以創事業，但是有的時候有問題。譬如說我們學做醫生，學醫，有的時候你看錯了，人家本來沒有這種病，經過你的治療反倒是病加重了，更有其他的病了，或者把人治死了。我們世間上的知識、世間人的智慧，都有問題。但是佛菩薩大智慧，為我們宣說的佛法，能令人離苦得樂，沒有一切過失， 只有功德， 所以譬喻是甘露。「恆以甘露潤群生」， 就是佛有這樣的能力，能宣說無量無邊的妙法，教我們能夠得聖道，能解脫一切苦，這樣意思。恆以甘露潤群生，「令得涅槃我頂禮」， 說了這樣的妙法， 我們若能夠學習的話，能使令我們得涅槃，就是成就了佛所成就的境界，令我們和佛平等，佛有這樣的能力。佛具足這麼多大智慧的功德，解脫了一切苦，還能大慈大悲地廣度眾生的佛陀，我現在向佛頂禮，這樣意思。你立在那裡， 你先心靜下來觀想佛陀在這裡， 然後你說：「我弟子某某， 一心頂禮本師釋迦牟尼佛」， 然後拜下去念這四句話 「稽首歸依正等覺， 能度無邊大苦海， 恆以甘露潤群生， 令得涅槃我頂禮」。 只是四句， 這四句不是很多， 你容易記住。其他也有很多讚歎佛的句子，太多了恐怕你記不住，反倒念不來了。這四句不算多，把這四句話把它記住，明白四句話的義，然後用這四句話讚歎佛，這樣頂禮。頂禮的時候，念完這四句話起來，起來你再觀想釋迦牟尼佛的相好光明， 然後再頂禮。 當然也可以轉變一下，「一心頂禮本師釋迦牟尼佛」，然後就念這四句話。拜下去的時候，你可以念本師釋迦牟尼佛的名號，或者是念三句，或者念四句、念五句，就起來。你或者是拜佛三拜，或者是拜七拜，或者是二十一拜、二十四拜、四十八拜，或者一百零八拜，隨你自己的意，可以這樣禮拜佛。這樣禮拜佛有什麼好處呢？能滅除業障，能滅除很多的業障。就是我們過去生或者是今生造了很多罪，這個罪它還沒有發生作用，但是它遇見因緣的時候它可能發生作用，令你苦惱，或者令你有什麼災難，或者有什麼病痛，很多很多不如意的事情。你若常拜佛，能夠消滅這些業障，使令你身體健康、心情快樂、開大智慧，不去再造罪，能做種種利益人的事情，能有這樣的好處，所以應該多拜佛。我們佛教徒有的時候學習經論，別的人、你的同學裡邊，他學習經論的時候很容易明白，一讀這段文就明白了，但是我就是不懂，老師講我還是聽不懂，那就是有問題，就是有業障。你若能夠拜佛，一天拜一百零八拜，或者是拜多少拜，能消除業障的時候，再去讀經論就容易懂。這就看出來，拜佛能消除業障，所以我們應該多拜佛。我剛才說的是拜佛，我們也應該禮拜法寶，我們拜《大悲懺》或者拜《法華懺 》， 裡邊也都有拜法， 禮拜法。 禮拜法的時候， 你內心裡面怎麼樣觀想呢？
，「稽首歸依」我剛才講過了，「正法藏」怎麼講呢？「正法」，「正」這個字就是指諸法實相說的，或者是指法性說的。為什麼說它是「正」呢？因為你若是覺悟了法性的時候，你就會遠離一切過失，能遠離一切過失，所以叫做 「正」。 我們凡夫， 因為什麼稱之為凡夫呢？ 就是沒能覺悟諸法實相的道理，所以我們有種種的虛妄分別、有種種的煩惱、造種種的罪業，這都是不正。若是能覺悟法性的真理的時候，我們就會遠離一切虛妄的分別，遠離一切的煩惱，就不會作種種的罪過了，所以叫做正，正法。「藏」 是什麼意思呢？ 「藏」 就是含藏的意思，「藏」 是含藏的意思。 我們昨天曾經解釋過，什麼叫做法寶？就是教、行、理。剛才說正法就是那個指這個 「理」 說， 叫做正法。「藏」 是含藏的意思， 可以從兩方面解釋： 就是佛說的這一切法門， 把它記錄出來就是經， 我們讀的 《 金剛般若波羅蜜經 》， 或者 《 華嚴經 》、《 法華經 》、《 阿含經 》， 這就是有語言文字的， 這些文字裡邊有無量無邊的義理， 文裡邊含藏著無量無邊的義理， 所以叫做 「藏」。 而義理裡邊也含藏著無量無邊的文句； 佛覺悟了這個義， 而能說出來無量無邊的文句。「理」 裡邊有很多的文句， 文句裡邊也有很多的義理， 所以稱之為 「藏」。 這是一個解釋。第二個解釋， 教行理的 「理」，「理」 是離一切相的， 是離一切文句的， 但是裡面也含藏著無量無邊的功德。佛成就了一切聖人覺悟了真理的時候，他還成就了無量無邊的功德。成就了無量無邊的功德，還沒有成就無量無邊的功德，它這裡面有這些事情， 所以也稱之為 「藏」。「稽首歸依正法藏， 能止無邊苦惱因」， 就是佛說的這些無量無邊的法門，我們若能夠努力地學習，能止無邊苦惱因，能停止各式各樣無量無邊的過失。我們身口意不清淨，造了很多的罪，將來會得苦惱的果報；現在學習佛法，能把苦惱果報的因停下來， 再不得苦惱果報了，「能止無邊苦惱因」。「顯示過失利眾生」， 經論裡面說的佛法， 告訴我們什麼是錯誤的、 什麼是對的， 什麼是功德、 什麼是罪過， 這樣子對我們就有了利益， 能利眾生。「令獲寂靜我頂禮」，「寂靜」， 有生、 有滅、 有變化， 這就是流動， 寂靜就是不生不滅了， 沒有這些流動了， 那就是涅槃的境界。「令獲寂靜我頂禮」。我剛才說，這是經論上現成的；如果你自己能作出來讚歎佛、讚歎法、讚歎僧的詩句也可以，也是可以這樣子。禮拜的時候，就念這些詩句、這些偈頌，來讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，是這樣意思。這是禮拜三寶的時候，應該這樣子禮拜。也一樣，禮拜法、禮拜僧和禮拜佛一樣，你願意拜三拜，拜七拜，三七二十一拜，二十四拜，四十八拜，乃至一百零八拜，也可以，乃至到拜一千拜，也是隨自己意，這裡邊也有無量無邊的功德。頭多少年有一個在家居士對我說，有一個居士有病，病得很嚴重，去看醫生， 醫生說不能看了這個病。 有人給他出主意去拜 《 法華經 》， 他就勉強地， 身體有病拜佛也不是那麼容易，但是他勉強努力地拜，拜了三年所有的病痛都好了， 身體也恢復健康； 他是拜 《 法華經 》。 也有的居士拜 《 華嚴經 》， 出家的比丘、比丘尼也有這樣發心的。這也是一種修行的方法。這是說，我們佛教徒在家、出家的都可以禮拜，作我們沒有得聖道之前的一個修行的方法。這是禮拜。第二個我們應該學習的，我們應該讀經，閱讀經論。就是在家佛教徒、出家的佛教徒， 都應該做這件事。「經」 這件事， 我們通常說有藏經， 現代新出版的藏經分三類；若是古代的藏經，現在再版的只有兩類。兩類是什麼呢？就是從印度翻譯過來的經律論，這是一類；第二類就是中國歷代大德的著作，這又是一類。第三類，就是近代大德的著作。這三類的經書，在我們初來到佛法裡邊的人來說，我們要閱讀印度翻譯過來的經論有困難，不容易看得懂；中國古代大德的著作，我們閱讀也有困難，也是不容易；唯有近代佛教的學者所介紹佛教的書，我們比較容易，因為他寫的是語體文，他用現代的語言，和我們比較合適，我們可以閱讀。但是也不是你完全能明白的，近代大德的著作你未必一讀就完全懂，也未必，也還是一樣有些地方還是不容易懂。雖然也是語體文，但是你還是不懂，還有這種情形。但是這種情形呢， 你應該不要要求自己要求得太高，「我一下子完全懂了」， 這是不可能的事情。那麼怎麼辦呢？你應該自己作記錄，我閱讀這一部書，我懂的、我明白了，你也可以作一個你心得的記錄，我不明白的地方也作一個記錄，也這樣子作記錄。不明白的地方怎麼辦呢？有兩個辦法，一個是請問其他的佛教徒，在家居士或出家的法師，你可以去請問他。一個辦法，就是留在那裡，不懂不要緊，放在那裡，還可以繼續地閱讀，繼續閱讀你有可能就懂了，就可能會明白這件事。我說我個人的一個讀書的經驗給你們聽，我閱讀《大智度論》裡面解釋六妙門， 解釋這個法相，「數、 隨、 止、 觀、 還、 淨」， 這六個方法， 這是個修行的方法， 六個方法， 但是裡面加了一個 「觸」， 沒有解釋， 這個 「觸」 是什麼意思沒有解釋，沒有解釋當然我不能自作聰明我一定要去解釋，這個事不可以，但是我不解釋，這個什麼意思不懂、不明白，我不明白我也沒有去問誰。後來我遇見了另一本書叫 《 清淨道論 》，《 清淨道論 》 是多少年？ 也能有七、 八年了吧！是中國大陸出版的，現在台灣也有再版，看《清淨道論》上它有解釋了，也是 「數、 隨、 止、 觀、 還、 淨」， 有解釋這個觸， 就明白這個意思了。 這不是我去虛妄分別，這是《清淨道論》佛音論師，這是古代的人，他解釋這個「觸」了，把這個義就明白了。從這裡明白什麼意思呢？就是在這一部書看不懂的，不要緊，還有的地方它會解釋。我看印順老法師他的書上，也說他也有這種經驗。就是在這部書上看不懂的，在另一部經論上有解釋了，就會明白的。所以對於看不懂的地方， 你不必因為這樣 「我就不要讀了， 就算了」， 不是， 你可以作個記錄，終究有個地方會解釋，並且你也可以請教其他的同學，也可能會有人懂得這個道理。這是一樣。第二樣，讀書不要就讀一遍，你可以再重新閱讀，讀它五遍、十遍、二十遍都不算多。這樣子，你對這個書你才能夠有心得。讀一段文的時候，不妨就把本子闔起來，心裡想一想，這一段文說的什麼意思？你可以這樣做。那麼這樣閱讀，你讀它幾遍以後，你就能抓住它的要義了。這樣子你在佛法裡面逐漸地閱讀，你的知識就是愈來愈廣了，對於佛法的認識就是愈來愈深刻了。這樣子讀經的結果會怎麼樣呢？就是你自己用功修行的時候可以用。為人講解的時候也會避免犯錯誤——會講錯了！不會講錯。我剛才引《金剛經》上的話：「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。 何以故？ 如來所說身相即非身相。」這一段文，你若找參考書去思惟這一段文的道理，你就會明白；你若直接讀這段文，我們初開始學習佛法的人有困難，不容易明白。你若去找參考書，那你就會容易明白。但是參考書這件事，還是有點問題，有什麼問題呢？因為有些有學問的人他寫書很容易，但是他對於佛法的認識未必及格，但是他因為有學問也可以分別，也可以作各式各樣的注解，這樣子找參考書，有可能這個參考書不能作參考書，這也是有問題的。那怎麼辦法呢？所以我們初開始學習佛法的人，不要緊，這一部參考書這樣解釋，你還可以找其他的參考書，看別的人怎麼解釋。但是在我們佛法裡邊，大概的情形來說，只有分成三個部分：第一個部分，就是印度的龍樹菩薩， 龍樹菩薩他的著作翻譯到中國來的， 就是 《 大智度論 》，還有《 中論 》也是他的著作，《 十二門論 》也是他的著作， 還有很多的他的著作，從這些著作裡邊，他所解釋的道理，在我們中國所有的學派，不管是天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗、乃至密宗，大家公認的這是值得信賴的，都是這樣子。第二種，就是唯識宗的無著菩薩、天親菩薩，這一派學者的著作，這一派的著作在我們佛教徒來看，也是值得信賴的，也是這樣子。所以我們若是學習佛法的時候，當然還是有同樣的問題，初開始的時候你閱讀這些人的著作，我們不容易明白，不容易明白究竟它說什麼，不容易明白的；那幾個字都認識，但那個義不容易明白。若是我們不斷地閱讀，我們有近代的佛教學者的著作、古代的佛教學者的著作，我們不斷地閱讀，使令我們的程度就提高了，這個時候再讀龍樹菩薩、無著菩薩、天親菩薩的著作，我們就會明白多少了。若是加上你能夠學習靜坐，專精思惟，你的智慧更提高了，那就不同了。我舉一個例子，有個守培老法師，他應該是抗戰的時候，盧溝橋事變的時候，七七事變之後，一直到一九四九年之後，這個人還在；他在終南山住過茅蓬、是參禪的，可能是參話頭禪吧，不知參什麼禪。後來他離開了終南山回到上海， 聽其他法師講經的時候， 他來聽一聽， 說：「若這樣講經， 我也能講。 」他有《楞嚴經》的注解，還有《起信論》的注解，這位老法師。這個時候在支那內學院，歐陽竟無的這些學生，那些人都是讀書很多，大學教授都有資格的、這些人， 這些人對《 楞嚴經 》沒有信心， 用我們的話就是說《 楞嚴 》經的壞話。而守培法師，好像原來讀書不多，但是在終南山住茅蓬以後，回到這來的時候他能給楞嚴經作注解，也能和支那內學院的這些學者打筆仗。印順老法師就讚歎他的文章非常地有力量，他的話說出來有力量。這就看出來什麼事呢？就是如果你能多靜坐，你的智慧會提高，對於經論的理解就能超過一般人。還有民國初年的八指頭陀這個人，他也讀書很少，但是他寫出來的書，大學教授還不如他好。所以我們佛教徒在佛法裡面肯用功的人，不可以用常理來推論的， 不能用常理來推論。 所以我們自己不要自暴自棄，「哎呀！ 我不行， 我不能出家做出家人。哎呀！我不能修學四念處。」你不必限制自己，不必這樣子，你若肯努力就能超越你的想像之外的，就是這樣子。所以關於學習佛法這件事，我們不能直接看得懂，但是你繼續努力，你就可能會懂。這件事，一方面是找參考書來閱讀經論，一方面你多靜坐、多拜佛，你就能提高你的智慧，你對佛法的理解會逐漸逐漸提高；都可能夠轉凡成聖嘛，何況對文字上的學習。 所以這一方面閱讀經論， 很多人說 「我看不懂」， 是的， 印度翻譯過來的經論，當然看不懂你不必勉強，但是有近代大德的著作可以作一個前導，作個引導，作一個導引，你可以從這方面來閱讀。閱讀這件事應該要有長遠心，今天也讀，明天也讀。我們做一個佛教徒，對於佛法不認識，不明白什麼是佛法，這件事是不合道理的。在美國，也不是很久的事，頭幾年的事，到我們佛學院來讀書的、來聽課的人，當然就是願意學習佛法了，他願意學習佛法，他自己歡喜也就勸別人來學習佛法， 但遇見了一些人就說：「學習佛法是不對的， 不應該去學習佛法， 不應該閱讀經論。 」 什麼理由呢？ 他說：「釋迦牟尼佛， 悉達多太子出家的時候，就是到苦行林去修苦行，他也沒有去向誰學習嘛，後來在菩提樹下坐著就悟道了嘛！他也沒有去向誰學嘛，所以不要閱讀經論，你這樣就可以悟道。」說了這麼一段話。這種話，我們這個同學沒有辦法反駁他，然後把這個話告訴我了。我在想這句話，也只有釋迦牟尼佛是這樣子嘛，其他的人說是不讀經論能明白佛法嗎？我看沒有，只有釋迦牟尼佛！而釋迦牟尼佛能這樣成功，是他前多少生對於佛法有學習過，所以今生能夠靜坐修緣起觀，他就成功了。但是其他的人，你宿世栽培善根沒有那麼強，你說你不閱讀經論，那恐怕不行，所以還是應該學習。在這個地方，另外還有幾句話要說。譬如說造房子，人家在大學裡面學建築的，他學過了，他有這種專業知識，他說：你要造房子，造什麼樣房子？你和他說，然後他畫出來圖則，他就是畫得好，然後建築公司按照這個圖則造這個房子，它就適合你在裡面居住。說「我也懂，我雖然不是大學畢業，沒有學過，我也知道造房子，我不要請畫則師畫。」好，那麼他也是造出來房子，造出來房子你去看呢？這個房子沒有窗戶，只有一個門。如果在這個房子裡面住上幾十人的話，這空氣會新鮮嗎？空氣會愈來愈汙濁嘛！你在裡面住會好嗎？一定是會容易有病痛嘛！但他到現在還不知道錯誤。所以人家畫好的圖則，造出的房子是好嘛！那麼我們現在來到佛法裡面，想要修行成就聖道，釋迦牟尼佛的弟子已經寫出來的這些經論，告訴我們怎麼修行、怎麼斷煩惱，明明白白的；怎麼樣修止觀，怎麼樣修止，怎麼樣修觀，怎麼叫做凡夫，怎麼叫做聖人，一步一步；什麼是煩惱？ 有見煩惱、有愛煩惱，天台宗說有見思惑，有塵沙惑，有無明惑，有十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，說得清清楚楚的。那麼我按照佛說的這樣修行，不是很好嗎？不！我把它放在藏經樓上，我不要！我偏坐在這裡，我閉上眼睛，這樣子會開悟？這件事對不對？所以，我想我們應該還是閱讀經論，佛告訴我們這樣修行，說得明明白白，不是很難的事情嘛！你這樣用功修行，不是很好嗎？但是我們偏就有這種人，不願意讀經論，要閉上眼睛修行。這件事，我想我們應該要好好地注意這件事，要注意這件事，所以還是要閱讀經論比較好。當然，閱讀經論也有困難。有的人，你是大學畢業，你是中學畢業，你是小學畢業，「我沒有讀過書， 小學我讀了一年我就不讀書了， 沒有因緣不能讀書了， 我認識字認識得很少」， 你一定讓他去讀經論， 這當然也是困難， 那也就只好不能讀了。沒有這種條件，那也沒有辦法，也無可奈何了。如果你還讀過多少書，你閱讀不是那麼困難，那麼你應該去閱讀經論。閱讀經論，當然這件事是那樣， 譬如說我相信淨土法門， 那麼我就讀 《 阿彌陀經 》、《 十六觀經 》、《 無量壽經 》、 天親菩薩的 《 往生論 》， 印光老法師的 《 文鈔 》， 這些淨土的書， 可以讀。如果讀有困難，也可以聽人講解，這些書都有注解、都有參考書。我們今天的淨土法門，和古代的淨土法門也不一樣。我們今天的淨土法門就是念阿彌陀佛名號，有的人還是把大本的《無量壽經》都能背下來，那還是更好了，不然的話小本的《阿彌陀經》應該背起來。淨土法門的確是容易，成就了能往生阿彌陀佛國，也特別殊勝，這件事是的，是這樣。但是古代的淨土法門的修行人，那可能和今天淨土法門的修行人不一樣。我們就說廬山的慧遠法師，他修的念佛法門和今天念阿彌陀佛的淨土法門是一樣嗎？我認為不會一樣的。因為慧遠法師他拜道安法師做師父，他是聽道安法師講《 放光般若經 》，《放光般若經 》 就是羅什法師翻的 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 古代的時候也稱為 《 大品般若經 》。 慧遠法師他在家的時候， 他對中國哲學有心得， 像老莊他都是很熟悉的， 他的文學程度也高、 智慧也高， 聽道安法師講《 放光般若經 》他心有所悟，所以就出家了。他有這樣的基礎，然後修淨土法門，能像我們就是念阿彌陀佛名號這樣念嗎？我看不是的。他一定是所謂實相念佛或者是觀想念佛，當然也會念阿彌陀佛名號，也是會有的。不會只是念阿彌陀佛名號這樣子，一定有止觀在裡邊的，和我們今天念佛是不同的。但是今天我們學習念佛法門的人，為什麼不能像古代的人修念佛法門那樣子呢？問題就是我們對於佛法的學習不夠程度。我聽說，就是有些老法師，是講經說法的， 說：「老法師， 怎麼不修止觀呢？ 」「我修不來。 」 所以只好念阿彌陀佛。念阿彌陀佛很好，成功到阿彌陀佛國去也一定能夠得聖道的。但是不必說：「都是念佛法門， 大家都是一樣。 」 不必這麼說。 古代的那些高僧， 也是念佛法門和今天念佛法門還是不一樣的，不是一樣的。但是，念佛法門是比參禪容易。所以我們若是歡喜念佛法門，我們可以讀大本的《 無量壽經 》、《 十六觀經 》，或者小本的 《 阿彌陀經 》， 讀天親菩薩的 《 往生論 》， 也是很好， 印光老法師的《文鈔》也是很好，但是印光老法師的文鈔也是文言文，也不是白話文，不過還是容易懂的。應該讀這些書。若是你歡喜坐禪，你對念佛法門不感覺歡喜，你若願意坐禪，那你應該讀《 大般若經 》、《 大品般若經 》， 讀 《 大智度論 》， 這是禪， 這是說禪。《 金剛般若經 》 也是禪， 你也讀這 《 金剛般若波羅蜜經 》。《 金剛般若波羅蜜經 》， 有無著菩薩的注解，有天親菩薩的注解，中國高僧的注解也很多，有天台智者大師的注解，藏經裡面我們還看見有僧肇大師的注解。僧肇大師的注解這件事，這裡面還有些事情，我說說你們聽聽。我看僧肇大師《金剛經》的注解，然後我又讀天台智者大師的《金剛經》注解，這兩部一對照，我就感覺到智者大師是抄僧肇大師的注解，因為僧肇大師在前，智者大師在後，智者大師在南北朝陳隋之間，僧肇大師是在姚秦、在東晉時代；晉、宋、齊、梁、陳、隋，中間還距離恐怕多少百年。所以我想智者大師一定是參考僧肇大師的 《 金剛經 》 注解， 講這 《 金剛經 》， 一看就很明顯地會看出來。 但是後來我就讀周叔迦居士 （昨天好像我提到周叔迦居士）， 他有一篇文章就是說這個問題，他說是去看藏經的目錄的時候，看僧肇大師的著作裡面沒有《金剛經 》注解這個名字， 目錄裡沒有這個記錄， 僧肇大師沒有為《 金剛經 》作注解，沒有這回事。就是後來的目錄裡邊，才有僧肇大師的，著作裡面有《金剛經》注解。從這裡看出來，那就不能說智者大師抄他的了，他沒有注解嘛！沒有這回事嘛！所以這裡面還有這個問題。那麼這件事是什麼呢？就是不老實，我們佛教徒雖然是受了戒，有的時候不老實。他把智者大師的注解裡面，把精要的地方抄出來，然後他不說他自己，他安立一個名字「僧肇法師」（僧肇法師寫的），使令後代的人就引起誤會，還有這件事。引起誤會是一回事，但是內容是可以、是有價值的，我們還是應該學習的。對於我們不廣讀經論的人，常會被說謊話的人欺騙，會有這件事。但是若讀多了的時候才知道這件事，不然不知道。所以我說我們若是歸依三寶之後，我們應該要拜佛、要讀經。讀經，你若歡喜念佛， 你讀淨土這些經書； 你若歡喜參禪、 歡喜坐禪， 要讀 《 大智度論 》，
。《金剛般若波羅蜜經》，還是有名的大德的著作比較好，像無著菩薩的《 金剛般若論 》， 世親菩薩的《 金剛般若論 》， 天台智者大師的《 金剛般若論 》。 剛才說僧肇大師的 《 金剛般若論 》， 他的注解也是可以讀， 裡面說得好。 唯識宗的祖師窺基大師的《 金剛經 》注解， 還有三論宗的嘉祥大師的《 金剛經》注解也是好，也是可以讀。再就是現代的印順老法師的《金剛經》注解也是好，也是可以讀。就是它能夠符合原來的經義，好就是好在這裡，不違背原來的經義。自己隨便東說西說，說得很熱鬧，但是和原義有違反，那就不見得好。但是在我們學習佛法的人來說，「我只感覺合我意就是好， 我感覺滿意就是好！你說好，我看見我不滿意。」當然也會有這種情形。有這種情形，當然你就是要多讀的時候才能發覺裡面有問題。博學多聞，你才能夠發覺它的問題。你若只是讀一部經，「我就對這部經有點心得， 其他的我都不讀」， 那你不知道這件事。所以我們若是歡喜念佛，那麼就把淨土法門的經書好好讀。歡喜坐禪，那就是要讀高深的這些經論了， 像 《 大智度論 》、《 大品般若經 》、《 金剛經 》， 或者是 《 瑜伽師地論 》、《 辯中邊論 》、《 顯揚聖教論 》、《 成唯識論 》， 這一部分的經書不容易懂，不是容易懂的，但是你若想參禪，這些書非讀不可。坐禪這件事有兩個方法， 一個是止， 一個是觀。「止」 這個方法， 在 《 瑜伽師地論 》 裡面說得非常地詳細， 在天台智者大師的書裡面，《 摩訶止觀 》、《 釋禪波羅蜜 》裡面也說得詳細， 其他的書都沒有那麼詳細。 在我們鈍根人學習佛法，還非要詳詳細細的，當然詳細就是多了，若簡略就是少了，說得少我們不容易懂。 說得詳細， 我們又怕多， 怕多、 我又頭疼，「簡單一點好」， 所以這個地方就是有困難。 有人向我說 「天台宗的 《 摩訶止觀 》， 說得那麼麻煩， 我看 《 清淨道論》裡面說的修止觀，很簡單，很好嘛！」人就是有這個問題，怕多，簡單一點比較好。人是這樣子！但是有的人不怕多，也不怕深；有的人怕深了我不懂，我要淺一點才容易明白。我在香港的時候遇見了基督教的一個，他還是在醫院裡面做院長的這麼一個身分的人，他是日本留學，在滿洲國的醫院裡面做院長，到了香港的時候我和他見面了， 但是他是相信基督教的人。 有一天我們做晚課放蒙山， 我說：「你來參加， 在這站一會兒。 」我給他功課本子， 他也照著看； 因為他是讀書人嘛，雖然以前沒有參加過，總是認識字嘛，也隨著這麼做。做完了的時候，他同我說：「哦！ 你們佛教還是有點道理的。『若人欲了知， 三世一切佛， 應觀法界性，一切唯心造』， 這裡面是有道理的。 」 但是後來說話：「佛教經書太多， 理論說得太深， 不容易懂， 不如基督教就是 『神創造一切』， 簡單， 容易懂。 」 我們佛教徒本身也是有這種人，就是願意簡單一點，太多了頭疼，太深了難懂，我淺一點好了，也有這個問題。所以我們佛教徒，當然每一個人隨自己的條件，如果你有這個能力，你應該多閱讀經論，你對於佛法有認識，那麼你為人講解就不會說錯了。我們要知道一件事，佛法若不弘揚的話，佛法就滅亡了，就是有這個問題。說是「佛法滅亡不滅亡不關我事， 我就念阿彌陀佛求生淨土」， 也可以， 因為這也沒有錯，也不能說錯誤，隨各人的意願嘛！我不願意去學習那麼多的經論，我不願意去講解那麼多經論，我就講阿彌陀佛、講淨土法門，也可以，也不能說不對。但是你願意這樣子，就是這樣子，別人未必完全同意的，也可以有不同的方法，所以可以各司其事。你能有這個條件，你可以多閱讀經論；沒這個條件，那你就不必多閱讀。但是有一樣事，不要自作聰明！這件事很重要，不要自作聰明！就是你若想講解佛法，一定要有根據，要根據經論上的，佛菩薩怎麼講你怎麼講。因為這件事不是世間上的事情，這是出世間的聖道，是有經驗過了的人，他說出來的話是對的；我們只是從文字上的學習，沒有經驗過，你隨便云云是不對的，不可以這樣子。所以應該不要自作聰明，你若願意弘揚佛法、為人講解聖道，你要好好學習，原則上應該是這樣子。你願意為人講解，但是歡喜自作聰明，這是不對的，不應該這樣子。我剛才說我們歸依三寶以後，我們要多拜佛、要讚歎佛，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來。但是我們要閱讀經論，你若歡喜念佛，這比較簡單，範圍比較少， 經論沒有那麼多。 但是大本的 《 無量壽經 》， 裡邊也是很深廣的， 淨土法門還是很高深的， 大本的 《 無量壽經 》 裡面看出來。 但是小本的 《 阿彌陀經 》， 只是讚歎阿彌陀佛國的依正莊嚴，那個世界怎麼樣好，那個世界上的人程度怎麼高，「諸上善人俱會一處」。 那麼， 怎麼樣能到阿彌陀佛國去呢？ 就是念阿彌陀佛，一心不亂，臨命終的時候心不顛倒就可以往生了。這比較容易，的確是容易！你在這些經論裡面經過一番的學習，然後要誠心地念阿彌陀佛，不要心裡面散亂，要一心不亂地念阿彌陀佛，要誠心地發願，願生阿彌陀佛國，這樣子你將來有可能會成功了，會往生阿彌陀佛國的。如果你對淨土法門，我不願意這樣子，你願意參禪，你就要多讀經論了，你要深入地學習佛法，你才能坐禪。我們一般歡喜坐禪的人，心懶，這個第六意識懶，不願意修觀，只願意修止，心安住在所緣境不動，這樣子好。這樣子好也是好，但是不能得聖道，你想得無生法忍是不行，只能得定，還成功了的話，你能得欲界定、未到地定到色界定，最多是到色界定、無色界定，到此為止了。但是到了這個時候，如果你沒有經論上的認識，你可能是個外道，並不是佛教徒， 連佛教徒的資格都沒有。 但是你若是個出家人，「我是佛教徒， 我受戒了，是佛教徒！」但是你不修毘缽舍那觀，你只是修這個止，可能變成個外道。表面上是個佛教徒，事實上是個外道，因為你的思想不對！但是這件事在末法時代就是很難說了。我們若是歡喜坐禪，你要深入地學習佛法，明白什麼是第一義諦，然後修止觀。修止觀，止這個地方，止怎麼樣修？你要從天台宗智者大師的著作裡面去學習，從唯識宗的經論裡面去學習止。在其他的經論裡面說到止，不是沒有說，說得高，我們用不上，所以你非要從這些經論裡面去求這個止。觀，《 華嚴經 》 也有觀，《 法華經 》 也是有觀，《 大般若經 》 裡也是有觀， 乃至《大乘起信論》裡面也是有觀，乃至《涅槃經》也都有觀，說觀的地方比較多， 但是也不是那麼容易懂的。 如果我們，「我也不願意念佛， 我也不願意專心念佛， 我也不想參禪、 坐禪」， 那怎麼辦呢？ 專受持一部經也可以。 譬如說我就把《法華經》背下來，我慢慢地把這七卷完全背下來，不照著本，背著本，我把《法華經》背下來，這也不可以思議！當然最好是有一點學問，你要中學以上，最好你的文學好一點，也找一點參考書，把《法華經》的道理也學一學，然後天天背。背的時候，不要背得很快，一句一句很分明地從你心裡面過去。你若背得快，背背就背不下來，就不能背了。並且沒有意味，你若背得快，背久了沒有意味，不願意背，只好就停下來了。若是慢慢地背，一句一句很分明地這麼背，愈背心裡快樂，心裡會快樂，而且能夠與普賢菩薩大慈悲心相應，能見到普賢菩薩，背《法華經》有這樣功德。見到普賢菩薩的時候，可是不白見的，看見他能得到陀羅尼，見到普賢菩薩能得到陀羅尼的，那你就成功了。所以，背經也好，拜經也是好。也有的人，「我也不願意背經， 我願意念陀羅尼咒， 我念咒心裡快樂」， 也可以，你歡喜念哪一個咒也都可以。我們中國佛教有一種情形，就是早晚課，早課念楞嚴咒、念大悲咒、念十小咒，然後還有晚課，做完了就完了，這樣子不行。你若是單獨念楞嚴咒，念十萬遍，那就不可思議！你念大悲咒，連續念十萬遍，也不可思議，那就不可思議功德！念咒，要多念才可以，也是可以。楞嚴咒先 《 楞嚴經 》 來到中國，《 楞嚴經 》 還沒來到中國， 楞嚴咒已經來到中國了。 後來唐中宗神龍元年， 把 《 楞嚴經 》 翻譯到中國來，《 楞嚴經 》 裡還有個楞嚴咒，那也說到楞嚴咒種種的功德。這個大悲咒，出在《 大悲心陀羅尼經 》，在那裡；說這個大悲咒的功用，念大悲咒有什麼什麼功德，念大悲咒的方法。我們現在通常念大悲咒，不符合經裡面說念大悲咒的方法，不符合。念大悲咒，實在是要發無上菩提心的，才符合念大悲咒的方法，你要發無上菩提心。所以天台宗的四明尊者， 他編集 《 大悲懺 》， 那是最好的念大悲咒的方法。 可以按照《大悲懺》的方法念大悲咒，那就是正合適了。拜《大悲懺》他那上規定，一天六時行道，拜一次《大悲懺》念二十一遍，那麼就是念六個二十一遍，一天就是這樣子。如果你念得更多，當然也不可思議。這是說「我不願意坐禪，我也不願意念佛」， 那麼你歡喜念咒也可以， 念咒也可以。 這是隨各人的歡喜， 每一個法門都好，都是好的。我們這樣用功的時候，你就在佛法裡面，這是第一步，剛才說的這是第一步。我們歸依三寶，應該還是受五戒，或者是說在家佛教徒或者做出家的佛教徒，你的第一步就是應該做這些事情。若是你對經論的學習深刻了，從文字上通達諸法實相了，也就是所謂開悟了的時候，那時候自然是要修習止觀了。修習止觀， 那個時候他有這種境界， 就是 「若見諸相非相， 即見如來」， 能有這種境界， 也能夠 「離一切相， 發阿耨多羅三藐三菩提心」、「不住色生心， 不住聲
，他有這種修行了，經裡面說的他能做得到，不只是念那個文句，他心能與它相應的。《 大品般若經 》（摩訶般若波羅蜜經） 上說到一件事， 說到阿修羅和釋提桓因他們常常有衝突，釋提桓因就是欲界天第二層天的天王，這阿修羅常同他作戰，阿修羅和欲界天他們有衝突，有什麼衝突呢？原來須彌山這個地方是阿修羅在那裡住， 後來這個天人是從光音天死了 （色界的二禪天死了）， 來到欲界這來，這是天，他不是阿修羅，他也到須彌山這來。原來阿修羅在這住，天來了的時候， 天就對阿修羅說：「此非我類！ 」 就是你們和我們是不同類的。 阿修羅（他不是人，六道裡面他是另一道），他脾氣大、瞋心大，人家一說「此非我類」，他就不高興了就走了，他就離開這個地方，諸天就占領這裡，諸天繼續地多起來，須彌山都是諸天在那住，阿修羅跑到大海裡面去住了。這樣情形以後，釋提桓因這個人呢，「我們和平， 我們不作戰， 我們和平解決一切問題， 我們不要用武力。 」 你把人家的地方占領了以後，「我們從這麼以後和平、 不打仗」， 這件事我認為也是很……，阿修羅聽見這話心裡舒服不舒服？所以他們常常有衝突， 常常打仗。 打仗的時候， 釋迦牟尼佛告訴他 （釋提桓因）： 你念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 念摩訶般若波羅蜜， 這阿修羅就會退， 就會退去， 不同你打仗了。但是， 念摩訶般若波羅蜜這句話， 我們怎麼想？ 念 《 摩訶般若波羅蜜經 》，我們怎麼想？ 我們說：「如是我聞： 一時， 佛在舍衛國祇樹給孤獨園」， 我們這樣念啊？不是！《大品般若經》說到一句話，釋提桓因說：我念摩訶般若波羅蜜的時候， 深心入法中。「深心入法中」， 這句話什麼意思呢？ 他念摩訶般若波羅蜜，不是念文句，不只是念文句，也念文裡邊的義，他的深心和那個義相應了，「深心入法中」 的 「入」 是相應的意思。 這樣子阿修羅就退去了， 因為你與摩訶般若波羅蜜裡面的義（就是諸法實相的義）相應了的時候，它有無量的威德力，這阿修羅就撤退了，是這樣意思。所以這個事情，我們說是你對於佛法有深入的學習的時候，然後你按照經裡邊說的法門去修行的時候，超越了文字相，能超越這個境界，這是佛教徒應該這樣努力的一件事。我說我們只是照著經本的文字這樣念一遍，這是初開始，不得已就是這樣子，但是你進一步的時候，你若同經裡面說的道理相應，這就是不同了，完全不同了。這樣子，按我們現在的佛教徒來說，就是程度高了的佛教徒。我們初開始的時候，就是念文字的《 金剛般若波羅蜜經 》，念文字的《 法華經 》、《 華嚴經 》， 念文字的 《 楞伽經 》、《 解深密經 》， 念文字的； 進一步呢，念文字裡面的義，那就高了、就有程度了。初開始的時候，這件事我們辦不到，那只好我們拜佛消除業障，我們念文字的經律論，這樣子。但是不應該停留在這裡，應該向前再進一步。向前再進一步的時候，當然就是剛才我說的止和觀。止和觀，又不是那麼容易的事情，要經過一番的學習才比較容易，不然的話這件事你做不到。我說我們佛教徒歸依三寶、受持五戒，或者說在家居士，或者是出家，我們應該這樣用功，這是一類。第二類，還有一種，就是為三寶做事。出家了，我為大眾僧做事。因為多數人集會在一起用功修學佛法，一定有事，這房子漏水了，一定要有人負責來處理這個事情，或者人多了、房子不夠，要造房子，這些事情要有人處理。那麼你不能夠去學習佛法，也不能夠坐禪、不能講經，你為大眾僧做事，那也是可以的，也是很好，也是很有意義的事情。因為這麼多人在這裡學習佛法、在這裡修行，你來幫助他安心修行，你的功德很大很大的，也是不可思議的。所以在家居士護持佛教功德也就是在這裡，因為這些出家人在這裡用功修行，你能夠供齋，給他飯吃，吃一餐飯，你的功德就是很大了，也是有這件事。我說一個小小的故事，佛在世的時候，有一個地區有五百個婆羅門，他們住在東南印度一帶地方，想要到北印度來、到恆河，聽人說恆河這個地方的水好，到那裡去洗一洗就可以滅罪，可以成仙，那麼這五百婆羅門就從他的住處向這個地區來。經過一個深山，就是走迷路了，帶來的糧食都吃光了，大家都是又飢渴又餓，大家心情很苦惱，就看見遠遠那個地方有個大樹，那個地方好像有人在那住似的，就奔這個地方來了。到這來的時候，一看沒有人，只是一個大樹，這些人就在那裡哭起來了。這個樹有一個樹神，看這麼多人哭什麼呢？他就現身了， 就問他們：「你們哭什麼？ 」他就如此如此一說，「我們走迷路了，現在沒有水喝， 也沒有飯吃， 現在要餓死了。 」 說：「不要緊， 我給你們飯吃。 」他這個手一伸來， 就出來很多的飲食， 大家吃飽了心情快樂， 然後就問他：「你的手為什麼會出來很多的飲食呢？有這種功德呢？」他說：「我前一生是人間的人， 做什麼呢？ 我是在一個街角那裡補破鞋， 補鞋，做這個生活，但是有比丘從這裡經過的時候，就問我哪個地方是長者家？」佛在世，比丘是托缽乞食，不像我們現在的出家人在寺廟裡面自己做。那麼乞食的比丘到那去， 不知道哪一個地方有人肯布施？ 就問， 他就說：「那家是信佛的，他能夠布施你的飲食。」他常常做這件事，用手這麼指，死了以後就來到這個地方做樹神，這個手就有這功德，他一伸手，隨他的意，他若這麼樣觀想，就出來很多的飲食，就有這個功德。從這件事看出來，就是原來做這麼一點功德，第二生有這種果報。所以我們若是在佛法裡邊，不管你是拜佛、念經，你或者是供一堂齋，或者你作什麼樣的功德，將來得的果報是不錯的，是很快樂的。所以我們初學佛法的人，我們應該怎麼樣用功修行呢？就是這樣子，你本身能夠多拜佛、多念經、多學習佛法也好，或者你不能做這些事情，為大眾僧服務、做佛教的護法，也是可以。我們就歸依三寶以後，做個佛教徒，在佛法裡面有多少栽培，就是沒有空過，沒有白信佛一回，我們在佛法裡面有多少成就了。