各位法師、各位居士、各位法友，阿彌陀佛！我們佛教徒不管是出家的、在家的佛教徒，完全是以三寶為根本的，所以對於三寶：佛、法、僧，應該有正確的認識。怎麼叫做歸依三寶？我們應該學習學習。我先解釋什麼叫做歸依？「歸依」這句話，也可以叫做歸趣，也可以叫做歸命，也可以叫做歸敬，同是一個意思。「歸趣」 是什麼意思呢？ 陶淵明有一篇文章叫做 「歸去來辭」， 歸去來，「去」 是離開了家， 後來又回到家裡來， 所以叫做 「歸去來」。 現在這裡邊也似乎有相同的意思。 趣， 歸趣，「趣」 是你要到一個地方去， 你向那裡去， 就叫做 「趣」。 到什麼地方去呢？這裡是說，你歡喜的地方你到那裡去，叫做歸趣。但是從佛法的道理來講，是從黑暗的地方到光明的地方去，叫做歸趣；從苦惱的地方到安樂的地方去，叫做歸趣。你有這樣的意願，你要到安樂的地方去、到光明的地方去；事實上你還沒有，你還沒有到光明的地方、沒有到安樂的地方。你現在居住的地方不滿意，使令你苦惱，你想要離開這裡，到光明的地方去，叫做歸趣，是這樣意思。但是在佛法上說，什麼是光明的地方？什麼地方是安樂的地方？那就是涅槃那個地方， 就是一切聖人， 佛、 大菩薩和阿羅漢和辟支佛， 這一切的聖人 （不是凡夫），聖人清淨的智慧所覺悟的那個地方，那就是涅槃。如果用我們凡夫的語言容易明白的話， 就是安樂的地方、 就是光明的地方， 安樂和光明的地方就是涅槃。「涅槃」 那個地方是個大光明、大安樂自在的地方，是我們一切佛教徒所嚮往的那個地方，叫做歸趣，是這樣意思。「歸依」 又叫做 「歸趣」， 但是用 「依」 這個字， 再加上一個字叫依止，「依止」是什麼意思呢？就是你居住的地方，你居住的地方就是你依止的地方，你依止的地方就是你居住的地方。我們凡夫，我們的思想，我們內心的活動，我們心在什麼地方活動？我們的心就在色聲香味觸在這裡活動，在這個塵勞的世界在這裡活動，煩煩惱惱、是是非非、辛辛苦苦的地方，在這裡活動。但是一切聖人他那個清淨心，在第一義諦那個地方，在離一切相那個地方，在那個地方住。這個「依」就是居住，就在那個地方住。和我們凡夫不一樣的。現在說這個 「依」， 也就是聖人居住的地方是我們嚮往的地方， 也還是 「涅槃」的意思。「歸依」 這個字可以這樣解釋。這樣解釋，如果我們再描述一下，再重新說一句，就是我們想要這樣。剛才說過，你沒有到光明的地方去，你沒有到安樂的地方去。我們接觸了佛法的時候，我們經過一個時期的學習，我心裡面感覺到「是的！我要到佛菩薩所居住的地方去，我要到涅槃那裡去」， 你只是有一個願， 事實上你還沒有到， 所以 「歸依」 這個地方有 「願」的意思，就是你有這樣的願望而已。有這樣的願望，也就會有行動。如果你只是願望，沒有行動，那這個願是假的，不是真的；你若真是有願的話，你一定會有行動。所以願裡面還有個行，有個「行」的意思。按佛教通常說的話，就是修行，開始有多少修行了。最低限度你會拜佛，你會禮拜佛、你會念佛名號、你會學習靜坐、會讀經，這就是開始行動了。「願」裡面有「行」，而「願」之前一定還有「信」，你相信才能夠願、你才有行，所以 「願」 的前面有 「信」，「願」 的後面有 「行」。 這樣說呢， 什麼叫做歸依？ 信、願、行就是歸依。你對於佛法有了信願行，你就是具足了歸依的意思了，是這樣意思。所以我們若是歸依三寶了以後，有人問你：什麼叫做歸依？你可以回答他：我對於佛法有了信願行，就叫做歸依。可以這樣回答這個問題。「願」 這個地方， 我們通常說 「發菩提心」， 實在 「發菩提心」， 這個 「心」 也就是 「願」， 發菩提願。 就是我們平常虛妄分別的這個心， 有的時候起了貪心， 有的時候發脾氣起了瞋心，有了疑惑心，有了高慢心，有各式各樣煩惱的心，就從這個心裡面發出來一個菩提願，像從糞土裡面長出來一枝蓮花，這是一個很希奇、很希有的事情，十方諸佛皆大歡喜！若是我們歸依三寶了，我們自己也不感覺到什麼，但是佛菩薩都歡喜這件事。所以這個地方，什麼叫做歸依？ 是信願行的意思。但是經論上的解釋，歸依有「救護」的意思，歸依是救護的意思。在佛菩薩這一方面來看，看我們在欲界、色界、無色界裡面流轉生死；我們有的時候跑到天上去享天福了，有的時候跑到地獄去了，跑到餓鬼、跑到畜生世界去受苦了，從三惡道出來又來到人間了，來到人間比三惡道是好一點，但是還不如諸天，人天雖然是比三惡道好，但不是永久的，又跑到三惡道去了，就是老是在這裡流轉，在佛菩薩來看是很苦惱的地方。所以佛菩薩發了大悲心來救護我們，救護我們從苦惱的地方解脫出來，到安樂的地方去，所以「歸依」就是救護的意思。你若能夠歸依三寶，就能得到佛菩薩的救護了，是這樣意思。在我們自己這一方面來說，我們對於佛法有了信願行，所以叫做歸依；若在佛菩薩那一方面來說，「救護義」 是 「歸依」 的意思。 為什麼佛菩薩能夠救護我們呢？ 因為我們有信願行了，所以佛菩薩才能救護我們。我們為什麼要信願行呢？因為佛菩薩能救護我們。「救護義」 和 「信願行義」， 是一而二， 二而一的事情。 就是在佛菩薩那一方面來說，救護義是歸依義；在我們這一方面來說，信願行義是歸依義。還是有一點差別，一而二，二而一，這樣解釋。這樣解釋「歸依」的意思，是我們接觸了佛法以後，或者是你已經出家了，做了出家人了，你在佛法裡面經過一個時期的學習，從內心裡面有了願，有了信願行了，這時候你具足了歸依的意思。如果對於佛法不具足信願行，不是那麼明顯地具足信願行的意，但是也有舉行了歸依的儀式，也曾經這樣做；因為我的好朋友勸我歸依，我也就舉行這個儀式了。或者我的師長信佛，他勸我去歸依，我不能違背他的意願，我也歸依。這樣子呢，是信願行的開始。信願行的意是不具足，但是開始了，也是可以，就名之為結緣式的歸依。若是你本身對於佛法能深入地學習，從你的虛妄分別心裡面生出一枝蓮花來，生出來信願行的功德了，這是真實的歸依。這個結緣式的歸依，慢慢地進步就會到真實的歸依，也是可以；這兩種歸依在佛法裡面都是合法的。歸依的意思就講到這裡。 現在講什麼叫做 「佛、 法、 僧」。「佛」， 這不是中國話， 這個字是中國字， 但是不是中國話， 是印度的梵語， 印度的梵語是佛陀耶，是三個音聲，三個音。但是我們中國人歡喜簡略，把那兩個音省掉了， 就保留一個音，「佛」， 這樣意思。 翻到中國話是覺悟義， 覺悟的意思。 就是覺悟真理了， 就名之為 「佛」。覺悟真理這件事，所有的佛教徒，如果你能夠逐漸地學習佛法，你能夠不間斷地、長時期地去學習，也就會覺悟真理，但是這是從文字上的覺悟，這還是凡夫境界；能夠離文字相的時候而有所覺悟，那是聖人的境界。當然這件事，在我們的心情來看這句話，「離文字相而能有所覺悟」 這句話， 不可思議！ 離文字怎麼能覺悟呢？ 這是一個問題。離文字相的覺悟， 所有的聖人都能達到這個境界， 就是初果須陀洹 （初果）、 二果、三果、四果阿羅漢，乃至辟支佛，乃至一切大菩薩、一切佛都能達到這個境界，但是唯獨佛是最圓滿的。 其他的聖人還沒有佛那麼圓滿， 所以不名之為 「佛」。 唯有究竟圓滿的聖人才名之為 「佛」。 這樣說， 能覺悟真理就是智慧的意思， 是智慧的意思，能有所覺悟是智慧。但是覺悟真理的人他有一個表現於外的相貌，是清淨；他一定是身清淨、口清淨、意清淨，沒有煩惱的汙染，表現於外的相貌是這樣的。若是你說你覺悟真理了，你的三業還不清淨，你身發出來的行為不清淨，你說出來的語言不清淨，你內心的思想也不清淨，你說你覺悟真理了，不是真實的，那還不及格的。所以，覺悟真理了，一定是內心是清淨的，遠離一切汙染。按佛法來說，就是斷滅了一切的煩惱， 那麼這個是 「斷」， 剛才說那個是 「智」， 智慧的功德、 有斷煩惱的功德，智、斷是兩種功德。圓滿地覺悟了真理的人，他表現於外的相貌是清淨。但是第二個相貌是「慈悲」，他一定還是慈悲的。所有的聖人，佛法裡面的聖人都有慈悲心。就是說我們沒得聖道的佛教徒，都還有多少慈悲心，何況得了聖道的這些聖人，都有慈悲心。但是有慈悲心有兩種：他在世的時候，他這個生命體還存在的時候，他有慈悲心，你有什麼問題、有什麼困難，你請求他幫助你，他可能會還幫助你，可以幫助你。若是他這個生命體不存在了以後，你想要求他做事情不行了，他不管你了。這可見他的慈悲心有時間性，不是永久地慈悲，是暫時地慈悲，這樣的聖人還不能名之為佛的。只有是大菩薩和佛是永久的慈悲，他永久保留他的生命，這個生命壞了、繼續還有一個生命，那個生命也不是永久的，以後還是繼續有生命，無窮無盡的，他在我們凡夫的世界弘揚佛法、廣度眾生，是他的大悲心的行動，有大悲心！但是菩薩的大悲心沒有佛那麼圓滿，所以唯獨佛智慧圓滿、清淨圓滿、大悲心也是圓滿，才名之為佛。這樣說， 智、 斷， 這個大悲心就是 「恩」。 恩者， 愛也。 父母恩， 恩字當什麼意思？ 你查查字典，「恩」 者， 愛也， 是愛的意思。 就是佛有大慈悲心， 就是對一切眾生有愛心，眾生在苦惱的境界裡面生活，佛的愛心一直不斷，一直愛護我們，要救護我們。所以佛有恩德，有智德、斷德、恩德，這是三種功德。這三種功德，唯獨佛是圓滿了；菩薩也具足多少，但是不圓滿。阿羅漢的聖人還不如菩薩，菩薩還不如佛。所以三德究竟地圓滿了，名之為佛。我們若歸依三寶了，什麼叫做歸依佛？你說：三德圓滿的名之為佛。我們可以這樣回答他。但是在我們這個世界，還是本師釋迦牟尼佛是我們所歸依的。我們這個世界的佛法，是由釋迦牟尼佛覺悟而宣揚出來的，我們並不是聽別的佛來為我們說法。當然，我們現在的世界，佛也入涅槃了，但是由佛說的法展轉地流傳到現在，我們從這裡，我們才知道有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴我們：東方藥師琉璃光如來佛，西方極樂世界阿彌陀佛，當來下生彌勒佛，十方三世佛。這是因釋迦牟尼佛的開示，我們才知道這件事。但是佛與佛是平等的，是無差別的。所以，我們歸依釋迦牟尼佛，也就是歸依阿彌陀佛， 也就是歸依藥師琉璃光如來， 是無差別的。 所以， 我們不要說：「我只歸依釋迦牟尼佛！ 」 不應該這麼說。 我們應該說：「歸依釋迦牟尼佛！ 歸依十方三世一切佛！」應該這樣說。我順便再解釋一下釋迦牟尼佛這個名號， 這個名字。「南無本師釋迦牟尼佛」， 在《 大般若經 》 上， 玄奘法師把它翻成中國話， 翻個 「能寂」， 這樣翻譯。 翻個能寂，怎麼講呢？怎麼解釋呢？它是有一個因緣的。就是淨飯王的夫人，摩耶夫人，摩耶夫人要生產的時候，印度的風俗要回到娘家去，生產的時候不在丈夫家，到她父母家去。走到中途，在藍毘尼園，在這花園的一個樹下，悉達多太子就降生了。降生了就不去娘家了，就坐著車又回到迦毘羅衛城，又回到這裡來。回來的時候，到了迦毘羅城的時候，發現一個不同尋常的事情，什麼事情呢？ 平常的時候，城裡面的小孩子很吵、很吵鬧，等到悉達多太子一入城的時候，這個城裡面所有的小孩子都默然不吱聲、不吵了。淨飯王忽然間感覺到：今天怎麼沒有聲音呢？不吵鬧了呢？說：悉達多太子來了！這個時候淨飯王就給他起名字叫做「能寂」， 能寂靜， 能把所有的聲音都寂滅了， 沒有聲音， 寂靜。 這樣的原因而名為「能寂」。 這是第一個原因。第二個原因就是：悉達多太子十九歲結婚，二十九歲出家，出家以後到王舍城的一個地方，在苦行林那裡修苦行。修苦行的時候，不只是他一個人修苦行，還有很多的外道，其他宗教的人士也在那個地區修苦行。修苦行的時候，也是大家走來走去的，忽然間到這裡，忽然間到那裡，有的時候大家碰面了，碰面的時候，不管認識不認識，總是打個招呼嘛。但是悉達多太子在苦行林修苦行的時候，見到任何人不打招呼，任何人同他打招呼他默然， 他就是能寂， 所以大家給他起名字叫做 「能寂」。釋迦牟尼佛的這個「能寂」是這樣的因緣而成立的，所以叫做能寂。我們佛教徒，釋迦牟尼佛是我們的本師，我們對於他的名號，為什麼因緣叫這個名字應該知道。但是我們中國的古德、大德，解釋的時候不說這些事情，這兩個因緣都不講， 另外有一個解釋， 說他心能夠離一切相、 能無分別， 叫做 「能寂」， 這樣解釋。當然這樣也是好，也是可以。這是釋迦牟尼佛的名號。這個「佛寶」我們就解釋到這裡。其次解釋 「法寶」， 歸依法。「法」 這個字， 印度話叫做 「達摩耶」， 古代的這些翻譯經論的人， 把它翻成中國話， 叫做 「法」。 法這個字怎麼講呢？ 「法」 者，「持」也。「法」 這個字在這裡的義， 是當 「持」 字講。 這個 「持」 是什麼意思呢？ 就是能保持不變，能保持不變叫做法。譬如說這一個人，小孩子的時候是這樣子，嬰兒是一個樣子，幼童是一個樣子，到少年的時候一個樣子，到壯年一個樣子，到老年又是一個樣子，他的相貌老是變，老是在變化，那就沒有「持」的意思。就不能保持不變，他老要變，不能保持原來的相貌不變， 那就不是 「法」 的意思。「法」 的意思， 是保持不變的意思。世間上的事情，宇宙間的萬事萬物，什麼是能夠保持不變的？我們世間上的人，我們常去工作，小孩時候讀書，讀完書到社會上做事，你心裡面追求什麼事情？你有什麼追求的？你這樣不怕辛苦地努力，就是榮華富貴。榮華富貴也就是欲的意思，就是欲。你歡喜榮華富貴，所以努力去追求去，你可能是失敗了，失敗了我們不說了，就是成功了，成功了以後會怎麼樣呢？也不會永久的，終究有一天又失敗了，榮華富貴沒有了。王安石做宰相，不是做四年嗎？四年以後就垮臺了。蘇聯的赫魯曉夫做總理，也就是做十年。說是到死的時候我一直做領導人，那死了以後就死掉了嘛，還是不能永久。所以世間上令人迷惑、令人顛倒，努力去追求去，而不覺悟的，這些事都是不能永久，你不能保持，你不能永久保持得住的。你雖然不怕辛苦，你是鼓足了幹勁努力以赴，去追求去，然而過了幾年就下臺了，四年一任，頂多五年一任、六年一任，終究到時候要下臺。說我不下臺、我繼續努力，頂多兩任吧，連選得連任，就兩任。不像古代的國王，可以一直做王。一直做國王，我看國王也有垮臺的，還是不是永久的。所以世間上的事情，不管山河大地也好，人的生命也好，你追求的富貴也好，都是不永久的，都不具足這個「持」的意思。什麼才能具足這個意思呢？ 就是佛菩薩聖人得的 「涅槃」， 它永久不變， 永久地不變。我剛才說，我們從苦惱的地方想要離開這裡，到安樂的地方去，就是到涅槃那個地方，它有這樣的意思，能保持不變。和我們世間的榮華富貴不同。你到那個安樂的地方， 永久也不變。 所以我們歸依法，「法」 就是那個涅槃， 這個涅槃是最靠得住的地方，不會令你失望的，不會的。我們人間的凡夫的境界，我感覺那個地方令我滿意，你真實得到以後，並不令你滿意，會令你苦惱。我看這樣的事情多得很。唯有佛菩薩所得的那個涅槃，也就是真理，那個地方最靠得住的。我們歸依法，就是歸依這個涅槃。說：「我是出家人， 我是比丘， 他們在家居士歸依三寶， 我還歸依三寶嗎？ 」 所有的佛教徒都歸依三寶！ 我們出家人做功課的時候，「自歸依佛， 當願眾生， 體解大道，發無上心。自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自歸依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，和南聖眾。」一直是歸依的。這表示只要你沒有到佛的境界，你心裡面一直地願意 「歸依佛、 歸依法、 歸依僧」， 一直是嚮往這個地方， 一直是歸依的。「涅槃」是我們的歸依處，我們心裡面一直想要到那裡去，我們有這樣的願望，也要有這樣的行動，要這樣子。這是我們佛教徒應該不要懈怠，相續不斷地努力的一個方向，一直地想要到那兒去的。如果我們遇見一個境界，我看見這朵花很可愛，你不是歸依法了；說是我看見有人罵我、我就忿怒了，你不是歸依法了。如果你是歸依法，這個花很可愛、花面目可憎，都是虛妄的、都是畢竟空寂的，能離一切相的，你心裡面無分別住，這是歸依法，你心向「法」那裡去了。但是我們初發心學習佛法的人，多數沒有這樣做。我們讀 《 金剛經 》：「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！ 不可以身相得見如來。 何以故？如來所說身相，即非身相。」當然我們拜佛，這是佛像，我們不應該說這是佛像，應該觀想真實有佛在這裡放大光明，我們在這兒拜佛，這還是進了一步。如果我，「這是佛像， 我在這兒拜佛」， 那就正好是耶穌教、 基督教說我們是拜偶像了。 實在說，我們不是拜偶像，我們不是拜這個像，是拜真實有佛在這裡。這就是我們進了一步！若是我們不觀想有真佛在這裡，只是拜像，這是初一步，初一步就是這樣了。但是我們若常常閱讀經論，喔！這樣是不對，拜偶像是不對的。那麼為什麼要造像呢？這是我們記憶力有問題。如果我們這屋沒有供佛像，你心裡面能想到有佛嗎？我看，就忘記了。有佛像在這裡，喔！看見這裡，想起來有佛像；是記憶的問題。我們讀 《 金剛經 》：「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道， 不能見如來。 」 這就否認這件事的。 我們應該 「若見諸相非相， 即見如來」， 應該在這裡用功夫的。 但是我們初開始學習佛法的人，多數沒有這樣做。沒有做不要緊，事情是逐漸地逐漸地進步，不能要求太高嘛！初開始的時候，你有一點就好了，逐漸地進步就好了，但是我們要知道這件事，知道是這樣子。這是說歸依法，「法」 這個字是指 「涅槃」 說的， 在我們現在只是有一個願望，我們光有願不可以，我們要開步走，要從我們這個苦惱的地方向前進，怎麼樣向前進呢？所以佛菩薩慈悲，給我們一個橋、給我們一個臺階，教我們從現在這個地方向前進。這樣子怎麼辦呢？所以還有經律論，有文字的，有文字的經律論這樣的佛法，我們可以從這裡開始用功， 可以閱讀，「如是我聞： 一時， 佛在舍衛國」， 這樣子我們就可以有條路向前進了。如果完全「涅槃」是離一切相的，是離文字相、離語言相的，離語言相這個事我們沒有辦法到那兒去。所以佛菩薩安立種種的文字，安立種種的語言， 安立種種的法門， 給你說一個陀羅尼咒， 說一部 《 阿彌陀經 》、 說 《 藥師經 》、 說《 大般若經 》、 說 《 法華經 》、 說 《 涅槃經 》、 說 《 華嚴經 》、 說 《 阿含經 》， 說了很多的法門，這是有文字的，我們可以這樣閱讀、去思惟，這也是法寶，但是這個是方便的法寶；「涅槃」 是真實的法寶。我們從語言文字的經律論去學習， 這叫做 「教」， 就是佛菩薩說的話叫做 「教」。我們依據這個 「教」 開始修行，「教、 行」， 修行三十七道品、 修行六波羅蜜， 或者我們念阿彌陀佛、我們靜坐修三三昧，這都屬於修行。由修行慢慢地就見到涅槃的真理了，「教、 行、 理」， 還有加一個 「果」， 就是 「教、 理、 行、 果」。 就是因 「教」， 因佛菩薩說的這些語言文字，記錄出來就是經書，我們從這裡去閱讀的學習，我明白佛法說的道理，因道理而發心修行，因修行而得果，得了聖道；就是分這麼四種。或者是把這個 「果」 字簡略去， 就是 「教、 行、 理」。 什麼叫做 「法寶」 ？ 我們歸依法， 什麼叫做 「法」 ？ 就是 「教、 行、 理」 這三種。 這個 「理」， 就是涅槃這個法是真實的法寶；「教、 行」 這兩種是方便的法寶。 因此方便而能進步到真實的法，到涅槃那裡去， 合起來名之為 「法」。所以我們歸依「法」， 什麼叫做「法」？「教、 理、 行、 果」， 或者「教、 行、 理」這三種， 這是法。 真實的法是 「理」、 是 「涅槃」，「教、 行」 是個方便。 所以我們歸依法的時候， 我們要知道什麼叫做 「法」 ？ 我們可以回答，「教、 行、 理」 是我們歸依的法。 最理想的是那個 「理」， 但是那太高了、 太玄妙了， 我們現在的智慧不夠，我需要有 「教」， 從 「教」 這裡開始， 然後有 「行」， 然後到 「理」 那裡去， 那麼這叫做 「法寶」。我剛才說了，我們初開始來到佛法裡邊學習佛法，各式各樣的情形。我歡喜念咒，念咒也可以，我歡喜念大悲咒，你歡喜念楞嚴咒，各式各樣都可以。只要是經律論裡邊說的咒，佛菩薩說的咒，我們都可以念，念咒也可以。我們歡喜念阿彌陀佛求生淨土，也是可以。各式各樣的法門都是可以，這都是我們初開始來到佛法裡邊，隨個人的歡喜哪一樣都可以， 不相妨礙。「我求生阿彌陀佛國， 我不念彌勒菩薩， 我不到彌勒菩薩那兒去。 」「我念彌勒菩薩， 我到彌勒淨土， 我不到阿彌陀佛國。 」 你不要這樣執著！念彌勒菩薩、求生兜率內院也是好，求生阿彌陀佛國也是好，沒有衝突，是無衝突的。不要說是「你念阿彌陀佛不對，我念彌勒菩薩是對的；我念阿彌陀佛，你念彌勒菩薩不對」， 都是對的！ 我念藥師如來、 求生藥師佛國也是對的， 十方佛世界願意往生都可以。不過，我們在佛法裡面的藏經、經書很多，釋迦牟尼佛的意思，勸我們到阿彌陀佛國的經論比較多，這樣的說法比較多。勸我們到藥師佛淨土、到阿閦佛國去，也是有，但是比較少。生到阿彌陀佛國，這樣的經論比較多。但是你若到阿彌陀佛國成功了， 一切佛世界都是可以去了， 所以不相妨礙。 所以我們歸依法，「法」 裡面有各式各樣的法， 都是融通無礙， 不要互相是非，「你不對！ 」 不要這樣子。 都是法寶， 都是可以令我們得大解脫的方便。 這是歸依 「法」。歸依僧，「僧」 這個字也是印度話， 叫僧迦耶， 或者說僧伽耶， 也是我們中國人歡喜簡略， 就是保留一個音就是 「僧」， 伽耶那兩個音省掉了。 翻到中國話翻個 「和合」，「和合眾」， 翻個和合眾。「和合」， 就是大家的思想不衝突， 大家意見能夠和、思想能夠和。這件事是不容易的，這件事很難，大家能「和」很難很難的；大家都是有意見，我和你不和，你和我不和，都是這樣子。但是釋迦牟尼佛的大智慧能教我們「和」， 怎麼和法呢？第一個就是 「見」，「見和」，「見」 這個字怎麼講呢？ 見就是人的見地， 也就是人的思想上的智慧。你對於這件事有了深刻的認識，別人有不同的說法，不能動搖你，就名之為 「見」。 如果你對這件事沒有什麼認識， 但是也有個見解， 別人說不同的意見你就動搖了， 不名之為 「見」， 不叫做 「見」。 現在說這個 「見」， 就是佛法說的真理。不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，對於佛法的真理有共同的認識，彼此都是沒有衝突的， 那就叫做 「見和」。但這件事在今天的佛教辦不到。因為佛教的學派，有很多的學派，學派與學派之間就有些不同的意見，這是不容易和。這就是末法時代是這樣子。若佛在世的時候沒有這個事情，大家都是聽釋迦牟尼佛說法，遵循釋迦牟尼佛的教導，修行成功了的聖人，他說的佛法和釋迦牟尼佛說的法也是一樣，所以也是沒有爭論，一直是和的。所以正法住世的時代，所有的出家佛教徒，大家思想是統一的，沒有不和這個問題。這是 「見和」。第二個是 「利和」。「利」， 就是生活所需的衣食住這一些事情， 這些事情佛教是利和同均。你是新出家，你是出家很久了，大家都一樣；在家居士對僧團有所供給、有所供養，大家都是平等地享受，所以這樣子就沒有爭論了。如果說是你有特權，你享受要特別多一點，這就有問題。但是我們看出家人的戒律上，佛還是有一些特別施設的地方，就是講經的法師可以多給他一個生果。這個生果是橙子，或者是蘋果，或者什麼的，大眾僧分生果的時候，講經的法師可以多給一個。我們出家人的戒律上有這樣規定。但是上座，年高德劭的大比丘、老法師，大眾僧對他也尊重一點。你新出家，你要謙讓一點，也有這樣的事情。「利和」， 利若是能夠平等、 你能處理得很公平， 大家也都不會有意見， 所以也是會「和」了。見和、 利和， 還有一個是戒 （持戒的戒）。 這個 「戒」， 就是出了家所受的戒都一樣， 所有的出家人， 所有的比丘都受同樣的戒， 不會因為有個特別的人，「你可以不守戒」， 沒有這回事。 這樣子呢， 人也就容易 「和」 了。見和、利和、戒和，然後他的身口意也都「和」。就是「身」，「身和」可以同住，同住也好、 不同住也好， 大家沒有衝突。 這個 「口」， 口就是語言， 語言上大家也沒有衝突。 說是我不說話的時候這個 「意」， 思想上也是大家互相都是很歡喜的， 也沒有衝突。 但是這個事情，「見、 利、 戒」 這三個是根本， 你這三方面是和的， 身口意也就和了。如果是見不和、利不和、戒不和，身口意不會和的。但是這個是在我們凡夫境界，出了家以後還沒得聖道的時候，佛菩薩安立的，釋迦牟尼佛安立這個見、利、戒和了，身口意也和；但這是指凡夫的時候。若是得了聖道以後，就是見到歸依法那個「法」的時候，那就是聖人，到了聖道的時候， 一切都是和合的；「凡所有相， 皆是虛妄」， 他不執著這些事情。 說是 「給你們那麼多生果，一個生果也不給我」，心裡不動，心裡也不動的；說「好的寮房給你，壞的寮房給我住」， 他心裡不動， 他不會在這件事上起分別心。 聖人實在是和的， 凡夫不容易， 凡夫要有條件才和合， 聖人是無條件就和合的。 所以，「和合」 實在是聖人的境界， 凡夫是暫時的、 有條件的可以 「和」， 如果這個條件有問題了是不能 「和」的，凡夫靠不住的！現在說這個 「僧」， 若是加一個 「寶」，「僧寶」， 加個 「寶」 這個字的時候， 就指聖僧說的， 就是得了聖道以後才稱之為 「寶」。 我們這個臭皮囊裡邊有無漏的聖道，這就稱之 「寶」。 如果我們雖然是出家人， 但是你還沒得聖道， 沒得聖道你的身口意裡邊，你的眼耳鼻舌身意裡邊，你的色受想行識裡邊，沒有無漏的聖道，不能稱之為「寶」的。但是可以稱之為僧。現在我們說 「歸依佛、 歸依法、 歸依僧」， 是指聖僧說的， 是歸依聖僧。 因為聖僧他裡邊有無漏的、有清淨的聖道，有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德，值得人家歸依。如果你沒有成就聖道，你心裡面煩惱還隨時活動，你值得人家歸依嗎？所以凡夫僧應該慚愧啊！發慚愧心的，要努力地修行啊！不然的話你還不能列到寶，「寶」這個字還稱不上的，還不及格的啊！但是話是這麼說了，說是我們能發心歸依佛、歸依法、歸依僧，能夠深入地學習佛法修學聖道，也還是有凡夫僧的關係。這個寺廟是誰發動的？還是那個凡夫僧發動的。這裡有這麼多佛教的寺院，也有很多經律論的經書，也時常有各式各樣的法會，還都是凡夫僧在那兒發心；你因此而信佛、你歸依三寶。說「我歸依是聖僧，不是凡夫僧」， 但是與凡夫僧有關係。「歸依佛、 歸依法、 歸依僧， 我是歸依聖僧， 我不歸依凡夫僧。」你說的是有道理，但是你也不必那麼樣執著，還是與凡夫僧有關係，還是有關係的。聖僧，因為他有聖德，他永久不退轉了，我們對他容易生恭敬心，當然這是很順理成章的事情。凡夫僧，也可能很精進用功，有時也可能會懈怠，也可能有什麼問題了，我們佛教徒看見這件事心裡面不舒服，這當然也是人之常情。但是，我們對於這件事，你還是應該長遠地看這件事，你不應該只看眼前。我說一件事你聽聽。佛在世的時候，阿難尊者有一天到街上去、到聚落去，回來對佛說：「我剛才在聚落裡面看見一個比丘， 抱著兩個女人在那裡放逸。 」 佛說：「你不要說，他七天以後得阿羅漢！」就是有這件事。本來這件事不但是阿難尊者看見，還有很多的人會看見這件事，大家在議論這件事。但是過了七天以後，得了阿羅漢的時候，大家也是在傳「這個人得阿羅漢了！」所以也有些在家居士：「這個人這麼放逸， 還能得阿羅漢？ 我去試驗、 試驗他。 」 那麼就是到他那兒去拜訪他， 說是：「我聽說你得了聖道， 你能夠表現一樣事情， 叫我相信你得聖道嗎？」然後這個比丘說：「好！ 」 堆了一些乾柴、 柴火， 用毛巾 （擦面的手巾） 放在乾柴上面，然後點著火，火很猛就燃燒起來。最後，放上的毛巾還是原來樣，一點火沒有燒；在猛火裡燃燒，但是它就是不燒。現出這麼一點神通來，給那個居士看看。但是這個比丘立刻就走了，離開這個地方，到別的地方去了。當然這種事情我看也是很少， 說是 「七天前還放逸， 七天以後得了阿羅漢」， 究竟是少數人，不是所有的凡夫比丘放逸都能這樣子。但是若是放遠了看，都是這樣子，只要你在佛法裡面栽培善根，你終究有一天得阿羅漢，只是時間長短的問題，終究是得聖道。不但是出家人，在家居士也是一樣。不管你是懈怠、你是精進，你在佛法裡邊深入地學習佛法、栽培了善根，終究這個善根有一天它會發生作用，你就得聖道了，終究有一天得聖道的。 所以若往遠了看， 你不必介意這件事，「我歸依聖僧， 凡夫僧我不歸依！」不必說這句話，你不要說這句話。我們能夠發心歸依三寶，在佛法裡面能栽培善根，就是成為聖人的開始，也就是成佛的開始。我們最初也不感覺到什麼，但是佛菩薩看得清清楚楚，這件事。我在想，佛菩薩度化眾生的時候，他不看你是做總統的、是做乞丐的，他不看這件事，就看你的色受想行識裡有沒有善根，就看這件事。你若有善根，佛菩薩就注意你了。《金剛經 》 說：「善護念諸菩薩， 善付囑諸菩薩。 」 佛菩薩的大悲心就注意這個人了。「僧」， 剛才我們這一段話， 有凡夫僧、 有聖僧， 聖僧可以名之為 「寶」， 不是聖僧稱之為 「僧」 可以。 但是我們今天的出家人稱為 「和合僧」， 還不是太合適。 因為今天的出家人，見、利都不和，戒也不是和，身口意也不和，我們今天的出家人是這樣。在家居士亦復如是，也不是和的。總而言之，出家人、在家人只要在凡夫的時候是不和，這是末法時代。像法時代好一點，但是正法時代比較好。但是我剛才說，往遠來看呢，我們今天的佛教，大家就是在這樣的環境裡面栽培善根。寺廟有梁皇懺法會，我去拜佛去，栽培善根了；打禪七了、打念佛七了，我去參加，你栽培善根了。末法時代也還好，還好過完全都沒有佛法的時候好，還是不錯的。正法時代，就是得聖道的人特別多。得聖道的人特別多的原因，就是那個時候的佛教徒，連在家居士都在內，在家居士和出家的佛教徒都在內，得聖道的人多。到像法時代，表面上還不錯，和正法（時代）相似，但是得聖道的人少了。到末法時代，表面上都不像了。那為什麼叫做「末」呢？「末」就是枝末，沒有力量了，就是佛法在眾生的心裡面沒有力量。「我能寫文章， 我能講經說法」， 但是佛法在他心裡沒有力量。什麼叫沒有力量？不能調伏煩惱。「我能把諸法空說得頭頭是道」， 但是到時候貪心也來了、 瞋心也來了， 就是佛法在心裡面沒有力量。什麼叫做沒有力量？不能調伏煩惱。譬如說是他能夠修四念處，他煩惱來的時候，四念處就是正念，能把煩惱調伏不動，就是有點力量，就是有的。最大的力量，能把煩惱消滅了，心裡面究竟清淨了，那就是正法住世時代的事情了。所以我們今天的佛教是衰微的時候，雖然是辦法會的時候人很多，不是興盛的現象，但是這是無可奈何的事，這個時代佛法就是這樣子。什麼叫做 「僧」 ？ 「和合僧」。 有凡夫僧、 有聖僧， 我們歸依僧。 我們歸依佛、歸依法，當然這是完全沒有疑問的事情；我們對於佛有恭敬心，對於法也有恭敬心，對於僧的時候也應該有恭敬心。聖僧我們對他有恭敬心，誰是聖僧？南無觀世音菩薩！南無地藏菩薩！我們平常說 「地藏王菩薩」， 這個 「王」 字沒有根據， 這個 「王」 字是沒有根據的。 你看 《 地藏經 》 上， 都是說地藏菩薩， 沒有 「王」 字， 沒有這個。《 地藏十輪經 》上， 也是， 只是地藏菩薩， 沒有說這個 「王」 字， 沒有。《 法華經 》 上沒有這個地藏菩薩，《 華嚴經 》 裡面有個地方說到地藏菩薩， 沒有這個 「王」 字， 不知道誰那麼樣地多事加個「王」字。但是我們都是照樣念「南無地藏王菩薩」。這個地方也看出來，我們中國佛教徒不歡喜學習佛法， 就是人云亦云。「你那麼說， 我也那麼說， 我不知道，不知道這件事。」你若學習經論的時候才知道，這個「王」字多餘的，沒有根據嘛！這是印度翻譯過來的。沒有這個字，為什麼出來這個字呢？這是不對嘛！但是我們不歡喜學習佛法，佛教徒雖然是很多，歡喜學習佛法的是少數，不是很多。不歡喜學習佛法有什麼不好？你不知道：是佛法、是非佛法，不知道，你不知道這件事。你搞錯了自己還不知道，是有這個問題。南無觀世音菩薩！南無地藏菩薩！南無文殊菩薩！南無普賢菩薩！都是僧寶。這些大阿羅漢，尊者舍利弗，尊者目犍連，尊者摩訶迦葉，尊者須菩提，這些大阿羅漢都是僧寶，都可以稱之為僧寶。我說一件事，七七事變以後，北京大學教授姓周，周叔迦這個人，他的父親在清朝的時候做過官，家裡面是有財富的人。到日本人侵略中國，這個時候日本人勝利了、中國節節敗退的時候，他不做大學教授了，他把他的財富統統拿出來，辦了兩個佛學院，一個男眾佛學院、還有個女眾佛學院，辦兩個佛學院。佛學院裡面的學生就是出家人多， 多數是出家人、 年輕人。《 影塵回憶錄 》 那個記者大光法師， 他就是那裡的佛學院的學生。他也在裡邊講課，他也請其他的法師和大學教授來講課的。他講課的時候怎麼樣呢？先磕頭，先給這些學生磕頭，然後他就上課，他這個人。我聽人說，他見到有名的老法師他也磕頭，不！就無名的、一般的法師，見到法師就磕頭。而我們出家人給他起個外號叫 「周迷糊」， 就在譏笑他。我看過他的著作，他寫的東西，就像古代的高僧似的，他那個著作，像古代那個高僧的著作似的，有那種味道。這個人對於佛法有很深的心得，不是一般的人。但是他對出家人沒有這個分别，所有見到的出家人他都磕頭，就是他有他的見地。他不會說 「你這個人這樣放逸， 不值得我恭敬」， 他沒這個想法， 他不這樣想， 就是他另有見地。這個見地從哪裡來的呢？就是他深入地學習佛法，從這裡來的，從這裡來的智慧。 所以我們說是 「歸依佛、 歸依法」 是比較容易，「歸依僧」 這個地方有的時候有點困難。但是這個事情若是我們深入地學習佛法，應該沒有困難，都應該是恭敬的。歸依佛、歸依法、歸依僧，什麼是「佛」？ 三德圓滿的是「佛」。什麼是「法」？教、 行、 理， 或者是教、 理、 行、 果， 這是 「法」。 什麼是 「僧」 ？ 就是和合僧， 有六和的僧。六和僧，實在是指凡夫僧說。聖僧也是六和，但是他是見到第一義諦了，那叫理和， 有事和、 有理和， 這叫做 「僧寶」。歸依佛、歸依法、歸依僧，我們這樣子對於三寶有信願行，名之為歸依。我們有了信願行，能得到佛菩薩三寶的救護，所以名之為歸依。我們從這裡開始不斷地修學，我們也可以轉凡成聖了。轉凡成聖這個地方，如果說我沒有出家，我是個在家居士，但是你若學習佛法得聖道了，你也名之為僧寶。你在家居士，你沒有受出家的戒，但是你能夠受了三歸五戒，或者有的時候受八關齋戒；你沒有出家，但是你能修四念處，你能得聖道，佛也給你一個名字，名之為僧寶。因為他的色受想行識裡有無漏的聖道了。 若是我們出家了、 我們沒有得聖道， 名之為 「僧」， 而不名為 「寶」。 這裡面還有這件事。從這件事看出來，佛法是非常真實的，不是重視表面上的，不完全從表面上看這件事的。雖然這個人他還有妻子兒女，但是他的身口意裡邊、他的眼耳鼻舌身意裡邊有無漏的戒定慧了， 佛稱他為 「寶」。 釋迦牟尼佛的大智慧是這樣子安立， 安立這個「寶」義，安立這個「寶」的意思。所以我們在家的佛教徒也好，出家的佛教徒也好，我們都是從歸依三寶這裡開始，努力地學習。或者是停留在凡夫的階段，或者是進一步到聖位的階段，這是一個次第。不管你是頓、你是漸；漸次地、慢慢地修行得聖道，或者很快地得聖道，這個次第是這樣的，由凡而聖，由歸依三寶開始，逐漸地逐漸地達到聖人的境界去，這個次第就是這樣子。我剛才說了，只要你在三寶裡邊栽培了善根，你終究有一天要得聖道的。因為這個善根它不會失壞的，你若栽培了，它在你內心裡面永久地存在，並且遇見因緣的時候它會發生作用，發生作用你就會得聖道了。所以在所有的佛教徒來說，從佛法上來看， 每一個人都有希望！ 說 「今天我修行也不及格， 很多很多的我都是不及格」， 但是你栽培善根了，你還是有希望的。所以我們佛教徒沒有一個人是失望的，都會有希望得聖道的。當然，你若不努力、懈怠呢，那也有可能到三惡道走一走，也有可能要受苦了。所以我們若常能夠努力地學習佛法， 思惟三惡道苦， 我們不要做錯事，「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」， 我們要努力地這樣用功修行。 我們不要到三惡道去，我們在人天的世界，並且釋迦牟尼佛告訴我們，給我們安排一個淨土法門，我們到阿彌陀佛國去很好嘛！到了阿彌陀佛國去，和我們這個世界完全不同。我們這個世界上的人、我們地面上的人，因欲而生，這是一個非常不幸的事情。到了阿彌陀佛國蓮華化生，是無欲的，所以那個時候那個身體容易得聖道，你用功修行容易得聖道。我們這個身體容易有病，不管你是小孩子也好、你是大人也好，都容易有病。這個「病」是個障礙，你身體有病你想要靜坐不行，靜坐的時候腿疼，或者頭疼、肚子疼。一痛的時候，心就被這些事情擾亂了，就不能修止觀了；學習佛法要告假了，我不上這堂課了。到了阿彌陀佛國沒有這件事，那個人的身體健康、沒有病，也不老也不病，也可以說不死，沒有老病死，不需要修行就有五種神通：有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通；漏盡通要修行才能得到。你到了阿彌陀佛國去，自然地有神通，只要蓮華開了，這個身體成就了，隨時可以回到娑婆世界來，看看我的父親在這裡，我的母親、我的哥哥、我的弟弟、我的姊姊、我的妹妹還在這裡，但是他們是不認識你了，但是你知道，誰、誰怎麼情形。隨時也可以到天上去拜彌勒菩薩，也可以到普陀山去拜觀世音菩薩。我們現在要到普陀山，要在石縫裡看觀世音菩薩。到了阿彌陀佛國是真實的觀世音菩薩，和觀世音菩薩可以說話了，觀世音菩薩為你說諸法實相的道理，可以令你開悟的，完全和我們現在不同了。所以，我們歸依三寶以後，我們能夠深入地學習經論也好，一心不亂地念阿彌陀佛、求生阿彌陀佛國也好。我感覺念阿彌陀佛、到阿彌陀佛國這件事好，非常好！因為念阿彌陀佛也不是那麼難，比較容易。我們靜坐修四念處，這件事是很重要，但是多數做不來，多數人做不來，念阿彌陀佛比較容易。念阿彌陀佛，你若能夠把《阿彌陀經》背下來，把大本的《無量壽經》能背下來更好，不然的話每一個月或者一個星期讀一次；讀的時候，你對求生阿彌陀佛國的願就會懇切， 就感覺特別歡喜到阿彌陀佛國去。 你讀了大本 《 阿彌陀經 》， 對阿彌陀佛國生歡喜心，對我們這個世界生厭離心，對這個世界的榮華富貴不感覺到有價值。「求生阿彌陀佛國非常重要！ 」你會有這樣的認識，那麼你就會誠懇地念佛，誠懇地念佛、臨命終的時候心不顛倒，很容易就會往生了，阿彌陀佛來接引你。我再講一個求生阿彌陀佛國的故事。這個人姓鄭（這都是現在的事情，這個人都是在的）， 他的祖母念阿彌陀佛、 每天念佛， 他的父親相信道教， 不相信佛教。 但是這些孩子在美國讀書，孩子也信佛教，父親不相信佛教。但是他父親這一天打電話給他兒， 說是：「你的祖母有病了， 看來可能不久就不在了， 命終以後要舉行道教的儀式， 請道士來做後事。 」 他的兒女說：「這怎麼可以？ 我祖母信佛嘛， 怎麼可以用道教的儀式？ 」 說：「不可以！ 我有權處理這個事情。 」 當然這父親就是說這個話了，那麼這電話就掛了。過了多久， 父親又打電話給兒女， 說是：「你知道， 有一天我看見一個很高大的人，這相貌非常地莊嚴，說話的音聲非常好聽，帶兩個小孩，然後來同我說話，說是我來教化你母親來的。我一聽見這個話，一看見這相貌，我自然就磕頭了。等到起來了， 這人就不見了。 」 然後就去看他的母親， 母親已經往生了。「所以， 一定舉行佛教儀式，不舉行道教了。」這是多少年前的事，現在這些人都在，有的在美國，人還在美國。同我說話的人，他回來了，好像在新竹在什麼地方。這件事看出來，就是他的祖母，就是家庭主婦，可能是這麼情形，就是一天念阿彌陀佛，念佛成功了，臨命終的時候阿彌陀佛來接引她。帶那兩個小童子，就是觀世音菩薩、大勢至菩薩，就是阿彌陀佛親自來接引她。你看，這個人念佛成功了！這件事，我們可以知道一件事：不是太難！「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」她是家庭主婦念佛成功，我是個大丈夫不成功啊？應該努力，好好念佛求生淨土！到了阿彌陀佛國、到那個世界去，學佛容易，學習佛法容易。聽阿彌陀佛說法，聽觀世音菩薩說法，聽大勢至菩薩說法，聽清淨大海眾菩薩說法，很多都是大菩薩、都是聖人，和我們這個世界的人不一樣，不同的。我們這個世界上的人要工作，我想要出家，很多困難，不能出家；在家有很多事情要辦，修行不容易。到了阿彌陀佛國沒有這些問題，所有的障礙都沒有了，你不需要工作。阿彌陀佛國的生活都是自然的，衣食住都是自然的，不需要造房子，自然有七寶樓閣給你住。 不需要工作 （這件事最好）， 也不需要去看醫生， 那個世界非常地安全，沒有敵人的問題，都是和平的。所以，那個世界上的人生活非常地安樂，而且有神通自在，隨時可以到十方世界走一走；不像我們要坐飛機，不是完全安全的。所以，求生阿彌陀佛國是對的！我這個題目就算講到這裡。阿彌陀佛！