《 金剛般若波羅蜜經 》那上面有一句話：「譬如有人身如須彌山王」， 就這麼一句話。這句話怎麼樣解釋呢？ 這句話的意思是說在佛法裡面，修學聖道成功了的人，他的生命體和我們不一樣。有什麼不一樣呢？ 第一個是高大，身體高大，不像我們這麼樣矮小，不是這樣。第二個，他的身體沒有老病死，這和我們不同的地方。第三個，他隨意變化，這和我們也是不同的。我們人世間的情形，我相信各位居士比我更清楚。我今天因為飛機誤點了，就在Albuquerque 在那裡吃午飯。 吃午飯的時候我心裡想， 我們人間的人福報很大很大。這個禽獸，牠們生活困難，生活很困難的。但是我們人間的人的情形，若是我們去看佛菩薩的境界，我們還是不滿意了。就是有可能我們人生活還滿意了，但是還有很多的不滿意。 很多的不滿意， 我們不能解決， 我們不能解決這個問題。 就是剛才我說：「譬如有人， 身如須彌山王」， 那麼我們就退一步地來解釋， 說這是菩薩的境界。 但是他們成就聖道以後，他們的身體不老、也沒有病、還不死，這件事我們感覺怎麼樣？我們這個世界上的人，就是特別大富大貴的人，完全辦不到這裡。說這個身體可以不老、可以不病、還可以不死，可以嗎？ 我們可能完全辦不到。若是我們也希望能成就這樣的身體，我們怎麼辦法呢？ 我們要怎麼樣才能夠滿足這個願望？ 我相信，我們對於佛法有信心的人，我們在佛法裡面不斷地學習，我們若發現了這件事，我認為所有的佛教徒都願意這樣子，不要有老病死。我相信都會這樣。但是我們， 我們今天佛教徒的情形， 我們也會去「諸惡莫作， 眾善奉行」， 希望我們能夠好一點，自己也好一點，別的人，大家都好一點。但是我在看，我們所做的事情，不是消除老病死的辦法，不是這個辦法。我們做的事情可能還做的是好事，但是沒有達到這個程度。頂多我們做的事情，使令我們身體健康一點，也可能不老也不病，但是不能夠不死。我說這話，就是我們做一般的，做了善事，我們將來也可能生到天上去。生到天上去，就能夠不老也不病，但是不能不死。我們做的事情，也是對他人有利益的、有功德的，可能會再來到人間來，大富大貴，也可能使令我們心情快樂一點，但是不能不老也不病、不死的，這三個字都不能免掉，我們做不到這一點。我們今天的漢文佛教，很多的大德提倡念阿彌陀佛，學習淨土法門，我們願意到阿彌陀佛國去。到阿彌陀佛國也很好，因為只要你能夠成功了的話，到那邊去，不老、不病，這個不死也可以說不死，也可以這麼說。這個原因在什麼地方呢？ 就是我們不論做什麼事情，我們心裡面執著，這個執著是個大患，不能夠不執著。我們從經論上知道一件事， 這個 「阿羅漢」 翻到中國話， 也翻個 「無著」， 就是不執著， 他不執著。 他不執著，他能解決這老病死的問題。但是我們沒有辦到，我們頂多有一點慈悲心，我希望大家都好。用這樣的心來做事，將來可能是會不錯的，但是不能解決老病死的問題，不能，不能解決這個問題。若是我們， 我們讀剛才說《 金剛經 》， 我們學習《 金剛般若波羅蜜經 》的話，《 金剛般若波羅蜜經 》是能解決老病死的問題， 可以不老、 不病、 不死。 但是我們只是照文唸一唸，裡邊的道理也不是太明白，那就還是無效。但是念阿彌陀佛到阿彌陀佛國去，到那去可以不老也不病、 不死。 為什麼？ 因為阿彌陀佛還是給你講《 金剛經 》的， 給你講《金剛般若波羅蜜經》，你學習《金剛般若波羅蜜經》，能解決老病死的問題。所以我們中國佛教、漢文佛教，很久以來就是弘揚淨土法門，就是我們可以這樣，弘揚淨土法門，我說弘揚淨土法門，就是念阿彌陀佛名號這個淨土法門。如果說是大本的 《 無量壽經 》 和 《 十六觀經 》， 那就和這小本的 《 阿彌陀經 》 有點不同。 小本的 《 阿彌陀經 》就是我們做功課的時候， 我們讀誦的這一本《 阿彌陀經 》。 我們讀誦這個《 阿彌陀經 》， 它就是叫我們念阿彌陀佛名號， 能夠一心不亂， 臨命終的時候心不顛倒， 阿彌陀佛來接引我們，那麼我們就到阿彌陀佛國去了。這個事情比較容易，比較容易辦，不過我說容易，但是你真做起來，你感覺容易嗎？ 說不要，心裡面不要亂，心裡面要一心不亂，可以嗎？ 能做到不？ 我看也不容易。但是這還是在佛法裡邊，這麼多的法門裡邊還比較容易的。就是你行住坐臥你都可以念佛，乃至你駕車的時候還是可以念佛的。但是若是修禪定、修止觀，那就難一點，那就不是這麼容易了。我剛才說我們漢文佛教，很久以來，佛教裡面的大德就弘揚這個淨土法門，讓我們念阿彌陀佛名號。唐朝的善導大師，他就是弘揚念阿彌陀佛名號。當然我們說慧遠大師是淨土宗的初祖，但是他念佛不是這樣，不是像我們念阿彌陀佛名號這麼念佛，他是修禪定，他是修止觀的。那就是等於是修禪一樣了，比我們的根性利一點，智慧高一點，所以他能學習那樣的法門。但是後來的人，就是連我們出家人都在內，在家居士都在內，多數根性鈍一點。 若是困難一點，「我就向後退」， 就不想要去學習。 難一點就「不行不行」，就向後退。所以佛菩薩慈悲， 就是告訴我們容易一點。 我就打個引磬、 打個木魚， 念「南無阿彌陀佛」，就這樣子我們還可以。唱個爐香讚也感覺很快樂，唱戒定真香、唱大願王，心裡也會快樂。 或是拜阿彌陀佛， 拜願的時候， 念那個韻也很快樂。 所以「以音聲為佛事」我們還可以， 還可以不至於告假， 就不是說「我沒有時間」， 不至於， 還會願意參加。 但是若學習 《 金剛般若波羅蜜經 》：「無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相， 無法相， 亦無非法相」， 要作如是觀， 就不歡喜了。 我們現在中國佛教， 我們漢文佛教徒多數是這樣子。多數這樣子，你不肯努力的話，問題就不能解決，不能解決，就是很難了。我想我講兩個頌。 這兩個頌都是《 楞伽經 》上的。 第一個頌：「色識雖轉滅， 而業不失壞； 令於諸有中， 色識復相續。 」 這句話。「色識雖轉滅」，「色」 就是我們這個身體，地水火風的四大，眼耳鼻舌身，這都是物質組成的。它有生滅變化，有的時候健康， 有的時候也是不健康， 有變化的。「識」就是我們了別性的心， 這個心也是剎那剎那地變化的。有的時候快樂，有的時候苦惱，有的時候流淚了，有的時候笑了，都是有變化的。色和識，這兩種東西組合的生命體，都是在生滅變化中。「而業不失壞」，但是我們這個生命體在活動的時候，我們或者做什麼什麼事情，我們去拜佛，或者是唸經，或者是念佛，或者是靜坐，就是做各式各樣的事情，造成了一種業力。這件事就不是我們的常識能明白的。就是我們做了一件事，這個事情在時間上，剎那剎那地，一秒鐘一秒鐘地就過去了。但是它同時還造成一種力量，它沒過去，它還在你心裡面儲藏起來。這個業力， 佛法的名字叫做「業力」。 這個業力在我們中國的哲學裡邊， 也碰到這個問題。 好像是《 易經 》上說的：「積善之家必有餘慶， 積不善之家必有餘殃。 」那麼這也有個業力的意思，你作善，你將來會得善報，這裡有這個味道。作惡將來會得惡報，那麼這裡面有業力的意思。這我們中國的哲學上也提到這個問題，但是孔夫子，我們中國的聖人，沒有把這件事更發揚光大，沒有，沒有這樣發揚。但是佛法是說了，就是我們的思想行動，它會造成一個力量的。造成個力量，那麼就將來會得果報。「色識雖轉滅， 而業不失壞」， 這個業並沒有隨著過去， 它就繼續地儲藏在你心裡面。「令於諸有中，色識復相續」，我們這個業力造成了以後又怎麼樣呢？「令於諸有中」， 那個業力使令我們或者在天上， 或者是在人間， 也可能是在老虎、 在毒蛇、在餓鬼的世界裡面又得一個身體。那個身體是我們的業力造成的，是這麼回事。「令於諸有中，色識復相續」。那麼我們如果願意得一個好的身體，那你就得作善業。如果我不相信這件事，我願意做什麼事情就做，那就另一回事。我有一回在台灣，在一個店鋪裡面，它有那個電視機，我從那走過去，我看那個電視機，出了一個事，是那個獅子去抓這個鹿。哎呀，牠抓鹿很辛苦。我在想那個鹿跑得很快嘛，那獅子沒有鹿跑得快，怎麼會抓著鹿呢？ 但是我就看，那個鹿跑跑，就不能跑了，那個或是老虎或是獅子，到那去把牠抓住了。抓住了立刻不能就吃這個鹿，牠要蹲在那裡休息一會兒，在那喘。從這裡看出來，禽獸的世界生活困難，生活辛苦，不是像人間，我願意吃酸的、我願意吃甜的、我願意吃辣椒，都隨意地，會調味，吃得很可口，這是人的福報。但是牠那個身體，那就是這樣子，就是牠以前的業力造成的。在《 大智度論 》上， 也說一個故事， 這故事實在是出在《 法句經 》上的。 佛在世的時候，有一天在說法的時候來一個獅子，來個獅子就坐在那裡，坐在那裡聽釋迦牟尼佛說法。 說法的時候， 佛因為這個獅子， 佛就說了四句話：「疲倦道長， 不眠夜長， 愚生死長，不知正道。」說了四句話，四句話我們長話短說。說這個獅子是怎麼回事啊？是在毗婆尸佛的時候，是一個大婆羅門，很有學問的人，很多的社會上的名流都是他的學生。他年紀也不小了，在社會上很有地位，很多人尊重、恭敬他。那麼這一天他聽說毗婆尸佛出現世間宣揚真理。那麼他就，什麼叫做真理？他也就願意到這來聽毗婆尸佛說法。到這來的時候，他因為是一個有身分的人，到什麼地方，多數都是他的學生，對他都是恭而敬之。但是到這個地方來，大家都在聽毗婆尸佛說法，就不知道他來，沒有感覺到他來，對他沒有禮貌。所以他就感覺到不是味道，他就罵這些人。他就毀罵這些人，他罵這些人叫做「禿驢」。 大概出家人都剃頭， 所以叫禿驢。 他就因為這句話一罵， 他心裡面憤怒，他聽毗婆尸佛說法也沒聽懂，他就走了。死了以後就變成獅子。變成獅子，從毗婆尸佛做獅子，一直到釋迦牟尼佛九十一劫，這麼長的時間做獅子。這就是，獅子從哪裡來的？ 說這個獅子牠的生命從哪裡來的？ 他就是罵出家人這一句話，從這裡，這個業力創造成的。所以「色識雖轉滅， 而業不失壞； 令於諸有中， 色識復相續」， 這個生命體又相續下去。我們生存的時候，我昨天看見你是這樣，我今天看見你還是這樣子，就是不感覺到有什麼不同。但是人若死亡了以後，再相續有生命的時候，前後是不一樣的。就算是做人，前生你做人，今生來再做人是個小孩子，和大人也是不一樣。說前生做一個婆羅門是有學問的人，今生現在做個獅子了，前後是不相同。相續而不相同，是這樣子。這是一個業力，使令我們這個生死相續不斷地流轉。所以我們若是學習了佛法以後，我們從這裡得到一點智慧，生命是自己創造的。佛法裡面不承認有上帝這件事，不是說上帝給 ⋯⋯。我小時候讀過《 四書 》，《 中庸 》：「天命之謂性」，這句話怎麼講？當時小時候讀也是不會講，後來我出了家，做了出家人的時候，因為小時候讀過，還有興趣再翻開來看。「天命之謂性」怎麼講？ 那個「性」是什麼？ 就是心， 就是我們這一念心。這一念心從哪來的？是天老爺給你的，就是這麼句話。我們中國哲學是這樣講，這個地方這樣講。但是佛法不是，是自己創造的，自作自受。所以從這個地方，我們相信了佛法，什麼叫做相信佛法？ 就是相信有因果輪迴，就是相信佛法。相信有因果輪迴，我們應該有所簡別：這件事情不可以做，這件事可以做。就是在思想上、在行為上，我們相信佛法的人和不相信佛法的人不一樣。這個地方是這個意思。但是我剛才說， 只叫我們「諸惡莫作， 眾善奉行」， 還不夠。 下面還有一句：「自淨其意， 是諸佛教」， 還要清淨我們的心。 怎麼叫做清淨心？ 就是金剛般若。 我們學習金剛般若，按照金剛般若波羅蜜去學習，那叫做清淨心，不然的話我們很難清淨。剛才說這個婆羅門，他很有學問啊，很多社會上有地位的人都是他的學生，但是他不能調伏煩惱。他為什麼不能調伏煩惱？就是沒有金剛般若。所以我們， 我感覺到我們佛教徒， 最低限度能做很多功德。 921 大地震， 我們會去捐助很多很多。其他地方有什麼災難，我們也願意救護。這就是有一點慈悲心。但是還要再加上個金剛般若就好了。金剛般若什麼意思？ 讓我們什麼事不要執著，不執著這件事，不執著。不執著的時候，我們就能超越老病死，能達到沒有老病死的時候，那個大自在的境界才可以成就，不然不行。我說我講兩個頌，我現在講一個頌。這一個頌講完了，再講第二個頌，第二個頌講完我們就結束。第二個頌也是《 楞伽經 》上的話。 它說是：「採集業說識， 不採集為智， 觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧。」這個頌多幾句，不是四句。頭一句就是「採集業說識」，這個頌就是一個「識」，一個「智」，一個「慧」，分這麼說三個字。 這個 「識」， 就是我們現在這個眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、 意識，就是這個識。我們這個識，相信佛法也好，不相信佛法也好，大家都有這個識，這個識就是明了性。現在是白天，不是夜間，我們有這個明了性。現在聽見聲音，現在沒有聽見聲音，這個明了性叫做「識」。那麼這個識它有什麼作用呢？「採集業」， 採集。「採」者取也， 我把這東西拿過來。拿過來，拿來一樣我還不足，我還不知足，我就多拿幾樣，我一直地要集聚，「採」和「集」，集聚，採集。這個採集，就是我們的「識」在採集。我們識怎麼叫做採集呢？就是我眼睛有眼識，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六個識。這六個識接觸到境界的時候，是執著這件事。你對我好，我把它取過來；對我不好，我也拿過來。這叫執著。執著的時候，當然我們有可能會做善事，當然也可能做有罪過的事情。我們也可能拜佛、念佛、念經、拜懺，我們唱一個藥師佛延壽王，我們讚歎佛，做這些有功德的事情。這個時候，也是我們那個識在採集。採集的時候，就剛才說的，就是有了業力，集聚一點業力在心裡面，那麼這叫做「識」，「採集業說識」。「不採集為智」， 這個 「智」， 佛法說的 「智」 就是般若， 金剛般若這個智慧， 它是不採集。為什麼會不採集呢？就是它觀一切法空了。就是境界，我們眼見到的境界、耳聞到聲音，乃至心裡面接觸到一切境界的時候，要觀察這一切事情都是如夢，如夢中境似的，夢裡面的境界似的，如夢中境、如水中月，有而不真實，是畢竟空寂的。你這樣一觀，心就沒有執著，沒有執著了就是不採集。不採集的時候，叫做智慧。「採集業說識，不採集為智」。不採集這件事要怎麼辦呢？ 要經過學習。就像小孩子在學校讀書似的，我們學習佛法也應該這樣慢慢地學習，學習明白怎麼叫做「空」，要明白這個道理。明白這個道理以後，你才能夠不採集。比如說是現在有老虎來了的時候，我們沒有學習佛法的人，或者學習佛法而沒成功的人，我們看見老虎來了，心情有什麼感覺？ 我看是會害怕。我看多數是這樣子。這個老虎若是很惡地向你撲過來，你不怕嗎？我們就會怕。那麼這就叫做「採集」。但是若是我們看見一朵蓮花，真實的蓮花也好，畫家畫的蓮花也好，微妙香潔，出淤泥而不染， 亭亭玉立， 看了心情歡喜， 會感覺快樂， 也叫做「採集」。 你只要隨著那個境界有所分別的時候，就是採集。所以我們也是，也會做善事，也會做惡事；做惡事，也會做善事。世界上，完全是善的人、完全是惡的人，這樣的人很少。也會作善、也會作惡。但是學習佛法以後，逐漸逐漸，那就有變化。「不採集為智」。「觀察一切法， 通達無所有」， 這底下解釋什麼叫做「不採集為智」。 我們心不隨境界轉很難，都是心隨境轉嘛，心不隨境界轉這是很難。那麼要怎麼辦法才能夠不採集呢？ 心不為境界所動呢？ 就是要不採集。怎麼辦法呢？ 要「觀察一切法，通達無所有」，觀察，你就是要學習經論，得到了智慧，用這智慧去觀察這件事的時候，這件事是如夢中境、如水中月，是畢竟空寂的，「通達」這是沒有的。「觀察一切法，通達無所有」。通達無所有的時候，你時時地作如是觀，時時地靜坐，若打禪七的時候，你去參加打禪七，常常練習心不動，有止、有觀，有觀、有止。說「觀察一切法，通達無所有」，常常地這樣訓練。訓練的時候，你這個智慧，這老虎來了的時候，觀察這個老虎是如夢中的境界，不是真是老虎，不是紙老虎。是一個如幻如化的老虎，不是真實的。你這個信念能夠堅定的話，就不恐怖，就不會恐怖。比如是畫家畫的老虎在那裡，你看見老虎，你心裡沒有事，因為你知道那是假的，不是真是老虎。若真實有老虎來，你也有這樣的智慧觀察，是假的，心也不怕，也會不怕。「觀察一切法，通達無所有，逮得自在力」，得到一個自在的力量，就是不害怕。世界上大概就是分三類了：一個可愛的境界，一個可憎惡的境界，一個是不可愛，也不愛也不憎的一個中庸性的事情。就是分這麼三類嘛！ 這三類你心能夠觀察一切法都是如幻如化、 是畢竟空的， 心裡面自在。 有境界來的時候， 心情不動。「逮得自在力， 是則名為慧」，這就叫做金剛般若。得到這個智慧的時候，就沒有老病死的境界。老病死的境界是畢竟空寂的，心裡面一點也不動。這個時候就是聖人了，就是聖人。但是這個聖人並不是一下子就圓滿了。小乘佛法有初果、二果、三果、四果，還有四個階級的。大乘佛法有十地：初地、二地、三地乃至到第十地，到佛的境界。這個聖人的境界有這個深淺的不同，他還要不斷地繼續用功修行，才能達到自在力。「逮得自在力」。這個時候，老病死的問題就解決了。解決了以後，他若有大悲心的話，他不棄捨眾生， 不棄捨這個世間。 他還在這個世間弘揚佛法、 廣度眾生。若沒有大悲心呢， 就是南傳佛教的小乘佛教的學者，那麼若是達到這個程度的時候，他的大悲心停下來了，他就入無餘涅槃了。這個世界上是死是活他不管了。所以大乘佛法說他叫做小乘，他們否認是小乘，是不能否認的。你不發大悲心，你入無餘涅槃，那就是小乘了。但是大乘的菩薩，他是大悲心，他不忍得這樣子，他要繼續在這個世間教化眾生。 像「南無大慈大悲觀世音菩薩」， 他來救護我們， 我們有求皆感應。我們向他有所求的話，他會幫助我們。這就是大乘佛法的不共於小乘佛法的地方。但是他那種境界是經過這樣慢慢修行成功了的，不是自然的，不是自然有的。若是我們也肯這樣用功修行的話，我們也可以成為觀世音菩薩。也能這樣子，有求皆感應，也會度化眾生，有大智慧，有大神通、道力。若是我們不肯這樣做， 我們不行。 我們只是四句話：「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意，是諸佛教」，我們只做前兩句話，不行。我們不能夠解脫世間上這些苦惱的事情，我們不能解脫，沒有辦法解脫的。頂多我們歡喜，有一點慈悲心，就做很多很多的善事，將來我們也多數是在人間享受富貴。享受富貴這件事，我們從歷史上看，那大富貴的就是國王嘛。國王快樂嗎？ 我看國王很辛苦，很苦啊，很辛苦啊！ 報紙上說，沒有笑容了。那就是不對了，就是心情擺不平了，事情難辦。所以，他那個大福德的境界，也是前生栽培來的，但是這苦惱的病不能解決。若是你有金剛般若，這個問題就解決了。我們佛法裡面分兩部分，一個是比丘，一個是菩薩。比丘是聲聞戒，菩薩就是大乘佛法的，我們現在學習《瑜伽師地論》，正好學習這個「戒品」，這個菩薩戒的事情。菩薩戒，那上面也提到，是可以參加政治活動的，比丘是不應該。因為什麼他要這樣？就是大悲心的關係，有大悲心，他能參加政治活動。參加政治活動，我在想，不是凡夫菩薩能做到的。佛法的意思，你要本身成就了金剛般若，有金剛般若、有大悲心，可以參加政治活動。那他不是為自己的名利，而是為了人民的，解除人民的痛苦，他來管理國家的事情。這是大悲心的行動，是般若波羅蜜的行動，那這是應該的。但是你若沒有成就這個金剛般若，不行。你沒有成就金剛般若，你做事情未必能做得那麼好，那就可能會造罪了。所以，大乘佛法要有大悲心，而還要有金剛般若，這樣子去度化眾生，有功德而沒有過失。 像觀世音菩薩、 地藏菩薩、 文殊菩薩、 普賢菩薩， 還有《 瑜伽師地論 》的作者彌勒菩薩，這些大菩薩，這是我們所歸依者、歸依處。我們要靠他們的慈悲教導，我們才能有希望得大解脫的。好， 我最後講這個頌， 就是：「採集業說識， 不採集為智， 觀察一切法， 通達無所有，逮得自在力，是則名為慧。」我這兩個頌講完了。阿彌陀佛！