時間很快，今天是最後一天，今天講什麼呢？我們還是講個故事聽聽。在《大莊嚴論》上說到一個故事。這件事應該是佛滅度以後，發生在印度，就是有一個受了三歸五戒的優婆塞，他有一天在一個地方用功的時候，忽然間佛來了，三十二相、八十種好，放大光明，有千二百五十位弟子圍繞。他一看這是佛來了，當然他是向佛禮拜，請佛說法。這位佛受他的邀請，為他說法，說了一大段佛法以後就是默然住了。這個居士說：「你不是佛，你是魔王！」說：「怎麼知道我是魔王呢？」「因為你剛才說的佛法裡面是邪知邪見，所以你不是佛。」然後這個三十二相、八十種好的佛就現出原形來了，果然是個魔王。這件事，我們今天的佛教徒對於這件事怎麼一個看法呢？若是我們佛教徒，你本身你不歡喜學習佛法，那就知道你不會有正知正見。那麼三十二相、八十種好的人來了，他說一段佛法，你能知道他是邪知邪見嗎？我認為你不會知道，因為你沒有正知正見。你沒有正知正見，你隨著魔王去了你還不知道，你還不知道這件事的。這樣子，表面上說我相信佛教、我是佛教徒，實在不是佛教徒，這個人是魔王的弟子。所以我們佛教徒相信了佛法以後，應該努力地學習佛法，建立正知正見，做這件事。不管是在家佛教徒、出家的佛教徒，在這件事上是平等的，你應該去努力地成就正知正見，要做這件事。有人提出來他不同的意見，他說：「我們相信了佛法，我們不需要學習佛法也能夠成佛的。」說是：「怎麼知道呢？」他說：「看釋迦牟尼佛他出家之前是悉達多太子，後來出家以後他就是跟外道來學。後來發覺外道的道理是不合乎道理就放棄了，就修苦行。修苦行又發覺苦行也是不對的，然後就在菩提樹下坐禪就成佛了。從這一段經過上看，釋迦牟尼佛跟誰學了呢？他就是坐禪就成佛了，所以我們也不用學習佛法。」釋迦牟尼佛他在這一生他無師自悟，在菩提樹下修緣起觀，在第四禪，色界第四禪裡面修緣起觀，一念相應慧證阿耨多羅三藐三菩提。你知道他以前三大阿僧祇劫親近無量諸佛學習佛法的，所以他今生沒有遇見老師，他也能夠無師自悟。如果完全是沒有學習過佛法，坐那裡就能夠成佛，沒有這個道理，沒有這個道理的。所以釋迦牟尼佛成佛以後，他就為眾生說法，眾生聽聞了佛說的法，能夠專精思惟，也就可以悟道。所以我們應該要學習佛法，不應該不學習，不學習是不能得正知正見的，所以這件事要努力地成就才是對的。這個正知正見怎麼樣才能建立呢？就是要學習經論。因為經律論是佛菩薩的智慧，它是正知正見，我們從這裡面去學習，我們的正知正見就可以建立了。你不學習經論是不可能有正知正見的。我們中國佛教，我們漢文佛教歷代高僧的大德也有很多著作，在我來看這件事，這就是個橋梁，我們通過歷代高僧的著作可以學習經論。我們直接去學習經論，我們的智慧不夠，所以一定閱讀歷代高僧的著作，我們才能明白經論裡邊的深意，這樣子這個正知正見就建立起來了。這是我們佛教徒應該做的第一件事。還有第二件事，就是調心。你有了正知正見之後，你就知道這是魔王，這是邪知邪見、這是正知正見，這是黑的、這是白的，這是善、這是惡，你才知道。知道嘛，你有所選擇。就像我們人有兩個眼睛，知道這條路是平坦的，我就從這裡可以走過去；這個地方這條路是有危險，我不走這條路。這個正知正見就是有這種作用。有了正知正見之後，第二件事做什麼呢？就是調心。這個正知正見，只是你明白了什麼是佛法，而你本身還有很多的問題，很多的什麼問題呢？就是內心裡面有煩惱，有貪、有瞋、有愚癡，各式各樣的煩惱很多。我們久遠以來，我們顛倒迷惑，造了很多的罪，像我們拜這個梁皇懺裡面說得很清楚了，造了很多罪，所以為罪業、罪的果報所苦惱，不得解脫。現在我們學習佛法，有了正知正見，你要做這件事，就把內心的這些煩惱──煩惱是眾苦之本──把內心的煩惱把它消除了，把它消滅了，令心清淨。令心清淨的同時，也就有了大智慧，這時候功德圓滿就是佛了，所以還應該調心。若是我們不調心，雖然你能知道什麼是佛法，但是你的思想受到煩惱的汙染，你還是在苦惱裡面轉來轉去，不能解脫。所以為了得解脫，你要把內心的煩惱把它消除。在《瑜伽師地論》裡面告訴我們：這個多貪眾生，貪煩惱重的人要修不淨觀，瞋的煩惱重修慈悲觀，愚癡眾生修緣起觀，高慢的眾生修界分別觀，散亂的眾生、尋伺行者修這個數息觀。開始應該這樣來調心。這樣調了以後，使令這個煩惱不動了，這個時候應該是得到未到地定了，再修四念處就得無生法忍了。這個「調心」在沒得聖道之前有這麼兩個階段，得無生法忍以後，你有聖道的智慧，修行就比較容易了，是在凡位的時候開始修行是最難的。《法句經》上有四句頌：「此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。」這上面也是勸我們要調這個心。頭一句「此心隨欲轉」，我們凡夫的這個心就是隨自己歡喜的就這樣去活動。我歡喜色、聲、香、味、觸，就是世間上的五欲。或者有人為欲所苦，放下了欲，肯修禪定，成功了，得色界定或者無色界定。有的人就是不肯修禪定，也不守法律，為所欲為，那就跑到三惡道去了。「此心隨欲轉」就是這種情形。「輕躁難捉摸」，這個心躁動得很厲害，動亂得很厲害，你很難把它控制住的，你不容易控制住，所以會有很多很多的苦惱。「善哉心調伏，心調得安樂」，我們有幸能夠遇見佛法而有信心，釋迦牟尼佛的大智慧和大慈悲開導我們調心的法門，我們能夠接受，我們修五停心觀、修四念處、修金剛般若法門，我們可以得成聖道，使令這個心不動亂了。「調伏」，特別地柔和，與真理相應，這個時候「心調得安樂」，他心裡調伏了，就自在安樂了，不再有苦惱的事情了。「不再有苦惱的事情」這句話，應該再加以解釋。我們通常的想法，所有的事情都是如意的，不感覺到有苦惱；若是有不如意的事情，心裡面才感覺到苦惱。這個人完全是如意的，所以沒有苦惱，但這件事是不可能的，不可能完全都是如意的，所以有的時候有苦惱，有的時候不苦惱。但是那個修行人，他把心調伏了以後的境界，他在苦惱的境界裡面他心裡面也是安樂自在的，不但是說如意的境界他心裡面不苦惱，在苦惱的境界他心裡也不苦惱，他和我們一般的凡夫不一樣，不同的。頭幾天也提過，因為我們沒有修行的人心裡面執著，心裡面執著外面的境界就心隨境轉了，所以有的時候安樂，有的時候苦惱。但是這個修行人，他知道一切境界都是虛妄的，他心不隨境界轉，他有一個獨立的世界，所以他心裡面是自在安樂的。當然這不是我們肉眼的境界。「善哉心調伏，心調得安樂」，應該發心來調伏自己的心，轉凡成聖，做這件事。若是我們佛教徒雖然是對於佛法有一點信心，我們也不努力地去學習佛法，建立正知正見，更不能夠調心、令心得安樂，那和不信佛的人不是差很多，不是差很多的。雖然是相信佛法，而沒能在佛法裡面有成就，也可以說是你白信佛了，你徒有佛教徒的虛名而已，沒能真實地得到佛法的利益。所以我們佛教徒，不管是在家的、出家的，要把這兩件事做好：建立正知正見，然後用正知正見來調心。應該做好這兩件事，那你就是名副其實的佛教徒了。我初出家的時候，也很僥倖就是在佛學院裡面，也常常地接觸到淨土法門。淨土法門的學者常是說末法時代的修行人沒有一個人能得道的，只有念阿彌陀佛得度生死。當時這個話，這幾個字是認識，但是這裡面的義不明白，不明白為什麼是這樣子呢？我現在明白這個道理，的確是，末法時代沒有一個人你能夠修學佛法，修這個法、修那個法能得道，只有念阿彌陀佛得度生死。這句話我完全同意！因為現在的佛教徒正知正見能建立起來的有幾個？有一個不具名的，他給我寫封信，他沒有寫他名字，說一些邪知邪見的話來訶斥我。我看完了這個信，我認為佛教徒是這樣，今天的佛教徒是這樣。如果我們若是深入地學習佛法，然後你睜開眼睛看，我們今天的佛教徒，把出家人都在內，有正知正見的不是很多，所以要得聖道是不可能的事情，只有念阿彌陀佛求生淨土還有點希望，的確是這麼回事。但是若是你對於佛法有歡喜心，你還想要弘揚佛法的話，你就以此為滿足了嗎？就滿足今天我們漢文佛教的情況嗎？這樣你就認為滿意了？所以我的想法，弘揚淨土法門是對，念阿彌陀佛求生淨土也是對，但是也應該建立正知正見，也用佛法來調心，使令我們佛教徒的程度提高一點。信佛了以後多少年，應該和不信佛的時候不一樣。若能夠做到那一點，那就是佛教有一點興盛的氣象了！