昨天我講一個賴吒惒羅阿羅漢的故事，我現在想要講一個在家居士信佛的故事。佛在世的時候，有一天來了一個外道，叫做苦行外道，他對於佛也還是有禮貌的，然後坐在一邊，佛先說話。佛說：「你的老師施設幾種業使令你們不作惡，不敢做惡事而做善事呢？」這個苦行外道說：「我的老師不施設業而施設罰（處罰的罰）。」佛說：「施設幾種罰呢？」他說：「施設三種罰。就是身罰、口罰、意罰，這三種處罰。」佛就問：「這三種處罰裡邊，哪一種處罰是最重的、最嚴重的？」苦行外道回答說：「身罰最重。」這個故事是出在經上的，沒有正面解釋什麼叫做身罰。推測那個文的意思，譬如說是用一個木杖來打你的身體，這就叫做身罰了。「這個身罰那是太厲害了，而不是口罰，也不是意罰。」佛又說：「身罰是很厲害嗎？」說：「是的。」佛又說了一次：「身罰是很厲害的嗎？」說：「是的。」佛就默然而住，佛就不說話了。這時候這個苦行外道就問佛：「你施設幾個罰教你的徒弟、教你的弟子不敢作惡而行善呢？」佛說：「我不施設罰，我不用這個字，我是用業，我施設業。」這個苦行外道說：「你施設幾種業呢？」佛說：「我施設三種業：身業、口業、意業，這三種業。」苦行外道也照樣地問佛：「這三種業裡邊，哪種業力量最大？」佛說：「是意業最大。而不是口業和身業，意業是最大的。」這個苦行外道也照佛這樣辦法，連續問了三次，佛連續回答三次：意業的力量是太大了。然後這苦行外道就站起來，繞佛三匝就走了。走了回到他的師父那裡，就是尼乾子這個外道。尼乾子就問他：「你從什麼地方來？」說是：「我到瞿曇那裡去了。」說：「你們有什麼談論嗎？」說是：「有。」「你們有談論，你完全告訴我。」這苦行外道就如此如此地報告了一遍，然後這個尼乾子就讚歎他：「你是能為師父做弟子的事情，辯才無礙，智慧決定。」就讚歎他。這個時候，在座裡邊有一個優婆離居士，是相信尼乾子外道的。優婆離這個人在那個地區，那個地區叫做那爛陀，在那個地區裡邊是非常有名望的一個人，有廣大的財富，他相信尼乾子外道了。他就當時站起來說：「我也能夠這樣子和瞿曇去辯論，我能夠說服他來拜尼乾子做師父，我能這樣。」尼乾子就說：「是的，我同意你的說法，你去和他談論，一定能夠轉化他的思想，來相信我，給我做徒弟。」苦行外道說：「未必！你可能給瞿曇做徒弟了。」尼乾子說：「不會的，不會的。」優婆離這個人他就向尼乾子告辭了，就到佛這裡來了。到佛這來，在一邊坐下來，就向佛請問：「今天有個苦行外道是到你這裡來，同你有談話嗎？」佛說：「是的，他和我在這裡有一段談話的。」「談什麼話呢？」佛也就是如此如此地說，而優婆離就讚歎這苦行外道，他相信尼乾子他有他自己獨立的思想，有大辯才、有大智慧！這樣讚歎。其中就是提出來以身罰為最重，力量是最大的，而不是口罰、不是意罰，這是尼乾子的思想。佛這時候說：「你來了同我說這件事，你願意和我來討論這個問題嗎？」說：「是的，我願意和你討論這個問題，不是口罰、意罰，而是身罰是最厲害的。」佛說：「我非常歡迎你來同我討論這個問題，但是我提出一個條件，你能不能遵守？」說：「什麼條件？」「就是要說真實語，對就是對，不對就是不對，錯了就認錯，不要狡辯。」說：「可以，我說真實語。」佛說：「譬如說你剛才從道路走過來到我這裡，你一步一步地走路，可能會踩死一個蟲子，或者是多少個蟲子，你可能會這樣子。其他的人也都可能會有這種事情，就是從路上走、無意中把蟲子踩死了這件事。你們的師父對於這件事是怎麼一個看法呢？認為是有罪、是無罪？」佛就提出這個問題問他。他就回答了：「我們的師父說：有思他就有罪，沒有思就是沒有罪。」佛說：「你說這個思是什麼，什麼叫做思呢？」優婆離說：「思即是意業。若說明白一點，如果你在路上走路的時候，你有意地去把這個蟲子踩死了，那你是有罪的。如果沒有意，我無意地，我不知道，我把這個蟲子踩死了，那就沒有什麼罪。」優婆離這麼解釋完了，佛說：「你說是身罰是最重的，現在你這樣說是有意，有意地去踩死這個蟲子，你前面的話和後面的話矛盾，後面的話和前面的話相矛盾，你好好想一想再說。」這時候優婆離他就不吱聲了，默然了。默然了，這個時候佛說：「你有沒有聽見人家講個故事，說是山裡邊有仙人，這個仙人在山裡面住，他有一個女孩子為他做侍者。講這個故事你聽說過沒有？」說：「聽說的。」不過不知道你們各位聽說過沒有？我把這故事也講一講。這個仙人是修梵行的，但是他的侍者是個女孩子。這個女孩子有點特別，她走過的泥土的道路就現出蓮花的痕跡，就是一朵一朵的蓮花，現這痕跡。這一天國王到山裡面去打獵，沒看見這個女孩子，但是就看見一朵一朵蓮花在路上，在道路上現出來，就問旁邊的人說：「怎麼會這樣？這怎麼回事？」旁邊的人就有知道的，就報告國王說：「這個仙人有個女孩子做侍者，這個女孩子走路就會現出蓮花的痕跡。」「哎呀！這很奇怪。」說的時候，這個女孩子就來了，這個國王一看見很驚，很驚訝，哎呀！這個女孩子這麼美，美的超過一般人。國王當然他有他的權威，他也有不講道理的地方，就把這個女孩子，就叫人把這個女孩子抱過來，就帶走了。說是：「這是仙人的侍者，國王怎麼可以帶走？」「他仙人不需要女人嘛！我們就把她帶走好了。」而這時候仙人不在，帶走了這先不提，過了一個時期仙人回來了。回來了，就看不見這個女孩子了，怎麼不見了呢？這個仙人一入定就知道了，被國王搶走了。這個仙人就到國王那去，就想要把這個女孩子要回來，對國王說這件事。國王說：「你是仙人，修梵行的嘛！不需要女人。」仙人說：「我是不需要女人，我是修梵行，但是我還是需要一個侍者。她給我做侍者，做得我很滿意，我還是願意她回來給我做侍者。」這國王就是不給。這個仙人說了多少次，國王也不給。然後仙人就對這個女孩子說：「今天晚間，你不要忘了，一直地想念我，你一直想念我，不要忘這個事。」這個仙人就回去了，回到山裡面。回到山裡面，夜間的時候他就入定，他心裡面一作念，就從天空裡面下這個大石頭，像下雨似的，把這個皇宮完全都變成個石頭山了。當然那不是地震。把國王、皇宮裡的人完全都砸死了，這個女人沒有，只有他這個侍者還是很安全的，其他的統統都砸死了。佛說完了這個故事，就問這個優婆離：「你聽說過這個故事沒有？」說：「聽說過。」「聽說過，你認為這是怎麼回事情？你說身罰重，譬如有一個人他拿著刀，拿著利刀，在那爛陀這個地區，在一天之內能把這個地區的人完全都殺死了，堆成一個肉山，能做到嗎？」他說：「做不到，這事做不到。」「但是這個仙人有了禪定，有大威德、有大神通的力量，他也不用刀，他就是一入定，心裡面一作念，所有的人都可以死掉了，都可以被火燒成灰，這件事你相信嗎？」「相信。」說：「這倒是身罰重、是意罰重？是意業的力量大，是身業的力量大？」這時候，優婆離這個人：「我現在明白了，尼乾子他這個人邪知邪見，我現在歸依佛、歸依法、歸依僧，我盡形壽做佛陀的弟子。」他就改變信仰了，相信佛。然後佛這個時候就為他說苦集滅道的道理，這個人得須陀洹了。得了須陀洹的時候他又說：「我現在歸依佛，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧，我為佛陀的弟子優婆塞，做優婆塞。」佛說：「像你這樣有身分的人，你相信佛教應該默然，應該是默然的。」優婆離說：「佛陀這麼說，我心裡面更加歡喜。外道的人，我若去相信一個外道的大老師，他們應該在這個廣大的地區裡面敲鑼，說優婆離歸依我了，優婆離歸依我了。」當然那個時候可能沒有報紙，現在是應該登報紙的。優婆離說：「我從今天開始，佛陀、佛陀的弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都可以到我家裡來。從這麼以後，尼乾子、尼乾子他的弟子不可以到我家裡來。」佛說：「很久以來你很尊重尼乾子和尼乾子的弟子，你還是供養他，你還是給他飯，供養他的飯菜，維持他的生活，還是做這件事。」優婆離說：「哎呀！佛陀這麼說，我心裡更歡喜。我以前是聽人家說，說佛陀只告訴人供養佛陀和佛陀的弟子，不供養其他的人。今天佛這樣說，不是這麼回事，那是人家毀謗佛了。」他又重說一遍：「我弟子優婆離，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」然後禮佛就回家去了。回家去了，這件事，這苦行外道不知道從哪裡得到的消息，就知道這件事。優婆離回到家去，他家裡面有守門的人，他告訴守門的人：「從今天開始我是佛教徒了，佛陀、佛陀的四眾弟子可以到我家裡來，尼乾子、尼乾子的弟子不可以到我家裡來。若是他要飯，我們可以給他飯吃。」就對守門人這麼一講。講完了，優婆離就回到房子裡面去了。這個時候苦行外道知道這個消息了，回去就報告尼乾子。尼乾子說：「沒有這種事，他一定會降伏了瞿曇為我們做弟子的，他不會為瞿曇做弟子。」苦行外道說：「如果你不相信我的話，你自己親自去問一問。」「那這樣好了，你就去問一問好了。」苦行外道就來到優婆離的家裡面，先是看見守門的人，守門人就對他說：「我們家的主人已經是佛教徒了。」就如此如此地說。「如果你若是要飯吃，主人會給你，還是供給你。」這苦行外道說：「我不要飯吃。」一轉頭就回去了，回去了就報告了尼乾子。尼乾子就說：「真的嗎？」苦行外道說：「好，你自己去，你自己去看看。」尼乾子就帶領了五百個弟子浩浩蕩蕩地來了，就是到這裡來。到了優婆離的門口，守門的人也這樣子向尼乾子如此如此這麼一說。尼乾子說:「你報告他，就說尼乾子來了，要同他見見面。」這個守門人到裡面就報告了優婆離。優婆離說：「這樣子，從大門進來以後，這個中堂這裡，你擺一個大的座位，周圍放一些小的椅子，就放在那裡。」過了一會兒，守門人報告說：「準備好了。」優婆離出來了，他自己就上了座，坐下來，告訴守門人：「你通知他，他們願意進來就進來。」尼乾子領著他的弟子就進來了。進來一看，優婆離在那個座位上坐，尼乾子說：「你這好像是出家人這麼一個態度，這樣子來招呼我？」優婆離說：「這個座位是我的，我願意這樣子就這樣子。旁邊有座位，你若願意坐就坐。」就這個態度。尼乾子就說：「本來是你去降伏瞿曇的，怎麼又忽然間為瞿曇做弟子了呢？」優婆離說：「我給你講一個故事你聽聽。有一個年老的婆羅門，他娶一個很年輕的女孩子做太太，經過多久就懷孕了，這個太太就對這個婆羅門說：『給孩子買一個玩具來。』這個時候婆羅門說：『等到生產以後再買也來得及，現在不要買。』但是他這個太太非要買不可，他只好隨順她去買，說：『買什麼樣的玩具呢？』說：『買個猴來，買個猴來給孩子做玩具。』那好，他就出去到街上買一個猴來，就是很活潑的這個猴，買一個猴來。他的太太說：『猴這個毛的顏色不好看，去染一染，去染一染再擣一擣，使令它這個光，染一個黃色，光亮一點，看著美好一點。』『好！』他就拿這個猴到市場裡面做這種生意的地方就去染，就對那個服務員說：『要把牠染成黃色，然後再擣一擣，使令黃發亮。』那個服務員說：『染，有可能牠還能接受，這個猴可能會容忍這件事。若一擣這可不得了，就把牠擣死了，擣死了這個猴的身體是臭的，就是不能做玩具了。』」優婆離說完這個故事就對他說：「你平常對我們講的道理，受不了別人的問難；別人一問難，你說的道理就垮了。就像那個猴不可以擣，一擣就完了。」說是我們（文上說是波羅奈衣）若是到這個染房去染什麼顏色，一染就能染得很好，然後用那個器去把它擣，就能很光亮、很美。佛陀，釋迦牟尼佛說的道理就是這樣子，越辯論越顯示它的微妙，它不怕你辯論。所以你說的道理使令那個愚癡的人容易接受，智慧的人是不能接受的；佛陀說的道理這是有智慧的人能接受，愚癡人不接受這件事。所以我從那一天開始我是佛教徒了，我不相信你了。」尼乾子聽了這話以後，吐了一口血就走了，回去了。回去了就離開了這個地區，到另外一個地區，得病就死掉了。從這一個故事看出來，佛法是真理，不怕你問難的，而且能夠經過長時期的聞、思、修，還可以得聖道，而不是那個外道說那些邪知邪見的事情，使令人愚癡，使令人增長很多的罪過，是不一樣的。所以我們佛教徒相信了佛法，要生歡喜心！