我們佛教徒在日常說話的時候，常會說到「栽培善根」這句話。什麼叫做善根呢？在《瑜伽師地論》裡面彌勒菩薩開示我們，就是信、戒、聞、捨、慧，這五法是我們應該栽培的善根。如果一個人相信了佛教，相信了佛法以後，自己反省自己，我和非佛教徒有什麼不同呢？就是在這五法上看出來。你在佛法裡面有信、戒、聞、捨、慧，你應該說是一位很有程度的佛教徒了。如果說是在佛法裡面，我也是在佛教團體裡面出出入入的，但是我沒有信、戒、聞、捨、慧，那你不能說你是佛教徒，所以我們佛教徒應該注意這五件事。第一個是「信」，我相信這件事——我們佛教徒說到信，相信什麼呢？就是相信三寶，佛、法、僧，這三種。我相信佛，當然是本師釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛是歷史上在那個時代出現的這麼一個人，不管你相信佛教、不相信佛教，這是一件事實。在兩千五百年，從現代佛教學者的考察，釋迦牟尼佛出現的那個時代比孔夫子是晚一點，稍微晚了一點。在中國古代的佛教，因為和道教大家爭論，就把釋迦牟尼佛出現的時代提前了，說三千多年，這是和歷史上不是太合適。我們相信釋迦牟尼佛，相信釋迦牟尼佛什麼呢？他是有大智慧的人，他是通達真理，通達世間、出世間一切因果的道理，沒有障礙，有大智慧。其次，有大慈悲心，對於我們在苦惱的世界裡面生存的眾生，他有救護我們的意願，這種意願是不可動搖的。其次，佛陀的身、口、意三業是隨智慧行的，身業的行動和發出來的語言，和他內心的世界都是大智慧光明的境界，沒有汙染的，是特別清淨莊嚴的。我們相信釋迦牟尼佛是這樣的人。其次，我們應該相信佛法，佛陀說的教法。相信佛的教法究竟是相信什麼呢？就是相信世間上的因果和出世間的因果，有世間的緣起和出世間的緣起。世間的緣起就是善惡果報了，作善有善報，作惡有惡報。若是超越了欲界，修學禪定，那就可以生到色界天、無色界天去了。但是在佛法的立場來說，色界天、無色界天的人雖然有高深的禪定，也還是生死凡夫，並不是聖人，這都是屬於世間的因果。世間的因果，我們常常地閱讀經論的人，常常地學習佛法的人，感覺到這是比較膚淺的事情，但是作善有善報、作惡有惡報，這件事還是要特別注意的。相信出世間的因果，就是聖人的世界，聖人不是天生的，也是由因緣而出現的。你要用功修行，你才能成為聖人，或者是得阿羅漢道，或者是得辟支佛道，或者是得無上菩提，這也都是因果。我們佛教徒也相信出世間，超越世間的聖人的因果，也相信這件事。這是相信世間的因果真實不虛，相信出世間的因果真實不虛；還有一個重要的信心，要相信自己也可以成為聖人，相信自己能成為聖人，這還是很重要的。如果只是相信有世、出世間的因果，到此為止，這個信還不具足，你要相信你自己也可以得阿羅漢，也可以得辟支佛道，也可以得無上菩提，你要相信這件事。相信這件事，這表示什麼呢？就是你也有這種願望想要成為聖人，那麼你這個信心就比較好得多了。這是相信法，其次是相信僧。相信僧，誰是僧？經論上的解釋，隨佛修學聖道的人就是僧。文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大願地藏菩薩，這都是僧，都是佛陀的弟子。尊者舍利弗、尊者目犍連、尊者富樓那、尊者阿那律、尊者摩訶迦旃延，這些大阿羅漢，這都是僧。他們是隨佛修學聖道成功了的人，但是還沒成佛，所以稱之為僧。其次，要說到凡夫僧。這些大菩薩和大阿羅漢都是聖僧，對凡夫僧我們對他有信心沒有？也應該有信心，也應該有信心的。有什麼信心呢？你要相信在佛法裡面栽培善根了，這個人將來決定可以得聖道，你要相信這件事。所以他現在不是聖人，不要緊，將來一定可以得聖道的，因為有因就有果，這麼回事。世間上的事情，善有善報、惡有惡報，出世間的聖道亦復如是，你若能在佛法裡面發心栽培了出世間的善根，將來也一定可以得聖道。你看他現在是凡夫，你不可以輕視，他將來一定是聖人，不但是我們出家人做了比丘、比丘尼，在家居士亦復如是。你在佛法裡面你拜佛一拜，你一合掌、一低頭，你在佛法裡面生了歡喜心，你將來也要成佛的，所以應該有這個信心。什麼叫做信？信佛、信法、信僧，也相信自己「我可以成佛！」這叫做信。而信這個地方，還有一個特別有意義的地方，就是不可動搖！不要因為說「佛教是迷信」，你就沒有信心了，那不行，你這個信心不及格。你對於佛法的信心，對於佛、法、僧的信心是不可破壞的，不管任何人說什麼話，我相信佛、相信法、相信僧，那麼你就是在佛法裡面你有信的善根了。這是第一個。第二個是「戒」，戒的善根。剛才說，你相信世間、出世間有因就有果，你有這個信心了，自然地會受戒，惡事不可以做。因為有因果嘛，有因就有果，所以不敢做惡事，自然是要受戒，自然是會這樣子。這是由於我們對於佛法僧有信心，我們自然是會受戒。其次，有慈悲心的人自然也會受戒。因為你心裡面有慈悲，你還會去殺害生命嗎？你會去偷盜嗎？你會去邪淫、你會去妄語、你會去飲酒嗎？自然也不會，自然是他會受戒。若能夠發這樣的清淨心，能夠受持如來的戒法，這也是善根，也是很重要的事情。信、戒、聞，第三個就是「聞」。聞是什麼呢？聞是聽聞，就是聽聞佛法。聽聞佛法是很淵博的，不是一下子就畢業了。你在社會上讀書，小學要讀多少年，中學、大學，或者是你什麼專業的知識你要學多久才畢業，何況佛法，不是短時期可以畢業的！你最初開始要聽、聽聞，或者也包括自己的閱讀，實在的意思就是學習的意思，就是長時期地要學習佛法。這個佛法就是佛菩薩的智慧，我們能學習佛法，我們也就開智慧了。我們沒有學習佛法，我們就不明白佛法；不明白佛法就是沒有開智慧。智慧這件事是非常重要的，你看社會上各式各樣的人物，很明白地看出來，有智慧的人他成功了。說那個人失敗了，就是沒有智慧，很明顯地就是這麼回事。所以應該從佛法中去求智慧。佛法中的智慧是最高尚的、最殊勝的，世間上的智慧所不能及的，所以應該要學習佛法、開智慧。信、戒、聞、捨，這個「捨」是什麼呢？捨就是慈悲心。有慈悲心的人看見別人有困難，自己會用自己的力量解除別人的困難，使令別人身體健康，心情安樂，這就叫做捨，這就是捨的意思。捨這個字在我們佛教徒裡面倒是很習慣的一件事，但是我想說一說這阿羅漢的捨，阿羅漢也有捨的事情。佛在世的時候有一個畢陵伽婆蹉阿羅漢，阿羅漢是自己不燒飯，他要到聚落去乞食的。去乞食，到一個牧牛的人家裡面去乞食，當然也就布施他飯菜。但是那個人家裡面有一個女人在那哭，這位阿羅漢就問她：「妳哭什麼呢？為什麼要哭呢？」她說：「阿闍黎！你知道今天是我們這個地區的一個節日，是一個重大的、很多人集會，這麼一天。我也想去，但是我是窮苦的人，穿這個破爛的衣服去，人家不歡迎，就討厭我，我這心裡面憂愁，只好哭了。」這阿羅漢說：「不要緊，我給妳好衣服。」阿羅漢只是這麼一句話，這好衣服就來了，就是非常高貴的衣服，還有很多珍寶的裝飾，這個女人就歡喜了，穿上這衣服就去參加去了。但是這個人是個窮苦的人，周圍的人都認識她，「怎麼今天妳來參加的時候穿這麼好的衣服呢？」就問她：「妳這衣服從哪兒來的，是偷人家的嗎？」說：「不是，是我師父給我的。」人家都認為很奇怪，大家在議論、傳說，展轉地就傳到國王那去了。國王認為這個事情也是很奇怪，就把這個女人和這個比丘（阿羅漢）就請去了。（我們不要說是叫去了，就是請去了。）請去了，當然這個女人就是如此如此地一說，國王就問這阿羅漢說：「你是出家人，也不生產，哪來的錢？有這麼好的衣服出來？」畢陵伽婆蹉阿羅漢說：「你想要知道嗎？」說：「是。」阿羅漢就拿這個杖就向那牆壁一打，各地方一打，這都變成黃金了。阿羅漢說：「你問從哪兒來的，就是這麼來的。」所以得了聖道這件事不可思議。這個阿羅漢到她家去乞食，這個事情我們也認為很奇怪，阿羅漢他自己向妳要飯吃，妳和他要好衣服，他就這樣，就是一句話，這好衣服也來了。他有這種本事，但是他同妳要飯吃，這個事情也奇怪。剛才說信、戒、聞、捨，這個捨是我們的凡夫世界有這種需要，因為凡夫世界很多人都有問題，需要你去救護，就要捨。信、戒、聞、捨、慧，這第五個就是智「慧」。智慧是什麼呢？智慧就是要知道我們的生命，生命、財產，就是世界上一切一切的事情都是無常的，不是永久的，都是苦惱的境界，需要修學聖道，修無我觀可以得聖道，這是智慧。佛在世的時候，出家人也這樣修行，修四念處就是智慧。在家居士信佛的也是修這個智慧，所以在家居士和出家人都有得聖道的。所以最後這個——信、戒、聞、捨、慧，這個慧還非常重要的，是得聖道的智慧。這在我們今天的佛教來說是缺少的。我們今天的佛教徒對於這個慧的栽培很不夠，所以得聖道的人也不知道是誰了。我希望我們能夠在這方面多努力！