各位法師，時間非常快，我們去年放秋假的時候拜懺，轉眼間又到放秋假的時候，我們又拜梁皇懺了。我們今天拜懺的懺文裡面說：「罪若丘山之積，業如滄海之深。既微少於善根，恐難逃於惡果。」哎呀！你怕不怕？我們從學習《瑜伽師地論》上面知道一件事，就是我們舉心動念的時候，在時間上看，剎那剎那地過去了，但是它同時在你內心裡面熏習了一個力量。你貪心一動，就熏成一個貪的力量；你心裡面憤怒，也就在你心裡面熏成一個憤怒的力量。你常常動貪心，你內心裡面熏成的貪的力量就大；你常常動瞋心，有一點事不如意就憤怒，你常常這樣做，你內心裡面積聚的那個瞋的力量就非常大！我們從表面上看，人與人不一樣。有的人脾氣不大，有的人脾氣很大；有的人貪心不是很大，有的人貪心非常大。我們從經論上看，釋迦牟尼佛告訴我們，我們並不是這一生才有你的，從久遠久遠以前就有你，所以在時間上非常地久，非常地久遠，所以在我們內心裡面熏習那個貪心、熏習那個瞋心很多很多的。這是說，你只是說你舉心動念這樣子；若是你有了行動，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生」，你內心裡面的思想表現在你的語言上、表現在你的行動上，在你內心裡面也是積聚一個力量。我們剛才說，內心裡面有貪心、有瞋心的影響會這樣子，我們另外從清淨的功德上看，道理也是一樣。比如在禪堂裡面靜坐，有的人一開始他心裡面就靜下來，沒有雜念，沒有染汙心，沒有一切散亂心，心裡面就能夠明靜而住，他修奢摩他的時候修得很好、很圓滿；他要修毗缽舍那觀的時候，他也就能觀。說「觀一切法空」，他真就能觀一切法空；「觀一切法無願、無相」，他就能無願、無相，他就能觀察上來。但是有的人不能，有的人打了三下木魚止靜了，心要叫它靜下來，它不靜，它就偏要有妄想，偏要有雜亂的妄想，心就不能寂靜，心若想要作毗缽舍那觀就觀不上來。照本講的時候好像還明白，還可以寫文章的，但是你靜下來，深入地觀諸法實相就不能觀。這是怎麼回事情呢？就是熏習的不同，你過去久遠以來你熏習的不同。他以前熏習過，他修止他以前也熏習過，熏習得有點成就了，所以他現在這個止修得很好，觀也修得很好；你修得不好，你就是熏習得不夠。另外一個原因也就是有罪，你久遠以來造了很多的罪，這個罪障礙你修止、修觀，你修不來！那怎麼辦呢？怎麼樣辦法才能夠修得來呢？你就是要懺悔。如果我們不修止觀，我們不感覺到什麼，我就照本念一念，我讀書讀得很多，我有很高的學位，寫文章也寫得很好，不感覺有什麼問題。但是你若靜坐的時候，你的本來面目就現出來，你心裡面是不是與聖道相應、與聖道不相應就現出來了。說那個人讀書不是很多，但是他修止觀很相應，這是兩回事。所以熏習這件事，從事實上看，經論上說有阿賴耶識這回事是真實不虛。你過去做過什麼事，你心裡面有過什麼樣的思想，在你阿賴耶識裡面都積聚下來，都是積聚下來的。但是多數人如果在佛法裡面沒有栽培善根，總是罪業非常多，心不清淨，這個貪瞋癡的心煩惱非常重，做了很多傷害他人的事情，那麼在你內心裡面就積聚了很多的罪業，所以這上面說：「罪若丘山之積，業如滄海之深。」這些事情，我剛才說，你不接觸佛教也不感覺到什麼，但是接觸佛教，由佛菩薩的開示我們才知道這件事。那麼佛菩薩這樣開示我們了，我們如果有信心的話，我們應該想辦法解決這個問題，就是把內心裡邊久遠以來積聚的罪業要把它消除，消除它去。你不消除它，它將來發生作用的時候你受不了，所以是「既微少於善根，恐難逃於惡果」。所以拜懺這件事的確是需要。拜佛的時候，你觀想佛就在這裡放大光明，坐寶蓮花！你向佛誠心地發露、誠心地懺悔，它是有作用的，的確是有作用。以前埃及有一個總統，被刺殺的那個總統，叫什麼名字？他若有重大的事情，他就離開了喧鬧的地方，到寂靜的地方自己想，他就會想出來主意。說是我們佛教裡邊，比如說是我靜坐不相應，這個止也修得不好、觀也修得不好，那麼你懺悔。若拜大悲懺，在《大悲心陀羅尼經》上說，你要拜三七二十一天，你誠心地發露懺悔，懺悔以後你再靜坐的時候就不同，你的奢摩他就會有進步，毗缽舍那也會有進步。《大悲心陀羅尼經》上說：「若諸眾生誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺！」所以你拜大悲懺、念大悲咒的時候，它就使令你能滅罪，滅障道的這些罪業，你修奢摩他的時候也就容易相應，修毗缽舍那的時候也容易相應，就使令你開大智慧，所以能得到無量的三昧、無量的辯才。這是《大悲心陀羅尼經》上這樣說。你自己這樣做，在事實上你會感覺到這裡——你懺悔了以後，你靜坐的時候就好得多。而經論上也提到懺悔的時候，你的罪業消滅沒有消滅，也會有感覺。其中說出來一樣事情：你感覺到這個身體輕鬆，不那麼粗重，那也是罪業消滅的一個現象。也有其它的，做夢夢見大蓮花、夢見光明，佛菩薩放光明，也表示這個罪業消滅了的意思。你常常拜懺、常常靜坐，佛菩薩說的這些話都能在你的事實上感覺出來的，所以知道是真實不虛。我再講一個小小的故事：有個道明禪師，這位禪師當時是很有名望的，很多學禪的人到他這來跟他學禪。有一天有一位禪師到他這來，來親近他，他問他：「你從什麼地方來？」說：「從瀏陽來。」瀏陽是一個地區。道明禪師又問他：「那個地方的善知識談論佛法的時候有何言句？」他怎麼說呢？那個來親近的禪師說：「遍地行無路。」就是各地方這麼走，本來在道路上走是有道路的，沒有道路可走，說這麼一句話。道明禪師又問他：「真實有這麼一句話嗎？」說：「是的，實在有這句話，我沒有說謊話。」然後這個禪師拿香板打他一香板：「你這個念言語漢！」念言語漢，這個話是什麼意思呢？就是你把這句話記住了，那個言語裡邊的義你沒有明白。這等於訶斥他，你這個人太愚癡了，是個鈍根漢，鈍漢。我在想：我們佛教徒多數都是這樣子，都是念言語漢。比如我們讀《金剛經》的時候，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是一句話，這是個文字，這幾個字誰都認識，誰都可以念，但是裡邊的義你能不能念？你只是念那句話，沒有什麼作用；但是你若能念那句話的義，那可是很大的作用了，那個作用就能使令你滅除一切罪，能使令你明心見性，能轉凡成聖的。但是你若不能念那個義，只是念那句話，就不行。但是為什麼我們只能念那句話，而不能念那個義呢？你怎麼知道我不能念義？就是別人讚歎你一句的時候，你心裡面怎麼樣？別人毀辱你一句的時候，你心裡怎麼樣？如果你若用「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」這個義，念的時候，你心裡面怎麼反應？完全是不一樣的。但是我們不能那麼樣地念，只能念那句話，而不能念那句話的義，就是我們沒有智慧，也就是有業障，所以我們應該誠心地懺悔，拜佛的時候就是佛真是在這裡放大光明，誠心地懺悔。這樣子慢慢地把這個罪若消了的時候，你就能念那句話的義了。當然念那個義的時候，也應該是念那句話，因為沒有那句話，這個義也沒有辦法念的。有文才有義，沒有文的時候這個義沒有辦法念的，所以念那句話也是很重要。所以我們不要被那個禪師訶斥了，你是個念言語漢！