各位同學、各位居士！我們今天拜懺，懺文上有一句話，是「不受諫」，就是別人建議的時候自己不接受，別人有什麼提議自己不接受，這件事。這件事我心裡面想到兩個故事，只講一個好了，現在時間沒有那麼多。這個故事是我們的本師釋迦牟尼佛說的故事，是怎麼一件事呢？就是有一個地方，有個婆羅門，他想要做一些有功德的事情，對於別人有利益的事情。左想右想，他想出來了，怎麼樣做法呢？就是在，不是在城市裡邊，在郊外，在道路的旁邊做一個井，井做好了以後，可以利益來往的人。這天氣熱，走路的時候渴，或者是希望沖涼，都需要要有水。另外，牧牛、牧羊的人在郊外有的時候也需要水，所以他做一個井就是給這些人的方便。但是過了多久以後，就有人報告他：「你這個井做得非常好，來往的人都非常感謝你，但是取水的這個器壞了，大家沒有辦法取水了。」他說：「好，那我再重換一個。」他又去重換一個。重換了，沒有多久又壞了，他當然又去重做一個放那裡。他心裡就想：誰障礙我的功德呢？我去看一看。他就在那個井不太遠的地方，伏藏在那裡就看。來往的人都是取水這樣用，也沒有什麼意外；牧牛的、牧羊的這樣用他的水也沒有什麼不對，都很正常。哦！等到太陽要落、還沒落的時候，來了一群獸，書上說叫做野干。這個野干不是狐狸，大概那一類的獸吧，有一群。來往的人或者是沖涼、或者是洗臉，就是在井的周圍有剩餘的水，積聚在那裡，這些獸就在那裡飲這個水。但是另外有一個獸，就是把這個頭入在那個取水的器裡面去，飲那裡的水，飲完了水的時候，就是把牠頭仰起來，向地面上一碰，就把這個器碰碎了。第一次是這樣子碰碎了，別的野干就對牠說：「一小小的樹葉若是有用的話，都應該愛惜，何況這個器用它來取水，你破壞了不對的，不應該再做這種事。」這個野干說：「我這樣做感覺快樂，別的事情我都不管！」就這麼說。第一次這樣破壞以後，第二次又破壞，就是這樣破壞。第三次還是這樣破壞，做功德的這個人在不太遠的地方就看見了，哦！原來是這個野干在障礙我。好！他原來用那個器是瓷做的，就是陶器，當然很容易就破碎了，這一回他就做一個木頭的，這個口可以入，把這個頭伸進去但是不容易出來，把它弄得很牢固，你把它往地下摔也不容易摔破的。就做好了，做好了就放在那裡。這個時候，做功德這個人拿一個棒子，在不遠的地方隱藏在那裡。一切情形都是如常，就是到晚間又是這麼多的獸又來了，來了還是一樣的，這個野干又是伸到那個器裡面去飲水，飲完了水又是向地上摔，摔了幾次它也不破。這個時候，做功德這個人拿著棒子就過來了，其他的野干都跑了，這個做功德的人拿著棒子，幾棒子就把野干打死了。這個時候，在天上有個天神就看見這件事，就說了幾句話：「善知識的智慧語言應該接受才對的，你不接受，所以有今天這個苦惱。」說這麼一句話。這件事是說那個野干的事情，但是我看在我們人也有這種事情，就是我玅境也可能有這種事情，別人有的時候有提議，我也可能接受，也可能不接受，有這個事情。所以自己的智慧不夠，別人的智慧贈送給你，你應該接受，如果不接受就有問題，在歷史上這樣的事情多得很。在我們佛教徒來說，也是一樣，應該常常地求智慧。我們若是日常生活辦事，你是用功修行也是要智慧，為大眾做事、為大眾服務也是要智慧，就是我們佛教的團體是這樣子，社會上的團體也是一樣。但是有的時候不是那麼容易，智慧有的時候不靈，就會犯錯誤。