我現在說我自己，我說我自己，不是我讚歎我自己，我沒有荒廢，我繼續不斷地學習，我沒有停止。我和你們講的也就是我自己思惟的一點心得。我講什麼呢？我講這個「中觀和唯識的會通」，這一段話的要義就是「會通」兩個字。我最近曾經和人說，同人隨便談話，我曾經說「中觀和唯識無差別」，曾經說了這句話。但是裡邊的內容沒有說出來，我現在把它說出來給你們聽聽。
我說一個《攝大乘論》裡邊的頌：「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。」這個頌第一句，「菩薩於定位，觀影唯是心」，修止觀這件事，就是修止也修觀，不能夠只修觀而不修止，也不可以只是修止而不修觀。你只修止而不修觀，你是共於外道的，因為外道也可以修定，他和佛法不同的地方就是沒有觀。若他修觀，如佛法所說的觀，那就是佛教徒了。若是我們只是修觀而不修止，我們可能對於教義能熟悉一點，但是你想要得聖道還是不能，不能得聖道。一定止和觀並用，也修止也修觀，也修觀也修止，這樣才可以。
修止我那一天講過，就是從欲界定到近分定，由近分定到色界四禪，這是修觀之前你要修止，就是經過這三個階段。經過這三個階段，欲界定這一段比較辛苦，進進退退，很不容易有成就。欲界定這個階段，有的時候有點進步，但是又退步，進進退退的，不能確定，也辛苦，有可能很長的時間停留在這裡。這個欲界定，就是九心住，九心住最後就是等持。最後等持這個地方，你若再加一把勁的話，就到未到地定了，到了近分定。到了近分定這個時候，比較自在一點，因為有輕安樂，腿子也不是那麼痛。就算是有一點痛，他痛又不痛了，和欲界定的時候不同，你這忍力也強，坐的時間多，坐的時間久，坐五六個鐘頭、七八個鐘頭都可以，你就到了未到地定。到了未到地定的時候，有可能很快就到初禪，到色界四禪。到了色界四禪的時候，到了初禪的時候，到了二禪、三禪、四禪的時候，好像有神通，實在不是神通。你若得了色界四禪，自然是有這種能力，不是神通；要修神通，這時候可以修神通了，修神通就有神通，在色界四禪的時候。有了神通的時候，這時候當然有特別的能力，有可能是我們歡喜的事情。有的人可能歡喜這件事，有點神通會知道一些事情，但是也有的人不歡喜，不歡喜這些囉嗦的事情，願意自己修學聖道。你修止成就有這三個部分，你應該認識什麼叫欲界定，什麼叫近分定，什麼叫色界四禪，你要認識它們的差別。其中重要的事情，就是剛才智道法師也有問過我：「到什麼時候我們思惟法義有作用？」就是你要得色界四禪比較好。在未到地定裡也可以，但是勉強，到色界四禪最好，你在這個定裡面思惟法義的時候，很容易得聖道的。你在欲界定的時候思惟法義多數不行，思惟了還是原來的凡夫境界，你不能夠有特別的感覺。到未到地定以上就好了，你思惟法義的時候，你有特別感覺，能得聖道。
這個思惟法義，思惟什麼呢？就是你經論上所學的，我們在經論上就是學習兩件事：一個是生死緣起，一個涅槃的緣起，就是學習這兩件事。你要知道生死是怎麼有的，涅槃是怎麼有的，就是學習這個。你學習得深刻了的時候，你這個時候就可以修止觀了。生死是怎麼有的？就是我執、法執，你執著有我就是有生死了，就是這麼回事。我們一般的人，我們是有我執、也有法執，但是究竟什麼是我執，這還說不清楚，我們一般人是這樣。可是經過長時期在經論裡面的學習，我們知道生死是怎麼有的，就是執著有我。執著有我，我們的生命體就是色受想行識五蘊，就是這個。我們執著有我，就是多數執著色受想行識這個識是我，識是我。色是地水火風的四大，這個四大有增有減，有肥有瘦，有大有小，有這些事情。但是另外有受想行識，受想行識這四個是屬於心法，不是色法。受想行識，受、想、行，受想行這三個是心所法，識是心王。識是心王，就是這個了別性，受的時候也有了別性，想也有了別性，行也有了別性，也是有了別性，就是了別性的識。這個識有顯著的、有隱微的，隱微的那就是阿賴耶識，和這個末那識也是隱微的，明顯的就是前六識，我們能覺知道的就是前六識，主要是意識，我們就是執著這個意識是我，或者是執著阿賴耶識是我。剛才說阿賴耶識是隱微的，我們還感覺不到。比如說我們睡著覺的時候，不做夢的時候，那個時候就是前六識都休息了。你若不做夢，你睡眠的時候不做夢，前六識都不動了，那個時候就是阿賴耶識、末那識的境界，我們自己不覺知，這阿賴耶識在活動時候我們不知道。我們執著有我，是執著這第六識。執著這個第六識的時候，我們只是說是我、我這樣子，執著我的相貌也不明顯，但是在經論裡面說到我執的相貌，那就是「這個我是常住的」，我是常住的，不會有死，只有生而沒有死的，是常住不變的，能夠有主宰的，這是我，就是這樣子。如果說是「我是斷的」，那就不常住了，那就是我的義就不具足了。那麼現在我們執著有我，於是乎在我、我所這個地方貪瞋癡。執著有我是見煩惱，在我、我所上有貪瞋癡就是愛煩惱，一個見煩惱、一個愛煩惱，這樣就有生死流轉，就是這麼回事。現在想要斷這個生死，就觀這個我不可得，就是要修無我觀，就是這麼回事。為什麼要修無我觀呢？因為我執是煩惱的根本，所以修無我觀，這個生死就沒有了，是這麼回事。所以我從這個地方有了虛妄分別心，我們中國佛教衰微很久了。學教的人照理說應該修止觀，結果止觀也不能修。修行是由世俗諦到第一義諦去，修行是這樣子。不能到第一義諦，你還是普通的生死凡夫。修止觀是得無生法忍，可以得聖道，就是由世俗諦到第一義諦了，是這麼回事。我們所謂用功修行，頂多每一天念二十一遍大悲咒，或者念一百零八遍大悲咒，或者一天念一千遍大悲咒，這就是修行了。再不然我們讀《 法華經 》，從「如是我聞」到「作禮而去」這麼讀，這樣讀就算是修行了。就這樣讀《華嚴經》，或者讀《維摩經》，或者是讀什麼經，讀經，就從文字上讀一讀就算是修行了，不能夠從世俗諦到第一義諦地修止觀，辦不到這件事，辦不到。不要說是沒有學習經論的人，就是學過經論的，你讓他修止觀他也修不來，也還是照樣子。還要有點道心的，才肯每一天或者是念經，或者是念咒，或者是念佛，有這麼幾個小時，幾個鐘頭的用功，就算是修行，不然別的修行沒有，別的修行沒有的。你想要修禪，想要由世俗諦到第一義諦，不知道，這條路很久以來不能走了，不能走這條路了。所以這是佛法衰微的時候，只是在世俗諦稍微地令心清淨一點，這就是修行。你說是「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」，此路不通！我不知道各位同學，你們也聽過《攝大乘論 》，你能這樣修行嗎？ 能不能這樣修行？ 但是修行的法門的時候，當然先要有戒，還是戒定慧，先要有戒為基礎，然後你要修止，有止有觀。當然我們可以先修止，但是先修觀也可以，通常說先修止。先修止的時候，就是先要選一個所緣境，或者以出入息作所緣境。
出入息在四大裡面說，地、水、火、風，就是風，出入息就是風，以風作所緣境。地、水，用水也可以作所緣境。你先製造一個水，或者是用一個盆，這個盆或者是圓的，方的也可以，裡邊盛滿了清水，你觀這個水的相貌，然後就不要了，靜坐的時候心就緣這個水的相貌寂靜住，安住在所緣境寂靜住，明靜而住，這樣修止。水、風，或者火，火就是光明，以光明為所緣境也可以。這光明作所緣境，怎麼樣取法呢？就是夜間的時候把燈通通都關掉它，是黑的，單獨製造一個圓的光，比如手電筒，或者稍微大一點的手電筒，你開了以後照在地面上，地面就現出一個圓的光，你就用這個相貌作所緣境也可以。地、水，火就是光明，風。地，也可以用地作所緣境也可以。用地，你要自己製造一下，怎麼製造呢？在地面上，你自己歡喜的土，土也有青黃赤白，是黑的，或者是黃的，或者是白的也可以，那麼怎麼製造法呢？可以用一個板，或者是方的，或者是圓的，把這個土，把它鋪在這個圓的或者方的板上面，弄平了它，弄平然後加上水，把它攪一攪，弄平了，弄平了放在陰涼的地方弄乾了，然後這個土的相貌就出來了，就以這個相貌作你的所緣境也可以，你若歡喜就這樣做。地、水、火、風，都可以作所緣境，隨你的歡喜。通常說我用臍輪作自己的所緣境，我們身體這個腹部有個肚臍，用它作所緣境也可以，但是有人不歡喜，就不必，就用其他的境界作所緣境也是可以。用臍作所緣境也可以，出入息作所緣境也可以，或者用丹田這個部位作所緣境也可以。就是你選擇一個合適的所緣境，然後你靜坐的時候，就是把心安住在那個所緣境上寂靜住，明靜而住。「明」就是不昏沉，「靜」就是不散亂，心裡也不昏沉、也不散亂，不昏沉就是明，不散亂就是寂靜，明靜而住，這個心明靜而住在所緣境那裡。人與人不一樣，有的人很容易寂靜住的，有的人很難。但是現在就是要求你，你要成就在所緣境上明靜而住，或者是欲界定的境界，或者是未到地定，或者色界四禪，若達到這個程度的時候那就不同了，就是你止已經成就了。達到未到地定的時候就算成就，以上到色界四禪，這都算是成就。你能得到無色界四空定也可以，但是最好是色界四禪。這是說止。這個所緣境，色受想行識都可以作所緣境，眼耳鼻舌身意都可以作所緣境，色聲香味觸法，十八界都可以作所緣境的，隨你自己意。要怎麼觀察呢？ 修無常觀也可以，修無我觀也可以；修無常觀一定要修無我觀，修無我觀也可以包括無常觀在內。或者是觀一切法空，觀一切法是唯心所現都可以，就是這樣觀，這樣思惟。這樣思惟，我們修止的人，你不學習佛法也可以，只是選一個所緣境，心在所緣境上明靜而住，這就叫做修止。修止達到未到地定以上，達到色界四禪的時候，就有點神通。有了神通有什麼了不得呢？ 這是人之所好，「哎呀！ 這個人有了神通！ 」實在還是個生死凡夫，沒什麼了不起，所以也有的人不重視這件事。
修觀的時候有點事情，修觀和修止有什麼不同呢？修止，你原來是很散亂的，現在你心裡面能寂靜住，原來你一無所知，現在好像有點神通，修止有這麼點異能。但是修觀呢，剛才說了，特別的地方，就是由世俗諦能到第一義諦。其中的主要一點，就是你學習經論的時候，什麼叫做生死緣起，就是有我、我所的執著，在這上有愛煩惱、有見煩惱，就是這麼回事。現在你若是修觀的時候，要破除這個見煩惱和愛煩惱，破，要破掉它。我們修止觀的時候，當然這個時候是沒有煩惱的活動，我們心裡面也沒有貪愛，也沒有憎恨，沒有我同這個人過不去，要打什麼主意，沒有這些事情，煩惱不活動，心裡比較清淨，是這麼一個境界。這裡面有什麼問題？ 有什麼嚴重的問題？就是煩惱，就是有所得的煩惱。現在有所得主要就是我的，執著有我，就觀察我不可得。我執著這一念心是我，這時候要觀察這一念心覓之了不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。《 金剛經 》就是得無生法忍的法門，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。所以我們從教義的學習，若有多少成就的時候，你有多少努力的學習，你讀《 金剛經 》的時候應該生歡喜心，它是說諸法實相的，是由世俗諦說到第一義諦的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，《金剛經》它就說這個。「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法應如是知，如是見，如是信解，不生法相」，觀一切法不生，就是從世俗諦到第一義諦了，《金剛經》。但是比《金剛經》更詳細的，就是《摩訶般若波羅蜜經》。但是《 摩訶般若波羅蜜經 》，本來就是《 大般若經 》，但是《 摩訶般若波羅蜜經 》有《大智度論》做注解，這個好就好在這裡，有龍樹菩薩的注解，所以這部經我們應該注意地閱讀，看龍樹菩薩怎麼解釋的。龍樹菩薩解釋，他就解釋我空、法空，能引導你從世俗諦到第一義諦。中國人做注解，智者大師解釋的是可以的，我看有些人解釋他根本不懂佛法，就是東說西說，但是那就不是說聖道了，不是解釋聖道了。可以讀這個《摩訶般若波羅蜜經》，看《大智度論》的注解，你每一天修止觀，你不可以只是靜坐，你也要讀經，最好是讀《 摩訶般若波羅蜜經 》，讀《 大智度論 》。現在呢，也可以讀《攝大乘論》，讀世親釋、無性釋，印順老法師的注解也好，這有《攝大乘論》注解。你一方面靜坐修止觀，一方面讀經，讀經對你靜坐有幫助。你靜坐，再去讀經，對讀經也有幫助，你理解力和以前不同。還是那本經，還是那部書，還是那個人，但是和常常靜坐的人去讀經不一樣，有不同的味道，味道不同。如果你自己的理解力不差，你還是要聽別人講一講好，但是你一定不要離開經論。常常靜坐，同時也不要離開經論，但是你一定要和經論常常親近，常接近，那就是佛學院。這一部《大智度論》就是佛學院，《攝大乘論》也就是佛學院。不管是男眾、女眾，道理是一樣，要和同一志願的人常來往，互相有幫助，這樣做。
我現在還是講這個：「菩薩於定位，觀影唯是心」，這個「菩薩於定位」，剛才說就是奢摩他，由欲界定到未到地定，到色界四禪，最好是到色界四禪。用功這個事，就是要特別認真才可以，說我一天就靜坐兩個鐘頭，那沒有用，你一天靜坐四個鐘頭好過兩個鐘頭，但是還不夠，你最少一天要坐八個鐘頭，最少要坐八個鐘頭，在寂靜處坐八個鐘頭，剩下的時間要讀經論，坐十個鐘頭都可以。其中有一件事，常常靜坐，睡眠一定少，睡眠不多。你想要成就，你輕描淡寫是不行的，一定要努力才可以。事實上我們用功的時候，就是也修止也修觀，修觀也修止，但是修道的次第，你一定止要先成就，先成就止的時候，然後你在止裡面修觀就成就了。說「我對於經論，我都能講經說法了，我的程度很高了」，但是你沒有奢摩他的止，還是平平常常的，沒什麼了不起。止若成就了，最好是色界四禪，在止裡邊觀一切法空、無我、無我所，很容易得無生法忍。所以他說這句話：「菩薩於定位，觀影唯是心」，一定在奢摩他裡邊，在這裡面。「觀影唯是心」，觀這一切法都是心變現的影像，不是真的，都是心變現的影像。說我看這裡面，這裡有四張桌子，算這個是五張桌子，這五張桌子是心變現的影像，觀影唯是心。「義相既滅除，審觀唯自想」，什麼叫做義相？就是離開了心有那件事的體性，就叫做義相。「滅除」，離開了心有法可得這件事滅除去，滅除這件事。心外有法，沒有這回事， 心外無法的。 你常常修觀， 你一定要有 ⋯⋯， 當然我們現在講是講唯識觀，就是都是心變現的影像，離開了心沒有這件事。我現在看見這五張臺，這五張臺是心變現的影像，離開了我的分別心，另外沒有臺，沒有這五個臺。就是現在你們這是八位，算他們兩位十位，算我十一位，都是心變現的影像。我想我這句話你們可能有問題。事實上是怎麼回事呢？我們的身體，是我們自己的心變現的影像，你變現出影像在這裡，玅境的眼睛接觸了以後，玅境看不見你們所變的影像，玅境看見的是玅境自己變現的影像，是這樣的，都是影像。說怎麼知道是我變現的影像呢？可以提出這個問題，怎麼知道是我變現的影像呢？怎麼回答這個問題？我現在心裡面，我看見的這個人，我看見的是我心變現的影像，不是這個人他的身相，不是，是我變現的影像。你怎麼知道是你自己變現的影像呢？ 怎麼回答這個問題？ 這個問題，「是心變現的影像」，這句話在你心裡面不容易成立，不容易成立的。如果能夠這個問題解答了，應該這唯識觀能夠修上來的。我說一件事，說什麼事呢？現在我看見這個人在這裡坐著，我閉上眼睛（不是睜開眼睛，那不算數），我是閉上眼睛，看見這個人在這裡坐著，這句話怎麼講？就是心裡變現的這個人的影像。以這個人自己所變的影像為依止，我又變現出來一個影像，這個次第應該這麼說。但是我們自己若不解釋，不說這句話我們不知道，不知道是這麼回事，不知道是自己變現的影像。但是現在我說這件事，這個人走了，我閉上眼睛的時候，雖然是閉上眼睛，和不閉上眼睛一樣，還看見他在這坐著，但是他走了。他雖然走了，我還感覺他在這坐著。我這麼說有沒有矛盾？應該沒有矛盾。他雖然走了，但是我看見他在這裡坐著，這是一個事實，這不是我偽造的，是個事實。那麼從這件事看出來，就是我看見的這個人，是我心變現的影像。如果不是我變現的影像，只是這個人本身他一個身體，那他若走了我就看不見了，我看不見。所以從這件事看出來，我看見的是我心變現的影像。以此為例，我看見這個桌子，看見這個錶，看見這本書，看見這個山、這棵樹，完全都是心的影像。可是這個地方有點差別，有什麼差別？就是你某甲，你變現那個影像，其中有業的問題，有業力的問題，就是因緣變，《 成唯識論 》上說叫做因緣變。那麼我看見的這個人是我心變現的，這叫做分別變。因緣變和分別變不同。這回這個問題是解決了。這個分別變，就是臨時的分別就能變現出來影像，和業力的變現不同，那個因緣變就是業力的因緣，所變的不一樣。業力的轉變，它有時間性，你活五百歲，這五百歲就是這麼久。當然有可能會，前後或者增加幾年，或者減少幾年，但是不能差很多，你的壽命就是這麼長，那是因為業力的關係。業力就是心，還是心，就是你心造的業力。可是分別變，就是臨時的分別臨時就能變現，你心裡不分別，不分別就沒有了。不管是因緣變、是分別變，都是心變的，心變現的影像。「菩薩於定位，觀影唯是心」，就是你沒有定的時候，你不能觀察這件事，觀察是無效的。你若常常這樣觀察的時候，不一樣。比如說現在這個房子裡邊，我觀察有一條龍在這虛空裡飛，你的心力若強的話，就感覺有條龍在虛空裡飛，但是你不分別，你不這樣觀想就沒有這件事，這就叫做唯心所變，一切一切都是這樣子。其中的差別就是業力和分別的不同，就是這樣子，都是心變現的影像，「菩薩於定位，觀影唯是心」。而所變現的影像，離開了我們的心是沒有體性的，你不分別就沒有了。你在這個地方要特別地用心思惟，你常常這樣思惟觀察的時候，它就會發生作用。「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除」，就是離開了我們的心，有那件事的體相這件事是沒有的；離開了我們的心，無有少法可得，不是我心變現的，沒有這件事。你要認真地去思惟。「義相既滅除，審觀唯自想」，你深刻地去觀察，一切一切都是你內心的思想所變現的影像。說是那個人在發脾氣，在罵人、舉手打人，從我的眼耳顯現出來的時候，就是現出這個影像來，這個影像是沒有體性的，是你自己變現出來的。當然是那個人，那個人他變現為依止，你就現出來這個影像，就是這樣子。「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想」，這個審就是深刻地、很認真地觀察他是我內心的影像，變現的影像，不是真實有這件事，不是真實的，審觀唯自想。「如是住內心，知所取非有」，你這樣子安住在你的寂靜住的心裡面，觀察一些法是心的影像，離開了你的心，那個影像是沒有的，「如是住內心，知所取非有」，你所分別的影像是沒有的，沒有體性的。「如是住內心，知所取非有，次能取亦無」，你要知道這一切法，離開了我們的心它是沒有體性的，你的能分別心也就停下來了，也不執著有這件事了，分別心也不起了。「次能取亦無，後觸無所得」，最後的時候，你常常這樣用功的時候，你就接觸這無所得的境界了。就在明明白白的一切法在現前的時候，你心就是無所得，沒有這件事，它體性是畢竟空寂的，「後觸無所得」，你就得無生法忍了。這個偈頌就是修唯識觀，「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想」，這個「義相既滅除」很厲害，很重要，就是離開了我的心無有少法可得，你要認識這一點。「義相既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有」，你在定裡邊知道，你所分別的境界都是沒有體性的，都是畢竟空的。「次能取亦無，後觸無所得」，最後，長時期地這樣修止觀，你就得無生法忍了。這個是能從世俗諦到第一義諦，從有所得到無所得的境界去，從有煩惱的境界到無煩惱的境界。我們讀這個《阿含經》的時候，看佛在世那些阿羅漢，他原來都是凡夫，但是他出家以後，聽佛說法的教導，還有他的師長的引導，他就是修四念住，就得阿羅漢道，和我們現在的用功修行不同，不一樣。有什麼不同？ 我們不容易得聖道，很難得聖道，你能夠一心不亂已經很不得了了。原來一心不亂沒什麼了不起，「心不顛倒」這句話可是厲害的，心不顛倒就是心能夠認識諸法實相，你有所得就是顛倒了。我再念一遍：「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有」，先知道所取非有，「次能取亦無，後觸無所得」，這裡面的關鍵，你要先修定，先修止，後修觀。當然我們不歡喜先修止，先修觀也可以，然後修止，也是可以。你修唯識觀，你要讀《攝大乘論》，《攝大乘論》你努力地學習，你會認可「諸法是心變現的，一切法是心變現的影像，它是沒有體性的」，你會認可這件事，不是勉強的，你心裡面：「是的，諸法是心變現的」，會認可這件事。
剛才說這是修唯識觀，修唯識觀，我剛才說「中觀和唯識的會通」，這個中觀說的理論和唯識一樣不一樣？ 我們從表面上看，有點差別。「眾因緣生法，是即無自性；若無自性者，云何有是法？」這是中觀思想的法語。「眾因緣生法，是即無自性」，一切法是因緣有的，沒有因緣的時候沒有這件事。比如這個房子，是因緣有的。「因緣有」這句話什麼意思呢？「是即無自性」，就是這個所生法它本身是沒有體性的。「因緣生法本身是沒有體性的」，這句話很重要，你要能夠體會，體會它。就是這個所生法，沒有因緣的時候是沒有這件事，就是這麼意思。這個房子沒有因緣的時候，這個房子沒有造，這個地方就是空地嘛，沒有這個房子。說這個桌子沒有因緣，沒有造的時候，這裡沒有這個桌子。說這個人也是因緣有，沒有因緣的時候沒有這個人。「眾因緣生法，是即無自性」，就是沒有體性，這個自性，「自」是對因緣說的，因緣就是他，對這個因緣來說，這個所生法是沒有自己的體性。因為有自己的體性，就不需要因緣來創造，所以你要去思惟這件事是因緣有，那就表示它是沒有體性的。「若無自性者，云何有是法」，說是這個所生法是沒有自性的，那怎麼能說有這件事呢？就不能承認這件事，不能承認有這件事，這件事是空無所有的。但這個地方還是有個問題，有什麼問題？有因緣的時候就有這件事了嘛。沒有因緣沒有這件事，我同意，那有因緣還是有這件事了，有這件事的時候，這件事是因緣有，而不是自性有，還是自性空。這個地方又有這個問題：沒有因緣沒有這件事，有因緣的時候有了這件事，有這件事的時候還是無自性的，你觀察那件事的自性的時候，還是無所有。你在心裡面要這樣思惟，要這樣觀察：沒有因緣的時候，房子這個地方是空地，這是空地，是沒有這個房子的。有因緣的時候不是空地了，是有這個房子了，但是還是自性空；在自性那個地方看，這地方還是空地。所以你觀察你自己的色受想行識，先觀察這個色是因緣有，觀察自性空的時候，無色受想行識，還是無所有，還是畢竟空的。「前際空，後際空，中際亦空。常性空，無不性空時。」這是《摩訶般若波羅蜜經 》 有這個話。 你從自性空這個地方去觀察的時候， 「常性空， 無不性空時」。「前際空」，沒有因緣以前的時候，它是自性空的。這個人，這個人你今年五十歲，在五十歲以前沒有這個人，沒有這個身體，是沒有的。你活五十歲嘛，或者你還有五十歲，那麼加起來一百歲，你的壽命是一百歲，一百歲以後這個生命體沒有了，「後際空」。前際空，後際空，「中際亦空」，就在這一百年之內是有這個生命體，但是也是自性空的，也是無色受想行識的。你若能夠按照這個文義，這個頌的義去思惟，能體會，你能這樣體會這個道理。
這個道理和剛才唯識那個道理相同不相同？在我來看是相同的。比如說「菩薩於定位，觀影唯是心」，菩薩於定位這件事是無差別的，你修中觀，觀一切法自性空也要修止，也要有定。雖然他沒有說這句話，但是義是具足的，也是要修止、要修觀，修觀也修止，也要有定的。「觀影唯是心」，就是觀這因緣所生法，因緣所生法就是影。「觀影唯是心」這句話和「因緣所生法」有什麼不同？我認為一樣。就是唯識這個地方呢，它說出什麼是因緣，說出這句話，就是心的分別是一切法的因緣，一切法是由心的分別為因緣而現起的。中觀這個頌沒有說什麼因緣，只是說因緣，什麼是因緣它沒提。「眾因緣生法」，很多的因緣和合了，一切法才現起，什麼因緣它沒說；唯識就說出個「心是一切法生起的因緣」，就是有這麼一點差別，沒有衝突。「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想」，「觀影唯是心」這句話，那個影離開了心也是沒有體性的，還是自性空。心若不分別的時候，就沒有這個影像嘛！那個影像離開了心，它也沒有自己的體性，還是自性空，所以無衝突。「眾因緣生法，是即無自性；若無自性者，云何有是法？」沒有自性，就是一切法都是自性空的。這個唯識說：「菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想」，也還是因緣所生法它的自性是空無所有的，還是這句話嘛！「義相既滅除」，就是自性有，不是的，沒有自性有這件事。「如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」，還是無所得，和這個中觀的思想，「眾因緣生法，是即無自性；若無自性者，云何有是法」，還是無所得，這理論上沒有衝突。所以修唯識觀、修自性空觀，是無衝突的，道理是一樣的，是這樣子。你這樣思惟，以自己的身體為例，這個色受想行識是因緣所生，是自性空的。你常常思惟，「唯心所現」這件事很容易明白，很容易明白。就是我剛才舉那個例子，我思惟這屋子裡有條龍在這飛，你不思惟就沒有這件事。說心所變現的影像是沒有體性的，但有虛妄的影像而已。我們的身體是我們自己所變現的影像，就是因為它有業力，這是業力，若沒有業力的時候沒有這回事。天上的人和我們人間的人不同，天上的人是化生，天上的人死掉了的時候沒有屍體，我們人不是，人就是死了以後還有屍體，屍體要經過一個時間才沒有。這是我的虛妄分別：我們持戒清淨，修止觀容易得無生法忍，你若放逸可不行，放逸就是變成障道因緣了，就有困難。