我們昨天十大願王裡邊講到「懺悔業障」，懺悔業障這件事，對於我們初發心學習佛法的人來說倒是非常重要的，因為我們雖然是相信了佛法，我們也可能學習，也可能有多少功課，但是我們內心裡面的煩惱沒能調伏，隨時就會有過失的，這是指現在說；若是過去生中更是難免的了，所以應該常常地懺悔才是對的。懺悔這兩個字，是華梵並舉，梵語叫做懺摩，翻到中國話是悔過的意思，我悔恨我以前做錯了事情，我從這麼以後再不做了。這裡面有兩個層次：第一要向佛菩薩發露，自己做了什麼錯誤的事情坦白地向佛菩薩說出來，然後向佛菩薩發願：我再也不做了，我以前錯了，再不做這種事了。你有這樣的動機，有這樣的意願，然後向佛菩薩禮拜懺悔才是有作用的。如果你沒能夠發露，也沒能夠說我以後不要再做了，這樣子很難滅罪的，罪是不容易滅除去的。我舉一個例子， 佛在世的時候， 阿闍世王（就是摩竭陀國的國王阿闍世），他的父親是頻婆娑羅王。他要造反，他把他父親困在一個房子裡邊不給他飯吃，就這樣子餓死了。這件事在《大毗婆沙論》上也有詳細的記錄，在《大般涅槃經 》上也有記錄。 但是在我們出家人的戒律上看， 頻婆娑羅王對他的兒阿闍世，是應該很信任的，應該說也是很愛護他的，他給他很多的軍隊，阿闍世太子好像有軍權，可是他和一些大臣聯絡了一下，就把他父親困起來。這件事，我們學習佛法的人若是閱讀了這樣的記錄，心裡面作什麼感想？應該放下、出家修行是對的。父親對他那麼好，他還是要造反，要把他父親殺了，雖然不是用刀殺，讓他沒有飯吃餓死他，也等於就是殺死他父親了。父子的感情應該是很深厚的，結果會有這種叛逆的行為，我們若是想到這裡，世間上還有什麼事情放不下？頻婆娑羅王是信佛的，他是相信佛法，他也是佛教的大護法，然而他有這種災難。他也曾經祈求佛幫助他，佛這時候也是在靈鷲山，曾經派目犍連尊者、派富樓那尊者到皇宮去，到困住他那個地方去為他授八關齋戒，為頻婆娑羅王授八關齋戒，為他宣說佛法，也有這件事。後來佛就告訴他說：「我所能辦到的，我所能幫助你的已經做了，就是做到這裡了。」那麼這樣子說，使令他心情也就不再期望什麼了。但是頻婆娑羅王在經論上看，他是得初果的人，得了初果。我們大乘佛法裡邊，《十六觀經》上說他得三果，這和《大毘婆沙論》說的是不一樣。他長時期地不吃飯當然是不行，當然也是壽命盡了，他也就死掉了。死掉了還有個問題，頻婆娑羅王在生存的時候，他是願意到兜率天去的，他願生兜率天的，結果他是生到四王天去了，沒能生到兜率天。《大毘婆沙論》上說出個理由：因為他多少天沒有吃飯了，餓得很厲害，他死亡了的時候，這個中有，這個中陰身就從人間到天上去，經過毘沙門天王這裡，正趕上毘沙門天王吃飯，這個飯是非常香，和人間是不同的，所以他就到那裡就化生了，成了毘沙門天王的兒了，這樣子，就沒能夠生到兜率天。也有的佛教的學者根據這件事，就說明中陰身可以轉變；他是應該生到兜率天的中陰身，轉成四王天的中陰身了，可以轉變的。這個中陰身的轉變，就表示業力可以轉變；如果業力不能轉變，中陰身是不能轉變的，也有這種事。這樣說呢，我們念阿彌陀佛，生阿彌陀佛國也是有道理。（我這話說得多了一點， 但是也有好處。 ）我們念阿彌陀佛的人， 臨命終的時候假設是顛倒了、糊塗了，一糊塗的時候……，什麼叫做糊塗呢？平常的時候，願意念阿彌陀佛名號，願生阿彌陀佛國的，到這時候不願意往生，不願意念阿彌陀佛名號，不願意求生阿彌陀佛國，還願意在這裡和親愛的人在一起，不想走，這就是顛倒。或者有其他的什麼衝擊，心裡面憤怒，總而言之不是愛就是瞋，那麼心顛倒了。但是壽命到還是要死的，那麼前六識就滅了，阿賴耶識這時候還沒那麼快就滅，假設一般正常的有病死，都是慢慢地死的，阿賴耶識這時候就是悶絕了。悶絕了剎那剎那地也就滅了，最後一剎那滅的時候中陰身出現了。這個中陰身是什麼？中陰身就是下一個果報的開始。如果是做人，那個中陰身就和人差不多這樣子，比人小一點，四歲、五歲的小孩子那樣。若是生到天上去就是天的中陰身，若是到畜生的世界，如果是做牛，如果是做毒蛇的話，那個中陰身就像牛那樣子，或者像毒蛇那樣子，是這麼種情形。若是他一剎那間中陰身出現，他沒有立刻去得果報──雖然這中陰身是下一個果報的開始，還不是正式的果報──如果時間還容許的話，我們給他念佛、助念，念佛。這個中陰身他也是有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至阿賴耶識，也完全都是具足的，而且非常地靈、靈明的，比有病的時候不同，所以我們若念阿彌陀佛，他生存的時候念過佛，那麼我們若念阿彌陀佛，他有可能會轉，就是由畜生的中陰身轉成往生阿彌陀佛國的中陰身了，就是可以轉。這一方面，在《大毘婆沙論》上看，《大毘婆沙論》是小乘佛教的阿毗達磨論，那是說一切有部的主張，他的主張是不可轉的，他是主張不可轉。其他的學派，有的學派主張可以轉。這樣說呢，若是按我們現實，就是現在的中國佛教助念的經驗來說，應該是可以轉。有些人他命終的時候不是很快樂的樣子，很苦惱，但你繼續念佛、繼續念佛，轉變成歡喜的境界，那就表示是轉變了，還是可以這樣講的。這些我們不說，就說到這裡。阿闍世王把他父親餓死了，他當然是滿意了，可是後來他也後悔了，說是：「我的父親對我很好，我為什麼為了貪求王位、貪求權勢，把我父親害死了。」這心裡很不安、很後悔，周身都有病、生瘡的樣子，《大般涅槃經》說這些事情。後來由耆婆，耆婆也在阿闍世王那裡做官，也是頻婆娑羅王的兒子，他們不是同母親，同一個父親而不同母親，就向阿闍世王建議可以到佛那裡去坦白、發露懺悔，還是不要緊的。後來接受了他的建議，到佛那裡懺悔。但是我們在藏經裡面看，他由文殊菩薩的教導也是懺悔了，而且不是一般的懺悔，就是我們所謂無生懺，觀察色無我、無我所，受想行識無我、無我所，我也空、一切法也空，這個造罪者不可得，那麼這樣子深入地觀察罪性空，所以阿闍世王死掉了以後，墮落拍球地獄。拍球地獄什麼意思呢？像我們小孩子玩，拿那個球拍在地下、用手拍，一拍，這個球落到地下就蹦起來了。這表示阿闍世王墮了地獄，一墮落就出來了，受苦的時間很短很短。若是不懺悔的話，殺害自己的父親這是逆罪，那要在阿鼻地獄裡至少要一個劫的，那是不得了。這可見懺悔是有了作用，是有作用的。我們一般現在流行的這種懺悔法門，像拜梁皇懺，拜千佛懺，拜淨土懺，這個都是取相懺。我們因為對於觀我空、法空這樣修無生懺，這需要學習佛法，通達一切法空，然後才能這樣懺悔的。我們對於佛法學習得不夠，這樣懺悔懺悔不來，我們不能作如是觀，還是不能。所以我們只好作取相懺，就是誠懇地發露，「我以後再也不敢做了」， 誠懇地磕頭這樣懺悔， 有一天你得到瑞相了，也就表示你的罪滅了。瑞相是什麼？ 就是見光、見花，見到光明、見到大蓮花，見到佛放光明這些事情。另外有一種形相，比如說是你做一個夢，穿著新衣服，也表示你罪滅了。你靜坐的時候，修止觀的時候，感覺這個身體非常地輕鬆，有若無的樣子，也表示罪滅了。這個也很多種形相的。這樣子滅罪呢，就是不至於墮落三惡道，不會到地獄去了，不會到餓鬼、畜生世界受苦了，是表示這樣意思；但是這是說你懺悔成功了。像阿闍世王這個情形，就是把很重很重的罪，轉變成輕微的受一點苦就好了，只此而已，沒能說完全不受苦，沒能達到那個程度，但是也不錯了，也還是不容易。造罪好像很容易，滅罪是很難的，原因在什麼地方呢？最初造罪的時候心是有一個目的的，為了達成這個目的，你發動出來的那一念心非常地勇猛、有力量，所以用有力量的心去做什麼，做功德，功德是非常大；造罪，罪也是非常大的。我們平常人我們可以反省自己：我做功德的時候，我的心情怎麼樣？是不是很有力量？別的人說是：「這件事沒有什麼意思，你不要去做。」你立刻就退回來，這表示你做功德的心沒有力量；若有力量，別人的話是不能阻礙的，不能阻礙。所以心的力量大的時候，你發動的力量大，你造的業也是力量大，得的果報也就是大。你發出來的心輕微，你造的業力也是輕微，也可能還不足以得果報，就是得果報得的不是那麼理想。我們從造罪這一方面看，我們若是學習佛法，應該努力加強自己的誠心，加強自己的努力，我們才能夠有效地去得聖道，不然的話想要斷煩惱不容易，斷煩惱是不容易的。你看《影塵回憶錄》，倓虛老法師《影塵回憶錄》，民國初年有一個有權位的人退休了，這個人死掉了以後，他的眷屬想要……好像是一個德國人，是個什麼人？就是能把陰間的鬼魂請來和生存的眷屬談話，有這種事情。真是這樣子，後來相信來的鬼魂就是那個人，就問他：「你在什麼地方？」說：「在地獄裡頭。」「哎呀！在世的時候做了很多的功德，也修過廟，做了很多的功德，為什麼還是下了地獄呢？既然是這樣子，我們造的廟，把廟拔掉它。」這些事情。後來又是託這個外國人又去探聽消息，知道做了很大的罪，做了什麼罪呢？說是在山西，那地方饑荒，天旱不下雨，老百姓沒有飯吃，政府拿出來很多的財富，就是委託他來做這件事去救濟，他把那錢揣自己兜裡了，沒有去救濟苦難的人，這件事的罪過先得果報，以前做的功德以後再說。為什麼會有這個次第呢？就是你造罪或者做功德，你用的心力有強弱的關係，就是這樣子。所以我們從這些事情上看，我們要加強我們做功德的力量，那麼你會很快地，就算是有點過失，那個過失以後再說，功德先得果報。但是我們從經論上，從釋迦牟尼佛告訴我們，過去的人多數都是你造的罪先得果報，做的功德後得果報，多數人都是這樣子，少數人可能是例外。所以「懺悔業障」這個地方說，我們要多多地懺悔，常常地懺悔。我不會懺悔呢，你到寺院裡面去參加懺悔的法會，你就學會了，學會了你回家裡也可以懺悔，常常地懺悔。而且決定不要再造罪了，一定要這樣子。我們從經論上的看法、經論上的記載，和我們中國歷史上的這些事情，中國歷史上記錄的這些事情看，善惡果報是真實不虛，不是假的，的確是真實不虛！所以我們從自己讀書、這些書本上的啟示，自己一定要勉勵自己，不要做惡事，不要做錯誤的事情，做錯誤的事情就是不得了。我就講到這裡，本來心裡還想要講個故事的，這個故事先不講，我們以後再說。
「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德」，這個隨喜功德怎麼講呢？「隨」這個字，隨順、不反對，是這樣意思，我不反對，我贊成，這個隨是這樣意思。「喜」是歡喜的意思，你做了功德，你做這麼大的功德，你有這麼好的成就，我贊成，我非常歡喜，也可以發出來語言讚歎，我不嫉妒、不障礙，是這樣意思。我們人多數有這個問題，學校裡面讀書考試，他考第一名，我考二十九名，我對他就不舒服，我就不歡喜。這什麼呢？人與生俱來的就是嫉妒，有這種缺點，有這種汙點。其他的事情也是一樣，說那個人的本領很高，心裡也不舒服，他若是比我強，我就不歡喜，很多很多的事情。說是那個人財富大，我也不歡喜，他的功勞大，我也不歡喜，很多很多的事情。心情如果有了嫉妒心，有瞋恨心，只限於內心有一點不合道理的分別心，還比較輕微；如果若是做出來一個破壞的計畫去破壞對方，不得了，這就是罪過太大了。現在因為我們眾生有這種缺點，所以佛菩薩告訴我們不要嫉妒障礙，要隨喜別人的功德。經論上解釋嫉妒兩個字怎麼講法呢？「不耐他榮」，別人有什麼榮耀的事情，我的心裡不能忍耐，我忍受不了，我就是不高興。所以這件事是為自己製造苦惱，破壞別人的榮譽就是為自己製造苦惱。當然不是佛，是不知道這件事情的；佛大智慧知道這件事了，所以告訴我們不要嫉妒，要隨喜別人的功德，這樣子才好。我昨天講了一個故事，實在只講了一半，沒有講完。我說妙音比丘，妙音比丘也名為善和比丘，因為他的聲音非常微妙，所以就稱為妙音比丘，他的名字實在叫做善和。佛在世的時候，說法的時候，有個比丘尼，比丘尼就是提出一個問題說：「善和比丘他聲音非常地美妙， 任何人聽見了內心都感覺到快樂、歡喜；不但是人，連畜生聽見這聲音都歡喜，有這麼大的這種感動的力量，他的聲音。 但是為什麼相貌那麼醜陋呢？ 」這是一個問題。 為什麼聲音那樣美妙，為什麼他的相貌又那麼醜陋？但是他又有一樣好事，出了家以後，很快得阿羅漢果。提出這三個問題，為什麼那麼快就得阿羅漢果呢？三個問題。昨天我講了一少分，今天把它補足。佛說：在拘留孫佛的時候，人壽四萬歲的時候。迦葉佛時代，迦葉佛出現我們這個世間的時候，人的壽命是兩萬歲左右；釋迦牟尼佛出現世間的時候，大多數人的壽命只有一百歲左右，或者多一點、或者少一點，這樣子；拘留孫佛出現世間的時候，人的壽命是四萬歲，有那麼長的。那個時候，這位拘留孫佛雖然壽命長，只要有時間性，一天一天也過去了，也入涅槃了。入涅槃以後，那個時代那個地方有一個國王，就為拘留孫佛造一個塔，他得到了佛的舍利，做了一個用七寶做的塔，做得非常地莊嚴廣大。這麼樣計畫好了，當然就是這樣做，就請了很多的工程師、木工、土木的工程師這些人來造。造的時候，其中有一個工程師就不歡喜：「佛的舍利，只是那幾個舍利，何必造這麼大的一個塔呢？費了很多的金錢，費了很多的人工，這是浪費嘛！」他就是這樣講，講出來。還有別的工程師說：「你還是不要說這個話，國王這樣計畫了，你可以反對嗎？並且信佛的人認為這件事非常重要，有這個需要；你不信佛，你還是不要說這個話。」這麼說。說完了，當然還是照常地進行這個計畫，都快要造好了，而這個工程師還是反對，還是不高興，不高興也是無效，贊成的人還是多，國王下的命令誰敢反對？那麼就把這完全造好了。造好了以後，各地方來觀光的人看見這個塔都生歡喜心，都是讚歎，大家恭敬禮拜這樣子，香花供養佛的舍利。他造完了以後，他也感覺這個塔造得好，當然這是工程師原來計畫得好，施工的時候也是造得好，這麼多人在這裡禮拜生恭敬心，「哦！這個事情不是那麼簡單的事情。」他又改變了自己的態度，還是造塔好！心情改變了，他就拿出來多少錢供養大眾僧，就是供齋這樣子。然後又造了一個鈴，用金做一個金鈴，或者是銅也可以說是金，放在塔最高的尖端那個地方，風一吹，鈴的聲音就發出來。他的思想改變了，又做一個鈴子，這個人是誰呢？就是今天的善和比丘。因為他反對造塔，發出來這種言論，所以相貌醜陋，相貌醜陋就是這麼個原因。聲音為什麼美妙？就是因為他造一個鈴子，供在塔的最尖端，發出來聲音聽著好，大家歡喜，所以他的聲音也非常美妙。這件事就是以前的因緣造成現在的果報──相貌醜陋、音聲美妙。音聲美妙，就會引起很多人的歡喜心來恭敬禮拜這個佛的舍利，因此而栽培善根、轉凡成聖的事情都很多很多了，所以這個善和比丘很快地得阿羅漢果。這件事用現在是說「隨喜功德」，他障礙這個功德，反對這件事，這就是不隨喜；如果你隨喜讚歎這件事，那麼就是有功德了。隨喜功德這個地方，別人做功德，我們沒有做，我們只是發出了歡喜心，我們就有功德。所以不應該障礙別人的功德，不應該障礙，障礙是有罪過了。假設造罪過的事情，造罪過的事情你障礙，那是有功德了；有功德的事情你若障礙，就有罪過了。從這個地方來看呢，我們要發隨喜，當然這裡隨喜究竟隨喜什麼呢？是指第一、隨喜佛的功德。佛最初的時候，他遇見善知識了，他能相信佛法，能夠學習佛法，能夠修行，能修布施波羅蜜多、戒波羅蜜多、忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪波羅蜜多、般若波羅蜜多──修六波羅蜜多廣度眾生，逐漸地轉凡成聖，發無上菩提心。聖人的發菩提心和凡夫又不同了，繼續地修六波羅蜜和凡夫也不同了，那麼由初地、二地乃至第十地，廣度眾生乃至得無上菩提，處種種的道場。或者是佛說法的時候，大菩薩法會，或者是人的法會，周圍都是人聽佛說法，或者聲聞、緣覺這些大阿羅漢、辟支佛聽佛說法，或者是諸天、天龍八部聽佛說法。人聽佛說法，或者剎帝利、婆羅門、毗舍、首陀羅，人世間的這些事情，得要比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這些眾會。佛為一切眾生種種的法會裡邊宣揚佛法覺悟眾生，有無量功德的事情。佛滅度以後，佛的舍利住持在世間，又能夠利益一切眾生。由初發心乃至成佛，乃至入涅槃，舍利饒益眾生，都是有大功德的事情，都發歡喜心。所以隨喜功德這件事，可以做一個功課，做自己的功課之一。禮佛三拜，然後你就這樣觀想，讚歎佛的功德，這是一樣隨喜。也隨喜一切眾生的功德，眾生裡面也有人有好心腸，做種種利益人的事情，你也發歡喜心。比如說聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛他們在發心修行，由因而果，我們也隨喜他們的功德，也隨喜一切菩薩的功德，就是這樣觀想，那麼你就會成就了很多的功德。我沒有去做功德，只是隨喜就有功德了。這是隨喜功德這一樣。我剛才說過，這個隨喜功德，破除去自己以前嫉妒人家的功德、障礙人家的功德的罪過，能有這種作用，所以我們也應該這樣學習的。
「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德， 六者請轉法輪」， 第六個是請轉法輪， 請轉法輪就是請佛說法的意思。佛成道以後，若按釋迦牟尼佛的情形，他出家以後六年苦行，起初是先去親近兩個仙人，學無所有處定、非非想處定；得了定以後，悉達多太子認為也不能解決問題，所以去修苦行；修了苦行六年以後，認為苦行也不能夠得道，所以放棄了苦行。放棄了苦行以後，就是牧牛的女人給他製這個乳糜，悉達多太子把它吃下去，把這個身體逐漸地恢復健康了，在菩提樹下坐。這時候菩提樹下坐，入在色界的第四禪（初禪、二禪、三禪、四禪），當然在成道之前先降魔，降魔以後，在第四禪裡邊觀諸法的緣起得阿耨多羅三藐三菩提。得了無上菩提之後，沒有去為眾生說法，佛是常時入定，入定七天然後去乞食，乞食完了又入定七天。這個時候梵天王、釋提桓因這些天人，來到佛這裡來請佛轉法輪，這魔王他來了：「佛不要轉法輪，你入涅槃好了，不要轉法輪。」就是有這種事情。請佛轉法輪這件事，在佛本身來說，佛是有大悲心的，自然是願意廣度眾生， 若不請佛就不說法嗎？ 也不是這樣意思。 是因為， 在《 法華經 》也有提到，〈 方便品 〉提到這件事， 就是感覺到佛所覺悟的真理太深奧了，「眾生諸根鈍，著樂癡所盲」，就是著這五欲樂，很難覺悟佛法的真理的；有的外道的眾生執著邪知邪見，也不肯接受佛的這種道理，也是不容易，所以佛有入涅槃的意思。但是梵天王、釋提桓因這些人來請佛說法：「眾生有上根、有中根、有下根，不完全是一樣的， 佛還是可以說法， 可以度化他們的。 」佛當時也就是同意了，所以就先到鹿野苑去說法，以後各地方又度化了很多很多的眾生。所以請轉法輪這件事，在佛那一方面，我們也應該請；在眾生這一方面說，我們也應該請佛說法來度化眾生；在自己這一方面，我們也應該請佛說法，因為我們可能往昔做過魔王，我們障礙佛說法，可能有這種事情，可能有這些事情。我們也可能請佛：「你要入涅槃。」經上說這個話說得雅緻一點，用我們凡夫說的話：「你趕快死了，不要在這裡度化眾生！」是這麼一句話。你看，我們若是向佛說這種話，我們罪過不罪過呢？所以我們要發心請佛轉法輪，不要入涅槃，是這麼意思。這樣子呢，我們就能滅我們以前的罪過，那麼就會有功德了。我們說是「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，我們禮敬諸佛，我們只是禮敬佛啊？其餘的人也應該禮敬，菩薩、阿羅漢我們也應該禮敬，世間上一切的人也應該有禮貌的。我對我父母師長應該禮敬，對於同學、這些好朋友我們也應該多禮敬。最高尚的、功德最圓滿的說是佛，就是這樣意思。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，也是一樣，只是稱讚佛，別人不讚歎啊？「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養」，我昨天也說了，要供養父母，乃至有慈悲心供養一切眾生。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障」，懺悔業障，不只是說我們造了罪，懺悔那個罪，其實煩惱障我們也應該懺悔；煩惱障、業障、報障，報障我們也應該懺悔。比如說我們這個身體，我們學習聖道不合適，我若靜坐的時候腰疼，我若是看電視的時候腰不疼，我若去放逸的時候腰不疼，我若是一靜坐的時候不是頭疼就是腰疼，再不就腿疼，這就是報障；而且有病，總是我要做功德的時候就不對，也可以懺悔，也是應該懺悔。別人一用功的時候，心裡面很清淨，很容易就修止觀；我若一靜坐的時候，這貪心就來了，瞋心就來了。佛在世的時候，有一個人，有個比丘就向佛報告說：「我在阿蘭若處住，用功修行，用功修行的時候，我在那個樹下靜坐的時候，這個欲心就來了；我若在另外一個樹下坐，這個殺心就來了、瞋心就來了，那怎麼回事這樣子呢？」佛說：「你前生做過國王，你在那棵樹下放逸，和很多的女人在那裡放逸，所以你今生再到那個地方還是，這個心就是這樣動起來。你在那棵樹下，做國王殺過人，所以你再到那裡去也還是這樣子。」你看這事情是這樣的，煩惱障和過去的因緣還有關係。所以我們懺悔不只是懺悔業障，造了罪也懺悔；我沒造罪，你有煩惱也應該懺悔，身體有障道的因緣也還是應該懺悔，都是可以懺悔的。現在說是「隨喜功德」，也是，要隨喜一切的功德，這樣子。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪」，請轉法輪我們只是請佛轉法輪啊？其實也不只這樣子，也請菩薩轉法輪，請阿羅漢，請這些在世的大善知識也應該轉法輪，也應該請。從事實上看，很多的人自己學習佛法很不容易，很困難，還是要聽人講一講的，聽人講一講你是比較容易，沒人講是非常困難。所以我們出家人，若是自己學習佛法，還是到佛學院去好一點，這個道理就是在這裡。但是我有理由我不到佛學院去，我有理由我不去聽那個人講經的，因為什麼？他講得不對。他講得不對，我本來還是沒有邪知邪見的，因為他講錯了使令我有邪知邪見，所以我不要去聽他講，也不要請轉法輪。這樣講對不對呢？這個事情是這樣，當然你若知道那個人有邪知邪見，你不應該請他轉法輪，不應該請他說法，也應該認識一下。也還是有理由可以不請，因為講我聽不懂，你講了一百句話我聽的很少，這還是個理由。但是佛在世的時候也有這件事，佛在世說法的時候，有人聽佛說法，聽一聽到中間就退席走了。走了的時候，就問：「為什麼走？」「聽不懂。」走了多久、走了多遠以後，遇見了他的好朋友，好朋友說是：「你從哪裡來？」「我是從釋迦牟尼佛的法會來。」「為什麼不再聽法呢？」「聽不懂。」「不！不！還回來聽！」又回來了。回來以後坐下來，佛說：「這回能聽懂。因為什麼呢？因為勸你來那個人是你前生的師長，在一起對你有增上力，就聽懂了。」我看見這一段經文就多了一點分別心，原來這個地方還有這件事，還有這麼一件事。另外一件事呢，聽不懂，連我也是一樣，我初開始出家在佛學院裡面也是聽不懂。我在家的時候聽老師講：「學而時習之，不亦說乎？」我還是不懂，怎麼時常地習學，我讀一遍再溫習一遍、再溫習一遍，不斷地溫習就會快樂？這樣是 「不亦說乎」 ？ 是不懂。 但是現在明白，「學而時習之」 真是快樂，「時習之」就是快樂！ 聽聞佛法也是一樣， 你聽一遍你再聽一遍， 聽一遍再聽一遍，頭一遍沒有聽懂，第二遍聽懂了。所以這個事情，說他沒有講你聽不懂，講懂了你也可能聽不懂，也可能是這樣子啊！所以有種種的因緣，我們還是要聽聞佛法，聽聞佛法就能使令自己引起宿世的善根；說宿世沒有栽培善根，現在因聽聞佛法而栽培善根了。聽聞了、栽培了善根，展轉地繼續栽培善根，慢慢地就不可思議了，所以還是應該聽。事實上的情形，我們聽聞佛法，都是初開始的這個階段你需要聽別人講，都是這樣子，你達到了一個好的程度以後，他就不聽別人講了，自然是這樣子，因為你自己有能力學習了。最初我讀介紹佛法的書，我聽懂；直接去讀經論讀不懂，一定要找參考書。但是你逐漸地這樣學習，慢慢學習，慢慢進步了，不用參考書也能看得懂了，這時候你就不見得願意聽別人講，自然是這樣，就是自己可以去學習了。自己可以學習的時候，以前聽人講的有些地方……，人都是那樣，有可能有特別的優點，那位法師對於某一部分的佛法他特別有心得，某一部分的佛法比較生疏，都有可能是這樣子。而你自己就是過去善根的關係，有的時候某一部分的佛法無師自通，也有可能；有的不是太明白，非要假藉別人解釋才可以。可是等到你自己不聽別人講了，完全自己學習的時候，可能自己還有不對的地方、不圓滿的地方，又繼續不斷地修正自己，人都是這樣子，不斷地修正自己。你不要說是這個法師一定是特別地圓滿我才能聽他講經，不要要求太高，你慢慢地、慢慢地達到了一個程度的時候，自己有能力自己學習了，自己學習就算是完全……我們說是開悟了，也不見得就是圓滿，就是開悟了也不見得圓滿，因為你還不是聖人。你還需要用功修行達到聖位， 聖位也不是一下子就圓滿的，也還是有一個很長的階級，由初果還要到阿羅漢果，有四個位次，大乘裡面有十地菩薩的階級，乃至到佛的境界。所以初開始學習佛法的時候不要要求太高，這樣子你容易去學習，你要求太高的時候你學習的因緣就少了，你就困難了。所以請轉法輪就是有因緣的時候，請轉法輪，就是辦一個法會──不必一定很大，大也好、不大也是好，就是看因緣，時常地講解，那麼對於很多人都有幫助，而對那位法師也有幫助，人說「教學相長」就是這樣意思，所以發動一個法會功德很大。佛法沒有人弘揚，佛法就滅亡了，一定要有人弘揚，而且弘揚這件事對於初發心的人非常重要。你已經程度很高了，可能不需要這個因緣，但是初發心的人是需要的，需要這個因緣。我也曾經說出一句話，佛法是會滅亡的，你們各位感覺到這裡沒有？佛法是會滅亡的，這是一個很可恐怖的事情。怎麼樣才能不滅亡呢？盡量地製造因緣栽培善根，就能佛法可以久住；若不做這件事，是很難的，佛法很難住世的。我今天看見一個報紙，是晚報？我們不要說太明白了。我們眾生有一個什麼樣的問題呢？就是非常地注重現世的幸福、現在的幸福，注重這件事，現在的幸福，重視這件事；來生的事情，以後再說。而這件事，這就是佛法滅亡的一個現象，佛法滅亡的一個象徵。佛法主要的精神在哪裡呢？佛教的中心思想在哪裡？是要轉凡成聖的，不是貪求現在的榮華富貴，不是做這件事；佛法有這個能力能令你得榮華富貴，但是這不是佛法的中心所在，不是的。而人，只要你是凡夫，誰不愛著五欲的事情呢？ 都是歡喜現在如意的事情，都是歡喜的。那他為什麼放下，而能夠歡喜學習聖道，放棄了五欲，為什麼能呢？有善根，就是善根的關係。因為有善根的時候，當然自己也不知道怎麼回事，他就是能放下，他還是感覺到出家好，出家這個清淡的境界，他感覺快樂。為什麼有這個心理？就是過去栽培過善根，這個善根發生作用。他還是有煩惱的，並不是沒有煩惱，沒有煩惱是聖人了。所以我們若是常常地創造栽培善根的法會，各式各樣的法會都好，你是講經的法會也好，拜懺的法會也是好，各式各樣念佛的法會、禪七的法會，各式各樣的法會都好，都是好的。所以若是哪一個地方有一個廟，非常好，有很多人可以在那裡栽培善根。所以這件事，你表面上看，都是很膚淺的境界，但是膚淺的境界就是將來成佛的因緣，從這裡開始的，要知道。我們現在說是「請轉法輪」。
「七者請佛住世」，請佛住世和請轉法輪是一回事，但是把它分開了。佛若是入涅槃了，佛入涅槃了，我們在《阿含經》裡面，《阿含經》裡面有這麼一回事， 佛對阿難尊者說， 若是得到了四禪的人（初禪、 二禪、 三禪、 四禪），他當然也有空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，得了四禪八定的人，是得了聖道的人、得了四禪八定的人，他若想要住世，住在這個世界上，住世一劫，他能做到。這個壽命，我們通常說劫有增劫、有減劫，增劫、減劫，我們通常說的不一樣，《瑜伽師地論》說的和通常一般的說法不一樣。《瑜伽師地論》上的意思是說，一增、一減合起來是一中劫，成住壞空這個住劫一共有二十個中劫，二十個中劫叫一劫。這種人他若想要住世一劫是能辦到的，這麼長遠。為什麼不是成住壞空都住？不是，那個時候沒有眾生在這裡，佛在這裡幹什麼呢？所以只是二十個中劫，就是一個住劫。若減一劫，或者不足一個二十個中劫，也都有這個能力的。佛說這話，說了三次好像，阿難尊者不發言。這個意思是說佛要入涅槃了，佛也有能力不入涅槃，繼續住在這裡度化眾生的，阿難尊者當時被魔王蒙蔽了，就是不發言，不請佛住世，沒有這件事。所以佛滅度以後，迦葉尊者結集經典的時候，阿難尊者來參加結集經典的法會，迦葉尊者判他有六個突吉羅罪，這就是其中的一個，「你沒有請佛住世」， 他有了罪了。 阿難尊者沒有表示意見，佛壽命是應該活到一百二十歲，就是棄捨了四十年，佛到八十歲這年入涅槃，棄捨了四十年。佛一捨壽命的時候大地震動，震動這時候阿難尊者他才醒悟了，「怎麼會大地震動呢？」問佛。佛就說：「我剛才說，你沒有請我住世，我剩餘的壽命棄捨了，所以大地震動。」就是有這麼一回事。這件事， 現在〈 普賢行願品 〉普賢菩薩大慈悲， 預先告訴我們要請佛住世，佛要入涅槃的時候要求佛住世，不要入涅槃。當然，我這麼想：佛的大智慧，他看見那件事應該怎麼做就怎麼做，你能轉變佛的意思嗎？我看還是不容易，還是不容易轉變。但是你的意是好意，還是有功德。在〈行願品〉上，我們讀〈 行願品 〉的時候會知道， 請佛住世也請菩薩住世， 請阿羅漢不要入無餘涅槃，請辟支佛不要入無餘涅槃，請那麼多有道德的人長期地住世弘揚佛法、廣度眾生。你發這樣的心，你有這樣的心，你有這樣的動機，發出這樣的語言，這樣的請求，這功德無量，也就是滅除了自己有可能做魔王的時候不請佛住世，也有這個事情，可以滅除這個罪過的。
「八者常隨佛學」，常隨佛學怎麼講呢？就是佛最初發菩提心乃至成佛轉法輪度化眾生，我們也這樣學習，主要就是這一點。可是其中提出來幾樣，提出什麼呢？就是佛對於一切眾生都是救護，一切有病苦的眾生為病苦所苦惱，我們要為他做醫生，這樣是學佛，隨佛學習。恆順眾生這句話，我們常隨佛學，就是學習佛怎麼樣用功修行，學習佛怎麼樣利益眾生，就是學習這樣子。我們在佛前向佛磕頭， 然後向佛說：「我禮敬諸佛乃至恆順眾生， 乃至常隨佛學」 ，你這樣子說，你要發誠心來說這句話，那麼你有可能起煩惱的時候，「哎呀！我在佛前說了常隨佛學，佛是利益一切眾生的，我現在在傷害眾生，這是不隨佛學了」，就有這種作用。若是我們在佛前上早殿的時候，做功課向佛念的時候：禮敬諸佛、稱讚如來乃至常隨佛學、恆順眾生，結果我們自己的思想、行動不是這樣做了，這是不對，反倒是說謊話了！我們會說謊話，會說這樣的謊話，原因在什麼地方？就是在佛前念這一段文的時候沒有誠心。「常隨佛學」， 佛是利益一切眾生的，我們在佛前說是常隨佛學，結果沒有隨佛學，反倒傷害眾生了，所以這是不對的。但是這件事，我們若是能夠發出誠心來，慢慢地就會覺悟到這裡，不敢說謊話。但是我們沒有斷煩惱，煩惱動了就要傷害眾生，趕快地把煩惱停下來，就是有這種作用。我們從《華嚴經》上看，從《大般若經》上看，《寶積經》上看，佛在因地的時候，捨頭目腦髓去利益一切眾生，棄捨自己的生命來利益一切眾生，這種事情都能做。怎麼樣地艱苦，不惜身命地能持戒，做種種利益眾生的事情。《 大智度論 》上提到一件事： 海裡面的龍王， 這龍王也是有很大的神通的，但是他感覺他很苦惱，他有金翅鳥的苦惱，金翅鳥是以龍為飲食的，他還有很多其他的苦惱的事，他也羨慕做人好過做龍的。那麼怎麼辦呢？受八關齋戒，持戒清淨，將來有希望就解脫了龍的果報，可以來到人間做人或者生到天上去。他受八關齋戒，受了戒的時候，他就來到人間變成一個人，在樹下打坐思惟、正憶念，思惟思惟就打瞌睡了，一打瞌睡就現了本形，本來面目就現出，現出個龍就臥在那裡，就是這樣子。現出這樣的情形又怎麼樣呢？另外有個打獵的人，拿著刀箭，一看這個龍長得非常好，這層皮是金光閃閃的，這若剝下來的話送給國王，一定會得到很大的財富。於是乎他上去就壓住牠的脖子就去剝牠的皮，一剝這個龍王就醒了，牠打瞌睡醒了。醒了這龍王說：「我今天受了八關齋戒，不殺生。我的力量，不要說是你是一個人，把這大地變成大海都是能的，何況你一個小小的人！但是我今天持戒，我忍受這個苦。」他就把牠的皮給剝了。剝了以後，牠就想要到海裡面去， 但是螞蟻來了， 就是咬牠的肉， 全身都咬， 吃牠的肉。 牠說：「我若到海裡面去，這些螞蟻都死了，我又犯戒了，我忍住！」然後這個龍就死掉了，死掉了這個龍就是解脫了龍的果報，生到天上去。說這個龍是誰？就是釋迦牟尼佛行菩薩道的時候的境界，不惜身命地持戒，有這種事情。佛在因地的時候行菩薩道，大慈大悲愛護一切眾生的，我們若說是發願常隨佛學，這應該怎麼樣？所以一定要發慈悲心愛護……，我們說愛護螞蟻、愛護蚊子是好，最低限度，我昨天說愛護人，對人要愛護。說是我是出家人，這些出家人都是我的同學，是我的師長，在家居士很誠懇地擁護我們，我們向在家居士說謊話，對不對？ 我發動一個法會，我要去向居士化緣，我要說老實話，如果我心裡面說的話都是有點虛偽，心裡安不安啊？這是熱心護持我的人，我對他說一些不真實的話，只是假藉一個名義，我就用這個名義去同人化緣，而沒有真實性，都有過失的。你若不想這個事，你不想這個事感覺也沒有什麼，當然寫文章都是寫好聽的，但是要想一想。如果你不作意，反正別人那麼說我也那麼說，照這樣做，犯盜戒，這個地方，就有罪過了。別的居士說：「你拜梁皇懺，我要來拜」，他也是有功德，但是我若這樣做，我也有虛偽，我就有過失。所以這個事情，這個因果的事情不可不注意。上殿的時候念這個十大願王，「常隨佛學」，要用誠心去念， 然後你才能發覺很多事情。 那個維那在那打引磬，「常隨佛學」 ，一字一偈，我也隨著念，你沒有發出誠心你不知道，自己與自己矛盾了自己還不知道，不知道的。
「九者恆順眾生」，恆順眾生讀〈普賢行願品〉那一段文可以讀出來，恆順眾生這個地方，當然他也沒有說得很多。從字面上看，就是長時期地不間斷地要隨順眾生的意願，要這樣子。明白一點說，恆順眾生這個地方，「順」這個字是利益眾生的意思，長時期地去利益眾生，是這樣意思。利益眾生這句話怎麼講呢？這裡面還有事情。說是他母親打這個小孩子，因為這個小孩不對勁，他母親打他；我們也可以解釋，他母親打他就是他母親愛他，別的人不管他，別的人誰去打他！我們的心情，若利益我們，一定是滿我們的願，就是利益我；如果不滿我的願，就不是利益了，我們可能這樣想。但佛菩薩的想法不是這樣，比如說是我現在失業了，我生活困難，我要拜觀世音菩薩去找一個職業，我看報紙上有的人有事求人，什麼地方怎麼怎麼的，我要去應徵，我先念觀世音菩薩希望我能夠及格，能錄取我。結果失敗了，沒有錄取我，觀世音菩薩不靈？！我求觀世音菩薩不靈？！觀世音菩薩，你求他，他是靈的，他的大悲心、大智慧的光明會前後、左右、過去、現在、未來都看一看，你做這個事情對你是有利益、是無利益？觀世音菩薩看得清清楚楚的，然後就決定怎麼樣處理這件事；不是按照你要求做什麼，觀世音菩薩就隨你的意思做什麼，不是這樣的。我們的眼睛能看多遠？我們的智慧能有多大呢？所以說你向佛菩薩求的時候，一定要滿你願，那不見得就是對你有利。所以「恆順眾生」這句話，我們應該怎麼想呢？就是佛菩薩大悲心，是應你的利益來處理這件事，對你有傷害的事情他是不做的。這個順，順你的利益說的，對你有傷害的事情他不順的，所以這個地方應該是作一個不同的解釋。當然按我們的心情呢，我有病的時候，你給我找來好的醫生；我的正知見失掉了，你能夠開導我的正知正見，令我有智慧，不要我在煩惱裡面受苦；或者我貧窮了，給我生活讓我富裕一點。當然我們也可以這樣要求，可是佛菩薩對我們的智慧觀察，不只是觀察現在，還要觀察過去，還觀察未來的，是不一樣的。現在我們若是恆順眾生，我們也應該學習佛那樣子，但是我們的智慧不夠，所以應該努力地學習，要好好地修行早成聖道、得無上菩提，才能夠恆順眾生。但是我們現在應該常隨佛學，也應該恆順眾生，這樣才可以。這就是盡己之所能，加上你學習佛法得來的正知正見，用這樣正知正見的智慧去恆順眾生，應該是這樣做才可以。這個實在也還不是說是特別的……，經論上也提到，你不是大菩薩，不可能做大菩薩的事情；你不是聖位的聖人，你不能做出聖人的事情，做不來的。我們是凡夫的菩薩，就是從正知正見裡邊來做功德，這一部分、這一個範圍內的功德你能做得好，已經不容易了。所以我們若是說大話，那是不可以，不應該說大話。「九者恆順眾生，十者普皆回向」，恆順眾生這裡還有意思，我們就講到這裡。
第十是「普皆回向」，回向怎麼講呢？「回」是轉變的意思，回轉一下；「向」是我們的意願，把我們的意願回轉一下，就是回向。我們的意願是什麼呢？剛才我也多少說了一點，我們的意願就是願意我們現在一切一切都滿意的，我能得到榮華富貴，我的壽命也長一點，我的智慧高一點，我的享受好一點，我的財富也多一點，我買好的車，有好的朋友，我這個不好的不要，再換一個好的，多數都是願意現在的事情，多數這樣的意願。這樣的意願也不是完全不對，要生活好一點也是可以、也是好，但是應該知足一點，應該拿出來大部分的時間去創造未來的生命，創造新的生命。這個生命已經是過去業力創造的果報，不可能作根本上的改變了，所以應該重新創造一個更好的生命，要努力。這個努力就是要從佛法上，受三歸五戒十善，修學六波羅蜜，創造更好的果報，只有這樣子。我們通常說，我們天天念咒、念經，或者修靜坐，修止觀，或者是念佛，當然是好，但其中有一樣事我認為是最重要的，就是智慧。你學習佛法、深入諸法實相，你得到了這樣的智慧，用這個智慧去念陀羅尼，用這個智慧去修止觀，用這個智慧念佛，用這個智慧去念經，那完全是不一樣的。我們沒有得到智慧，就是用求榮華富貴的心情去念經、去念咒、去修止觀，人說「來這參加禪七幹什麼？」我希望我身體健康，我不是想得聖道的。求身體健康也不能說不對，也是需要，但是不是重要的部分。所以現在要回向，就是把你原來的意願（向是意願的意思，也就是志向的意思），把原來這個狹小的意願轉變一下，變成廣大的、更重要的部分，這樣意思，這叫回向。回向，就是我所有做的功德，我希望將來能得無上菩提，你看，這樣好，這是一個重要的部分。其次，我感覺到世間上一切的眾生都是很苦惱的，都是顛倒迷惑的，我希望我做的功德能有力量使令一切眾生都能覺悟，使令他們離苦得樂，這不是自私；這是一樣回向。第三個回向，就是觀一切法都是空無所有的，我做的功德乃至一切眾生也都是空無所有的，令心無所得，作這樣的回向，這樣的回向有轉凡成聖的力量。我們若用分別心去取著一切法，去得無上菩提，去利益眾生，都還是在戲論裡邊，不能轉凡成聖的。所以應該回向一切法畢竟空，使令心無所得，你有了這個力量，你願得無上菩提、願利益一切眾生，就真能有這個力量了，所以佛法裡面是重視般若波羅蜜的。當然，我願意身體健康，所以我願意來靜坐，也是好；我願意榮華富貴所以來拜佛，也是好，因此而就展轉地增長智慧，就不同了，就符合佛法的正意了。所以我們佛教徒不要排斥：「哦！你這個人，我們打禪七，你為了身體健康你不要來。 」不！ 還是歡迎他來的。 他現在來拜佛， 為了求長壽、 消災免難，也是可以，因此而就會接觸到更進一步的佛法，他會發道心。所以，「一切法都是有佛性」，這句話是有道理。再一個問題就是，佛法要有能力逐漸地回向，逐漸地修正這些事情，比如說一個人出家了，他最初的動機不正確，但是不要緊，出了家以後佛法能令他正確，把他修正過來，不就好了嗎？其他的這一切佛教徒，所有的人來到佛法裡面，也是一樣，你不要要求太高，「我要收徒弟的時候，這個徒弟一定是要有學問，相貌也要好，要有能力」，當然你願意那樣就那樣也好。其實從經論上看，不必要求太高，他就能栽培善根就好了，逐漸地進步，誰一下子就是佛呢？都是要慢慢改造自己才好。所以回向這個地方，我感覺也有很多的深意在裡面。我們初學習佛法的人，就是貪著五欲的心，你拿出來多少，把這個心轉變，不要要求全部都要放棄五欲，這是強人所難了，你拿出來最少五分之一的這個心求學聖道，你先有這麼一點就不錯了。所以回向這個地方也可以這樣解釋，慢慢地、慢慢地進步，他就成功了。而這裡說回向，就是前面「一者禮敬諸佛的功德，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學， 九者恆順眾生」， 這些功德完全回向無上菩提， 回向諸法實相，回向一切眾生，是這樣意思。
昨天已經講過，我們沒得無生法忍的人，沒得聖道的人，現在學習聖道有困難，我們就是用這十個方法去學習佛法，就是先磕頭，稱讚如來，這是容易做到的事情，這十樣都應該做，都能做到。等到滅除了業障的時候，你的智慧也增長了，學習佛法也容易進步了，那就有深一層的禮敬諸佛乃至普皆回向，那就是不同了。所以我們若讀《大般若經》，讀《華嚴經》，那都是佛境界。《 華嚴經 ． 普賢行願品 》也是佛境界， 但是普賢菩薩深深地知道初發心修行難，初發心的人修行難，所以開示你容易做到的，就是磕頭，誰都容易做到的；發了誠意地磕頭，然後讚歎佛，這些事情人容易做到。我認為這十大願王的本意是在這裡，從這十大願王的修學，慢慢你進步了，願生阿彌陀佛國。到阿彌陀佛國去，聽阿彌陀佛說《華嚴經》，像善財童子一樣，可以入法界了，那麼就是成功了，就可以解脫一切的苦惱，也有能力回到娑婆世界廣度眾生了，那麼我們自利利他的功德都可以成就了，不是說空話了。如果初開始的時候，「我什麼都做不來，我就不做、就放棄了」，這是不對。應該自己能做到的這一部分的法門去做，不要說是做不到勉強做也不好。十大願王的意思， 看〈 普賢行願品 〉上， 也是很深廣的。 有《 華嚴疏鈔 》，清涼國師《華嚴疏鈔》，有圭峰禪師的注解，還有很多大德的注解，都可以學習的。我這說的簡簡單單的，只是做一個拋磚引玉，我這麼介紹一下就是了。