各位法師、王德旺居士、各位居士，我是六號晚間到這裡，今天是十八號，我天天講話，我也感覺到歡喜。今天我們想要討論的佛法是十大願王，〈普賢行願品〉裡面，普賢菩薩特別讚歎的一種修行的法門。相信各位都會知道十大願王都是什麼，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。」這十種修行的法門對我們來說是非常適合的。
第一條是「禮敬諸佛」，「禮敬」，就是我們禮拜佛的時候，心裡面要特別地恭敬、尊重，然後五體投地地拜下去，簡單地說應該就是這樣子了。這件修行的法門，在我們初發心的人來說是非常需要的。一切的佛教徒，如果你是得成聖道了的話，就是與諸法實相相應了的話，那是不可思議境界，當然也可以說是禮敬諸佛，也用這樣的字來形容那件事，但是和我們的想法是不一樣的了。我們所謂禮敬諸佛，和聖人的禮敬諸佛是不一樣的。不一樣，我們為什麼要這樣用功修行呢？我先說這個原因。佛教徒，我們學習了佛法，我們目的是什麼？就是要轉凡成聖，與諸法實相相應才是聖人。我們與諸法實相相應的時候，我們才滿足了我們的願望，可以解脫一切的苦惱，老病死的苦惱都解決了，解脫這些苦惱一定要與諸法實相相應才可以。沒有與諸法實相相應，這個苦惱是不能解決的，不能解決這個問題。可是我們與諸法實相沒有相應，就是這個諸法實相的道理，我們從文字上能明白都不容易，那談不到相應的問題。那麼我們應該怎麼樣修行呢？「禮敬諸佛」，就是要這樣辦法。或者明白一點說，我們沒有得無生法忍的人，我們要怎麼修行呢？就是多磕頭，多向諸佛禮拜。密宗的人有的派別提倡先磕十萬個頭，先拜佛十萬拜，然後再給你一個法門，你再修行的，我認為這個辦法是非常好的。這個辦法好，原來是普賢菩薩開示我們的，教我們第一就是要禮敬諸佛。禮敬諸佛這件事，當然我們要供一尊佛像，供佛像應該是供自己所歡喜的，要清淨莊嚴的佛像。也應該把供佛的那個地方弄得清淨一點。你天天燒香，很多的灰塵在那裡都不清理，這不能說是禮敬，敬這個字有點不合適了；弄得清淨一點。禮拜的時候，我那一天也說過，一定是先觀想佛在這裡，假設是頂禮本師釋迦牟尼佛，你先要觀想釋迦牟尼佛真實在這裡，坐在那裡放大光明。若是禮拜觀世音菩薩也是這樣子，禮拜文殊菩薩、普賢菩薩，不管哪一位佛、哪一位菩薩，都應該先這樣觀想，觀想清楚了，然後再拜下去，這樣子才符合拜佛的道理。不是拜那個像，只是有個佛像在這裡，或者木頭刻的，或者是紙畫的，我拜這個像，拜像有什麼意思？ 不是，是拜真實的佛、真實的菩薩在這裡，你心裡先要這樣觀想，然後再禮拜。其中還有一樣，你先要稱名：「一心頂禮南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」，稱名，觀想阿彌陀佛在這裡，然後拜下去。拜觀世音菩薩也是，也要這樣，不要就看看這一個像，心裡面什麼也沒想就拜下去，不應該這樣子拜，那樣子其他的宗教說我們拜偶像就說對了！但是我們不應該那樣拜，我們是拜的真佛，真實有佛、有菩薩在這裡，應該這樣拜，這才是有意義，你才會有功德。這是其中的一個方法。如果是人多，大家一起拜佛，一定要打楗槌，念得整整齊齊的，一字一偈：「一心頂禮南無大悲觀世音菩薩摩訶薩」，清清楚楚的，不能說是很亂的，一點不整齊，那也不好。自己一個人拜也好，多數人拜也好，一定心裡面先靜下來，先觀想佛菩薩在這裡，然後恭敬地拜下去，要這樣子才合適的。這樣子別人說我們拜偶像，我們不承認，我們沒有拜偶像。應該這樣拜佛。我剛才說了，拜佛這件事能消除業障。消除業障這句話怎麼講呢？說我們學習了佛法，我學習了《金剛般若波羅蜜經》：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」由參考書上的開導，有無著菩薩、世親菩薩的《金剛般若論》，還有我們中國歷代大德《金剛經》的注解，或者是哪一位大德為你講解。 你從這些參考書上你真實地明白了「若見諸相非相， 即見如來」的道理了，但是你想要修止觀修不來， 你坐在那裡修「若見諸相非相， 即見如來」修不來。《金剛般若經》就是禪！什麼是禪？《金剛般若波羅蜜經》就是禪，那裡面就是有止也有觀的，就是修行的一個很完整的法門，但是你要修你能修得來嘛？如果照本念還可以，可以念，但是修的時候修不來，什麼原因呢？就是業障。這個業障從哪兒來的呢？別人想要修行的時候我障礙人家，別人要出家修行，「你不要出家！」其實這就是自己造了障道的因緣，當然都是不知道；誰知道這回事情？不知道這個事情。別人還不能講話的，你一講還有問題。別人要用功修行，我障礙人家、破壞人家，將來你要用功修行的時候就有困難。那怎麼辦呢？向佛磕頭，多拜佛，向佛磕頭。下面有「懺悔業障」，其實都是一回事。所以多拜佛的時候能滅除業障，你一磕了十萬大頭，或者你今天磕了五百拜，拜了五百拜，明天拜了五百拜，或者拜了多久以後，你再靜坐就不同，情形就不同了。所以我們學習佛法的人，你按照那個次第修行的時候有困難，不要緊，你拜佛，這個困難就通過了，所以普賢菩薩告訴我們要禮敬諸佛，應該這樣子，因此而要拜佛。在我們的經論上也說出來一件事，說出一件什麼事呢？就是釋提桓因這個人，天上的釋提桓因；道教說的那個玉皇大帝，就是接近佛教的釋提桓因的情形。釋提桓因這個人的福報很大，他的性格也很和平，不歡喜戰爭的，歡喜和平，或者說也很有愛心的一個人，但是他也要死，他不老不病但是要死。我們人間的人也會感覺到：哎呀！我可能要死了。天上的人是明明白白地知道什麼時候要死，因為天上的人有神通，知道要死；不但是知道死，還知道死了以後到哪兒去，天上的人。他知道他到哪兒去呢？ 就是來到人間做豬，做這個事情，他知道這件事。知道這件事他很苦惱，就是來人間做人他都不歡喜，我們人間的人怎麼能趕上天上的境界，何況做豬！他心情很苦惱。但是這個時候有別的天告訴他，有善知識告訴他：「人間有釋迦牟尼佛出現世間，你這個困難可以到那兒去向佛祈求，這個事可能會解脫了，就解除這個災難了， 解除這個苦惱了。 」哦！ 這有希望， 很好！ 他來到人間他就來拜佛，他一拜下去的時候，就像做夢似的，他是做了一個人間的驢，不是豬，做個驢。這個驢在一個做陶器的地方，那個鍋、碗、盆子都在那裡曬太陽，放在那裡，這個驢在那裡各處跑，就把人家這些陶器都碰壞了，那個陶師一棒子就把這個驢打死了。這時候他在那兒磕頭，他就回來了。佛說：「你做豬這件事已經解除了，不做豬了，也不做驢了。又恢復天主，繼續在三十三天做天王。」就是那一拜佛就把罪過消除了。所以我們佛教徒為了消除業障，為了修學聖道沒有障礙，要多拜佛，應該這樣做。拜佛這件事，拜多了的時候有什麼事情？ 拜多了的時候，就像修禪定似的，有輕安樂；拜佛拜多了，這個身體有若無的樣子。我們初開始拜，感覺到至少有一百斤那麼重，拜下去又起來，拜下去好像很辛苦，但是拜久了的時候，身體就好像如雲如影那樣子，而且有輕安樂，有這種事情。所以我們在佛法裡面栽培善根，和其他世間上的事情是完全不同的，是完全不一樣的，所以我們應該拜佛。拜佛的時候，我剛才說了，我們拜佛和那個聖人拜佛，同是拜佛，還是不一樣，不是一樣的。不一樣在什麼地方呢？這樣講就是深了一層的意思。比如說是：「可以身相見如來不？」《金剛經》上說：「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相」，就是無相的。我們感覺有這麼一大塊，這個身體，但是在理論上，這個身體是無相的，是沒有這回事。剛才我說拜佛拜久了的時候，這身體就像沒有一樣，身體實在還是在，但是他的感覺就像沒有身體那樣子，你看這個事情怪不怪？我們若是有了病痛的時候，感覺是很苦，很辛苦，這裡長一個瘡，那裡怎麼怎麼的，要看醫生，很痛苦。但是那個拜佛的人，他拜久了，這身體好像沒有了，哪有病痛可得呢？會有這種事情，就像沒有身體那樣子，當然這是一種感覺。《金剛經》上說是：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相」，這是智慧境界，不是感覺，是智慧境界。這個智慧觀察這個身體是畢竟空的，哪有身體禮拜這件事呢？這又是不同了。在聖人的境界，得了阿羅漢果以上的聖人，或者得無生法忍的大菩薩，他在拜佛的時候，他觀察這個身體是空無所有的，觀察佛也是空無所有的，所以能禮所禮性空寂，這在他智慧的觀察下就是這樣子的，和我們凡夫的肉眼，我們虛妄分別心完全是不一樣的，是不一樣的。所以在那樣的境界上，那樣的勝境來說，拜佛這件事是不可思議境界，那是不同了。這是一種禮拜。其次，說一切法空，也是的，但是同時他也觀察這個身體是如幻如化，還是有的，但是不是真實的，像夢中的身境，像夢中境、水中月那樣子。水裡的月亮是假的，明鏡裡面的影像也是假的，如鏡中像、如水中月那樣子，有而不真實。這樣子不真實的身體還是有的，在這個「有」上，他可以觀察無量無邊的這樣的身體，在無量無邊的佛前來禮拜，也可以這樣觀想，做這樣的觀想也是很好。你在拜佛的時候，你先這樣觀想，觀想你自己有無量無邊的身體，在無量無邊的佛前禮拜，可以這樣觀想。所以也可以觀想這個身體是空的，一無所有，也可以觀想他是有，但是無量無邊的，這樣也是很好。這樣子去禮拜佛的時候，時間久了可以得道的，可以得聖道的，這是不可思議境界。這是一樣，「一者禮敬諸佛」，禮敬無量無邊的佛。當然我們娑婆世界的佛法是釋迦牟尼佛開導的，而釋迦牟尼佛開示我們，特別地介紹西方極樂世界阿彌陀佛，叫我們念阿彌陀佛的名號往生極樂世界去，所以我們也應該拜阿彌陀佛。也可以拜藥師佛，也是可以拜過去佛、現在佛、未來佛，十方三世一切佛都是可以拜，都是可以禮拜的。但是禮拜的時候，十大願王最後有個回向，這裡還有事情的。「一者禮敬諸佛」我們就說到這裡。「禮敬諸佛」這件事，能滅我們的罪過，能消除我們的高慢心；我們向佛頂禮，消除我們的高慢心。我們出家人，我初出家的時候也有這個問題：隨時隨地去磕頭頂禮，對於佛、對於師長是頂禮，乃至同學互相都頂禮，隨時都會磕頭 ─ ─ 我心裡面不大同意，我有這個想法。但是後來漸漸地忘掉這個不同意，隨時會磕頭。我看別人，我看這在家居士，初來到佛教的居士，有時候他也和我一樣，他也那個頭磕不下去，也是有這個情形。等到信佛久了呢，這件事沒有了，隨時他都能磕頭。最初磕不下頭，就是有一點慢，高慢心的關係，久了這高慢心就沒有了。我聽人說，在七七事變之後，七七事變日本人侵略中國，把東北成立一個滿洲國，然後又是發動蘆溝橋事變（七七事變）以後。這個時候北京有一個周叔迦居士，這個居士是北京大學教授，七七事變以後，他大學教授不做了，他就把他的財富都拿過來辦佛學院。佛學院的學生就是有出家人，他辦兩個佛學院：一個比丘、一個比丘尼，一個男眾、一個女眾，辦兩個佛學院。他親自上課，他上課之前先給這些學生磕頭，磕完頭他講課，他這樣子。他見到出家人，說這個是長老、是大德，說這個是普通出家人──他沒有這個分別，見到出家人就磕頭，這樣子。有的人就譏嫌他是周迷糊，稱他為周迷糊，說他信佛信得太過頭了，迷糊了，這樣子來譏嫌他。但是不是，他這個人對於佛法的學習超過了一般人，他的程度高了，所以他能夠這樣子，能夠向出家人磕頭。我們一般人還想：這個人有修行，這個人差一點，我不磕頭。他不，他另有更高深的觀察的，他不這樣想。初開始有一點不習慣，久了也就習慣了，加上佛法的學習，佛法的真理融化了自己的執著心，所以能夠這樣磕頭。這是「禮敬諸佛」，說到這裡。
我們再說第二條「稱讚如來」。我們第一個修行，來到佛法裡邊第一個用功的方法是磕頭，第二個是稱讚如來，就是讚歎佛的功德，讚歎佛的道德，讚歎。這個也是可以和禮敬佛的時候，同時地學習這個法門。你站立在佛前的時候，你先讚歎佛，讚歎完了再頂禮，這樣也是可以。讚歎佛這件事，若是你自己能作出來讚歎佛的偈頌也是好，不然的話就是別人作了現成的，你就可以用它拿來讚歎佛也是好。你先是觀想佛在這裡，不要睜開眼睛，閉上眼睛觀察佛在這裡，然後你就用現成的頌、現成的詩句讚歎佛， 念現成的。 比如說「天上天下無如佛， 十方世界亦無比； 世間所有我盡見，一切無有如佛者」，這樣子念，念好了然後就拜下去。我們念佛的時候，「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，這也是讚歎佛的偈子，也是可以這樣念，你念完了然後再禮拜下去，也是好。在其他的經文上還有一個偈子：「稽首歸依正等覺， 能度無邊大苦海， 恆以甘露潤群生， 令得涅槃我頂禮」， 也是很好。你讚歎佛的時候，假設你會唱歌，有韻，你唱也是很好，讚歎佛的時候，這是很快樂的事情。人如果是喉嚨也好，你的韻調也好，你的氣力也強的話，把這四句話念完了是心情快樂的，然後再禮拜，這也是很好。《華嚴經》上說那些大菩薩和天女來到法會裡面來讚歎佛，當然我們業障深重沒有看見這種境界，但是若是聽我們人世間喉嚨好的人讚歎佛的聲音，可想而知那是更殊勝了！讚歎佛有什麼好處呢？我們在經論上看，那個人的音聲好，他的喉嚨發出的音聲特別地妙，微妙，令人樂聞，就是因為讚歎佛的關係。他讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，讚歎三寶的功德，所以他將來會得到好的音聲。我們音聲不好的原因是什麼呢？就是謗毀三寶了，謗毀三寶，所以我們的音聲發出去，人家聽見了就不歡喜。你不歡喜，我到別的地方，你發出的音聲還是不好聽。這個事情，我們應該栽培自己，看見別人音聲好，我們不要嫉妒人家，要讚歎人家，我們也這樣學習讚歎三寶，將來我們的音聲也會好；我們若破壞別人的音聲，這更糟糕，將來就是不行了。我心裡面又有個故事講一講。是一個走江湖的，就是類似唱歌，或者是有老虎、獅子，跳舞、唱歌，各式各樣的節目，就是那樣的團體在各地方走。其中有一個團體，裡面有個女孩子，她的聲音特別好，若是到她的節目的時候，來的人就是特別多。另一個團體裡面也是有個女孩子，但是她的聲音差一點，若是不相比對，也是可以聽一聽的；若是聽了更好的，大家就不願意聽她的了，所以這就是有了這個問題。而那個女孩子有點心機，她就和那個好音聲的女孩子做朋友，熟了，那個女孩子認為她是真實做朋友，所以一點疑惑心沒有，結果那個有心機的女孩子用一點什麼東西，就是放在她的食品裡面吃了，那個女孩子的音聲就壞了，壞了以後就不能唱歌了。原來是很好的，現在忽然間失掉了這個優勢，心裡面憂鬱不樂就死掉了。這個女孩子，當然人都是要死的，也就是死了。表面上就沒有事了，這個時候就在哈爾濱，東北，中國的東北哈爾濱，這個時候已經是滿洲國了，不是中華民國了。也是個佛學院，哈爾濱極樂寺有個佛學院，那是男眾的佛學院，一個同學精神就有點失常了，那麼就不能上課了，別的同學就是問：「怎麼回事啊？ 」 自然是來問問他。 他就說胡話、 亂說。「這樣子，我們給你念經。」我們出家人就是這樣，給你念經，給你放燄口，總是來同他說，最後他說明，他說話聽明白了。這個出家的法師本來是精神正常的，現在為什麼不正常呢？就是另外有一個人附在他身上來折磨他，是這麼回事。你常常問他，最初他也不坦白，後來他也就是說話了，「他和我有仇，我來報仇來了！」說：「有什麼仇呢？」他就說這個事，「前生兩個人唱歌音聲的問題，他把我的喉嚨破壞了，所以我現在就恨他，我要來折磨死他。」就是有這件事。那麼這同學就問他：「前生他是女人，你也是女人，他現在怎麼會變成男的了？變成男的，怎麼出家了呢？」說是：「這個事我也不是太明白，但是我看見她做過一件事。」什麼事呢？大概是中國這個長江南北來來去去的，有一次有一個出家人坐船沒有錢，不能付船費，她給他付了船費，她做過這麼一件事。也可能因為這件事她就做成男人，也有可能願意出家，可能是這樣子。這件事就看出來，你破壞別人的喉嚨，這是有後患的，將來這個人的喉嚨也不會太好，而被破壞那個人還不會放過你的，他還要來報復的。所以我們應該學習稱讚如來，讚歎佛，也讚歎法、也讚歎僧，也讚歎一切有道德的人。但要真實的，說謊話也不好。那個人真實有優點，你就真實地讚歎他，將來你的喉嚨就會妙，發出的聲音是很妙的，所以我們應該讚歎好。讚歎人的時候也是非常重要，你若是破壞人，將來你的喉嚨也是有問題，你破壞那個人的名譽……。比如說我們人世間的人，喉嚨特別好的人還不是很多，就是中中的也就不錯了，多了就是很難。所以我們應該讚歎佛，也應該讚歎這些大菩薩，也應該讚歎阿羅漢這一切聖人，也讚歎一切有道德的人，不要破壞人家，這樣子我們就會得到功德，其實這裡面也是有智慧的，你讚歎佛，將來你音聲好，其實也會有智慧的。佛在世的時候有個妙音比丘，妙音比丘怎麼情形呢？就是舍衛國，就是講《金剛經》那個地方，舍衛國祇樹給孤獨園。夜間的時候，波斯匿王有事情，他帶領著軍隊，還有他的夫人勝鬘夫人，騎著大象經過祇樹給孤獨園。經過那裡的時候，忽然間這個大象不走，大象就停在那，你叫牠走牠也不走。一注意，就是祇樹給孤獨園這個地方發出了非常微妙的聲音，這個聲音令人……好像此曲只應天上有，天上的人才能有這種聲音，人間的人沒有這種聲音。所以這一下子，大象也歡喜聽，波斯匿王也歡喜聽，王的夫人也歡喜聽，所有的人都願意聽，不願意動，就是聽這聲音，就是音聲美妙到了這個程度。後來這波斯匿王發了歡喜心，因為一聽，這是一個比丘，不是一般的人唱歌，這是佛法的法音，佛法的音聲；經裡面的偈頌，或者是一段文，他就能夠入在韻裡面就唱出來，能夠這麼樣的殊勝。他就對他夫人說：「我要供養這個比丘十萬兩金。」他就這樣想，勝鬘夫人說：「你要供養，先拿出來供養。」「不！」他說：「我要先去看看這個比丘，然後再供養。」勝鬘夫人說：「不可以！你先拿出來供養，然後再去看這個比丘。」勝鬘夫人因為信佛久了，她常到廟裡面來，她知道這件事，妙音比丘聲音是非常地妙，但是相貌不莊嚴。所以人的功德不容易具足，有這樣的功德，但是有那樣的缺點，人就是這樣子，不容易具足。後來他終究是供養了，但是供養的時候心裡不歡喜，因為看見那面貌他不歡喜，可是話說出去了還是供養了，有這個事情。唯有佛功德圓滿，無論哪一樣都是圓滿的。所以我們在相信了佛法，明白佛法的道理，一切功德都是自己創造的，自己還要努力地創造功德，做功德。如果說是「不是我們創造，是上帝給我們的」，那你沒有辦法，他若不給你，你就沒有。你說我想要音聲好，這個不可以，我想要面貌端正，這不可以，要上帝給你才可以。但是佛法不承認有上帝，佛法說一切都是自己創造的；我想要面貌端正，你買花供佛，這可以得面貌端正，你讚歎佛，音聲也是美妙的，你發慈悲心，你就可以長壽。佛法裡面有一點偏，關於放生這件事有一點偏，人家說是放魚，放一隻龜、放一隻鳥、放個蛇或者是什麼，我們拿了很多錢去放生，這樣會得長壽。這句話應該是那樣說，你用慈悲心來做這件事，你做得很成功，是會長壽，但是佛法的意思，多少沒能完全地顯現出來。佛法的意思，人與人之間要慈悲，要這樣子，人與人之間要發慈悲心；若是用我們常用的話，就是要愛護我們人，我們對於人要發愛心。有的人很歡喜去放生，拿了很多的錢去放鳥、放魚，但是人若有困難他不肯幫助，這是不對的。你幫助人解決人的困難，你用慈悲心解決人的困難，你一樣是得長壽，勝過放魚、放鳥，是超過它的。就像你若是供養初果須陀洹，你沒有供養佛的功德大，供養佛的功德大過供養須陀洹的；你若救護人你得到的功德，超過你救護畜生的，道理是這樣子。但是我平等地救護，那就是功德是平等的；如果你有分別心，功德還是不平等的。所以我們人，對人類應該發愛護心。比如我念經的時候（我想到哪就說到哪裡），比如說後面這個回向，「普皆回向」，我念了《金剛經》，或者是念《法華經》，或者我拜佛，我願以此功德回向一切眾生離苦得樂。你這回向是很好、很偉大，但是見到人的時候，那個人若對你說一句話，不對勁的話，立刻就火了，那麼你願意那個人離苦得樂的心哪去了？那個心哪去了？所以我們佛法裡面，它沒有說你要愛護那個人，它說你要回向，普皆回向。但是人自己有的時候心粗，不知道，你回向的時候，我願意這功德希望他離苦得樂，結果看見他有點……你又不願意他離苦得樂了。這可見你回向的時候也不是很誠懇，只是動一動念頭，也是好啦，但是終究不是太合適。所以我們若是學習佛法，我們說到戒律，今天我們吃午飯有個居士說殺生，「你能不殺生嗎？」那個居士提出這個問題。這句話提出得很對，你能不殺生嗎？「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，你喝這一杯水，這個蟲子被你殺死了。空氣裡面也都是有微生物，你呼吸也都在殺生，你能不殺生嗎？ 他說的也有道理。但是這個話在佛法來講還不能這麼說，不能這麼說的。佛法說殺生，你要有殺心，然後把對方殺死了才算殺生。我們沒有殺心，我們呼吸的時候有殺心嗎？我們飲水的時候有殺心嗎？所以這個不能構成殺生罪。不過這個話，我的話不是說這個事。殺生這件事，比如說你殺一個蚊子和殺一個狗是不一樣的，這個罪過是不同的。你殺一個牛和殺一個人，你殺一個人和殺牛是一樣嗎？不一樣，不是一樣的。我們受了五戒（就是受了比丘戒也是一樣），你若是殺死一個蚊子，你不犯根本戒，乃至你殺一個牛也沒有犯根本戒；若殺人，犯根本戒了。假設你是比丘，這個比丘的身分沒有了；你是優婆塞、優婆夷，你的優婆塞、優婆夷的身分沒有了，你若殺了人。但是你殺一個蚊子，不是，你還是優婆塞、優婆夷，你還是比丘、比丘尼的，你沒有犯根本戒，所以同是殺，也還有輕重的不同。這個原因是什麼呢？你若殺死一個蚊子，好像很容易就殺掉了，你沒有用了很大的心機。你若殺一條牛，那麼容易殺掉的嘛？恐怕不行。你用了很多的心機去殺，於是乎你的罪過大了，罪過很大，殺人更是不容易了。所以我們說放生，你若救護一個人，你的功德很大，所以自己要把這個道理認識清楚，我們做功德的時候就不會搞錯了。光是圖放生功德大，我去買了就放了，結果還造成罪過，也有這種事情。所以世間上的學者，有些人也知道辦什麼事情要預先籌劃一下，把它弄得好好的然後再做，你才有功德，馬馬虎虎是不一定的，不一定有功德。我們說這個「稱讚如來」，我們說得太遠了。我們稱讚如來這件事，一方面本身能夠……也是一樣，消除業障；我們若毀謗三寶的罪，由讚歎三寶就可以消除，能消除，有這個功德。我們讚歎三寶的功德也能夠引導不知道三寶功德的人，引起對三寶的恭敬心，你也是有這個功德。滅除了業障，同時也是增長了功德。比如說我們將來能得到好的音聲，你若是做一個大法師，你若是出家的時候，來生你出家了，你說法的時候音聲好聽，人家都歡喜聽，自然是歡喜聽的；如果你音聲不好，人就不願意聽。所以你想要出家做大法師也好，你應該讚歎，不要揭露別人的隱私，使令人心裡痛，盡量避免這件事。你這樣做了，那個受到傷害的人，他也是一樣，他能饒了你？也是有問題的。自己要有慈悲心，同情別人的話，不要說人的壞話，盡量做這件事，人與人之間的關係保持正常，你將來和他做朋友都是很好的。我心裡又有個故事要講，又有故事講。但其實在談玄說妙當然也是好，但事實上我們真能做到的就是善惡，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們這樣做，就在現實的人與人之間關係就是和樂的，人與人之間就是和樂，人與人之間能和、能快樂，這件事也很重要。我說一個什麼事情呢？廟裡面有一隻狗，有個出家人就不高興這狗，就踢牠一腳，踢這狗一腳。我們出家人怎麼可以做這個事？不可以踢，不可以對牠這樣子嘛！但是那個人就是這樣做了。那個狗也可能不是很久就死了，死掉了第二生不得了，做了人了。做了人以後，慢慢讀書，做個大將軍，年紀大了。做大將軍，當然過去的事情也是忘了，人多數沒有宿命通，可是有因緣又回到這個廟上，又看見這出家人，看見就不歡喜，一下子就把這出家人打死了。他是個大將軍，他有武器，一看見就……，其實他就是不歡喜，他也未必知道前生他踢他一腳，也未必知道。所以，你看他好欺負，給你一拳！不是的，他將來可能是不得了。你當時和他不對勁了，他那阿賴耶識裡面那個恨，把你完全的情況都隱藏在那裡了，將來若是再見面的時候，前六識不認識，前六識因為忘了，不知道你是誰，但阿賴耶識那個恨就知道，自然地還是恨，見到你還是恨，恨就採取行動了。所以人與人之間，人與畜生之間，都要和平一點好，愛護一點好，不要隨時地要傷害對方，是不應該的。我再說一個事情，有一個讀書人，我看那書本上記載這個故事，這個讀書人是東北人，吉林省的人，這個事可能不是很久的事情，最多是清朝的時候發生的事情。讀書人，他和他一個同學的女孩子結婚了，這個女孩子，那個書本上寫的，非常地美、美好，好像很少有人美到那個程度，非常美。初開始結婚沒什麼問題，都是很正常這樣子，可是不很久以後，這個女孩子就是虐待她的丈夫，她的丈夫就是怕她。這個事情，也許很多人是這樣子，就是怕他的太太。這個男孩子的父母心疼，但是不能保護他兒子的安全，女孩子的父母也不同意她這樣的態度，也是訶斥她、教訓她，也是無效。久了，這個男孩子就瘦、不精神，身體非常軟弱，父親也是心疼，母親是更疼。這怎麼辦呢？怎麼也沒有辦法。但是也就是遇見了佛法，念觀世音菩薩，父親也念觀世音菩薩，母親也念觀世音菩薩，這個女孩子的父母也念觀世音菩薩，還是念，不但念觀世音菩薩，還念咒。忽然間有一天做個夢，意識中就看見一個人就是說，其實就是觀世音菩薩告訴他：「你兒子被他的太太欺負，你不能夠說是同情你的兒子受苦了，你不能這麼想，是有原因的。什麼原因呢？前一生你那兒媳婦是個老鼠，是人家放生的老鼠，放在廟裡面，你兒子是個讀書人，到這來耍弄這個老鼠，一下子把老鼠殺死了，所以老鼠恨，今生來報仇來了，這個事情。」所以人與人之間的關係都不是偶然的，都是有前因後果的。所以我們相信了佛法，一定要謹慎，約束自己，不要輕易地侵犯他人，不要輕易地觸惱別的人。我們人與人之間……，我在小孩子學校裡讀書，出家以後也是在佛學院裡讀書，常看見什麼事情？那個人若笨一點，別的聰明的人就老是欺負他，就是有這個，其實是不應該的。別人有一點低，智能低一點，你要同情他、愛護他，不要耍弄他。其他的事情也都是一樣，我們應該發好心腸，處處地幫助別人，這樣子我們將來也自然有好的果報。這個也是同一性質，我們要讚歎別人，不要去苦惱別人。佛有功德我讚歎他，一般人也是佛啊，我們也應該讚歎他、維護他、愛護他，應該這樣子才對的。「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來。」
「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養」，廣修供養，我們對於佛要供養，因為我們知道佛有無量無邊的功德，大慈大悲宣揚佛法、廣度眾生，是我們的良福田，所以我們去供養他。供養他，就是用香、花，美麗的花或者是香，花也可能香，也可能另外也有很多種香，塗香或者燒的香，或者末香，各式各樣的香去供養佛，這個也是功德無量。用花供養佛，我剛才說了，你將來能得到相好莊嚴、面貌莊嚴，我們這樣子供養。供養的時候，買來花，我想各位居士也都做得很好，把它弄得清淨，或者是有花瓶，或者是花盆去把它供養。買了生果，生果也買來以後，你心裡歡喜的，也把它洗得乾乾淨淨地然後供佛。生果供佛這件事，我們供佛多數還有點問題，應該怎麼樣供佛呢？比如說我們買一個西瓜把它洗乾淨了，應該切開，可以用、可以吃了，也可以把它的皮去掉，切成一塊一塊的，弄得整整齊齊地供佛。供佛的時候，你還要觀想佛在這裡，然後拜、禮拜，供一會兒就撤下來。像我們買了生果，擺了七天，我看還不只，可能擺了幾個星期，有的時候你疏忽了，那個生果都爛了還放在那裡，這是不對的。你買花供佛也是，不要放很久就把它撤下來，不要已經枯萎了你還放在那裡，那就沒有恭敬的意思了。所以做功德的時候要謹慎，謹慎地做這件事。這是供養佛。當然你也可以廣大的觀想，觀想很多的佛，我買了一朵花我觀想這花很多很多，供養很多很多的佛，也可以這樣供養，像〈普賢行願品〉所說的，我們念八十八佛的時候那個頌文，就像那樣供養，也是很不可思議功德。我現在再說一個故事，說一個供養的功德，這故事好像我以前是說過的。阿育王，印度佛教的大護法阿育王，他做了王以後當然是很自在的，他造了很大、很廣大的樓房。但是這個阿育王必是歡喜畫，所以他下命令請來很多的畫家，在他造的那個房子內外畫各樣的圖畫。但是這個時候，最後從很遠的地方來了一個畫家，他最後來到，最後來到的時候，他一看，很多地方都畫好了，最後還有門後面那地方有點空地，他也就畫了一幅畫。畫完了的時候，當然阿育王他歡喜畫，當然你若畫，他就注意看，他一看，心裡面和看其他的畫不同，他就把這個畫家找來了問他：「你畫的畫，是一條河流，河裡面有蓮花，旁邊站著一個女人。是你心裡面想像出來畫的？是真實有這麼一件事呢？」這個畫家說：「是真實有這麼一件事。 」 說：「這個女人是真實那樣子嗎？ 」 說：「是真實的。我也沒有增加，也沒有減少，她面貌就是那樣美，我就畫那樣的美。」說：「那麼你告訴我她在什麼地方住？ 什麼地址？ 」這畫家當然就把這個地址，在什麼地方，哪一個國家，什麼鄉村，什麼什麼寫出來，阿育王下命令去把這個女人請來。當然這個阿育王是不得了的國王，不是普通的小國王，威力是不得了的。到那一去，果然是有這麼個女人，也問到她的父母，她父母說：「已經嫁出去了，結婚了，已經結婚了。」這個派去的人說：「結婚？阿育王若是看她美，他歡喜這個女人，你還是想辦法給他好。他是大國王，他若憤怒了，你不是麻煩嗎？」說：「這個事情要和他的先生去談，我不能再說什麼。」就去找他先生。他先生左想右想，當然是老百姓，古代的帝王是不得了，也就是勉強地只好這樣子了，就把這個女人請來了，其實就是捉來了。阿育王一看，果然是像畫的一樣，非常美、高貴，不同。有一天阿育王來，看見這女人哭，阿育王說：「你今天給大王做夫人了，妳還哭什麼？」她說：「我想我以前的丈夫。」阿育王就訶斥她：「怎麼妳頭幾天沒哭，今天哭？」她說：「今天因為你買蓮花來，拿這個蓮花來，我聞到蓮花的清香，微妙香潔的味道，就想起我的丈夫。」「為什麼會想起來呢？」「因為我丈夫也有這樣的香，也有這個蓮花香，所以我就想起來了。想起他，心裡面不舒服，所以哭這個事。」阿育王說：「好，就把你丈夫捉來，如果真有這個香，我就原諒妳；如果沒有這個香，我就處罰妳。」這樣想了以後，當然阿育王就是派人去請她丈夫來。去了以後，她的丈夫出家了。原來她丈夫是信佛的優婆塞，受了三歸五戒的，自己的愛人被阿育王搶去了，心裡面可能想：我出家當和尚！出家當和尚，也可能真實是放下了，已經得阿羅漢果了，這樣子。這時候阿育王派來的人和他一談，這個人也是會說話：「阿育王要請你去。」不是說來捉他，不是，說是請你去。阿羅漢不是我們凡夫，是有神通的阿羅漢，他一入定就明白了，好！就隨著這個人來見阿育王。見到阿育王的時候，阿育王一看見這個人，看上去不敢輕視，是阿羅漢。他一和他談話，談談話，就是聞到有蓮花香的味道過來。「這樣，你遠遠來請你沐浴，給你洗澡。」讓他沐浴。沐浴完了出來，阿育王同他談話，蓮花的香比以前還要濃烈，這個香比以前還是重，味道。說：「給你漱漱口。」拿了水給他漱漱口，他疑惑口裡面含了什麼東西，漱漱口也還是一樣，還是香。這個時候阿育王就問他：「你為什麼這樣特別，有這個香呢？別的人都沒有，你有什麼特別你有這個香？」這位比丘是阿羅漢，有神通，有宿命通，他就向阿育王報告，他說：「前生我是個讀書人，我不是個出家人，我是從一個地方到另一個地方去，遇見佛教有個大法會，有個大法師在那講法，我也就在那聽法。聽那法師講得非常好，不但是音聲好，這個道理也非常地微妙，我就生了歡喜心，我就買一點香，同時也作出來幾首詩、幾首詞來讚歎這個法師的功德殊勝，因此我今生得這個果報，我的身體，我的口也好，我的身體也好，能發出來這種香，原因就是這樣子。」阿育王一看，果然是真實不虛，不是虛偽的。這件事，還不是說供佛，他是供養一個法師而已，供養一個法師他能夠得到這樣的果報，不需要買什麼香水來塗一塗，不需要，他這個身體果報就發出這種香來，所以佛法說因果的道理是真實不虛的。我們佛教徒平常有時候拜佛，有時候讀經，讀《大般若經》，或者讀《法華經》、讀《華嚴經》的時候，有時候也會感覺到香，有一陣特別的香，會有這種事情。我也沒燒香，我自己也沒有塗上香，那麼這香味從哪來的？不知道，不知道從哪來的。當然這件事你若讀《大般若經》就知道，《大般若經》說是諸天，就是色界天上的天，大梵天王或者是其他的天王來了，或者佛菩薩來了，他來了的時候，他的身體是香的，所以就有這個味道。我們人間一般的人，我們身體都是平平常常的，不感覺到有香。我們若是有什麼特別的過失，還會放臭氣，有的人身體有這個問題，會有臭氣。但是我們若一般的人常常沐浴洗澡、洗洗衣服，也會正常一點；如果你常不洗澡，也不得了，也是不得了。我有一次在香港，有的人放米，買了很多米來布施這個窮人，那大概至少有幾百個貧苦的人，我在旁邊站著，這個臭氣很厲害，就是那些人都沒有洗澡，是這樣子。所以我們的果報不是太理想，我們人間的人的果報不太好；諸天就好一點，而色界天以上的人是更好。為什麼這樣子呢？就是他做的功德強一點，我們人間得人的果報的功德，沒有諸天果報的功德強，到佛菩薩就是更殊勝了。我們在《淨土聖賢錄》上看，有的時候念佛的人臨終往生的時候，有特別的香氣，這是功德殊勝，比有舍利還要殊勝；有舍利不一定表示有道德，有舍利不一定，有香就是特別了，那是特別的。所以我們在凡夫的時期，很多的功德我們都有所缺少，都不足，要努力地栽培善根。現在佛菩薩告訴我們「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養」，我們用花供養佛，用香供養佛，用好的生果來供養佛，我們將來就會改變了我們的果報，就是得到一個更殊勝的果報，得了殊勝的果報我們心情快樂得多；雖然還沒得聖道，也心情快樂一點。所以我們要發心做功德，不要把自己的力量老是藏在那裡不動，將來死了有什麼用？一點用也沒有。《大智度論》上說一個譬喻，說是這個人有很多的財富，古代的時候可能是沒有保險箱的辦法，我姑且這麼說了。這個房子失火了，他一直地救火，用水來救火，結果也沒救好，房子裡的財富、外面都燒壞了，就變成一個窮人了。如果你最初起火的時候，你酌量這個情形，可以救你救，不可以救你就不要救，趕快把自己的財富搬出來。搬出來呢，這個房子燒掉了我還有錢，我再重新造個房子，不是很好嗎？這譬喻什麼呢？譬喻我們人間的人，世間上，佛告訴我們，都是無常的，色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，連這個世界都是無常的。我是東北人，我不知道有地震這件事，現在到了美國去住，就是有點敏感。一九八九年十月十八號三藩市灣區大地震，是七點一級的地震，不得了。所以世間上都是無常的，你有所有權的時候你趕快利用它做功德，你做到了你就有用了，就像財富，不要等火都燒光了、沒有財富可以運出來了，不要到無常到來的時候你把它用了，做功德了，那麼你將來可以用，不是很好嗎？「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養」，我們說供養佛，一者供養諸佛，父母也要供養，供養自己的父母功德很大，比供養一般人功德大，供養自己的父母。我們有些人也是顛倒，顛倒迷惑，放生拿錢可以，給父母多照顧一點都不肯，這是糊塗，是不對的。說是別的年紀大的人也就是我的父母，也應該照顧，你的功德是更大，你心量大了，心大你的功德就大。所以經上說，〈普賢行願品〉說你供養諸佛，這也包括在內的，要愛護一切眾生，慈悲心要廣大起來，你就會得到很多的功德。
「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障」，這個懺悔業障也是很重要。業障是什麼呢？就是自己做了錯誤的事情，做了錯誤的事情，它還沒得果報，但是將來它要得果報的。它現在還沒得果報，但是對於你想要修學聖道都還有點影響，都是有點影響，對於自己心有的時候都不安。比如說你若是和人交朋友，在社會上做事，你說一句謊話欺騙對方，使令對方有大的傷害，你占了便宜的時候，你心安不安？我看心還是不安。同樣的，別人若是用一句謊話欺騙了你，你受到傷害以後，你會怎麼樣？道理是一樣的，你心安嗎？就是你作了那樣的罪，那個罪業就會擾亂你，就會來擾亂你。你若是殺了一個人，殺、盜，你偷盜了別人的財富，或者你殺了一個人，你心安？就是有罪過了，造了罪以後你心安嗎？ 就是警察沒有來逮捕你，你心就不安了！所以這個業，造了罪業的時候，使令自己有問題，心不安。我看這個唐太宗，在歷史上還算是個好皇帝，唐太宗，還是有點理智的。但是這個人，他不見得是信佛。他去伐高麗（高句麗），伐高麗去，他派房玄齡坐鎮長安，他派蕭瑀坐鎮洛陽，他自己到東北伐高麗。他回來以後，他請人，請一個書法家寫了《大品般若經》送給蕭瑀，蕭瑀信佛，他酬勞他。當然他的意思是他很重視這個人，有問題的時候，房玄齡、蕭瑀和唐太宗可以聯繫起來，可以保持他的權位，他很重視他。果然是他回來以後，他到前線上去，回來以後很平安，所以他這樣做，送給他一部《大品般若經》，鳩摩羅什法師翻譯的《大品般若經》，送給蕭瑀。而蕭瑀這個人年紀大了，漸漸年紀大了，也就是頭腦有點問題了，他向唐太宗破壞，說房玄齡不好，唉呀！糊塗！房玄齡和唐太宗，沒做皇帝，沒有起來的時候，大家就是……我們用現在的話就是死黨，那是特別有交情的人，而房玄齡也不是平常人，你怎麼可以？疏不間親嘛！自然是這個道理，怎麼可以說他的壞話呢？這樣一說，漸漸地唐太宗對他就不高興了，後來不知道因為什麼事情，大家說話有點衝突，但唐太宗這個人是有智慧的，還是有點修養的人。蕭瑀感覺不是味道了，就是當著大眾說：「我要出家去當和尚。」說了這麼一句話。過了幾天說：「我不要去當和尚。」會說這種話。然後唐太宗就和房玄齡下個命令通知他，就把他貶了，貶到很遠的地方做個小官。這個貶的上面，詞句裡面就說：「我並不相信佛教！ 你們相信佛教，我隨順一點而已，我並不相信佛教。」唐太宗是這個態度。你說他不相信佛教？他造了很多廟，他在東北造了廟，還有什麼地方也造了廟，造了很多廟。為什麼造廟？我心裡想：你把你哥哥殺死了，唐太宗把他哥哥殺死，把他弟弟也殺死了，各處的戰爭他總是勝利的，殺死了很多人。佛教是說你作惡就有惡報，他心裡還是……你不信佛？嘴是說不信佛，心裡還是不安。因為不安，所以還是要做一點功德；如果是有因果，我還撈到一點吧！他心裡不安啊。所以現在「懺悔業障」，你不要等業障得了果報，你先下手為強，先要懺悔。說：「我今生我沒有造罪啊！」你今生沒造罪，你不能說你前生沒造罪。怎麼知道呢？你今生有沒有貪心？你有沒有瞋心？你有貪心、你有瞋心，你有可能會造罪，人造罪不是無故造罪，是想要貪圖利益。「這一下子，我把他殺死了我可以拿一千萬美鈔」，這貪心來了就要殺人；「我的一千萬你要搶，這不可以」，我的瞋心來了要殺死你。人就是這樣，利害衝突的時候，不是貪就是瞋，就造罪。造罪的原因就是貪、瞋、癡，所以造罪。你今生有煩惱會造罪，你前生也當然有煩惱，有煩惱也會造罪。我們做什麼事情，很多都是不如意，什麼原因不如意？就是有些業障。所以我們要多懺悔，我們拜大悲懺，拜梁皇懺，拜千佛懺、萬佛懺，拜淨土懺，拜法華三昧懺都好，多懺悔。我也感覺到台灣的佛教很興盛，我也認為這件事也應該在內，各地方常舉辦法會，多拜懺是對的。他若不發動這個法會，我們一般人不懂得怎麼懺，幸虧他發動了，有現成的本子，有現成的道場，我到那磕頭就能拜懺。所以這件事也是有意義的，多拜懺，懺悔業障。當然你學會了，多拜幾次以後你會了，你可以在自己家裡也可以拜，也是可以拜懺。我們人在世間生存，不要把自己的精神、時間完全去謀利，完全放在做生意謀利，不應該這樣子，你一定拿出來點時間，做一點有意義的事情，做這個事情。我們相信了佛法的話，就應該把時間作個分配，你不能完全光去做生意，不應該這樣做，因為你還有更重要的事情，你應該去學習、應該去辦才是對的。也有的心理學家也講到這個問題， 天天到 O f f i c e、 到家裡， 從家裡到 O f f i c e， 這樣也不行，你另外要有一點消遣，會畫畫也好，會寫字也好，字寫得好了自己心情快樂，寫了好字自己會快樂，畫畫好了也會快樂，大家好朋友在一起唱唱佛教的歌曲，都是好的。人難免有一些鬱鬱不樂的事情，不如意的事情，老闆一定是快樂的？我看也不是。做員工也不是，員工與員工也容易有問題，老闆與員工也是容易有問題，都是心情不見得是快樂。你有一點消遣的事情，你若到寺廟裡參加法會，「爐香讚」一念心情快樂，「戒定真香」也是非常好，唱個「大願王」都是好的。所以佛法裡邊舉辦個法會，功德無量！當然有的人可能會：「他那個人動機有問題。」個人的事情個人負責，同做一樣事，動機不同，他將來果報都不一樣。不要說是他在做惡事，我就反對，那另一回事。我若是作善，我就得到好的果報，我若作惡我得惡果報，他人作惡他人得惡果報，他人作善他人就得善果報，我若不作，什麼事也沒有。每一個人都自己負責自己的行為的，都是這樣子，不會別人作惡，我得惡果報，沒有這回事；也不是我作了善，別人得善果報，也沒有這種事情。不過其中有一樣事，我們也可能容易誤會，比如說他父親的眼睛有毛病，他兒子的眼睛也有毛病，一看醫生，醫生說是遺傳，他父親：「不是遺傳。」也否認這個事情。這在佛法裡面講就是有共業，夫妻也有共業，父子、夫妻、兄弟姊妹都是有共業。就是最初做功德的時候，大家一起做這個功德，得果報的時候也是一起得果報，也是一定的；如果大家在一起做了一個罪過的事情，也是一樣，你受苦的時候也是一樣，這是共業。我認為佛法這個道理，要比那個遺傳的說法圓滿。另外一件事，我是想到什麼地方說到哪裡。天旱不下雨，天旱不下雨什麼原因？《 瑜伽師地論 》上說， 就是我們偷盜的餘報， 偷盜。 我們偷別人的財富，各式各樣偷的方法，不只是明搶的那算是偷，不是；很多很多的事情，不合道理地拿來的財富，都是有盜的成分。我們掛出什麼名義來，用這個名義去拿錢，結果心另有所希圖，這就是盜，也是盜。就是我們出家人同人化緣都是一樣的，你說的話和你內心裡實質上的用途不符合，都是盜，都是有事情的。很多人都容易犯這個盜，盜嚴重了要到三惡道受苦的，等到來到人間還有餘報，就是天旱不下雨，生活困難，沒有水。所以我們要懺悔業障，殺盜淫妄，各式各樣的罪過都應該懺悔，常常懺悔、常常懺悔，你要誠心地懺悔，心不誠不行！