怎麼叫做發無上菩提心？
各位法師、各位居士，能夠發心、願意受菩薩戒，這是非常殊勝的事情，可是受菩薩戒這件事，其中有一個條件，受菩薩戒之前應該先學習發菩提心，先要學習發無上菩提心，然後才能夠受菩薩戒的。怎麼叫做發無上菩提心？這個發心這句話，按我們通常的用語來說，就是立志，建立一個廣大的意願。社會上一般的人也需要有這件事，我們來到佛法裡邊學習佛法的人，你想要出家做比丘、比丘尼，你想要受比丘、比丘尼戒，你想要受菩薩戒，之先都是應該發願的。現在我們願意受菩薩戒，就是發無上菩提心。在經論裡面的開示，發菩提心是通於三乘佛法的，聲聞的菩提心，辟支佛的菩提心，佛菩提心，分這麼三種不同。我們受菩薩戒，就是發的佛菩提心，就是無上菩提心，發這個菩提心。但是我們佛教裡邊的這些善知識，通常在勸人發菩提心的時候，只是簡單地說發菩提心。因為我們中國佛教，這漢文佛教屬於大乘佛教，所以發菩提心就指大乘菩提心，就是發願願得無上菩提，是這樣意思。我們不是發聲聞、緣覺的菩提心。發無上菩提心這件事，分三個意思：就是發大悲心，發無上菩提心，要建立無我的智慧，這三種心合起來名為發菩提心。第一個是發大悲心。發大悲心，應該是我們學習了佛法，經過一個時期的學習佛法，我們得到多少智慧，會明白一切眾生在生死裡流轉是非常苦惱的。我們說苦，其實這個話，誰不知道苦呢？老也是苦，病也是苦，愛別離苦，怨憎恚苦，所有的都是苦，誰不知道這是苦呢，還用你說嗎？ 其實佛法裡面說苦，當然是包括這些苦，包括老病死這些苦的，但是主要不是在這裡。主要告訴我們苦，就是我們認為是樂的地方，你要知道那是苦，裡邊有這樣的意味。我們認為榮華富貴是我們所求的， 我們在學校畢業了， 榮華富貴垂手可得，「我看那個笨人都能得到， 我這麼聰明我一定是能得到」， 雄心萬丈。 但是在佛法的態度來說，榮華富貴是苦，也是苦。我們要認識到，一切眾生在生死裡流轉，天上人間或者到三惡道去，都是苦！我在家的時候讀書少，但是我出家一直是讀書，到佛學院，什麼叫到佛學院？就是不斷地讀書就是佛學院。當然這裡邊主要是讀佛教的書，但是我這個人又歡喜讀中國歷史，哎呀，我感覺到：歷史也者，是記錄人間的苦的一部書，就是這樣子。這是要深刻地思惟人生是苦，天上的人也是苦，不但是三惡道，我應該發大慈悲心度化一切眾生離苦得樂，這叫做發大悲心。我們世間上的人，當然有的人在世間上有所得，在榮華富貴裡面有所得，然後做一點社會的事，慈善事業，但是我感覺一般的慈善事業也是應該做，但是那不是佛教的中心思想， 因為不能解決問題。（當然我說這話也有人不高興了。）說你有病，我給你造一個醫院給你治病，這是好事嘛！是對的。說是你飢餓了我給你麵包，你房子倒了我給你造房子，這當然是好事。這個好事不行，不能解決問題，主要是你內心的思想要清淨，要有智慧莊嚴，要做這件事，這件事是能解決根本問題，才能夠離苦，才能得樂。你說是 「我造一個醫院給你治病」， 這個問題不能解決， 這個老病死是不能解決的。所以我們學習了佛法以後，我們開顯出來多少智慧，要認識到這裡。所以我們要發這個慈悲心，要救度一切眾生，要這樣子。可是經論上說是發慈悲心呢，我們就這樣講，當然有可能會就是發大悲心了，有可能，但是有的人大悲心發不起來。我對我母親，我恭敬、供養、尊重、讚歎，這是可以；她不是我的母親，他不是我父親，也不是我兄弟姊妹，我對他做什麼事情，與我有什麼關係，這個大悲心發不出來。所以經論上告訴我們：觀一切眾生，一切男子是我父，一切女人是我母。因為無始劫來在生死裡流轉，你說哪一個女人曾經不給我做過母親的，你找不到，你很難找到，哪個男人沒有曾經給我做過父親的，也很難找到。所以我們對於有孝順父母的思想的人，從佛教的這個廣大的境界裡面去思惟，大悲心能發起來，就能發出來。所以，從是我父親、是我母親這裡開始發大悲心，發大悲心從這裡開始。這是一種。第二要發菩提心，發菩提心是什麼呢？就是成佛了，怎麼叫做成佛呢？在《大品般若經》上說：得一切種智名之為佛。我們若讀禪宗的語錄，應該說明心見性就是佛，心就是佛。當然這話也是對，不能說不對。但是《大品般若經》上這句話可是有點不同，「得一切種智名之為佛」。 說心就是佛， 我們無量劫來我們都是有心的，所以眾生就是佛，也可以這麼說。但是要說「得一切種智名之為佛」就有點不同了，心就是佛，無時劫來就有心，但是你有一切種智嗎？你怎麼回答這個問題？說是本來就有一切種智，本來一切種智，你怎麼在六道裡面糊塗呢？你在生死裡糊塗、你不能覺悟呢？你怎麼不能覺悟一切法是即空、即假、即中呢？ 都是虛妄不真實，你怎麼不覺悟呢？ 你怎麼回答這個問題？這個話，我這話也有問題了，好像在搬弄是非。但是你若學習《大品般若經 》 上說， 什麼叫做佛？ 「得一切種智名之為佛」， 他就沒有這些問題。 你得了智慧了，你就不迷惑了嘛，所以他就成佛了。說是我們得了三十二相、八十種好名之為佛，不是這麼說；因為轉輪聖王也有三十二相，也是相好光明，也有相好， 但是不名為佛。《 金剛經 》 也提到這個問題。 要得到智慧， 名之為佛。所以我們今天感覺到眾生在生死裡流轉，就是因為沒有智慧；我現在也在生死裡流轉，也是沒有智慧，那我要想要度化眾生，我要有智慧才能度化眾生，所以我要發心好好地用功修行，能成就阿耨多羅三藐三菩提。什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提？就是一切種智。我希望成就這個大智慧，這是一個願，要有這麼樣的願， 這叫做發菩提心。 這個 「菩提」， 就是清淨的智慧名之為菩提。 發菩提心，這個「發」就是建立的意思，建立求無上菩提的意願，叫做發菩提心，發菩提心是自己用功修行得無上菩提，發大悲心是廣度眾生，是這樣意思。第三個，還要建立這無我的智慧。建立無我的智慧這件事，因為你若是發無上菩提心廣度眾生，你若不觀察無我的時候，你不能度眾生，也不能得無上菩提，你若不修無我觀的話。什麼道理呢？你若有我的時候，有我就有他，要保護我，要傷害他人來保護自己，就是一定是這樣做，那你能得無上菩提嗎？你能發大悲心嗎？這兩件事都不能辦。所以要求得無我的智慧，才能成就大悲心， 才能成就無上菩提， 這無我的智慧也是非常地重要。《 金剛經 》 上第一段：「若菩薩有我相、人相、眾生相，壽者相，即非菩薩。」你若有我，你就不是菩薩了。當然這件事要比前面難一點，比前面那兩種心難一點。我們發大悲心，比求無我的智慧要容易一點。發大悲心求無上菩提，這個心也能夠發起來，但是若是觀察我不可得、沒有我，這個事也難一點。但這件事難是一回事，先要知道這件事，慢慢地栽培，還是可以的，也可以這樣。發大悲心、發無上菩提心，我們從經論上佛菩薩的開示，我們會認識這件事，認識這件事，那不是發菩提心。要怎麼樣才發菩提心呢？你需要思惟，經行、宴坐，去思惟這件事，長時期的思惟：我應該發無上菩提心，我應該發大悲心。 從經論上， 勸發菩提心的那個文句，《 華嚴經 》 五十三參， 善財童子去拜訪彌勒菩薩那一段文，就是說到讚歎菩提心的事情。經過長時期的靜坐、思惟，在內心裡面逐漸地發出來大悲心，發出來無上菩提心，發出來無我的智慧；這三種清淨的功德在你內心裡面建立起來。當然這不是要求很高，你有這樣的願也就可以了，但是這個願也是要經過一個時期的修習，經過一個時期的學習，經過一個時期的修行，在內心裡面建立起來了，那就可以名之為發菩提心了。比如說這個人到大學讀書，大學讀書的時候，他分科了，一定要先知道我將來要做什麼，「我要做醫生」， 你要學做醫生的知識； 你學醫生這個知識是從你想要做醫生的願來的。佛教徒想要受菩薩戒，想要行菩薩道，想要做菩薩，你也先要經過一個時期的學習，發了大悲心，發了無上菩提心，發了無我的慧，這個時候菩提心就起來了。我做這件事，我是有目的的，這個人渴了我給他一杯水，我有無上菩提的意願推動我做這件事，不是說政府給我獎章的，不是這個意思。而人與人之間這些名利的衝突，也沒有衝突，因為你發了菩提心，和任何人都不衝突，和任何人不衝突的。如果你不發無我的智慧，你不行，你若有我的時候就有衝突，「你現在地位比我高， 這事不可以， 我一定把你打倒， 我要起來」， 這是我、 我所的問題。 所以發了無上菩提心， 沒有這個問題。 有因緣， 你們擁護我，我願意行菩薩道；有因緣，我擁護你行菩薩道。目的都是菩薩道，而不是我。所以無我慧還是很重要的，還是很重要的事情。我們以前也曾經提倡這件事，這是《顯揚聖教論》發菩提心，有現成的一個儀式。先是禮佛三拜，然後懺悔：往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求懺悔。在《顯揚聖教論》上它沒有說禮佛，它是說在一個長老的面前，在一個阿闍黎的面前。當然要頂禮，然後向長老念這個文。
，某某名，從今日始（從今天開始），發阿耨多羅三藐三菩提心」， 這就是包括剛才所說的三個部分， 為什麼要發無上菩提心呢？ 「為欲饒益諸有情故」， 發大悲心也是要饒益諸有情， 發無上菩提心也是要饒益諸有情，發無我的智慧、建立無我的智慧也是為欲饒益諸有情故，是這樣意思。「從今已往， 凡我所修布施、 持戒、 忍辱、 正勤 （正勤就是精進）、 靜慮及慧， 一切皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。 」布施也為證阿耨多羅三藐三菩提，持戒、 忍辱、 正勤、 靜慮及慧都是為證阿耨多羅三藐三菩提故。「我今與諸菩薩摩訶薩和合出家」， 這也是 《 顯揚聖教論 》 的文， 文上是有這麼一句話。 如果你們沒有發心出家， 這句話就不要念。「願尊證知我是菩薩」， 如果是我們面向佛發菩提心，那麼就是願佛陀證知我是菩薩。如果你是面向一個比丘或者一個比丘尼， 你發無上菩提心， 那這個 「尊」 就指那個比丘或者比丘尼說的。「證知我是菩薩」， 就是發了無上菩提心的， 你念了這個文， 那就是菩薩了。 你有這樣的條件了，你就可以受菩薩戒了。如果是我受了菩薩戒，但是沒有發無上菩提心，你還不是菩薩，還不是菩薩的。但是這件事，也還是有一點…不完全是這樣意思。比如這個人沒有發無上菩提心，但是也受了菩薩戒，受了菩薩戒以後他繼續地學習佛法，長時期地、不間斷地學習佛法，逐漸地他就發無上菩提心了，那當然就是菩薩，也有這樣意思。這樣就看出來：有先發菩提心，後受菩薩戒；也有先受菩薩戒，後發菩提心。這兩種都可以名之為菩薩。若是先也沒有發菩提心，後來也沒有發菩提心，那只是假名字了，那不是菩薩。