我們佛教徒聽聞了佛法，感覺到佛法是非常地微妙，我們生大歡喜心，希望能得到佛法的利益，不然的話我們不需要信佛。那麼得到佛法的利益，怎麼樣才能得到呢？我們一般常用的說話，就是所謂要修行，修行這個字很好，但是現在我想換一個字，就是調伏的意思，調伏自己的心。我們這個心在日常生活裡邊，不管我們做什麼事，心是做主導的，是主導者，由心來開始這件事，由心來決定這件事，還由心來執行這件事的。決定的時候也是它，執行的時候也是心，如果心不動的話，按我們凡夫的境界來說，心若不動就沒有這件事的。在《法句經》上有一個偈：「此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。」這四句話的意思，第一句，我們這個心是「隨欲轉」，隨自己所歡喜的那個事情，我們這個心就在那個地方活動。你歡喜什麼，心就在那個地方活動的；如果你不歡喜，這個心就不在那裡活動了。隨我們所歡喜的，這個心就常在那裡思惟，在那裡就開始行動的。「輕躁難捉摸」，這一念心，我們這個心它很輕浮的，它這個浮動性很大的，這個心忽然間跑了，忽然間跑到那邊去，是很難控制它的，就是「輕躁難捉摸」。這個「躁」就是動，它浮動得很厲害，你想控制它是不行的，不容易控制。我們不容易控制，但是它活動的時候它也是有一個方向的，就是隨這個欲的方向去了，隨這個欲的方向去的，所以就會又引起來很多的問題。我們是佛教徒，那麼怎麼辦呢？「善哉心調伏，心調得安樂」，最好是什麼辦法呢？就把這個心調伏，叫它不要亂動，不要亂動以後你就會安樂了。若是特別浮動得太厲害，就會引起很多的苦惱。這是一個大概的，在《法句經》上大概地說明這個心的情況。但是其中有一樣說得很明白，我們若把它調伏了以後，我們就會安樂。就是說我們若能夠修行，我們就會得到佛法的好處了。修行就是調伏這個心，叫它不要放逸、不要亂動，是這個意思。佛在世的時候，有一個比丘他出家十二年了，十二年他一直地也還用功修行，但是總是這個心調不好，他這個眼耳鼻舌身意不能夠靜下來，總是在色聲香味觸法上動，這樣子連續地經過了十二年，時間也不短了。但是這個時候，我們的本師釋迦牟尼佛感覺到他得道的時機到了，得大安樂的時機來了，那麼佛就化現一個比丘（不是用佛自己的面目同他見面的），化現一個比丘到他那個地方去，同他同住一個地方。這個時候太陽落了，月亮出來了，這個比丘是在河邊住，在河的邊上住，這個時候就看著從河裡邊跑出來一個龜，這個龜從河裡面爬出來，慢慢地爬，爬過來。不久，從那邊來一個野干（有的地方翻個水狗，野干有的地方解釋是狐狸），這個野干這時候很餓，很飢餓，看前面有個龜就想要吃牠。但是這個野干走到龜旁邊，龜就不走了，就把頭和尾和四個足就縮回去了，縮回去不動了。這個野干也就在旁邊等著牠，希望牠的頭出來，希望牠的尾出來，希望牠的足出來，等了老半天牠也不出來，這個野干就恨恨而去，就走了。這時候這個比丘就對化比丘說了：「這個龜有護命之鎧」，牠有保護牠生命的一個鎧，就是龜的殼能保護牠，「水狗不能得其便」，這水狗想要吃牠，但是得不到機會。這是這個比丘讚歎龜有這種本事。這時化比丘就說了：「是的，這個龜是有護命之鎧，是不錯！但是我感覺世間上的人不如這個龜。怎麼知道呢？這個龜遇見敵人的時候牠能保護自己，世間上的人遇見敵人的時候不能保護自己，讓敵人把他搞得焦頭爛額他還不覺悟。」佛說了這麼一句話。以後佛就說了一個偈：「藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。」這就是一個調伏內心的簡單的方法。我們修行人修行的時候怎麼修行呢？「藏六如龜」，像那個龜把頭、尾、四個足，這是六個，那個龜把六個藏在殼的下面。我們修行人要調伏這個心，就是「防意如城」，這個城在古代的時候能保護城內人民的安全，城內的人民就譬喻修行人的心，要把這個心保護它的安全，怎麼樣保護呢？「慧與魔戰，勝則無患」，就是我們內心有了貪瞋癡慢疑，各式各樣的煩惱賊來了的時候，你要有智慧，用這個智慧同煩惱賊作戰。同它作戰，你若戰勝了的時候，你就沒有災患了，你就得安樂了，「善哉心調伏，心調得安樂」。若是我們煩惱賊來了，你沒有智慧同它作戰，煩惱賊自己願意搞什麼搞什麼，那麼我們就是一般的情形，就是起了很多的貪心，貪心隨著就是瞋心，種種的煩惱去造了種種的十惡業，五逆十惡業，造業，造業就招感苦惱的果報來了，就是這樣子。你若用智慧把貪瞋癡的煩惱取消了，把它停下來，這時候煩惱不起也就不造罪了，也就不得生死的果報了，不會有種種的苦惱的果報了，那麼你不就是「勝則無患」。起煩惱這件事，我們會感覺到困難，我的貪心重，只要這個所貪的境界一出現了，我這貪心就動了。或者貪的境界沒有出現，我心裡面主動地會想這件事，我這貪心也會出來，你叫我不動這是很難的。這的確是個困難的事。我們說一個俗話，就是有一個竅門，這個地方。你說是這個煩惱動了，我們沒有辦法控制，就是放縱這個煩惱去活動，如果決定是這樣子，那麼我們沒有人能修行了，沒有人能夠修行的了。都是生死凡夫，薄地凡夫都是這樣子嘛，你想控制是不可能的了。說這個竅門是什麼呢？就是叫做作意。在我們佛法裡面講這個心的地方，心有種種差別的意思，貪瞋癡也是心，慈悲喜捨也都是心，但是其中有一個心叫做作意，這個心有不同的作用，叫做作意。這個作意明白一點說是什麼呢？就是它能夠引導這個心到所緣境那裡去，它引導這個心到所緣境那裡去的。若是這個作意它不引導這個心的時候，這個心不能到所緣境那兒去的。說是「我的貪心一定是要貪這個境界，我不貪不行」，其實這地方還是有一點距離的，就是它要有這個作意引導它到可愛的境界上去，這個貪就起來了。如果這個作意不引導它，它就不能去的，這地方還有這麼回事。所以作意這個地方，就是我們控制煩惱或者不控制煩惱的一個轉機，這個地方。這個作意，平常我們也提到，大概地分類就是如理作意和不如理作意，這麼兩個。你的心一動的時候，心一動的時候你的如理作意出來了，它出來的時候，它就把你的心引導到那個合道理的地方去，那麼貪心就不起來了。若是用這個不如理作意，它就引導那個貪瞋癡的地方去了，這是有這麼回事。修行人你就要把握住這個如理作意，「善哉心調伏，心調得安樂」，這個調伏是怎麼調伏呢？先要有如理作意就好了。我們在經論上也常會看到，說是我的貪心很大，貪心大，比如說是修這個不淨觀，你預先學習了這個不淨觀，怎麼叫不淨？你都要學習清楚。那麼你用這個不淨觀，用這個如理作意把這個不淨觀引出來，它就不貪了，貪心就沒有了。所以有的在家居士他相信佛法多少年了，他學習佛法也生歡喜心，自己也有心想要出家，做出家人生活好，但是感覺：我不行，我的貪心很大，不行，我不能出家。當然這也是一個謹慎的態度，也是對的。但是你忽略了佛有種種方便能夠修正，可以修正過來的，所以那就沒有問題，你用這個如理作意去對治一下就沒有問題了。說我這個瞋心很大也是一樣，用那個如理作意來控制這個心，不要引到那個瞋的地方去，它就沒有事了嘛！所以這是「善哉心調伏，心調得安樂」。這個地方，是修行的時候要用這個如理作意。這個煩惱的生起，就是先要有不如理作意，再有可愛的境界出現，再就是你內心裡面有煩惱的種子，這三個條件，這個煩惱才能夠生起的。如果是你內心裡面沒有煩惱種子，就是聖人了，那麼當然他是如理作意，所有的境界都沒有問題了，你不能夠動搖他，你不能令他內心裡面糊糊塗塗的，不可能了，不可能有貪瞋癡的煩惱活動了。他雖然有煩惱的種子，也有可愛的、可貪的、可瞋的境界出現，但是他沒有不如理作意，煩惱也不活動，所以這就是我們凡夫有希望成為聖人的一個開始。如果沒有這一條那就完了，沒有希望了。「善哉心調伏，心調得安樂」。我看見紫柏大師的集，是明朝的四位大師之一，紫柏大師這個人是有修行的人，在他的集上說出一件事來。他說有一個王，可能是個國王，這個人生來他就很勤力地做好事、做善事。做了王做了很多善事，但是臨命終的時候有一個很不如意的事情出現，觸惱他的事情出現了，他就動了瞋心了。動了瞋心，結果這個王死掉了就變成一個大蟒蛇，變成大蟒蛇。我們應該注意這件事，我們應該研究一下：為什麼這一生都做了很多的善事，臨命終的時候一動了瞋心就變成蟒，墮落三惡道裡去了，墮入畜生道了，什麼原因會這樣子？《阿毗曇論》上關於業力的事情，是說得很清楚的。這件事我們若分析它裡邊的情況，也是很明白的事情。這個業力，我們造善業也好，造惡業也好，剛才也說了，心是有主導的作用，都是由心造的。由心造的，我們有時候造善業，有時候造惡業，也可能一生，像剛才說的這件事，我們一生都做惡事，但是臨終忽然間有善念，是不是有可能會來到人間或者生到天上去呢？也是有可能。但是我們不說這件事。為什麼臨終一念的瞋心把這一生的善業都遮住了，這個瞋心發生作用會墮入惡道？就是我們作善的時候，雖然也是由心造的，這個心的力量用得小、用得輕，用心的時候用得輕。等到這個瞋心發作的時候，造惡業的時候，這個瞋心的力量很大很大的，不是那個善心能比得了的；善心的力量小，而那個惡心的力量大。惡心力量大，他造的業力也就大，這樣子臨命終的時候，大的力量的業力它做主了，其他微弱的、軟弱的業力它不能夠做主，它不能做主了。「強者先牽」，強有力的這個業力它做主導，它做主，它領導你到一個地方去，這問題就在這裡。「善哉心調伏，心調得安樂」，要思惟這個問題。就是我們拜佛也好，我們靜坐也好，我們念佛也好，我們做種種功德也好，你要反省一下，反省我這個心的力量大小，要反省一下。反省自己這個地方有問題，應該趕快地想辦法補救，要充實它，叫它有力量。我們若是忽然間來了煩惱要做錯誤、做惡事，你不要動，趕快反省，把這個心調伏，叫它停下來。最好是不做惡事，一點也不要做，這樣子我們就會向上升，不會向下墜了，就是有這個問題。「我做了很多的善事，我天天念佛，我發願往生阿彌陀佛國，臨命終的時候沒有往生，這是怎麼回事？」你要反省自己，不是佛法不靈，不是。也不是阿彌陀佛不願意來接引你，也不是，不是的，完全不是。就是我們本身，問題完全在自己本身，要注意這件事的。所以這個調伏，「善哉心調伏，心調得安樂」，有的時候我們也在想：「我的修行不錯，你們都不如我！」如果你這樣想，就是知道你還不行了，就可以知道你還是不對，就是這樣子。把這個惡心要叫它漸漸地減弱，軟弱下來；這個善心、清淨心要清，要充實它。這個事情又不是容易事，也不是容易事。比如說是你們在家居士，「我也願意修行，我也靜坐、念一念佛」，你念佛的時候，你的兒子在那招呼：「爸爸！」你心裡聽了怎麼樣？就感覺有事了，有事這個時候你還能念佛嗎？你一定要去看有什麼事了。說是這個兒女到學校讀書了，到時候應該回來沒回來，你心裡又掛念著，這個時候怎麼辦？你用功的時候心就不安，心就是不安。修行這個事情，比如說我規定我靜坐一個半小時，假設坐這麼多，你心裡面萬緣放下；我不說是決定能放下，但是這兩個鐘頭內能放下的，我就專心這麼靜坐。但是你家裡有雜亂的事情打攪你，你就不行。所以這個《大智度論》上就提到這個問題，有幾句話：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鴈能遠飛」。「孔雀雖有色嚴身」，這孔雀牠有很美的顏色莊嚴牠的身相，看上去很美的，但是「不如鴻鴈能遠飛」，能飛到很遠的地方去；這裡的境界很好，另外還有好境界我也可以去玩一玩的，那麼這個鴻鴈就勝過了孔雀了。這是一個譬喻，譬喻什麼呢？「在家雖有富貴力」，在家居士雖然我能夠富貴，就算是你成功了，你富貴了，「不如出家功德勝」，出家人在那裡沒有這些事情。你就在那靜坐，那小孩子爬你腿上抓你的臉，你怎麼樣，你可以嗎？出了家就沒有這些事情。不過是也不同，你出家修行是有一個好的修行的環境給你，你自己若懈怠，不努力也是不行，也還是不行的。所以要使令自己功德做得很充實、有力量，這是一句話，事實上我辦不到。辦不到，你要想辦法把它改變，但是你有很多的包袱、很多的累贅障礙你，怎麼辦？所以「善哉心調伏，心調得安樂」，只是一個理想，只是想，只是那麼想，事實上是有困難，這是一個問題。剛才說這個比丘能夠是「藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患」，當然能做成功了，這是不錯的。若是進一步，若是這個人他的戒定慧準備的情況很好，那當然是更容易了，更容易能調心了。我舉一個禪宗的禪師的境界，這個禪師能調心的那個境界，那是很高的境界了。我們雖然只是口說說，但是我們聽聽也好。就說這個曹山本寂禪師，本寂禪師這是個大禪師，這個時候有人跟他來學禪，就問他：「出家人是應該有慈悲心的，是不是？」本寂禪師說：「是的，出家人是應該有慈悲心的。」說是：「六個大賊來了的時候，那麼慈悲不慈悲呢？」曹山本寂禪師說：「是啊，也還是要慈悲的。」說：「那怎麼慈悲呢？」他說：「一劍揮盡。」這一劍把這六個賊統統殺死了，就是這麼回事，一劍揮盡。這話說得很有力量，一劍揮盡。說是：「盡了以後怎麼樣呢？」「盡了以後才和同。」這個世界和平了；把這個賊殺死了，這個世界是和平的了。這個「同」字什麼意思呢？一劍揮盡這個「劍」，和這個「同」字是有相通的意思。那個劍是什麼？就是般若，般若波羅蜜的智慧。這個般若波羅蜜，你照見五蘊皆空的時候，煩惱賊也是空的；一劍揮盡這好像是在殺生，其實不是，就是觀察煩惱賊都是空無所有的，觀察眼耳鼻舌身意都是空無所有的，所有的貪的境界、瞋的境界都是空無所有的，那麼這煩惱賊就沒有了，自然地和平了。和平了這個境界，有煩惱、無煩惱在般若的智慧下面是無差別相的，所以叫做同。這樣子，若是一個人，這也不必分出家、在家，都是一樣，你的眼耳鼻舌身意，這一念心雖然是還沒斷煩惱，但是很調和。我們說這個禪定，修行不可能就是一個般若的智慧，一定還是要有戒定慧的。那麼你若有戒作基礎，就是把這個雜染的境界都停下來了，就已經清淨，那麼你內心裡再要有定的境界，他能明靜而住這個時候，這個般若的智慧就容易發生作用，當然一劍揮盡這不是難事，就容易做得到了。一劍揮盡當然不是一次，不是一次的，那也要很多年才行的。這是「善哉心調伏，心調得安樂」，這不是說空話了，他有幾分成功了的，做成功了的境界。這樣子，我們看出來有修行人他調伏心的時候是那樣子，有其他的什麼障礙的因緣，假設是出家人的話，應該是沒有。如果你這個戒和定和慧這三樣準備得好的話，所有的障緣都不是障緣，障不住，障礙不住的。我們凡夫肉眼看上去，他也可能有障礙，但是在他的般若智慧裡邊是無障礙的，是沒有事情的，那是最好的境界了。這是一種調伏心的一個境界。另外還有一樣，有一個跟他學禪的人來問他：「我是從偏位中來，希望你接引我到正位中去。」這個偏和正我們姑且就是這樣講好了，就是從這個迷惑的境界接引我到覺悟的境界去，可以這樣解釋。再一個解釋，從這個有執著的境界接引我到無著的境界上去，這樣子解釋也好。這個本寂禪師說：「我不接引，我不接引你到無著的地方去。」說是：「為什麼不接引呢？」「恐落偏位中去。」我若接引你到那裡去，那就落到偏位中，還是有所得了。如果你《金剛經》若是不大明白的話，這個法語就很難解釋了。不過我姑且這麼解釋，我們也不必另外分別。那是什麼意思呢？你接引我到正位中去，為什麼「我不接引」，這個「不接引」怎麼講呢？就是沒有這個人可以接引的，這麼講，要這麼講。不是說「你苦惱是你的事，我不管」，不是這個意思。就是他的這個般若的智慧觀察你是空無所有的，沒有人可以接引的，無所得，「實無眾生得滅度者」，是這個意思。如果我說「有一個人，我要慈悲你，我來接引你到正位中去」，你有所得了，你有所得，就有「我相、人相、眾生相、壽者相」，那「即非菩薩」。這個地方看出來，這個禪師他能這樣調心。按我們一般的境界講，有人來請你法師給開示一下，「我不開示！」人家說：「你這個法師怎麼這樣子，不開示？」當然我們用一般的想法去解釋，那就不對了，不能那麼樣解釋的。所以這個禪師，這就是他的智慧微細的地方，他心不隨境轉，他時時都是無所得、不取著，無著的境界。有一個道明禪師，有這個跟他學禪的人，他在那站，你來了要跟他學禪，他馬上進到屋子裡把門關起來。我們一般的想法：你這個人架子這麼大，看見我都不睬我！你可以這麼想。這我們是搞錯了。這個意思，這就是說法！就是你想要親近這個道明禪師，沒有道明禪師可親近的，這就是向你開示了，是這麼回事。那麼這也就是「善哉心調伏，心調得安樂」，這就是一個調伏，也是他開示你這樣調伏，也是他自己這樣調伏的，是這樣意思。還有你在《禪師語錄》上看，有的你向那個大禪師磕頭，他走了，他不在那兒等你磕完頭走，不是，你一磕頭他就走了。走了，我們若想：你這個人不懂人情，怎麼的。其實不是，這就是沒有所頂禮的境界，沒有這回事情，這都是在調心。他也不認為有一個人在頂禮，他這個般若的光明常常是在照耀著，他不能失掉的，到那樣修行的境界是很高了，很高的境界了。我們這個有所得的修行人，就是不容易那麼精進，精進一個時期就要休息休息，休息休息再精進還算不錯了，就是這麼一個境界。這是說出家人這個大禪師的境界很高，只能這樣用功修行，能這樣調伏心，當然這是我們也願意這樣學習。我再說一件事，好像是說得太遠了，但是也說一說。說王安石這個人，王安石他讀《三國志》，魏、蜀、吳，讀了《三國志》，他讀這個《蜀志》，就是劉備這些人，孔明、關雲長這些人的事情。讀完了《蜀志》，王安石寫一首詩，怎麼寫的呢？他說是：「千載紛爭共一毛，可憐身世兩徒勞。無人語與劉玄德，問舍求田意最高。」我是看過《三國志演義》，《三國志》也是讀過，表面上看，感覺劉備總還有一點道理。這個劉邦，漢劉邦；是把韓信殺了以後，劉邦才回來，回來他們報告他以後，他當大眾宣布了一句話：「非劉氏而王者，天下共擊之。」不姓劉的他要做王，大家來打他，就是這麼一句話。我看見了這句話，劉邦這個人，當然這也是可以理解，人都是嘛，都是有我、我所的嘛！這天下是我的了，那麼天下做王的一定是姓劉的，不許別的人做王的。但是這件事是不可能的，不可能是這樣子嘛！這個時候，曹操是挾天子以令諸侯，這個情形是有的。劉備就不同意了，劉備就是同他鬥，當然得到孔明的幫助，總是在四川這個地方坐下來了。他的歷史我不說了。後來關雲長失掉了荊州，被陸遜把他打敗了，劉備就跑到白帝城，這個刺激受不了。已經六十多歲的人，劉備實在身體是健康的，一失敗了受不了，就死掉了。這一段歷史王安石就是這樣說：「千載紛爭共一毛」，我不是研究歷史的，我姑且這樣解釋。說是天下就是自古到今，就是那個時期了，一個朝代一個朝代的，或者是一個團體，一個國家一個國家，人與人之間，常常是有糾紛的，糾紛總是有個原因的，所有的原因加在一塊兒也就像一個汗毛那樣大。王安石這個口氣。我看看王安石這個傳，王安石似乎有為人民服務的志願，他是有這個心的，不是為名利，好像是那樣，不是為自己的名利去做事情，是要為人民解決問題。他也感覺劉備就是，也還是那句話，「非劉氏而王者，天下共擊之」，還是這個意思嘛。所有的人，大家糾紛的問題，就是我、我所，就是貪瞋癡嘛！這些事情不值得有糾紛，不值得去鬥爭的。王安石說出這麼一句話來。王安石還是信佛的，這個人。「千載紛爭共一毛，可憐身世兩徒勞」，頭一句話把所有的人都包括在內了，主意當然就是劉備。劉備你和孫權去鬥，你和曹操鬥，實在不值得鬥的，是這麼意思。「可憐身世兩徒勞」，你對國家的事沒有辦好，你沒有成功，你想要統一中國、打倒曹操，都沒有搞好嘛！你家裡的事情你也沒搞好，那個劉禪也不成材嘛！這兩件事很可憐，你都沒做好，「可憐身世兩徒勞」，你白辛苦了。「無人語與劉玄德」，你的思想還是傳統的思想，就是一個名利的思想，是不對的，你不應該去這樣做。這件事沒有人向你講，所以你就是這樣子苦惱了一生；那麼這個話把孔明加在裡頭了。「無人語與劉玄德，問舍求田意最高」，「無人語與劉玄德」也包括了這一句，就是說你不要同他們爭。你自己，找風水先生問問什麼地方房子好、什麼地方好，找個房子再弄幾畝田地，種種田、讀讀書，這還是最好；不要去和人爭，勞民傷財，弄了很多苦惱的事。這是王安石批評劉備，其實也就批評了很多人，我看。佛法裡面，「此心隨欲轉，輕躁難捉摸」，這個話是要有修行人才能說出這句話來的，不然誰能知道此心是隨欲轉，輕躁難捉摸呢？是不可能的，說不上來的。孔夫子還說出了一句話：「出入無時，莫知其鄉。」惟心之謂與！可見孔夫子也是有智慧的人。「善哉心調伏，心調得安樂」，若不調伏就是此心隨欲轉嘛，「這個天下是我的，你姓曹的不可以做皇帝」，就是這麼回事嘛！社會上國家大事有的時候打著旗號打得很好聽，心裡面怎麼回事又一回事情，都是一樣了。所以能解決問題的，還唯獨是佛法了。我這一段話是什麼意思呢？就是我們佛教徒要調伏心。說是我這樣修行、那樣修行，其實就是要調伏這個心，叫這個心光明，不要黑暗，慢慢地才能夠有希望了，可以成為聖人的，可以得大解脫的。調伏心這件事，不是幾句話就可以辦到的，就是要學習這個調伏的方法。調伏的方法，我們如果明白一點說，全部的佛法都是調伏心的，都是調伏心的方法。所以我們若想要調伏心，就要多聞佛法，你要去聽聞佛法的，不聽聞佛法我們不知道怎麼樣調伏心。不過其中有一樣事，就是你要調伏心，當然要學習一個法門，你一定把那個法門有關的經論要把它學習，你才能夠有一個正確的、恰當的方法。說是孤陋寡聞，是不行的，是不可以。我有一個想法，就說坐禪這件事，天台智者大師《摩訶止觀》、《釋禪波羅蜜》，還有一個六妙門這些修禪的方法，再加上法相宗《瑜伽師地論》這些論裡面，把這個禪的事情說得很詳細、說得很清楚，說得很清清楚楚的。這個方法也並不是說離我們很遠，在藏經裡面就是很清楚的，我們照那個方法修行，中國佛教如果是沒有門戶之見的話，我認為應該更有很多的人才，有成就的人才的。「我是禪宗，你是教下」，就是中間有一道牆，那就有問題了，就是差一點，所以佛法也就漸漸衰下來。所以若想調伏心，你一定要多聞佛法，你要掌握住一個調伏心的方法，不然你不行，你不知道怎麼調伏。有一個小的故事。華氏國王，這件事可能是在佛滅度以後了，這個華氏國王有個大白象，這個象特別地兇猛，有敵國若是來侵略他的話，他這個白象放出去能殺敵，能殺害敵人的軍隊，能打勝仗。說是國家和平了，若是有人犯法、犯罪，要死的話，這個人放這個大象前，大象那個足一下子就把這些人踏死了，這個大象就是這樣子，惡得很。可是這個時候這個象住的地方被火燒了，就暫時把這個象遷移到另一個地方住，那個地方有寺院，有比丘僧在那住。比丘僧在那讀經的時候，「為善生天，為惡入淵」，就是讀這些法語。過了一個時期，又有犯人，應死的人又送到大象這來，這個大象在那聞一聞就算了，再不殺，牠沒有惡心，牠不殺了。這個時候這件事就報告了國王，國王心裡就緊張了，說：「這還了得，我的國家的安全靠這個大象來保護嘛，怎麼可以牠不執行了？」那麼就是開了一個緊急的會議，他這些大臣同他商議，為什麼這個象是這樣子？那麼有的大臣就說：「因為牠住的地方靠近寺院，牠聽聞佛法了，這個心就慈悲了，這個惡心沒有了。現在有辦法，把牠遷移到屠宰場那個地方去，把牠放到那裡，放到那裡就是好了，看看牠怎麼樣。」他們就是把牠遷到那兒去。過了一個時期有犯人送到牠那裡，惡得很，又是一下子把這犯人殺死了。從這些事情看出來，這個象牠都是隨著環境轉變。牠聽聞佛法，這個心就良善；牠若是看那個人在殺豬殺羊，牠這個惡心就出來了，何況我們人！我們也是，我們若能夠常常聽聞佛法，那你的心自然就良善了一點，惡心自然它就不強壯，那麼你就容易修行了，所以要聽聞佛法是很重要。佛在世的時候，佛在這個占婆國，到那個地方，在一個河邊在那說法，領著諸位比丘還有些人在那聽法。聽法的時候，河裡頭有個青蛙牠聽見佛的音聲，牠就從河裡面跳出來，跳到草根下，貓在那裡聽佛說法。這時候另外有個牧牛的，放牛的一個人拿著一個柱杖，他從那個地方看佛在那說法，他也來聽法，但是靠近那個地方把這個杖一插，正好插在青蛙的腦袋上，把這個青蛙插死了。插死了，這個青蛙就生到忉利天上去了。生到忉利天，宮殿有十二由旬這麼廣大，這個相貌特別地美妙，也是放大光明的。天上的人和人間的人不同。我們人間的小孩降生了，還是糊糊塗塗的；天上的人他一降生，他就知道這是什麼地方，另外他想：我為什麼會到這裡來？哦！就知道了，我在人間聽佛說法的功德，所以到這來的。天上的人長得快，不像人間的人長了十幾年才高一點，他很快地就是個大人了。他就乘著宮殿就來到人間來拜佛，佛就問：「你是誰？」他就說：「我前世是個青蛙，我來聽佛說法，被一個牧牛的人把我殺死了，所以我生到天上去了。現在是來報佛恩，所以來聽佛說法。」你看，聽佛說法就是有這個境界。所以聽佛說法是很重要，可惜現在佛不住世間。有人問我：「你願不願意到阿彌陀佛國去？」「我願意去。」「你為什麼去？你是不是逃難？這個娑婆世界苦難，你到那裡去逃避。」說：「我不是，我不是逃難。我願意到那兒去跟阿彌陀佛學，我要聽觀世音菩薩講法。」所以我在想，不用說很多的理由，就是要到阿彌陀佛國去聽阿彌陀佛講經，這一個理由已經很好很好了，我看。我感覺是很好了，已經很充足的，到那聽佛說法。我們佛教徒有的人：「我願意到廟上燒燒香、拜拜佛就好了，什麼地方講經，我不聽。」不應該。說是「你是法師我去聽，那個居士講我不聽」，不，居士講也要聽，你也來聽一聽，也要聽。這個聽經還有幾種好處，不但是對你自己增長智慧，經律論就是佛菩薩的智慧，你學習你就有佛菩薩的智慧了。我們說一個不恭敬的話，你很便宜！他學了幾十年了，「一切法無我，通達一切法無我，是菩薩功德勝前菩薩」，他學這句話的道理學了幾十年了，他這一講，你就幾分鐘就把這句話聽完了，你不是很好，很便宜！若你自己去學，你試試，你知道了，你會知那個味道。一方面你自己增長智慧，另一方面有個好處，使令那個法師也增長智慧，教學相長嘛！他因為給人家講，他要認真地去預備，他這一預備，他就進步了。所以講經的法師說「我能講經！」這句話不對，不是，是眾緣所成，就是聽經那個人對你是一個增上緣，幫助你進步了。還有很多的因緣，所以佛說「諸法因緣生」，這話非常地正確，不應該說「我是給你們講經」，這話不對的，不應該這樣子。有居士講經也是一樣，你要來聽，他心情也歡喜，他要努力地去學習，也是好，也有好處。所以應該聽經，應該聽聞佛法。有人問我，或者是辦什麼事，填表上：「你相信什麼宗教？」「我是佛教。」你說你是佛教徒，如果你不懂得佛法，都不懂得一點，對不對？這是不合適嘛！所以應該去聽經，應該聽聞佛法。自己也有好處，對方講經的人也有好處，這是兩利的事情，所以要聽聞佛法。聽聞了佛法，然後你就知道自己怎麼樣修行了。你說這地方有個法會，它是念佛的法會，念佛，我才來佛教，我都不懂，我就去參加。哦！他念佛的時候怎麼個次第，先拜三拜，然後念「蓮池海會佛菩薩」，念《彌陀經》，或者唱個「大願王」，這個次第，你一來參加你就學習了一個法門了。不然的話，我是佛教徒，人說念佛怎麼念，「我不知道！」你就不知道。並且你自己一個人，說「我不去念，我自己在家也能念」，是的，但是你念念試試，恐怕沒念半個鐘頭就不能念了，你自己獨立不起來，不容易。你能獨立起來，那是要有點程度的。你若隨著大眾念，就可以，所以這個事應該參加。參加有什麼好處呢？一方面我自己可以學習一些法門的知識，佛教的知識，一方面你明白佛教現在的情況，你就知道。等到你的程度進步了，那也可以，你不聽經也可以，有法師講你不來聽也可以，有什麼大的念佛的法會、坐禪的法會，你不來也可以，因為你自己用功也是對的，不是一定非要在一起用功。但是你初開始的時候，你還是要來，還是來是對的。來聽聞佛法，然後你學習了一些佛教的知識，你可以自己調伏，「善哉心調伏，心調得安樂」，你這個偈頌常常念，你會生歡喜心，都好的。
問：為什麼這個「世」字簡略下去，就叫觀音菩薩？答：有一個解釋，這是因為在唐朝的時候，唐太宗叫李世明，他這個「世」字別人不可以用，他獨霸了這個字。古代封建時代的這種風俗，所以佛教徒就不敢說這個字，就把這個字略了，觀音菩薩。在這個名義上也不要緊，也還是能通，這個理論還是可以通的，這是沒有分別。
問：這個大悲咒的經文全不了解。答：這個大悲咒是出在《大悲心陀羅尼經》上的。大悲咒的經文你完全不明白，那怎麼辦呢？「大悲咒的經文你全不明白」，這句話要打點折扣，我看不是完全不明白，有一部分不明白，應該這樣說。如果不明白，只有去請人講，就明白了，是這樣子。
問：阿耨多羅三藐三菩提怎麼樣解釋？答：我現在解釋，就是佛智慧，這麼講好了，這一句話講完了。問：「我皆令入無餘涅槃而滅度之」？答：這底下沒有說什麼，可能也是不明白吧！這句話若解釋呢，就是我度化一切眾生，使令他們都得大解脫，就是這個意思。問：這個「壽者相」怎麼解釋？答：壽者相，這是執著有我的人，認為色受想行識裡面有一個常存不壞的我。這個身體壞了以後，這個我還繼續下去，還有新的生命，不會斷滅的，繼續下去，常存不壞的，那麼叫壽者相。我們人的生命是不會中斷的，但是那是由業力相續下去得果報，不是有我的，所以是「無壽者相」，應該是這樣。問：如何說「第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」？答：「第一波羅蜜」，就是六波羅蜜裡邊，般若波羅蜜是最重要的，所以它是第一。前五波羅蜜沒有它那麼重要，所以般若波羅蜜稱為第一波羅蜜。「即非第一波羅蜜」，就是叫你不要執著，也不要執著這個第一，是這麼意思。「是名第一波羅蜜」，什麼事情是相對的，說這個是長的、這個是短的，也是相對；不對的時候就沒有長短了嘛！這個第一也是相對的，不相對也就沒有第一的事情，所以「是名波羅蜜」，假名為「第一波羅蜜」，這樣意思。問：「說法者無法可說，是名說法」？答：「說法者無法可說」，就是佛為我們講解真理的時候，告訴我們一切法都是畢竟空寂、無所得的，我也不可得、法也不可得，不可得也不可得，哪有法可說呢？這樣講，這就是說法了，就是這麼意思。簡單這樣解釋好了。問：「若人言如來有所說法，則為謗佛，不能解我所說故。」答：是的，你若說佛有所說法，有我、有法、有一切法，有執著相，那就不對了。佛是不執著，無所執著的，所以你若說有所說法，等於說佛有執著了，那就是謗佛了。問：「若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。」答：是的。你看我們這麼多的佛教徒，如果對於般若波羅蜜能夠有那麼高的程度的信解、受持，這個人是了不起，是第一希有，是這樣意思。
問：早課誦什麼？晚課誦什麼？答：早晚課，早晚做功課的時候應該誦什麼？這個事情不是固定的。誦什麼就隨你自己的歡喜，你願意早晨念《金剛經》也可以，你願意晚間念《阿彌陀經》、念佛也可以；你願意早晨念《阿彌陀經》也可以，晚間念《金剛經》也可以；你願意早晨坐禪兩個鐘頭，然後念大悲咒二十一遍也可以。隨你規定，不是固定的。
問：不燒香可以不？答：這也是個問題。不燒香可不可以？現在應該研究一下，為什麼要燒香？然後我們再說不燒香可不可以，這個問題就明白了。為什麼不燒香？為什麼要燒香？你可以講一講嗎？為什麼要燒香？燒香是有個道理，有什麼道理呢？我們自己是不大覺，佛法的經論裡面常有這種話，就是我們人的這個身體是臭皮囊，這句話是很對的，我認為是很對的。當然有的人反對這句話，「你不可以說是臭皮囊！」但是我認為這句話說得非常對，是臭皮囊。但是我們人情上來說，我們常常地清潔，我們衣服不要很多天不洗，我們常常洗澡，也感覺沒有什麼，也感覺沒有什麼臭，不那麼臭。但是這個話，是我們人的這個程度來說。如果我們多少天不洗澡、也不換衣服，你試試，臭不臭？就有問題啊！就算是我們很清潔，常常洗澡，常常洗衣服，衣服也清潔，身體也沒有垢，這樣子。但是若是天上的人來到我們人間的時候，那就不同，他就感覺人是臭，他就感覺人很臭穢，這味道不對，味道很不對的。若是佛菩薩來呢，佛菩薩所以要來是大慈大悲，從這個地方也看出來佛菩薩大慈大悲！但是我們若從經論上，一層一層向上那麼看，我們自己會覺悟到：我自己不聞到臭，但實在是臭。那麼我們若是念經拜佛的時候，可能諸天會來，也可能佛菩薩照顧照顧我，也可能會來，那麼我們感覺到我們身體很臭，怎麼辦呢？所以就是燒香，要燒香，這個香是能蔽這個穢氣的，是這麼回事。不過現在這個進步的國家，有現代的設備，這空氣的調節也比較清浄，也清淨多少，也比較好。但是你還是燒一支香好，不要燒多，燒一支就好了；燒多也不好，燒多了對身體也不大好的。所以我認為，不燒香可不可以呢？如果你一定不願意燒香就不燒香，也可以。那麼你供上花，供上生果，這些很清淨的，也可以，不燒香也可以。但是你若燒香，也很好，也還是好，事情就是這麼回事。
問：在家居士學佛受戒，搭戒衣是對的嗎？答：是的，你若受了三歸五戒，應該搭衣。問：居士戒衣與法師戒衣當然不同，但最近有人說居士不需要搭戒衣，戒衣是法師用的。未知此話屬實不？請開示。答：是的，在家居士搭的衣和出家人搭的衣不同，所以在家居士受五戒，你是另有一種衣，和出家人的衣不一樣，出家人搭的衣和你不同，不一樣的，它那個製法不同。搭衣好，這是佛規定的，搭衣好。受了五戒應該預備，通常應該有一個袍，再有一個那叫做縵衣，你自己會做也可以，有現成的買也可以。你如果穿上袍了，搭上衣了，你的心就不同，心理上就不一樣。說是「什麼就是心嘛，倒不在乎說是佛教是剃光頭不可！」不是！你若是剃光頭，受了比丘戒，搭上衣，你心就不同，你心理上不一樣，和在家不同，是不一樣的。也不是非要出家不可，你也可以在家修行，這是一條路；若出家修行也是好，倒不是非要出家，不是這個意思。