我們佛教徒用功修行的事情，還是念佛比較好。現在在台灣的情形，當然是也有人主張禪、坐禪，提倡禪。還是提倡淨土的比較多，提倡禪也還是最近多少年，以前打禪七也並不多。現在在外國的佛教，提倡禪的是多。美國人還是歡喜禪，歡喜靜坐。他們也是打禪七，也可能是一個禪七、兩個禪七、三個禪七這樣。也有是論年的，或者三年禪七。當然那是少數人，不是多數人。在美國比較複雜一點，就不純是中國佛教的禪，也有日本的、緬甸的、錫蘭的、泰國的比丘，在那邊弘揚禪。又有我們中國的這個喇嘛、西藏的喇嘛，在那邊弘揚禪、弘揚密。弘揚密，還是禪多。美國人還是很合適、很歡喜，也願意學習禪。一般的所謂禪，多數還是修數息觀比較多。南傳佛教也有修四念處的，四念處也包括數息觀在內。如果坐得相應，也是有好處，也是不錯。但是，我們若是誠心念佛也是很殊勝。 因為念佛它有一個優越的地方， 就是求生阿彌陀佛國， 這樣的願是很 ⋯⋯， 應該特別重視這一點。因為我們好好念佛，能夠一心不亂地念佛，然後能發願，願生阿彌陀佛國，好過你坐禪而沒有願。因為坐禪的人，他多數就是這樣坐禪而已。如果修四念處，他有可能希望得聖道。修四念處的人，他的目的是現在得聖道，他有這樣的願，但是他未必有願生阿彌陀佛國的願。若這樣的話，就不如念佛求生淨土好。因為若是歡喜靜坐、修四念處，或者只是修數息觀，你心裡面假設相應的話，不相應不說了，相應的話，心靜下來，沒有妄想，進一步得到欲界定、得到未到地定。我看得到欲界定的人也可能是很多，因為欲界定是很淺薄的定，只要你肯靜下來，也就是欲界定。當然也有深一點的欲界定，那也可能會少了。要進一步到未到地定的人是更少了。要得到初禪的人，我看那就不知道是誰得到了。有這樣成就的人，他沒有願生阿彌陀佛國的願，他死了以後，我看就是再來人間或是天上，倒不至於到三惡道去，也就是這樣子就好了。來生是不是還信佛？ 是不是還能靜坐？ 都不知道的。因為沒有到不退轉的時候，也可能就是又迷惑了。若有點福，修了福的話，人間就是富貴了一點。但是在佛法裡面有點栽培，遇見佛教，有可能還信佛，也有可能毀謗佛教，這說不定的事情。若想現在的人說是修禪，而不能夠對於般若法門、不能深入地學習，而只是修四念處、 修這個數息觀， 我感覺得聖道還不容易， 還不是容易得聖道， 那他還是個凡夫， 所以也就是在這個世界流轉，得解脫還不一定。若是念阿彌陀佛可不同。你念阿彌陀佛，真是能萬緣放下，把世間上的事情把它看空了，它不是一個令人滿意的；世間上的事情，不管是色聲香味觸、榮華富貴，不管是什麼事情，都不是令人滿意的。你沒有得到的時候，看見別人成功了，心裡面很羨慕。但是自己也想要追求、成就它。就算是成功，也成就了，這時候你知道這個味道，也不是那麼好。我認為那個味道，還不如做一般的老百姓，輕鬆一點。一般老百姓可能還是，我一天不要懶惰、有點工作，應該一切也沒有問題。榮華富貴令人苦惱，而能迷惑人、令人苦惱，還不知道覺悟，有可能造了很多的過失。因為你有了權力、有了勢力，你可以為所欲為，有時候法律都不能障礙住你。所以，反倒有些更不理想的事情。若是我們就平平常常的這樣子，就算有過失也比那些人過失輕一點。所以，修四念處、修不淨觀，而對於般若法門沒能夠有成就、沒能深入地學習，這樣修行，修行沒有大的成就，你沒得初禪以上，你還是在欲界，你還是有欲的，你不能從欲界跳出去。多數也還是再來人間，再來人間，但是前生你有點修行，也可能做一點功德，在這裡是要富貴了。這些修行人，在這裡是富貴的人。富貴的人因為般若的栽培不夠，就為富貴所迷，就會有這種事情。所以我們若是念阿彌陀佛求生淨土，超過了這件事。就是我們專心念佛，當然還是有這個條件，要放下。世間上這些欲的境界，都不是好事情，都是令人顛倒、迷惑、造罪的這些事情。能放下，清心寡欲，盡量所有不重要的事情都減少，盡量都減少，專心念阿彌陀佛、念《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》背下來。念《 阿彌陀經 》的時候， 隨著大眾念， 當然是要一板一板地隨著大眾念。 若自己一個人念，就不必念得太快，念久了自然是熟了，熟了就容易快。不要念太快，就是一句一句地慢慢念，你越念越歡喜，那麼對阿彌陀佛國的依正二報的莊嚴，你逐漸印象深刻了，那麼你求生阿彌陀佛的願也就會增長。願若增長了，念阿彌陀佛名號時候的念，也就容易特別懇切。所以是願能增長行，行也能增長信，信也能增長願，是互相增上的。這樣越來越虔誠，你念佛的功夫也越來越進步，那麼也就容易一心不亂。大多數的人，佛法裡邊的正法栽培不夠，多數人，不是少數人。多數人，雖然是我相信佛法，但是佛的正法在我內心的栽培，多數人都不夠。多數人不夠，有什麼問題呢？心容易顛倒。有這個問題，心容易顛倒、迷惑。這個顛倒迷惑是什麼呢？ 就是我們沒有什麼事情的時候，外邊沒有什麼事情來衝擊我，我自己也沒有胡思亂想，只是這樣子念阿彌陀佛，當然沒有什麼顛倒不顛倒的問題。但是若有什麼事情出現，自己或者有什麼特別的想法，外邊有什麼事情出現的時候、衝擊的時候，就有可能會顛倒、迷惑，有可能。有可能這件事，就是平常要多懺悔。多懺悔，避免這件事，使令心不顛倒。那麼念阿彌陀佛一心不亂，臨命終的時候，阿彌陀佛若來了是最好了。因為阿彌陀佛是有願，阿彌陀佛是發了這個願，平常你念阿彌陀佛，你臨命終的時候我來接引你，阿彌陀佛這個願是這樣發的。所以你臨終的時候他就會來接引你。所以也有人會提出一個問題，說是臨命終的時候來接引那個佛，你怎麼知道他就是佛，不是魔王？有些念佛的人就顧慮這件事。我答覆這個問題，我怎麼答覆呢？ 就是將才說的話。阿彌陀佛他是發了這個願，你平常有信願行，你臨命終的時候我就來接引你，他發這個願，他一定會照這個願來做的，他不會失信，阿彌陀佛是有信用的。阿彌陀佛若來了的時候，魔王不敢搗亂的。魔王可以和阿彌陀佛來碰一碰？ 他不敢。所以我們修淨土法門的人，不需要顧慮這件事。真是臨命終的時候，阿彌陀佛來接引的，決定是阿彌陀佛。不會是魔王，決定不會是魔王。但是還有一個問題，就是我們不是命終的時候，不是命終，雖然有病了或者怎麼的，但是還不是命終的時候，阿彌陀佛沒來，阿彌陀佛是沒來的。沒來的時候，也不一定就有魔來搗亂。可是有一件事，就是我們要受三歸五戒，或者是受八關齋戒，你要持戒清淨，要持戒清淨。尤其這個說話，妄言、綺語、惡口、兩舌，不殺生、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口，還有不綺語，不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見的事，要清淨。小小的過失也是要生慚愧心，重一點的過失決定不可以犯。因為你假設自己有了嚴重的錯誤，我們人嚴重的錯誤是什麼呢？就是說謊話騙人，這是一個很容易犯的錯誤。假設殺盜淫這一方面，或者說妄語的時候有嚴重的錯誤，這時糟糕，魔王就是會來擾亂你。你有了罪，就是魔王來搗亂的一個機會，就乘虛而入。你說外邊有蚊蟲，外邊有蚊蟲，我們有窗戶、有門，但是都關著，蚊子進不來。你若開了個門、開了窗，無障礙的時候，蚊子就可以進來。我們若是持戒清淨，一天萬緣放下，誠心念佛，這個魔王他也沒有辦法搗亂的。若是我們自己有了過失的時候，有了嚴重的過失，就是等於把窗戶開開了，這蚊蟲可以進來，蚊蟲就會進來，若有嚴重的錯誤。嚴重的錯誤的時候，是自己的罪業，有罪業就有罪業引來的一些問題，這佛菩薩無可奈何，佛菩薩無可奈何的。所以要避免這件事。避免這件事，那麼就是，這魔王他不能乘虛而入，沒有機會，沒有乘虛而入。這時候不是臨命終的時候，這魔王不能搗亂，魔王不能搗亂，臨命終的時候阿彌陀佛來了，他更不能搗亂。那麼就是很順利地，佛放光接引就往生阿彌陀佛國了，就成功了。到了阿彌陀佛國，阿彌陀佛還是為我們說這個般若法門，就是所謂禪了，還是要用這個禪。我們的《 觀無量壽佛經 》上說是，特別有罪的人，那個下品，那個特別有罪過的人，臨命終時遇見善知識了，為他開導淨土法門，讚歎佛的功德，叫他念阿彌陀佛名號。那個地方人容易誤會。你觀想阿彌陀佛，觀想阿彌陀佛的相好光明，這樣觀想，就蒙阿彌陀佛可以接引。 若觀想不來， 叫你念阿彌陀佛名號， 念「南無阿彌陀佛」、「南無無量壽佛」， 念阿彌陀佛名號， 那麼也可以， 也能同阿彌陀佛感應道交， 阿彌陀佛來也就可以往生。往生到了阿彌陀佛國怎麼樣呢？ 觀世音菩薩來為你說諸法實相的法門，來滅你的罪業。這就明白，諸法實相是什麼？ 就是金剛般若嘛，就可以知道。我們《 大般若經 》上、其他的經上，十方一切佛沒有差別，為一切眾生說法是無差別相的。所以到了阿彌陀佛國，你現在讀這《 無量壽經 》也讀出來了，他也是為眾生，像釋迦牟尼佛一樣這樣說法，還是學習禪，這樣子得解脫、得無生法忍、得無上菩提，還是這樣子。所以我們念阿彌陀佛的，修學淨土法門，我們念阿彌陀佛的名號求生淨土，我們自己要承認一件事，是鈍根人。我們不能學禪。我所謂禪，就是諸法實相是禪。我們不能這樣修行，我們承認是鈍根，我們不是利根人。但是不要緊，只要能往生阿彌陀佛國，一樣的也是變成利根人了，會轉變的。不是說我們是鈍根人，就永久是鈍根，也不是。只要能往生就是決定成功了。所以我們只是能夠一心不亂地念阿彌陀佛。別人說禪是利根人，是最好的法門，我們也不必去換題目，我們去坐禪去，也不用，我們就好好念阿彌陀佛，也是好。這樣子，一方面修學五戒十善，使令我三業清淨，然後一心不亂地念佛。五戒十善就都是戒，在戒的基礎上念阿彌陀佛一心不亂，臨命終的時候心不顛倒，《 阿彌陀經 》上把這句話提出來了：臨命終的時候要心不顛倒。你在平生的時候，你偶然地顛倒了也是有問題，但是臨命終的時候決定不可以顛倒。你平生，我頭幾天顛倒了，你今天又覺悟了，可以不顛倒，還不要緊。臨命終時若是顛倒了，阿彌陀佛沒有辦法接引你去了。所以這個時候特別重要，要心不顛倒。心不顛倒是怎麼？臨命終時有什麼顛倒呢？人家幫助他念佛，「不要念佛！我不願意念佛了！ 」求生阿彌陀佛國，「我不願意去！ 我這裡是重要！ 我這裡我有兒有女，我看見我兒也歡喜， 看見我的女也歡喜， 我怎麼可以捨得呢？ 」心顛倒了， 心顛倒了。 不願意往生，這時候阿彌陀佛來也沒有辦法。所以臨命終時決定不顛倒，臨命終決定不顛倒，怎麼能決定不顛倒呢？平常用功的時候要有點觀，就是一定愛要逐漸地減輕，逐漸要減輕。你愛得厲害，臨命終時你說不愛，捨不得。所以這個事情你要怎麼樣？ 平常都有點事情。平常說我的兒要到美國去，走的時候父母心裡頭有點不舒服。但是不能說你不要去，還是不能說。但是你這時候你應該警覺，我臨命終的時候愛是更厲害，因為我平常這時候我兒去美國，隨時還回來的嘛，還知道他會回來。 若是臨命終的時候，「哎呀， 我幾時才能再見？ 」所以預先要警覺， 預先要警覺，心不顛倒。不然的話不行。我以前是在香港住的，香港有個什麼柯達公司，就是搞塑膠的，發了大財了，不得了， 日本他也有生意， 不只是香港， 港督都是特別地另眼相看， 這華人 ⋯⋯。 臨命終的時候，所有的鑰匙還在自己手裡抓著，他的兒子已經開始打官司了。你想想這時候他心裡不煩惱啊？當然他也不是佛教徒。但是我們佛教徒也應該要注意這個事情，預先安排好。自己有兒、有女，有多少財富，預先安排好，就沒有事了。你若是到了緊急的時候，來不及啊，來不及的，要安排好。還有其他的什麼重要的事情，也都安排好。安排好了，自己萬緣放下，一心念佛，也容易一心不亂。有的時候我們人多數是，本來沒有什麼事，等於自己找麻煩。一找來麻煩的時候，你的一心不亂的境界都破壞了，就是自己做不得主。因為我們不是開悟了的人，我們的智慧不夠，我們的煩惱還是很重的。我們的智慧不能夠戰勝煩惱，煩惱的力量大，能戰勝我們的智慧，有的時候就顛倒迷惑。若是你放下了，這個迷惑的因緣減少了，也就不容易顛倒。所以我們念阿彌陀佛的人，就專心念阿彌陀佛。雖然承認我們是鈍根，但是我也不必好高騖遠去學禪。學禪，雖然是佛法的中心所在，但是我們辦不到，不要勉強，就是念阿彌陀佛好了，老實念佛是對的。