「水流任急性常靜，花落雖頻意自閑，不似世人忙裡老，生來未始得開顏。」這是一首，我再講一首：「萬松嶺上一間屋，老僧半間雲半間，雲自三更行雨去，歸來方羨老僧閑。」我想和各位講這兩首詩。第一首詩是宋朝的邵雍，邵雍就是邵康節，他寫的這首詩，我讀到這首詩我感覺也有意思。第一句，「水流任急性常靜，花落雖頻意自閑」，他這兩句話是說的譬喻，這個譬喻裡邊是有意思的。這個「水流」，這個水在那河區裡面流，「任急」，不管是怎麼樣急，流得很快。「性常靜」，但水的本性是寂靜的，它並不動，不是動。是因為那個地方不平，所以那個水它就會流動，如果平了的話它就不動了，所以水的流動是那個大環境的關係，它本身是寂靜的，這是一個意思。「花落雖頻意自閑」，這個花開到一個時候它要落了，這個落得很頻，這個樹上的花很多，很快很快就向下落。雖然是很頻，「意自閑」，花本身還是很閑靜。因為這個花也好，水也好，是無情物，它是沒有分別心的，所以它沒有動靜閑忙的這種分別。所以它本身來說，是一個無分別的境界。這兩句話表示動中有靜，「花落雖頻」，頻也是動的意思，花落是動，水流也是動，但是動中有靜，有寂靜的意思。那麼這個詩的作者，邵康節這個人，他的意思就是重視、尊重、讚歎動中有靜，讚歎這一點。他的意思，希望我們人，不能不做事嘛，但是你要寂靜，他提倡這一點。「不似世人忙裡老」，這個水和花，雖然都是動的，但是它動中有靜，不像我們人世間很忙，他表現於外的形象是很忙，心裡面也是浮動。你從這個 office回到家裡邊去， 從家裡邊到 office去， 雖然家和 office不一樣， 但是心都是在浮動。我有一年在三藩市，賣雜貨店那個老闆，我最初看見他，看他一點不老，還不知道隔了多少年我再去看他，他臉上都有皺紋了，就是很辛苦。這很辛苦，你就是動中而不能靜，所以你就辛苦了，很快地就老了。若是動中有靜，他就會老得慢一點。「不似世人忙裡老，生來未始得開顏」，這句話是這個作者的意思說出來了，說我們人有生以來，「未始得開顏」，小孩子的時候，心情是天真，但是若是他不老實，他母親打他，我感覺也是很苦。我有一年在香港有個地方，我從廟裡邊走出來，看見一個女人打她的孩子，一打她孩子就跑，跑了又回來抱他母親的腿，還打他，又跑，又跑又回來還抱他母親的腿。哎呀！我看見這境界，心裡面很有感覺。由小孩子一直到老年，「未始得開顏」，都沒有歡喜的時候，一直都很辛苦。這個作者的意思，我推測他的意思，如果人在生活裡邊，你雖然是很忙，但是你能保持內心的寂靜，你就老得慢，你會心情快樂一點，就不會那麼苦。他這四句話的意思，應該是這樣意思。這四句話裡邊提倡動中靜，是這樣意思。第二首詩，「萬松嶺上一間屋」，這是一個高山裡邊很多的樹，在那裡邊有一間房子。這個房子誰在那裡住呢？「老僧半間雲半間」，只有一個年紀很大，應該是出家很久了，他修學佛法的時間很久了，然後在那個地方修行，在那裡邊住。那麼就是他一個人住嗎？也有作伴的，誰為他作伴呢？就是雲，實在就是他一個人住，但是有雲為他作伴。「雲自三更行雨去」，作伴的時候不是永久作伴，這個雲有時候走了，這個天空有風，這個雲就隨風飄到別的地方去，到那地方去降雨去了，降雨，這風又把它飄回來了，我姑且這麼說，又飄回來了。「歸來方羨老僧閑」，還羨慕這個老僧在那裡他是閑的，他是特別閑靜的。從表面上看，這個雲，它有時候到東，有時候到西，還是動，在動中也是有靜，它也沒有分別心，也是有靜，但是還不如老僧閑。這老僧的閑，就是這個出家人，他能夠有甚深的禪定，有甚深的三昧，他能夠在一切境界裡面都能不動。這首詩的作者是出家人作的。這兩首詩都是提倡靜，但是一個是動中靜，這是這位邵康節他的提倡，那麼這位法師提倡的靜是出世間，修學聖道的寂靜，而不是一般的，又高過了邵康節提倡的靜。但是邵康節提倡這個靜，我看要能做到也不容易，也不是容易。那麼這位法師他所提倡的靜，那是出世間的聖道的寂靜，那是更高深的境界。佛法裡邊說到靜，當然就是修止觀。這個止，修奢摩他的止是靜，奢摩他裡面再修觀，觀是動，是靜中有動。修成功了的時候，止觀雙運的時候，動中有靜，靜中有動，動靜是不二相的，那就是聖人的境界了。佛法是提倡這一點。陶淵明的詩裡邊，其中我只記住兩句，「此中有真意，欲辨已忘言」，陶淵明那個時期，是在晉朝。晉朝的時候，中國的禪宗還沒開始，但是陶淵明這句話應該說是有禪味，有禪的滋味了，他會說這句話。「此中有真意，欲辨已忘言」，這裡邊有甚深的意，你想要用語言文字來說，說不來的。他會說這句話。這個佛法裡邊說到寂靜，當然也可以用這句話來表示，「欲辨已忘言」，尤其是我們中國的禪宗裡面，常好用這樣的言句表達他的境界。但是這樣表達，雖然表示裡邊有深意了，但是對於我們初學的人，只能夠引起你的仰慕心，引起你的歡喜心。但是你自己若想要這樣學習，就是不知道怎麼樣入手，「怎麼辦？」你學習不來的，你很難這樣做得到的。佛教裡邊，就是這個經論裡邊，也的確有這種話，「欲辨已忘言」，離言說相，也的確有這種話，但是這種話是已經修行成功，得聖道的人的境界，而不是初學佛法的人能做到的。初學佛法的人還是要有言句，還是要由內心裡面去分別，從這裡開始，你才能夠慢慢地慢慢地入於聖境，才是可以的。所以禪宗興盛了以後，它就衰微下來，因為它提倡那個境界，沒人能學上來，所以只好看話頭了。我們讀這個《六祖壇經》的時候，我們知道六祖也還是學如來禪的，並不是祖師禪，祖師禪還在以後，還在北宋以後，南宋開始的時候，就是話頭禪開始了，因為這個時候夠那樣程度的人沒有了，就算有也非常少了，所以只好看話頭了。所以從禪宗的歷史上看，看話頭禪表示什麼？表示禪宗衰微了，但是時間久了，禪宗的人自己不知道，所以一直地遵行這個方法。若是從如來禪這一方面來說，還是這樣子，還是修奢摩他的止，然後修觀，這樣子你能邁出第一步，能開始這樣修行，才有一個方法可以從這裡開始，應該是這樣才對的。這樣子，我認為很多人很多人，很多的佛教徒都可以從這裡開始學習，你都能做得到。但是問題是什麼呢？就是你的欲要輕一點，欲要輕一點才可以，欲若重了就是有困難。我們靜坐的時候，我們心裡面靜不下來，心裡面有妄想，你有什麼妄想？你不用說就知道你的妄想，就是你日常生活的事情。你靜坐的時候心裡靜不下來，有很多的妄想，沒有別的，就是你日常生活的事情，就是這些妄想。假設你能夠把你生活的情況改變了，或者像出家人的這個環境，我們到大殿去，就看著有佛像，到藏經樓上就是經書，我們到禪堂裡面就是大家共同坐禪，到講堂去也都是這些修行人，這樣的境界是清淨的境界，你有妄想也就是這些妄想。這個妄想呢，它這個障道的力量，障礙你修奢摩他的力量輕微，你容易回轉。我現在心裡有妄想，我發覺了，我立刻地把這個心轉變一下，容易轉變，他這個執著心不多，它容易轉變。若是你對於日常生活這個執著心很厲害，你這樣的妄想一出現的時候，你想要回轉就困難，這是很明顯的事情。所以你若想要成就這件事，你的生活習慣要改變，你非要改變不可，不改變不行。我們習慣於從 office到家裡邊， 從家裡邊到 office去這個生活， 偶然地也可能到別的地方走一走，這樣的浮動的境界，你內心裡面不管是到什麼地方，你心裡面總是在浮動，這是一個世界，這是浮動的世界，流動的一個世界。這首詩提倡靜，這個邵康節提倡的靜，我認為比出家人提倡的禪還困難，還是困難。出家人提倡這個禪比較還容易，因為它轉變了你的生活習慣，然後你就可以寂靜，比較容易，我的看法是這樣。這個寂靜的境界，我們常常地讀這個止觀的書，我們會知道由欲界定到未到地定，從未到地定到初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到滅盡定，都是屬於定，這個定由淺而深。在經論上佛菩薩開示我們的法語，色界的初禪、二禪、三禪、四禪，這是最理想的定，欲界定和未到地定不那麼理想，但是你非要從這經過不可，是必經之路。那麼這個我們先放在這裡，先說色界的初禪、二禪、三禪、四禪這個寂靜，這種寂靜的境界是非常有力量。戒、定、慧，這個定，在經論上就是增上戒、增上心、增上慧。這個增上心，這個心就是定，但是它不說定，說心，增上心，這表示什麼意思呢？就表示非常地有力量。什麼叫做定？就是你的心有力量，心有力量。我們平常的人，你要做什麼事情，當然你要經過你內心的計劃，然後你採取行動把這件事做了，比如說我們現在要搬動這個椅子，我心裡面先動念，然後我動手去搬動這個椅子，要這樣做這件事。但是有了禪定的人（不是有神通，有神通是另一回事），有禪定的人他不需要動手，就是他心裡這麼一想，那個椅子就隨他的心就移動了，就隨心所欲，隨心所欲而顯現。他說這個地方是個空地，他心裡面想：現在這裡現出一個房子來。這個房子就現出來，就是他這個心有這麼大的力量，就是有力量。這是說這個定的作用是這樣子。定本身的境界，不是我們生活在流動的世界的人所能知道的。這個杜甫有一首詩叫〈望嶽〉，最後兩句是：「會當凌絕頂，一覽眾山小。」我們在浮動的生活裡邊，我感覺做董事長好，我若做了省主席還不錯，做了國務總理，做國家的主席，掌握到最高的權力很快樂。但是你若是生活在禪定的世界的時候，「一覽眾山小」，這些事情都看不上眼，你所羨慕的事情在這個人的心裡面不感覺什麼。這實在是另一個世界，實在是另一個世界。當然我們從表面上看，我們在大學裡讀書，讀這個歷史的時候，國家的興亡，很多的英雄好漢怎麼怎麼的，這些事情，你讀完這個歷史你有什麼感覺？我沒有向這種人提出這個問題，但是我心裡面是有這個問題。但是你若學習佛法的時候，你感覺什麼？你就會感覺出來，世間上事情，有的人成功了，有的人失敗了，我們感覺失敗的人很苦，但是成功的人不苦嗎？我感覺成功的人也是很苦的。假設是能知道這一點，你應該羨慕這個寂靜，「歸來方羨老僧閑」，應該有這種感覺，你應該有這個感覺。若是真實是你達到那個境界的時候，那是完全沒有疑問的事情，是決定無疑的事情，好過世間上這些事情。有的人頭腦非常好，他對事情的預算、計劃，計劃得很周密，然後去推行這件事很成功，那麼別的人看那個人，「哎呀！那個人有智慧！」就羨慕那個人。但是你若是學習了佛法的時候，成功和失敗，相去幾何？我感覺不是很多，不是差很多的。所以我們相信了佛法的人，不管我們是已經出家了，或者是沒出家，應該有聖道的願，「我希望得聖道」，應該有這個願。有了這個願，在家也好，出家也好，天天栽培善根，應該注意這件事。因為我們若學習佛法了以後，我們這樣做，臨命終的時候不後悔，你不會後悔。若是在家人，沒有學習過佛法的人，他失敗了他也不後悔，他要再起來，繼續地追求，繼續地努力。若學習了佛法以後，當然你一知半解可能還是不行，你深入地學習了，但是你沒能做到，你臨命終時會後悔。就是你成功了，臨命終的時候也會後悔，不如栽培聖道的善根是有價值的。這個楚石禪師，他作的淨土百韻詩裡面，有四句話：「水滴俄盈器，江流始濫觴。積來功行滿，趁取色身強。」這個水滴，你看那個水喉的水你沒有關好，一滴一滴，下面你放一個器，很快就滴滿了。「水滴俄盈器，江流始濫觴」，這個江，水很大，但是在它最初的源頭那個地方，也不過是能飄一個酒杯子而已，就是水很少，它漸漸就會多起來。所以我們佛教徒相信了佛法，有勝道的願望，我們能用功修行栽培善根，你不要著急，「積來功行滿」，細水長流，今天也做功課，明天也做功課，久了的時候你就會成功了。但是其中有一件事你要注意，「趁取色身強」，就是你現在身體健康這個時候，不管你多大歲數，你身體健康的這個時候，你要抓住這個好機會栽培善根，等到你身體不健康，你想要靜坐，腰疼、腦袋疼，坐不來，我想要拜佛也拜不來，你想要讀經眼睛也不舒服，身體不健康的時候栽培善根困難，非要身體健康的時候。就是年紀很大了，但是你身體還健康，還是一樣可以栽培善根。「水滴俄盈器，江流始濫觴。積來功行滿，趁取色身強」，趁著你身體健康的時候你要努力栽培善根，等到不健康的時候栽培不來了。這個邵康節提倡的靜也很好，我認為很難做到。這位法師提倡這個靜，他有一個由近而遠、由小而大、由淺而深的次第，容易做到；這是我們佛法裡面。所以我感覺到釋迦牟尼佛的大智慧，他不叫人為難，他不令你為難，給你一個台階，一步一步你就成功了。不像我們中國祖師說話，一下子說到佛境界去了，我們平常人怎麼能做得到？那他不管。所以禪宗注定非要失敗不可，非要衰微不可，沒有人能繼續下去了。但釋迦牟尼佛的大智慧，他不是，他給你一個，第一步給個台階，慢慢地慢慢地你就成功了。所以我們學習經論，知道佛菩薩大智慧，也知道每一位佛教徒都可以從你現在的這個程度向前進，一步一步你就成功了。