坐禪這件事，是什麼事情呢？坐禪這件事，就是我們佛教徒在實踐轉凡成聖之道這件事。我們從經本子、經律論的學習，也就是學習這個轉凡成聖之道。我們最初發心學習佛法，我們信仰佛教，當然每一個人都有不同的原因相信佛法，但是經過長時期的學習，我們學習佛法的目的應該是一致，歸於一致的，大家是同一個目的學習佛法的。同一個目的，是什麼目的呢？就是感覺到六道輪迴是苦，我們做人也是很苦。當然感覺苦這件事，是深一層的說法，不是膚淺的分別。從深一層的說法裡面認識到人生是苦，得到涅槃的時候才是安樂的。得到涅槃就是聖人，我們沒有得涅槃，我們就是凡夫。我們相信佛法裡面的開導，得涅槃、得聖道是樂，在凡夫的時候是苦。為了離苦，得到涅槃，我們要學習佛法。但是學習只是明了轉凡成聖之道，這件事怎麼樣做，怎麼樣才能轉變凡夫的惑業苦？怎麼樣才能成就涅槃的聖道？只是在文字上這樣學習，並不是實際上去修行，不是實際上的修行的。怎麼樣才算是實際上的修行呢？就是坐禪。所以我們打禪七，就是從經本上學習的聖道，現在開始實際上這樣去修行去，這叫做打禪七。說是我不打禪七，我一天就是從經本上、這文字上，這樣學一學、念一念，或者經論上我把它照文念一遍，或者把它背下來背一遍，然後我能夠諸惡莫作、持戒清淨，我能夠每一天念念佛、拜拜佛、經文念一念，這也是聖道，將來也能轉凡成聖，但是那是遠方便，離轉凡成聖還是很遠。只是栽培一點善根，將來不知哪一生這個善根又進步、再栽培，幾時你能夠發心坐禪了，才開始接近成聖之道，你才實踐這件事。我們只是文字上的學習，口頭上的說一說，可以寫文章，也可以為人講經說法的，但是你沒有坐禪，這個聖道你還沒開始，只是栽培一點善根。如果連出離生死的願望也沒有，那個善根栽培得更淺薄，更是淺薄淺薄的。剛才說的，我為什麼相信佛法？我為什麼要學習佛法？我從學習上發覺世間是苦，得涅槃才是樂，因此而建立轉凡成聖的願：我要出離生死，要得涅槃。然後繼續地學習，通達了聖道，然後開始實踐這件事；實踐這件事，就叫做坐禪。但是這個禪呢，從經論上的學習，應該沒有疑問地知道怎麼樣坐禪。像《楞伽經》，它也講四種禪，《楞伽經》一段一段的都是，也很懇切地、很明白地開示我們轉凡成聖之道。就像《阿含經》，有點類似《阿含經》，《阿含經》一段一段的告訴你轉凡成聖之道，《楞伽經》也是一段一段的。我們讀《楞伽經》，就很明顯地感覺到轉凡成聖之道，這個禪要怎麼修，也是很明白地看出來。我們讀《大智度論》，讀《般若經》，也明顯地會感覺到這裡，讀《阿含經》也是很明顯地感覺到這裡。但是這個只是在文字上的學習，我們應該去這樣做。去這樣做這件事呢，在我們現實的佛教上，也還是最近多少年比較有人提倡。台灣，各地方有人提倡打禪七的事，我看在十幾年之前也很少打禪七，很少有這種事。不過在中國大陸以前的， 舊時的， 1949 年之前， 或者是 1958 年之前， 中國大陸也是打禪七，禪宗的道場也有打禪七，天台宗的道場也有打禪七的事，修止觀的事情。可是多方面的綜合起來說呢，就是坐禪這件事，沒能夠學習佛法，只是參一句話頭，那也叫做禪，那是一種禪。我們若是多多地、認真地去學習佛法，會知道經裡面說的禪和參話頭是不一樣，是另一回事。我們現行的佛教的情況，就是念佛法門比較普遍，多數都是打佛七，念阿彌陀佛名號，拜阿彌陀佛，拜觀世音菩薩，拜大勢至菩薩，拜清淨大海眾菩薩，或者拜其他的佛菩薩，只是這樣修行比較多。或者是不打佛七，我們每天念念經，念這部經、念那部經、上個早晚課，這也就是修行了。而真實正式地依據經論說的道理學習四念處的禪，也是有，但是也不是很多，不是很多，這件事。那麼這件事，因為提倡修四念處的人少，所以這樣做的人也就少。其中修四念處的禪與不修四念處的禪，是不一樣的，是不一樣。其中有一樣事情，很明顯的不同是在哪裡呢？我們若是常常地學習四念處，它能對治煩惱，能對治我們的顛倒煩惱，對治貪心，貪欲心、瞋恨心，乃至愚癡、邪知邪見，乃至高慢心、疑惑心。這個貪瞋癡的煩惱有兩種：一種是因自己的邪知邪見而引起的貪瞋的煩惱，一種是因為色聲香味觸引起的煩惱，這還是不一樣的。我們中國佛教和印度佛教，其中不同的一個地方，印度因為有其他邪知邪見的外道，所以因邪知邪見的固執而引起貪瞋，在印度的宗教有這種問題。在我們中國，多數對於道教的學習，對於孔孟之道的學習的人還是少數，一般的人對於孔孟之道也沒有特別注意，老莊的哲學也沒有怎麼注意的人，他的內心的煩惱只是在欲上引起煩惱，因思想上的問題引起煩惱不多。所以有些在孔孟之道、在老莊之道上有心得的人，如果他若是有所執著的話，他對於佛法一定是排斥的，那麼就因這思想上也會引起貪瞋這些煩惱，但這種情形不是很多。就是有些在中國本位上的這些哲學家有這個問題，其他的人沒有這個問題。所以我們如果對於孔孟之道、對於老莊之道沒有心得的人，在社會上讀書多或者讀書少而出了家的這個人，內心的煩惱多數是在色聲香味觸引起來的。我們不能修四念處的時候，只是一般性的栽培善根，你沒有坐禪的時候，你這煩惱不能調伏。貪照樣還是貪，瞋還是照樣地瞋，所以如果這個人有了道心，持戒清淨，專心念佛，少少地能降伏一點而已，說是真實能夠叫它不動，我感覺這種人我還沒看見過，還沒看見過。若是認真地去深入地學習四念處，那可不同，能把這個貪瞋完全降伏了。如果你不斷地這樣用功，那能斷惑證真，可以得聖道，可以得無生法忍的。假設我們若不讀經，當然我們不知道，你若讀經的時候你就會知道，佛在世的時候為什麼那麼多人得聖道，佛滅度以後正法住世的時代也是很多人得聖道，為什麼後來的人不得聖道呢？就是不修四念處的關係，不修四念處了。不修四念處，他就不能夠斷煩惱，不能斷煩惱就不能見諸法實相，不能見諸法實相你就是凡夫，這自然是這樣子。而今天我們中國佛教的不興盛，出家人和出家人不和，在家居士和在家居士也是不和，出家的法師和在家居士也是不和，原因在什麼地方？就是貪瞋癡一直在活動而不能降伏。為什麼不能降伏？因為不能修四念處的關係，原因就是這麼回事，說明白了很簡單。我本人就是因為一出家學的是天台教，天台教就是講修止觀的，所以我從這裡領略了小小的分別，加上這幾十年來我在各地方這樣子注意，我很明顯地感覺到這個問題在這裡：不能修四念處，你就是多煩惱。世間上事情就是這樣，這屋子裡邊有很多垃圾，你若不掃，那垃圾一直在那裡，它不會自動地消失了的，一定要有掃把把它掃，把它除去了，這個屋子裡面才能是乾淨的。我們不修四念處，你心裡面那個貪瞋癡的垃圾，它沒有辦法清除的，沒有辦法，非要這樣做不可的。所以我們讀《阿含經》也好，讀《大智度論》也好，讀《瑜伽師地論》也好，它就是告訴你怎麼修行，怎麼修行怎麼修行，才能夠斷惑證真的，不然的話這件事你辦不到。辦不到的結果，佛法衰微！由正法而像法，由像法而末法，末法以後就沒有佛法了。我出家，現在五十年多一點，當初我也是完全不懂這回事，後來逐漸地逐漸地……。因為我玅境這個人笨，不會做事情，所以我出家以來在寺院裡面，我的師長沒有叫我去當執事，也沒有叫我當監院，也沒有叫我當知客，我管過賬，在寺院裡面我管過賬，短時間我管過賬，後來有別的人我就辭職了，我就是常常地拿書本。我剛才說過，因為常拿書本，學習經論的關係，也是因為學習天台教的關係，也是注意到各方面佛教的情況，我覺悟了這一點：不修四念處，不能調伏煩惱；不能調伏煩惱，沒有值得人家恭敬的地方，就是佛法衰微。所以我本人感覺到這裡，我在規劃（用別人的這個字，規劃）、在計劃成立佛學院的時候，我心裡面在想這個佛學院要怎麼辦？我也就想到這裡，就是要修四念處，要坐禪。一方面要學習經論，一方面要坐禪。學習經論，就是從經論裡面得到佛菩薩開導我們的智慧。這個生死是怎麼來的？涅槃怎麼樣才能得到？我們這樣學習我們就知道，這個聖道是這樣修習，然後我們就坐禪，把自己所學習的這個聖道，要安排時間多靜坐來學習這個聖道，要實踐這個聖道。所以在佛學院裡面，安排這個靜坐的功課，而講的課程不講很多，一方面拿出一點時間來溫習所學習的課程，一方面拿出時間要靜坐。其中有一樣困難很難避免，就是什麼呢？他常常靜坐呢，他的腿子好一點。他坐一個鐘頭，坐一個半鐘頭，乃至坐兩個鐘頭，坐三個鐘頭、四個鐘頭、五個鐘頭，坐八個鐘頭或者更多鐘頭，他腿子不痛。腿子不痛，他心裡面就有力量去修止觀。但是初開始來的人，他以前可能也沒有靜坐過，或者靜坐坐的時間短，一下子坐一個鐘頭，坐一個半鐘頭，坐兩個鐘頭，坐三個鐘頭，他不行，他腿子痛，就會有這個問題。會有這個問題，怎麼辦呢？我的想法是這樣，腿子痛的時候，你不要立刻地就放腿子，你稍忍耐一點，忍耐一點，你就放腿子。放腿子，你可以站起來，舊式的那個禪堂，那個禪座的擺法，是擺在這個房子的周圍，周圍都擺上這個禪凳，在周圍坐禪。中間這個空間，供一位……有供文殊菩薩，有供彌勒菩薩，這是隨這個主持人的意思來供的。那麼你在周圍的禪座坐的時候，不能忍，痛得厲害放腿子，放腿子從你座位下來，到這個菩薩像的後面，在那站一會兒，站一會兒頂多三分鐘、四分鐘、五分鐘，然後再走到自己的位子坐下來，坐下來你還是要盤腿坐。這樣子有過幾次，這問題就解決了，他腿子就不會那麼痛，痛得就輕了，你就可以忍耐得住，每一支香都照常地靜坐。這樣子慢慢地腿子進步了，也就沒有事了。沒有事了呢，你學習這個聖道，修這個四念處：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就是這樣修。我們讀《金剛經》：「須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！ 如來在然燈佛所，於法實無所得。」這一段文是什麼呢？ 是修的法念處，這就是法念處。也可以包括身、受、心都在內，都是不可得，這樣也可以。《 金剛經 》有一段文：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。」觀心不可得，那麼身也不可得，受也不可得，法也不可得，也可以這樣子，可以這樣修。事實上，我們真是學習佛法的時候，實在身也是心，受也是心，一切法都是心，說心不可得就是一切法都不可得，身不可得，受不可得，法也不可得，心也不可得，那麼這就是心念處。觀身不淨，受、心、法都不淨；觀受是苦，身、心、法都是苦，也可以這樣觀。當然這裡邊的事情，像剛才我說，一切法都是心，這是要學習教義，從教義上能領會到這裡，你就可以覓心了不可得，身不可得，受不可得，法也不可得。這是你的教義的學習有關係。如果說是這句話我也可以念出來，身也不可得，受不可得，心不可得，法不可得，但是怎麼叫不可得還不明白，那這個觀是不能修的，那是不能修。所以我們主張靜坐，但是也要學習佛法，要明白這個不可得的道理。明白這個不可得的道理以後，我們修止也修觀，修觀也修止。觀什麼？觀心不可得。《六祖壇經》上說是：「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」當然這話是非常有道理。有道理歸有道理，這個道理你能明白還不是容易，那還不是容易的。所以我們一切的佛教徒，一定要學習佛法，明白佛法的道理，然後作如是觀，修四念處，你才能轉凡成聖的。說是我不學，我也不修四念處，那你就緩慢，你幾時才能得聖道？很緩慢。當然若是說「我也專心念佛求生淨土」，那也可以，我也贊成這件事。專心念阿彌陀佛名號，一心不亂，誠懇地發願，那也決定能往生阿彌陀佛國。到了阿彌陀佛國，你還是要聽阿彌陀佛說四念處，說金剛般若，說般若法門，還是修四念處得無生法忍的。因為佛佛道同，沒有差別的事情，釋迦牟尼佛說的佛法，一切佛也都是這樣子，沒有差別。所以淨土法門，就是我們念阿彌陀佛名號，求生阿彌陀佛國去，是好，這個法門是好，但是到了阿彌陀佛國，你還是要學習般若法門才能夠得聖道的。一切佛，十方三世一切佛都是這樣子，無差別相。若是我們現在學習了佛法，文字上能通達了什麼是佛法，你就可以修四念處。修四念處，慢慢地慢慢地可以得聖道。得聖道之後，你願生阿彌陀佛國也是可以，你願意到彌勒菩薩那兒也是可以，還是可以去的。得聖道的人呢，通常說「我不願意到佛世界，我在這度眾生」，度眾生也可以，你有這個能力了，但是還不是圓滿的。還是求生佛世界，還繼續地要向佛學習，那才能行。我現在說這一段話，為什麼要打禪七？就是修四念處能得聖道，可以轉凡成聖的，是這件事。第二個意思我要說的，當然各位在經論上也會常讀到，就是人命無常啊！人命無常，怎麼叫人命無常？一口氣呼出去不回來人就死了，不是我明天還能活，我不死，不一定，明天就靠不住，不能保證明天我還活著的，是無常的，所以要愛惜光陰，要積極地學習佛法，修四念處。修四念處的時候，有兩種情形：一個是今生就成功了，得無生法忍；一個是今生沒成功，但是你能夠調伏煩惱了，煩惱能調伏。就像人有病，你看個好醫生，他下那個藥一定對那個病有作用，最低限度能夠把那個病控制住、不嚴重，能把這煩惱病叫它不要動。雖然有貪心，貪心不動，雖然有瞋心，瞋心也不動，就好像沒有煩惱似的，那這個人心情也會自在得多。煩惱若調伏了，也就不會顛倒，臨命終的時候心不顛倒，自然正念分明，願意生阿彌陀佛國，就能生阿彌陀佛國。所以我們就算是沒念阿彌陀佛，我們常常修四念處，能令心不顛倒，臨命終的時候正念分明，可以往生阿彌陀佛國。所以它和淨土法門還是通著的，並不是說「我修四念處，我不能往生阿彌陀佛國」，沒有那回事。修四念處更容易往生阿彌陀佛國，就是因為心不顛倒，更容易的。這件事呢，要觀察無常，我們才知道一下子若死掉了，我們的聖道的資糧還沒準備好，往生阿彌陀佛國的資糧也沒準備好，沒有準備好會怎麼樣呢？隨業流轉。隨我們的罪業，或者是又跑到三惡道去了，也可能再來人間，也可能跑到阿修羅道，也可能跑到天上去了，但是都是流轉生死的境界，不容易得解脫。若是我們能夠專心地、誠意地、誠懇地精進勇猛不懈怠，修四念處能調伏煩惱，也可能會斷煩惱，那麼就得聖道了。得了聖道的時候，你不生阿彌陀佛國也可以，在娑婆世界也可以。因為得了聖道以後，你有無漏的、清淨的智慧，這個地方的色聲香味觸不能迷惑你了，所以你還能夠不顛倒，繼續地可以學習佛法，而且還能夠廣度眾生。若沒有達到這個程度的時候，不行！ 我們的心遇見色聲香味觸就迷惑了，遇見了就會迷惑。迷惑了的情形呢，貪瞋癡都來了，就造了很多的罪。造了很多的罪，今生不到三惡道，來生危險；來生沒有去，再來生危險。若是我們能夠認清這一點，人命無常，努力地修四念處，那就能避免這個問題，就能避免這個問題。所以要修這個無常觀，人一下子就死掉了，死掉了道業沒成就，隨業流轉是很危險。所以只要是我還沒有死，我要盡量地愛惜時間，精進地修四念處，一定要注意這一點。說是我要去朝山去，朝山好像也是不錯，有誠心去拜菩薩也是好，但是這個舟車的來往、坐飛機的事情，總是心裡散亂，心多散亂。我們若在一個地方，能夠多少地忍耐一點，好好地念阿彌陀佛，好好地坐禪，心裡面不容易散亂。不容易散亂，再加上我們能修無常觀來勉勵自己多用功，那麼我們可能很多的光陰時間沒有空過，我們栽培善根了。我們也常有時候會想；哎呀！佛在世的時候我不知在哪裡，我現在能發心出家修學佛法佛已經入涅槃了，我沒有看見佛呀，心裡面感覺到很慚愧。所以我們希望能看見佛，怎麼樣才能看見佛呢？你要修四念處。佛是「應以何身得度者，即現何身而為說法；應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，為什麼應以佛身得度者？你修四念處，你有得聖道的善根了，佛才現佛身來度化你。我們若是說是不學習聖道，我們去修這個慈善事業，在社會上來救濟，修個醫院，修個老人院，這個地區人沒有飯吃，我化了很多的米來布施他們，做這種功德。做這種功德也是不錯，但是你若沒有出離心，這都是人天福報。人天福報也是好，好過墮三惡道，但是靠不住，靠不住的。所以，我們也讚歎修這一些散亂的善法，但是我們要注意修四念處。注意修四念處，說「我自己修，我不要在大眾裡修，我自己修」，自己修也是好，您能精進也可以，但是又靠不住。你在大眾裡，人家一止靜了，你只好在這裡也止靜，他沒有開靜，你不好意思離開的，這樣子你就能精進地修它七天。若是你自己用功，腿子痛，就可能要放腿子跑一跑，還靜坐不靜坐靠不住的，就可能不靜坐了，你不容易的。所以在大眾裡面，有個自尊心，「我不能認輸嘛，我寧可痛一點，我要忍受一點」，這樣子它就能夠使令你進步，這個腿子痛，慢慢就不痛了。那麼你不痛了，你心裡面有餘力可以修四念處，「別人也這樣修，我也這樣修，我為什麼會輸給你呢？ 」那麼你就容易一點。尤其是年紀輕的人，沒有老的人，這件事不是難事，不是難事。在社會上染汙了很久、幾十年的人困難，他是困難一點。你社會上的染汙輕，你就出家修行的時候，你容易，你比較容易。所以我們看古人，古代的高僧發願，他希望童真入道，這是不同的，完全是不同的。所以我們一方面從經論上學習聖道，同時我們還打禪七來調這一念心，使令這一念心清淨，用法水來沐浴這一念心，叫它貪無餘斷、瞋無餘斷、愚癡無餘斷，讓它心清淨，身清淨、口清淨、心清淨，三業清淨無染，得到般若波羅蜜的智慧，能夠見諸法實相。古代的人現成的話，「明心見性」，明心見性就是得無生法忍的意思。那時候心裡面有聖道了，隨時與諸法實相相應，心裡面得到安樂自在，世間上的八風動不了你的心的，你心情快樂。那和沒有聖道的，表面上好像很榮華、很光榮，實在心裡面是苦惱的，你心裡面沒有聖道的人都是苦惱人，明白點說，都是苦惱！