由於不斷地學習佛法，我們就會從經論上學習了智慧，用智慧為法門來安住我們的身心，當然這要經過一個時期不斷地訓練。用我們佛法的話來說，就是不斷地學習、不斷地修行，最後成功了，我們的身、我們的心就可以安住下來了。當然這個話的意思，沒有經過修行的時候，我們的身心是不安的。小孩子或者我們不說他，從開始到學校讀書，最後離開了學校，到社會上做事，一直到最後離開這個世間，一直地身心都不會安住的。你成功也好，你失敗也好，身心都是不安住的。只有我們佛教徒相信了佛法以後，我們用佛法來改造我們，如果你能成功了的話，身心是安住了。若是我們在家居士學習了佛法，只是業餘性質地學習，我們可以把它放在那裡不論。若說是出家人的話，出了家應該是做這件事，應該來做這個「安住身心，身心安住」的事情。但是出了家沒有做這件事，那也和在家人一樣，就是始終是不能安住的，身心不安住。現在我選這個題目和各位來討論這個問題，這當然是我們在家居士也包括在內，和出家人一樣，有同一意願，願意身心安住，我們來討論這個問題。
云何名安住、安住義云何？一共是分四段， 第一段是釋題。「云何名安住、 安住義云何？ 」 這個第一句是問名，「安住」這是一句話，這句話是什麼意思？ 為什麼叫做安住？ 這是問名。「安住義云何」這句話是問義，就是安住這句話裡面所詮顯的道理是什麼？提出兩個問題。但是這個名和義是不能分離的，若明白了名，也就明白了義；明白了義，也就會明白了名。但是有能詮顯、所詮顯的不同，所以分兩句話來說。在下面就加以解釋，解釋分兩段來解釋。
彼身無危險， 心亦無憂惱。身心得調適， 安住義如是。第一段的解釋， 就是按照我們一般人的思想來解釋這句話。「彼身無危險，心亦無憂惱。身心得調適，安住義如是。」這是按我們一般人的思想來解釋。「彼身無危險」， 我們這個身體， 不外乎行住坐臥這四種威儀， 這四種行住坐臥的威儀都很安全，沒有危險。或者是我們在自己家裡面行住坐臥；或者是經過公路，經過街道， 到 Office 去， 或者到什麼地方去； 或者你在寺廟裡邊， 從藏經樓到大殿，從大殿到禪堂，或者是到你的寮房，行住坐臥都很安全，就是身沒有危險。「心亦無憂惱」， 你內心裡面也沒有憂愁、 也沒有苦惱， 那當然就是很多的事情都是如意的，心裡面自然是安樂自在，沒有憂惱。「身心得調適，安住義如是」，你的身體或者是你的內心，都感覺得很自在，四大調和，健康無病，就是身安；內心裡面很多很多的事情都是如意的，那當然心裡面快樂， 這個安住義就是這樣子，「安住」 這句話所顯示的意義就是這樣子。那麼這是按照我們一般人的思想來解釋的。一般人的思想所解釋的，這實在是靠不住的。你說身沒有危險，這也靠不住的；這個心裡面沒有憂惱，也是靠不住的，一剎那間苦惱就來了，你內心裡面的安樂很容易就破碎了，所以一般人的思想所希求的、所希望的身心安樂住是靠不住的。但是我們的思想就是這樣子，我們一般的思想就是這樣子。現在下邊呢，是按照我們佛法的道理來解釋。
不受一切法， 本性無分別， 所分別無故， 無取於夢幻。勝義安樂住，佛子應善學。這是我們佛教徒站在佛法的立場上，應該這樣學習，才能夠真實地得到安樂住，是不可破壞的。「不受一切法」， 這是身心安樂住的一個很正確、 很深刻、 很圓滿的 「安樂住」的道理。這句話是把身心安樂住的佛法的立場標立出來，下邊「本性無分別」 是加以解釋， 解釋什麼叫做 「不受一切法」， 就是這樣意思。 不過我還是把「不受一切法」這句話，還是先解釋一下。這句話也很容易解釋：「受」 就是接受， 我不接受； 你現在送我一盒餅乾，我接受了，或者我不接受，就可以這麼解釋，這個「受」就是不接受。若用佛法的道理來解釋的話，我們一般人的內心的思想，不能不接受，都是接受的，我們的思想都是受而不能夠不受，我們一般人是這樣子。這個接受這句話，怎麼叫做接受？怎麼叫做不接受？下面是解釋了的，但是我現在說一個譬喻。我們的心情呢，我歡喜的事情我接受，你送給我一盒餅乾是甜的，當然我接受。你若給我一桶大糞，這我不接受，我不接受。我們通常這個受與不受，可以這樣解釋。但是若站在佛法的立場來說、來觀察我們人的思想， 這個 「受」， 我們人什麼都是受的， 給我們餅乾我們也是受， 給我們一個大糞我們也是接受的，我們不能不受。用佛法的立場來觀察我們人的這種情況，我們人是這樣子。通常的道理來說呢，我可以否認你這句話，你給我餅乾我接受，給我大糞我不接受，我怎麼會接受這個大糞呢？我不接受！但是用佛法來看，我們還是接受了，給大糞也是接受的。這句話怎麼講呢？我們不知道它是大糞，認為大糞就是餅乾啊，我們認為這個很美、很好的東西，所以接受。但是用佛法的立場來看，那是大糞，不應該接受，但是我們還是接受了，所以我們很苦，很苦惱， 很苦的。 若是你能夠認識 「這是大糞」， 那當然你就不接受的， 但是我們沒有這個智慧，那是大糞我們不知道。我以前在這裡講過經，我曾經引《大般涅槃經》上的一個……算是個寓言吧，一段寓言，這一段寓言在《大毗婆沙論》上也是有，這個寓言是很有深意的。我現在下面「本性無分別」我先不說，我把《涅槃經》這個寓言說給大家聽一聽。有這麼一天，一個家裡的主人，主人沒有出去，他在家裡面聽見有人敲門。有人敲門呢，當然主人就去應門，門開開看見一個人，看見了一個女人，這個女人相貌長得非常地尊貴， 很明顯地知道這不是平常人， 就問她， 說是：「妳叫什麼名字？ 」 她說：「我的名字叫大功德天。 」 說是：「妳有沒有嫁給人？ 」 說：「我沒嫁人。 」「妳到我這兒來幹什麼？ 」 這個女人回答：「我到你這兒來， 我送給你很多很多的財富，令你生活快樂。」「好啊！ 這樣歡迎妳，歡迎妳進來！ 」當然，歡迎，那麼這個女人就進來了。到這屋子裡邊剛剛坐下來，外邊又有人敲門，這個主人又出去開門一看，一看這個女人有病，這個面色不好看，一看上去令人不歡喜，令人憎。就問：「妳叫什麼名字？ 」「我的名字叫做黑闇。 」「妳到我這兒來幹什麼？ 」「我到你這兒來令你倒楣， 令你所有的財富都消耗了， 使令你生活苦惱。 」 說：「這樣子我不歡迎妳來。 」 她自號為黑闇的女人說：「你這個人愚癡！ 」 說是：「妳叫我來倒楣，我不歡迎，怎麼能算是愚癡呢？我這是智慧的決定，妳怎麼能說我愚癡？」她說：「你愚癡！ 」「妳說個理由我聽聽。 」「剛才到裡邊來的這個女人是我的姐姐，我是她的妹妹，她到哪裡我到哪裡，我們姐妹兩個人不分開的、不分離的。你歡迎我的姐姐，你不歡迎我，所以你是愚癡。」然後這個主人就回來了， 回到屋子裡邊就對這個大功德天說：「房子外面那個人說是妳的妹妹，她剛才說了這麼一段話，我不歡迎她，她說我愚癡，我現在問：「她是妳妹妹嗎？ 」這個大功德天說：「是的， 她是我的妹妹！ 我到哪裡，她就到哪裡，我們是不分開的。你若歡迎我，就得要歡迎我妹妹，你若愛我，也就得要愛我妹妹，我們是不分開的。」那麼這個主人說：「這樣子我都不歡迎，請妳們走。」就走了。走了的時候，這姐妹兩個就到另一家去，也是敲門。當然那一家人也是開門一看，「是這樣， 歡迎妳進來。 」 後來又敲門， 妹妹也進來。 那個人的態度和前面這個人不一樣， 這個人說：「因為我愛這個姐姐， 所以也愛妹妹， 我本來是不歡喜這個妹妹的，但是我因為愛姐姐，她們不分開的嘛！所以請妳們兩位都在我家住，我都歡迎。」這個寓言說完了。現在說這個 「不受一切法」， 這個 「受」 在這個寓言上表示出來了， 就是我們凡夫、平常的人，我們佛教徒，當然主要是指出家的佛教徒。在家的佛教徒是業餘式地學習佛法，我們可以原諒，可以不必責備在家佛教徒，不責備；若是出家的佛教徒，可是有問題。若是我們不學習佛法，出了家我們不學習佛法，這個經律論我不要學習，「那給別人看， 我不看。 」 我一天， 就像我們現在的出家人這樣生活，這樣生活呢，那就是像第二家那樣子，第二家對這個大功德天和黑闇女這樣的態度。若是學習了佛法以後，能夠「不受一切法」，那是第一家，第一家 「妳們兩個都走， 我都不要了， 我都不歡迎！ 」 這叫做 「不受一切法」，是這樣意思。就這個寓言裡面，用我們中國的禪宗的道理來說，不要加解釋，你自己去思惟，是很有意思的。有一天，報紙上說是這個總統沒有笑容了，報紙上登（還說出個名字，我們現在不要說名字）。 這就是， 我們一般的老百姓也好， 上至總統也好， 乃至到不歡喜學習佛法的出家人都在內，都是這樣子，沒有例外的，一直都是這樣子。只有學習佛法，從佛法裡面得到智慧，不斷地改造自己，成功了的時候才是那個第一家， 妳們兩個都走，「不受一切法」。 我姑且就是用 《 涅槃經 》 上的這個譬喻來解釋這個 「受一切法」、「不受一切法」 的大意。 當然我這麼解釋， 我還沒有解釋清楚，裡邊的含意我還沒有明白地說出來，我沒有明白說出那一部分，就是各位自己想一想，自己想一想。下邊加以解釋，「本性無分別， 所分別無故」。 這個 「不受一切法」， 就是我們佛教徒要觀察一切法的本性是無分別的，我們才能夠不受一切法，不是說「你不要受一切法」， 這句話沒有用。 你要通達 「本性無分別， 所分別無故」， 我們才能夠不受一切法，不然的話我們都是受的，你不能不受。說是只要是你一接觸這個所緣境，一接觸這個境界，我們一看見燈，我看見那裡有個「弘範三界」的字，只要你有所見聞的話，我們都是受了，我們不能排斥，你明知道這個 … … ，不要說是不知道，不知道我們姑且不算，就是明知道不對你還是要受的，你沒有辦法能夠不受，沒有這個方法的。現在我們來解釋 「本性無分別， 所分別無故」， 你若通達了這個道理， 就可以不受一切法，不受。我不歡喜的我可以不受，歡喜的也可以不受。禪宗有一句話， 實在也都是經論上的意思， 就是 「不與萬法為伴侶」， 這句話也就是不受的意思。因為我們內心的活動，就是我們思想的活動，一定有一個所思惟的境界，有個所思惟的境界，還有能分別、能思惟的心，就是我們的思想。這個心不能獨立，一定要有一個所思惟的境界給它作伴；有能思惟分別的，有所思惟分別的， 它們兩方面在一起就叫做有伴侶，「伴」 的意思。「不與萬法為伴侶」，就是沒有所緣境，不思惟一切法，這個心本身能夠獨立。這句話「不與萬法為伴侶」， 就是你的思想要獨立， 不要有所思惟分別的境界， 這樣子。我們再說一個例子，說個例子，譬如說是一個人，或者是正面的，你自己直接地接觸了一些苦惱的事情，或者是沒有接觸，但是有人義務地、免費地告訴你消息：「哎呀！ 現在某某人在挖你的牆角， 來破壞你， 要叫你倒楣， 怎麼怎麼的。」你聽見了以後，你心裡面就執著這句話，起了憤怒，這就叫做「為伴侶」。 你心用這個所緣境為伴侶的時候， 是很苦惱； 我們若是沒有這種事情的時候，我們心裡比較平和，沒有那些倒楣的事情，沒有接觸倒楣的事情，也沒有人義務宣傳告訴你，你心裡面比較平靜。你看那個人在憤怒的時候，你不要走，你看那個人憤怒的相貌，就是他以那個不如意的境界為他做伴侶的時候，他心裡很苦惱，他心裡面在講話，或者講出來，或者在心裡面講話，就是不斷地憤怒，不斷地來咒怨那個人、恨那個人。當然也有時間性了，過了一個時間呢，他心裡面就把這件事就是放下了，心裡面思惟其他如意的事情的時候，精神就正常了；若一想起來這不如意的事情的時候，心裡面又憤怒。我們人的思想就是這樣子，和這個不如意的事情，這個分別心為伴侶的時候苦惱，和如意的事情心情就快樂，就是這樣子。我們若是在旁邊看的時候，才能清楚這件事。但是你自己也是一樣，等到不如意的事情出現的時候，也和那個人一樣，也是心裡憤怒。當然，我們通常的心情，就是只歡喜大功德天，我不歡喜這個黑闇的妹妹，我們的心情是這樣，但是這是不可能的，不可能是這樣子，所以有的時候哭了，有時候笑了，就這樣子，也可以說叫做輪迴，心情有時候哭了、有時候笑了，老是這樣子輪迴。 現在我們佛教徒看清楚了這件事的時候，「不受一切法」， 大功德天我也不要， 黑闇女我也不要。 不要， 怎麼不要呢？ 「本性無分別」， 要用這個方法才能做到。「本性無分別」這句話怎麼講呢？ 這個「本」這個字， 我們通常說是根本，但是在這裡說，這個「本」就是當以前講，以前。這個以前，前、後，在前的時候叫做本，後的時候叫末，本末相對。我們還是舉一件事，譬如說這個房子，這個房子怎麼叫做分前後呢？這個房子，這裡原來是空地，沒有造這個房子，這時候叫做前，就叫做本；後來有因緣，把這個房子造出來了，這叫做後，這是前後。這個房子造出來的時候，這個房子有多深、有多寬，有幾個門、有幾個窗，說這裡還有個天窗，放了多少燈，又有鐘，又有黑板，我們可以有各式各樣的分別。但是在這個房子，造房子之前，在以前的時候看呢，無分別，沒有這麼多的分別。造好了以後，這個房子是這樣的房子，可以作各式各樣的分別；但是沒有造以前的時候，沒有房子，這些分別都沒有。你所分別的事情，在以前是沒有的， 叫做 「本性無分別」， 就是這個房子的本性， 是沒有造好了房子以後的這些分別，都沒有。這是拿房子來作比喻。拿人來說，說這個人是有多高，他的眼睛什麼樣子，眼耳鼻舌身意，各式各樣的，我們可以這樣地分別。但是這個人，沒有生這個人之前，無眼耳鼻舌身意，無色受想行識，沒有這麼多的分別， 在本性的時候， 在以前的時候是無分別的， 叫做 「本性無分別」。 這是一個解釋。再作第二個解釋，第二個解釋是什麼呢？這個本性，也可以說是叫做自性（自己的自， 人之初性本善的性， 叫自性）。 這個自性， 說這個房子的自性無分別，這句話怎麼講呢？什麼叫做自性？這個自性的意思，就是不需要有建築公司，也不需要有人投資，也不需要畫則師畫圖則、建築公司來造房，這個事完全都不需要，這個房子自己就有了，這叫做自性。但是這樣看呢，我們看這個房子有沒有自性呢？ 沒有。如果是沒有人投資，沒有畫則師，沒有造出來房子，也沒有畫則師來畫圖則，也沒有建築公司來施工來造的話，這個地方沒有房子，所以這個房子的自性是沒有的。 那麼自性是空的， 是無所有的，「無分別」， 在自性空上沒有這個房子，就是你沒有各式各樣的分別，都沒有。這個意思呢，也要用心的分別，你用心去觀察、思惟，你若注意地去觀察，在房子的自性上來看，就沒有房子；沒有房子，所以房子的各式各樣的分別都沒有。你先觀察這個房子是各式各樣的情形，我們有很多很多的分別，你或者是滿意，或者不滿意，有各式各樣的情形，但是觀察這個房子的自性的時候，自性上是沒有房子的。沒有房子，所以也就沒有分別，是自性無分別，也就是「本性無分別」。 這是第二個解釋。這兩個解釋都需要內心裡面去思惟，你要忍可是無分別的，在自性上是無分別的，在本性上是無分別，你要這樣分別。這是第一個、第二個解釋，還有第三個解釋。第三個解釋也很有意思 （這個話是我說的）。 我們給這個物體， 給它起個名字叫做 「燈」， 取名叫做燈。 這個起名字叫做 「壁」， 牆壁， 這個牆壁。 這個顏色，這是什麼顏色？ 我們姑且說是白色，這是白色。那個我們起個名字叫做鐘，我們是起錶， 戴的是錶， 掛的是鐘。 那個起個名字叫做 「門」， 這是 「地」， 這個地方有地毯。就是每一樣事都起個名字，都有名字，你記住了這個名字你就會說話；如果這些名字你完全都不知道，你不會說話，你不能講話的。這樣說呢，沒有名言的時候，所有的這些名言、所有的這些名字都沒有成立， 這個時候我們心裡也沒有分別， 你心裡面看見這個的時候， 但是不會說「這是燈」， 這句話你不會講， 因為沒有這個名字嘛， 所有的這些事物的名字都不成立。都不安立的時候，你眼睛是看見了，但是心裡沒有話說，不能講話的。這樣子呢，就是沒有名句以前無分別，你心裡什麼也不能分別。所以我們說那個小孩子，那個小童子，我看有人報紙上寫文章，說小孩子心裡有很多話要說，在佛法的道理上不行。小孩子他沒有跟母親或者跟他的乳母，沒有跟任何人學習名言的時候，他心裡面只是 … … 他有明了性，他接觸這些境界心裡都有明了，但是不會說話。他要跟母親或者其他人學習了，這是媽媽、這是母親、這是父親、哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，他學習話，然後才能說話。所以從這裡面看出一件事，不安立一切名句的時候無分別，安立了一切名言以後，我們有各式各樣的分別。但是在安立名言之前的時候，不能分別；不能分別的時候，就沒有煩惱，心裡沒有煩惱。譬如說我剛才舉的比喻，有人在那裡計劃要陷害某某人，但是你不知道，你心裡什麼事沒有。若有一個人免費地給你宣傳，來告訴你的時候，喔！你心裡就有分別，這時候才有煩惱，才有煩惱的。所以這個分別和煩惱，是你要有分別才有煩惱，沒有分別的時候，心裡也沒有煩惱。「本性無分別」， 這一切法沒有名言之前， 我們也是無分別的；有了名言之後，心裡面才能分別。這是這樣解釋。我們現在再換一句話來說，我們現在看見、遇見一件事，遇見各式各樣的事情，我們心裡面就去分別：是這樣的、是那樣的，是有利益的、是無利益的，作各式各樣的分別。但是那一件事的本身是無分別，是無分別的，那一件事的本身是無分別。所以我們分別的，我們心裡面作各式各樣的分別，和那一件事的本身是有距離的，是有距離。我們可能也不同意，我這樣的講法你們可能也不同意，「我分別的和那事實是相契合的，你說是有距離我不同意。我說這是燈，這句話沒有說錯嘛！我說這是白的、我說這是黑的。我眼睛很正常嘛，我沒有說錯啊！我的觀察力非常地優越，你說我是分別觀察錯誤了，我不同意！」你可能會這樣講。但是有另外一個有智慧的人，他和你的看法不一樣。我們也有可能會有三個人、四個人、五個人，乃至到百千萬人，每一個人的看法都不一樣，一定你的看法是對的？這個事很難說。譬如說我們在學校裡讀書，這一班有六十個學生，老師給作文起個題目，六十個人按照同樣的題目來寫文章，六十個題目都不一樣，不一樣的。這就是人的分別，同樣是一個境界，但是人的分別心不一樣，看法就不一樣。但是現在我們是佛教徒，佛菩薩觀察一切法，他的看法和我們凡夫不一樣。所以我們說，我們的分別和那件事物的真相有距離，是約凡聖來說的話，這個看法是肯定的， 所以我們用這幾個意思來解釋這個 「本性無分別」。我剛才曾經舉出來一個例子，這個例子實在是很現成，我們自己也應該有這樣的經驗，就是我們心裡面去分別這個不如意的事情，心情就苦惱；若是我們不如意的分別放下，放下它，心裡面就正常，心裡面就很正常。但是我們自己多數辦不到，這個是苦惱的事情，加在我們身上，我們就不能夠把它放棄，不能放棄，非要思惟它使令心情苦惱，非要這樣不可。但是你若是學習了佛法的時候，你若用佛法的智慧去觀察，就把這個煩惱的分別可以放棄，因為煩惱的分別不能解決問題，用智慧觀察才能解決問題。現在我們佛教裡邊，佛法告訴我們 「本性無分別」， 這一切世間上所有的一切事情， 在那事物的本性上沒有這麼多的分別。我們心裡面安住那個無分別的境界的時候，心裡面平靜，就能安樂住。如果你一定要認為自己有智慧，我一定要想什麼主意，作什麼計劃，要謀求到如意的事情，你一定這樣子呢，你不得安樂住的。譬如說 《 金剛經 》：「須菩提！ 於意云何？ 如來昔在然燈佛所， 於法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」這句話的意思就是「本
，觀察一切法都是畢竟空寂的，心裡面離一切分別相。心裡面看見色，色是不可得；看見聲香味觸法，聲香味觸法也是不可得，所以沒有少法是真實的，心裡面就與一切法分離了，心裡面就能夠不與萬法為伴侶，就是「本性無分別」， 就能達到這個境界， 達到這個境界， 心裡就安樂住。 要這樣子去觀察、思惟，要這樣學習。當然這件事不是從文字上了解了以後你就成功了，不是，不是這個意思，你非要長時期地作如是觀。譬如說沒有人觸惱你，你心平氣和的時候，你常常地靜坐作如是觀、思惟，加上禪定，這件事慢慢就成功了。就是人來觸惱你，你心裡面不動，因為你觀察觸惱的這個事情是畢竟空寂的，你心就在「無分別」那裡住，不在有分別這裡住，就沒有事了，就沒有事的。「本性無分別， 所分別無故」， 為什麼 「本性無分別」 呢？ 因為我們分別的事情在本性上是沒有的。在虛妄的境界上是有，虛妄的境界上有長、有短，有端正、有醜陋，有大、有小，有各式各樣的分別，在本性上是沒有的。所以我們常常心裡面在本性那裡住，就離這一切分別，我們就會安樂住，會安樂住的。「所分別無故」， 我們心裡面作各式各樣的分別， 但是在一切事物的本身上， 沒有我們所分別的這些事情。後邊也曾經說了一些譬喻 （我這麼想： 我今天可能講不完）， 我現在就解釋後邊那個第三段， 後邊有一個 「如夢幻泡影」， 這是按照 《 金剛經 》 上說的。 比如說做夢這件事，做夢的時候，我夢見我餓了，剛好有人請我吃飯，還有吃辣椒，吃什麼什麼美味，我吃得非常地滿意、吃得很飽。等到醒了夢呢，我肚子還是空的。從這件事裡面看見什麼事情呢？就是我們做夢的時候，感覺到吃辣椒是辣的，吃這個餅，吃糖是甜的，乃至吃得很飽、吃得很可口，都沒有這回事，只是心裡面分別而已，事實上是沒有這回事的。在做夢的時候和真實一樣，和不做夢是一樣的，等到醒夢了才知道，夢裡的事情是假的。所以從這事來看，我們做夢的時候，那些事情都是內心的分別；飽也是分別、餓也是你心的分別，甜也是分別、辣也是分別，只是分別心。那個飽、那個餓、那個甜、那個辣，令你滿意或者不滿意，離開了你內心的分別，另外沒有飽、也沒有餓、也沒有甜、也沒有辣，這些都沒有；離開了你心的分別，這些事情都沒有的。但是當時不知道，要醒了夢的時候才知道這件事。所以從夢的這件事來看，我們不做夢的時候，我感覺這個人很可愛、這個人很可憎，都是心的分別；除了你的分別心，另外沒有可愛、也沒有可憎。你
，用夢的譬喻，合起來去思惟，慢慢你就會覺悟到這裡 — —我們所分別的事情都是沒有的，不是真實的。就是「本性無分別，所分別無故」，所分別的境界離開了你的分別心，沒有那件事。所以《 華嚴經 》上有一句話：「知一切法即心自性」， 世間上一切法都是用心的分別做體性的， 你心裡若不分別就沒有那件事，都是內心的分別。當然我這麼講，我不知道你們心裡面怎麼想。譬如說是這裡有兩個拜凳，那裡有個拜凳，這裡有個拜凳，這兩個拜凳。你把那個拜凳拿走了的話，這個拜凳還在這裡，為什麼那個拜凳拿走了，這個拜凳還在這裡？你說出個理由，你回答我這個理由。為什麼那個拜凳拿走了，這個拜凳它不動，它還在這裡呢？什麼原因會這樣子呢？就是它體性不同。那個拜凳有那個拜凳的體性，這個拜凳有這個拜凳的體性，它們不是一體的，它是別體的。所以你那個拿走，還有一個在這裡；若是它們是一體的，你若拿那個，這個也就沒有了。這是一件事，這是個比例。說我們心的分別，和我們所分別的這一切事物，不同於那個拜凳和這個拜凳，是別體的；我們內心的分別和一切法是一體的，若我們不分別，就沒有事，世界上事情都沒有。當然這是你要深入地去觀察，這也就是佛法所說的「觀一切法空」， 這樣子就不受一切法。 大功德天來了的時候， 觀察大功德天是畢竟空的，是本性無分別；黑闇女來了，也是畢竟空寂的，你心裡面離一切分別，這就是她們兩個你都不歡迎了。如果你執著真實有個大功德天是可愛的，那你就是接受了。那當然你若用這樣的心情去觀察黑闇女，你也是接受了。因為她們不能分離，黑闇女和大功德天不能分離的，所以你愛這個，那個也是在內的，不能分離。 所以我們若是觀察 「本性無分別， 所分別無故」， 就是不受一切法。你若是讀這個經論，讀《華嚴經》也好，讀《法華經》也好，讀《摩訶般若波羅蜜經》也好，讀《大智度論》也好，讀《瑜伽師地論》也好，都是告訴我們這件事，我們出家人，出了家應該就做這件事。出了家以後就是聞思修嘛，我聽聞這個道理以後，我不斷地學習，達到了你內心裡面肯定了這個道理，毫無疑問，達到這個程度。不能說「是嗎？一切法是空的嗎？」還疑惑，這個不行！你心裡有疑問，這件事不行！心要達到沒有疑問的程度的時候，然後你行住坐臥 （當然也要睡覺、 也要吃飯）， 常常地作如是觀， 常常地修奢摩他的止、常常修如是觀，你常這樣思惟、觀察，你慢慢就能夠契合了這個道理，契合這個道理以後就是聖人了。是聖人的時候，天氣冷了、天氣熱了，這個冷和熱；大功德天也好、黑闇女也好，心不動，心裡沒有事，就沒有事了。若是我們出家人不做這件事，我們對經論也不歡喜學習，或者學習是學習，「我是給你講的， 我心裡面不用」， 那你就不能達到這個境界：「本性無分別，所分別無故」， 辦不到這件事。 辦不到這件事呢， 你和在家人一樣， 也是歡喜大功德天女，我不歡喜黑闇女。其實沒有用，因為她們兩個是不分離的，所以你有的時候哭了、有時候笑了。在哭笑之中生出貪瞋癡，由貪瞋癡的業力造業，造業就受苦，惑業苦流轉生死，就不得解脫。但是我們今天的出家人，不學習這件事，好的、有道心的，每天早晨上個早殿，做功課，晚間也做功課；或者早課、 晚課之後， 我可能會讀一讀 《 華嚴經 》， 也可能讀 《 法華經 》， 也可能讀《 金剛經 》， 只是照文來讀一讀， 裡邊的義不管， 不能思惟。 因為你不學習就不懂、不明白，不明白不能思惟；不能思惟，你就不能超越這個大功德天和黑闇女的迷惑，不能！就是小小地栽培一點善根而已。佛在世的時候很多人得阿羅漢，很多人得初果、二果、三果、四果阿羅漢，很多人得無生法忍，很多人得了四禪八定，他就超越了一般的凡夫境界，能達到聖人的境界。為什麼那個時候能這樣？因為他就學習這個，他修四念處，出家以後他修四念處， 他不像我們現在今天的佛教徒是這樣子， 不同！ 說：「你怎麼知道？ 」 你去讀一讀 《 瑜伽師地論 》， 它告訴你就是這樣子修行。 你讀一讀出家人的律，《 廣律 》 上， 看看佛在世的比丘是怎麼樣、 是幹什麼、 他們一天的生活是怎麼回事？ 你就知道了，這不是我隨便亂說，不是，這是經論上這麼說的，所以那個時候常常有聖人出現。我們現在，我看，沒有人能得聖道，因為你一天做的事情不是聖道，只是小小地栽培善根而已，就是將來的了，將來還得是要遇見佛； 遇見佛的時候， 佛還是告訴你：「本性無分別， 所分別無故」， 還是這樣學習，才有希望得聖道。再不然，念阿彌陀佛也好，然後到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國， 阿彌陀佛也告訴你：「本性無分別， 所分別無故」， 還是這樣，還是給你說 《 金剛經 》、 說 《 法華經 》， 說這些佛法， 還是這樣學習， 然後才能得聖道。但這件事呢，當然我說這話都不是一個好聽的話。我們漢傳佛教徒很久很久以來就是這樣子，很久以來就是這樣子，但還不知道怎麼回事。我昨天在南灣講演的時候，有人給我個紙，我講完了給我一個字條，我當時也沒有時間看，我回來的時候打開來看看， 那上面說（當然， 這是學習念佛法門的人）：「在《 大集經》上說：末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛法門，得度生死。」什麼原因會這樣子呢？就是現在是末法時代，末法時代這句話怎麼講？什麼叫做末法？就是佛法在我們相信佛法的人的思想裡面沒有力量，這叫做末法。比如說我讀 《 金剛經 》， 我能把 《 金剛經 》 背下來， 我還能講， 但是他心裡沒有力量。怎麼叫沒有力量？不能調伏煩惱，你照樣地貪瞋癡，照樣還是貪瞋癡。為什麼呢？我能把《金剛經》都背下來，我還能講，為什麼還是照樣貪瞋癡呢？就是你學習的《金剛經》在你心裡沒有力量。怎麼叫做有力量呢？能調伏煩惱！「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法入不生相， 觀一切法不生不滅」， 你能作如是觀， 那貪瞋癡就不會動了。 你修止修觀，這個佛法在你心裡面就有力量，它就能把煩惱調伏，貪的境界出現的時候不貪。 因為他觀察這個可愛的境界，「本性無分別， 所分別無故」； 這個可恨的境界， 也是 「本性無分別， 所分別無故」， 他心裡也不恨。 貪煩惱也不動，瞋煩惱也不動，一切煩惱都不動，它就是有力量。但是我們不能作如是分別，雖然我天天還讀經，但是沒有力量，所以這叫做末法時代。末法時代的時候，「億億人修行」， 很多很多人 （千萬億那個億）， 億億人修行， 沒有一人得聖道， 為什麼？ 也就是你不能夠通達諸法皆空、無我無我所，不能通達。因為不學習嘛，不學習就不懂，不懂就不能作如是觀，不能作如是觀，所以就沒有力量。沒有力量，我們雖然出了家、穿上出家人的衣服、剃光了頭，我們還是原來的這種分別， 用貪瞋癡來分別事情、 觀察這個事情。「哦！ 這間寺請我去做方丈，我可以拿紅封，我可以拿鈔票，我有名有利，我就去做方丈；這件事對我無利，我不去！」還是用利害的關係來決定事情，就是這樣子。因為我們若不去學習經論，我們不作如是觀，這個思想不能改變，思想不能改變的，這個貪瞋癡不能改變。說這屋子裡有垃圾，說是這一家人怎麼不清潔，不把它掃一掃？所以你不這樣做，那垃圾就在那兒不會動的，它不會自動地垃圾就沒有了的。我們心裡面有很多的垃圾、很多的貪瞋癡，你不用這個修學戒定慧的止觀來清除它，心裡的貪瞋癡不能沒有的，不能沒有，它還是貪瞋癡。但是我們出家人也有人有道心強一點、好一點，貪瞋癡稍微輕一點，但是不能斷貪瞋癡。有道心的稍微好一點，但是不行，不能斷煩惱。不能斷煩惱，你想要身心安樂住不可能的，不可能。所以若是我們學習「本性無分別，所分別無故」， 那我們逐漸地逐漸地就把凡夫的思想逐漸地改變， 就變成聖人了。 變成聖人的時候，就沒有事，身心安樂住，沒有問題。人與人之間也容易合，人與人之間也能合，法師和法師也是合，法師和在家居士也是合，在家居士、信佛的居士也和出家人合。但是若是我們出家人也不作如是觀，出家人和出家人不容易合。現在有很多居士在這裡，少數的出家人在這裡，這沒有秘密，只要頭腦稍好一點，一看就明白。在家居士一相信了佛法的時候，也發好心，要行菩薩道，也要弘揚佛法；但是你沒有經過戒定慧的改造，不行，貪瞋癡還是活動的，所以在家居士和在家居士也是不合的，不用很久就衝突。出家人也是一樣，我們說「僧讚僧，佛法興」，「僧讚僧， 佛法興」 嗎？ 能興嗎？ 我讚歎你好， 這就興了嗎？ 我看還是不能興的。你非要學習這個，換一句話就是修四念處。學習四念處的時候調伏煩惱，你也調伏煩惱、我也調伏煩惱，我對你也有恭敬心，你心裡面沒有貪瞋癡了，我心裡很恭敬，你心裡面有般若波羅蜜，我的心裡自然是恭敬。你說你不修習四念處，不學習佛法，你心裡面沒有般若波羅蜜，你叫人家怎麼恭敬你呢？你叫人家怎麼讚歎你呢？怎麼讚歎？讚歎有用嗎？當然有的人有多少修養的，不說這些事情，不說，不說歸不說，還是不行，這個貪瞋癡不能解決。但是我在想，我們今天的佛教徒如果肯努力地學習經論，就是從聞思修這樣學習，還是能得聖道的。能得，當然是要努力，你懈怠是不行。我們看一看，比如說，我看美國也是一樣，到中國、到台灣，道理通通都是一樣，為了名利去追求的話，我要選總統，聯絡很多人合作，來競選的時候，他們用了多少的勁頭，我看把吃奶的力量都用出來了，當然也可能成功了，也可能失敗了。他們為了世間的名利，用佛法來看呢，有什麼好啊，有什麼好呢？那個名利真是那麼值得追求嗎？而能那麼樣地努力？那我們為了聖道，我們應該用多大的力量來追求？若是我們也能那樣地追求，也決定成功，決定可以得聖道，那就不是末法了，不是末法時代了。但是也有人和我說， 提出個問題：「現在是末法時代， 誰還能得聖道嗎？ 還可以求聖道嗎？」這人向我提出這個問題。我認為沒有這個分別，在正法時代也同樣有人沒得聖道，為什麼？ 就是他懈怠，不肯努力。說末法時代也是一樣，你若肯努力，還是可以得聖道的。當然，今天得聖道比較難，是比較難，為什麼呢？誰提倡聖道，誰提倡這件事呢？是提倡這件事了嗎？就算是我們肯到佛學院學習佛法， 但是心情不是要得聖道， 沒有這個意願，「我只是學一學， 我將來做老師， 給你講一講。 我會講， 我能夠講經， 我能夠寫文章」， 目的就只此而已，而沒有說是想要得聖道，沒有這個意願，當然這是不能得聖道的，你學習了佛法，不能。當然栽培了一點善根，就是得要將來，將來再遇見佛出世，那是可能，還是可能得聖道的。為什麼叫做 「不受一切法」 ？ 你能夠通達 「本性無分別， 所分別無故」， 就可以，你就能夠不受一切法；不受一切法呢，身心安樂住。就在不安樂的境界裡面， 你能身心安樂住， 就能達到這個程度的。 下邊，「無取於夢幻」， 還有這一句。「本性無分別， 所分別無故」， 這是約第一義諦來解釋， 這個 「無取於夢幻」 約世俗諦解釋。 剛才我曾經說，「如夢幻泡影」， 就是先觀察這因緣所生法「如夢」， 如夢中境， 先作如是觀。 剛才我曾經講過這句話。我們若是直接地觀察一切法空，這個智慧高的人應該沒有困難；但是我們這個鈍根人，我們要承認自己是鈍根人，笨一點，佛就說這個譬喻，使令我們容易明白「本性無分別，所分別無故」的道理，就是說這個夢的譬喻。這個「夢」，我們可以作兩個階段來說：思惟夢、思惟如夢，兩個階段。剛才我在做夢，夢裡面的境界怎麼怎麼的，然後醒了夢的時候，才知道夢裡面的境界是假的，這是思惟夢。思惟如夢，就是說我們不做夢的時候，我們沒有睡覺做夢的時候，我們所看見的一切境界都如夢，都是虛妄的、不真實的，我們這樣觀察。我們也可能不同意，做夢的事那當然是假的，不是真實的。但是我不做夢的時候，這牆壁是硬的，我若一撞上去就可能撞破頭，這不是假的嘛，這都是真的啊！看牆，這也是真的，水也是真的，火也是真的，風也是真的，我看見老虎來了都是真的嘛，怎麼能說是如夢呢？後邊還有個譬喻， 下面我說到一個譬喻：「如李廣射虎， 知石則不入，故知彼諸行，虛妄分別有。」這個李廣是漢朝時候的人， 一個大將軍， 漢武帝時候的一個將軍。這個將軍他有一件事，就是一天在郊外看見那個草裡邊臥著一個虎，他看見虎了，當然這個大將軍他就用箭來射這個虎，一射呢，箭這個頭就沒入到這虎的身體裡面了。但是他到這個虎的旁邊一看呢，不是虎，是石頭。石頭的時候呢，他就再射。當然有一定的距離，他又再射，就射不進去了， 射了幾次， 這個箭就不能入到這個石頭裡面， 這是有這麼一件事。「如李廣射虎， 知石則不入」， 這個 「知石則不入」， 知道石頭的時候， 原來認為是虎的時候，他要射的時候，這箭能射到這個石頭的裡面，但知道虎是石頭的時候，就怎麼射也射不進去了。這怎麼回事？若在佛法的理論來解釋呢，就是我們的心的分別，你認為是虎，那個虎是肉長的，所以你若射箭你能射進去，但是你若認為是石頭，你的心認為是石頭，石頭是非常堅硬的東西，所以射就射不進去了。都是李廣一個人嘛，但是知道是虎的時候能射進去，知道是石頭的時候就射不進去了，這怎麼回事呢？就是你的分別心。你認為石頭特別堅硬，所以你射就射不進去，就是你自己的分別心作障礙，你射不進去。說是你認為是虎的時候，那虎是柔軟的，頂多有骨頭，那麼你就能射進去，這就是你內心的分別的關係。不是離開了你的分別心，另外有一個虎、另外有一個石頭的，不是！那個石頭也好，那個老虎也好，用你的分別心作體性的。你若認為是虎，那就能射進去；你若認為是石頭，就不能射進去。這是內心的分別，不是真實有虎、有石頭。所以你內心分別，分別的虎不真實，分別的石頭也是不真實，也是不真實，都是虛妄的，就像夢裡的境界是不真實。我們剛才說做夢的時候是假的，我醒了夢的時候，這個境界是假的；李廣射虎的時候，這不是做夢了，這不是做夢。從這個分別心你看出來，我們沒有做夢的時候，這一切境界也不真實，看出來不真實的。這是一件事。在我們佛法裡邊，也講神通的這件事，講這個神通。講這個神通，怎麼講的呢？我們學習《瑜伽師地論》才有這件事，告訴我們這個神通的事情。神通這件事，有果報的神通、有修得的神通。什麼叫做果報的神通呢？比如說我們在人間，你信佛也好、不信佛也好，都可以修學禪定，修學禪定是通於外道、也通於佛教徒，不是佛教特有、外道沒有，不是這樣說。外道也可以修學禪定，也可以成功的；佛教徒若努力肯修學禪定，也可以修成功。成功了的話，修這個色界定。這個禪定分階級，也是有差別：欲界定、未到地定，然後才到了色界定。色界就是初禪、二禪、三禪、四禪，無色界有四空定。所以色界的四禪，加上無色界的四空定，加起來就是八定，四禪八定。無色界定不能得神通，欲界定、未到地定也不能得神通，但是未到地定可是有點靈感，也不平常了，但是那不算數。得到了色界定以後，你這個時候，說這個人他壽命到了也是要死的，死了就生到色界天了，他不在人間得果報。生到色界天之後，不需要修行，自然有神通，他有天眼通、有天耳通、也有他心通、有宿命通，也有神足通，但是沒有漏盡通，那就叫做果報的神通。我們一般人，就是他也沒有修行，就是與生俱來的也有一點異能，他的眼睛能看見我們一般人看不見的事情，他的耳也可能聽見不同的聲音，他的內心裡面也能知，好像有他心通這種事情，這也可以說是果報的神通，但是這個神通比較微小，有的時候不靈，有的時候是不靈的，這是叫做果報的神通。這個修得的神通，就是在人間，我們若是能夠肯放下欲，有欲是不能得禪定，有欲不能。欲能破壞禪定，禪定也能破壞欲，它們兩件事，定和欲是不共存的，互相破壞。若是人能夠放下欲、能夠靜坐，你得到色界定，初禪、二禪、三禪、四禪了，在禪裡面修神通，能得神通。如果你沒有得到色界四禪的話，不可能得神通的，不可能得神通。得神通的時候，我們就說是這個神足通，比如說這個牆壁，他從牆壁能過去，無障礙。說是這個大石頭，他從石頭能過去，石頭不能障礙他，就像從水裡過去似的，無障礙的。但是修神通的時候怎麼修呢？在《瑜伽師地論》告訴我們，它說你若是得到了初禪、二禪、三禪、四禪的話，你有這個禪定的時候，你要修這個如意的這種神通的時候，比如說修這個從牆壁可以過去，那怎麼修呢？你要觀察，在禪定裡面你要入定，沒得定不行。入了定以後，你思惟這個牆是假的，不是真實有牆在這裡，是有而不真實的，是有一個牆但是不真實，就像那個雲霧似的。像那個霧，其實霧就是雲，天上的雲一樣，飛機從雲裡面也就過去了，那個雲霧不能障礙它的。你觀察這個牆有而不真實，就像夢裡面的境界不真實，是有，但是不真實。在禪定裡面你作如是觀的時候，然後就從牆就過去了。但是牆也沒有損壞，也並沒有破出個洞來，而身體也是正常的，觀察身體也是如夢中境，有而不真實。觀察這個牆壁、高山、大海都是不真實的，所以他就從這裡可以過去。身體也是正常，這個牆還是原來樣，無障礙的。他這樣觀想，他就過去了。當然這是要修成功。這看出來一件事，我們沒有修禪定的人，沒有得禪定的人，我們這個心沒有力量， 心沒有力量。 我們說 「這個牆壁是假的」， 你從這裡過不去， 你要勉強從這兒過去，那就是撞破頭了也是過不去。但是在禪定裡面若思惟這個牆是假的，有而不真實的，那它就是不真實，他就從這裡就過去了。不但是這牆，就是這個大海、水，也是虛妄不真實的，那個火也是虛妄不真實的，所以那個有神通的人他從火就可以過去，入水淹不死你，入火不燒，這個刀劍，一切都無障礙的境界，若得了神通就是這樣子。他為什麼這樣子？他先入了禪定，觀察這都是虛妄不真實的，這樣子。這樣觀，然後他這個地水火風一切無障礙。譬如說是我從這裡，這是三藩市，到紐約去有五千英哩，是不是五千英哩沒有關係，他這個有神通的人他說這五千哩就是只有這麼遠。他心裡就這麼想：這麼遠，五千哩，也就是從這裡到門口那麼遠，那他一下子就到了。他可以把這個遠變成近，也可以把近變成遠，隨意自在的。所以遠也不真實，近也不是真實的，有禪定自在力的人隨心變化，隨心變化的，都不真實。所以我們剛才說，你說做夢的境界是不真實，但是我們不做夢的時候都是真實的，這是我們的思想是這樣的。若是得到了禪定，都不真實，觀察這一切都是隨心轉變的。現在得了禪定的人，說這裡有一堆土，我們看的是土，他這個得禪定的人一入定，說這是黃金，那就是黃金，他隨心轉變。所以從這些事情看呢，一切法都不真實，不真實的。就是我們現在沒得禪定的人心的執著，你說那個到火裡面會燒死，是你的執著心；你到水裡會淹死你，就是你的執著心。如果你得到了禪定，你破除這個執著心的時候，地水火風都無障礙。所以我們的心情說：「做夢是假的， 我不做夢是真的」， 不是的， 我們不做夢的時候也都是假的，都不真實，我們認為是真實，是我們內心的執著而已。我看這個人非常地美，很可愛，這是執著，不是真實的，不是真實的美，也不是真實的可愛，都是我們的分別心的執著。現在我們學習了佛法，就是破除內心的執著，你就能身心安樂住，不執著這些事情，這些事情都是假的，如夢如幻。幻是什麼呢？懂得幻術的人他會變化。有一個毛巾，一個小小的毛巾，他用這個幻術就把這毛巾變成個兔子，牠還會跑。那個兔子是真的嗎？是假的。所以世間上一切法，就是我們心裡面的執著，把世間上的事就變成這樣子。說是有地獄，地獄實在是有罪的眾生的業力的變化，實在也並不真實有地獄，等到那個業力、那個罪業結束了，地獄沒有了。所以我們今天做人，是我們人的業力的變化，我們人的業力結束了，人的境界沒有了。我們人的業力結束了以後，我們曾經做過功德、做過好事，那麼天的業力成就了，人就變成天了。但是天的業力不是真實的，也不是永久的，到了時間的時候，天的業力沒有了，天的境界就不出現了。後來又怎麼樣呢？隨你的業力去變現。說天上的人死掉了，有可能會變成人間的毒蛇了、變成老虎了。老虎也是業力變現的，等到業力結束了，又變了。就是不斷地這樣輪迴，都是虛妄的、都是不真實的。但是，我們若不遇見佛法，一直在執著心裡面生活，忽然間到人間、天上，忽然間跑到三惡道去了，就是不斷地這樣變化。若是遇見了佛法，明白這個道理，你肯這樣修行的時候，就把這件事都結束了，你就成為聖人了。成為聖人的時候，就大自在了，不會再隨業流轉，忽然間跑到地獄去了，忽然間又怎麼的，沒有這些事，虛妄的境界不出現了。若是有大悲心，他會來到人間來教化眾生、弘揚佛法。如果沒有大悲心，像南傳佛教他們不提倡大悲心，得了阿羅漢以後就入無餘涅槃了，眾生在那兒流轉生死他不管了，他就永久地安樂住，不管我們眾生苦了，小乘佛教是這樣。但是我們大乘佛教呢，提倡大悲心，比如說觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，他們有大悲心，他們不入無餘涅槃，他永久地在世間利益一切眾生，有求必應，你無求，他都來教化你啊！這是大乘佛教偉大的地方，小乘佛法所不能及的。所以，我們不要退大取小，不應該這樣子。我們應該努力地學習佛法，成功了，我們可以身心安樂住。如果你不願意學習佛法，那就是將來再說了，下回分解了，這一世不能得聖道。
問：法師慈悲！阿彌陀佛！如果人健康的時候，他煩惱會比較少，然後可以比較身心舒適，但是一有病魔來纏身的時候，甚至是學佛多年的老修行，就很難說把身心安住在……，所以怎麼樣來對治這個病魔的困擾呢？煩惱呢？答：你提出這個問題，這是一個事實上的事情，事實如此，人在有病的時候，心情苦惱，怎麼樣來對治這個病魔，怎麼樣來對治？這個事這樣子，若想對治病魔，這要在健康的時候就要開始行動；已經有病了，我還要，哎呀！念觀世音菩薩！這是懈怠人這樣辦法，懈怠人才這樣子，都是苦惱來了的時候才求佛菩薩，我念大悲咒、我要拜懺，這是你病若不重，那麼你還可以念佛、會拜懺，病若重的時候，什麼都辦不到，就得要請別人拜懺、請別人念經了，請別人念經也是有功德，但是問題不能夠……未必能解決問題。所以我們佛教徒，如果你觀察病苦，在健康的時候要學習佛法，你就用這個方法，就是用「不受一切法」的這個方法，你修學聖道。如果你得了聖道的時候，有病的時候不在乎，因為他觀察這個病也是虛妄分別、是畢竟空寂的，這時候這個人、這個聖者，他心裡面安住在無分別到第一義諦的境界。這個病是在世俗諦，而不在第一義諦這裡，所以有病在聖人來說，就是沒有病。我們凡夫肉眼，「哎呀！ 你出家這麼多年， 你還有病！ 」 如果他是聖人的話，他沒有病，他是沒有病的。他有辦法，在病上就是沒有病，可以這樣子。若是我們懈怠的人呢，有健康的時候，就是放逸，不肯修行，我們去打念佛七，「我不得閒」。 等到有病的時候， 哎呀！ 觀世音菩薩慈悲， 念觀世音菩薩。但是觀世音菩薩是慈悲，還是想辦法解決你這個問題，觀世音菩薩還是慈悲的。那懈怠人怎麼辦呢？ 就是念觀世音菩薩吧！ 只有這樣辦。再不然說是，我請別人念念經吧，只有用這個辦法，但是這個辦法不能根本解決問題，不能的。我們佛教徒，少數的佛教徒，在家佛教徒、出家的佛教徒，少數的人可能是例外的，大多數的佛教徒不知道無常是苦。如果我身體健康，我還是在追求世間上的名利，追求世間上的榮華富貴，等到苦惱的時候他不得不放下，也可能還是放不下，要死的時候這個鎖匙還抓在手裡頭，不肯放，這是無可奈何的事情。但是問題就是這個人，我們說也就是煩惱重，對於世間上的事情愛著得太厲害，不肯放下。那這事情，別人也無可奈何。觀世音菩薩也明知道，但是觀世音菩薩也是無可奈何。若是我們肯學習佛法，覺悟無常，應該早一點努力、早一點修學聖道，修學聖道的時候，這些問題通通可以解決。不但是病的問題可以解決，老的問題也可以解決，死亡的問題也可以解決，也是可以解決的，這一切的問題都可以解決，就是身心安樂住，能不受一切法，一切問題都可以解決。若是我們對於佛法所說的聖道的境界，不知道這是非常重要的事，「世間上的名利非常重要」， 那當然這個人不得閒， 他就是追求世間名利，而不肯修學佛法，不肯。我剛才一開始說到大功德天和黑闇女，你不妨多思惟，思惟世間上的事情就是這樣子。佛法也不是說世間上一點如意的事情沒有，也有一些如意的事情，但如意的事情和不如意的事情在一起，就是她姐姐和她妹妹是在一起的，你不可以把它分開的，不能。世間上事情就是這樣子。你看見那件事很美，我一定要追求。就算是你追求到的時候，苦惱也在那裡。我現在想起來一件事，我在香港的時候認識一個居士，不過這個人已經不在了，我不妨說他的名字，他的名字叫做邵心培，他才中學畢業，但是他的英文非常好。上海聖約翰大學一個大學教授有一個女兒也在聖約翰大學讀書，這個女兒，當然也是有才華的人，相貌也是非常地美（我們就這麼說吧），很多的同學來追求這個女孩子。都是大學生嘛，她這個女孩子也是大學生，他們很多同學追求這個女孩子。而這個邵心培是中學畢業，就是已經開始在海關上做事，他會說英文，他也追求這個女孩子。那麼他自己知道，他的條件是不可能會追到這個女孩子，因為人家是大學生，女孩子也是大學生，他是中學畢業，你怎麼可以追求這個大學的女孩子呢？ 但是他相信上帝，所以他就時常地向上帝祈禱，他心裡有這個仗勢，所以他就不斷地去追這個女孩子。最後成功了，這個女孩子同意和他結婚。哎呀！ 他這樣一成功了以後，他對上帝的信心非常地強，不可動搖。結婚了不到三個月，這女孩子有病了。生病是傷寒病，那麼就是到醫院去住了， 看西醫給她治病。 治病， 這個西醫告訴她：「妳不可以像正常人吃飯這樣子， 妳這樣吃飯， 妳立刻可以死亡的。 」要怎麼樣呢？ 做這個米飯，吃那個汁，不可以有粒，只是飲那個汁，那個米汁。而她的母親對兒女的愛非常厲害，就疏忽了這一點，就給她煲這個粥，用那個米湯裡邊有了粒，她就飲下去，飲下去就死了。有病的時候，當然他對上帝有信心嘛，他繼續向上帝祈禱：她不要死，讓她病苦消除、恢復健康，一直地祈禱。但最後她死了，不靈了，祈禱上帝也不靈。這個時候他心裡面想：我上一次向上帝祈禱是靈了，我這一次祈禱不靈，究竟怎麼回事呢？ 那麼思惟久了，對上帝的這個靈不靈就有了疑問。若是真有上帝，為什麼這回不靈了呢？ 若說是沒有上帝，為什麼我祈求上帝又靈了呢？就是互相地這麼疑惑，最後他心裡面疑惑了，疑惑了這件事。上海佛教還是很興盛的，那麼就在書店裡面看見佛教的雜誌。一看，常常看，喔！ 佛教有這個道理，佛教不承認有上帝，佛教是承認自作自受，承認這個道理。他常常思惟，就相信佛教了，不相信上帝了，這裡還有這麼一件事。這麼一件事，但是在我們來說呢，祈求上帝，我們不相信有上帝，他能夠追求到這個女孩子，是別有因緣，而不是上帝的問題。但是我們的看法，無常！ 這件事是無常，我們用無常來觀察這件事。說這件事很美，你多辛苦追求到了，忽然間無常了，世間上事就是這樣的。這個無常令人苦惱，就是黑闇女；也令你如意了一個時期，那就是大功德天和黑闇女，就是這樣子。世間上人都是這樣的，沒有一件事是絕對是善的，沒有這件事。只有你修學聖道，不受一切法的時候，這時候沒有一切苦，心裡面是安樂住的，只有這件事。在印度佛教史上有個波奢尊者，他六十歲的時候才出家修學聖道，已經六十歲了， 修學聖道的時候他說：「哎呀！ 我六十歲了， 我修學聖道， 我還有幾天的壽命啊！ 我要精進地用功修學聖道。 」他不睡覺， 他不躺在床上睡覺的，所以稱為脇尊者。他果然是得了聖道，得了阿羅漢，還是成功了，雖然是年紀到六十歲。我剛才說過，在我們中國今天的佛教有一點困難，就：不是提倡修學聖道的環境，這個大環境不提倡這件事，我們中國漢文佛教不提倡這件事。提倡念阿彌陀佛，那麼我們專心念阿彌陀佛也可以，但是要特別努力，特別努力到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國跟阿彌陀佛學習聖道，跟觀世音菩薩學習聖道，到那兒去得聖道也可以。但是你若不努力地去念佛，不行！ 因為你不得一心不亂，你若不能夠心不顛倒，那還是沒有把握。
問：阿彌陀佛！師父好！我是對於您今天的聖道跟凡夫非常有興趣，唯識學裡面的聖道跟凡夫，那個大圓鏡智，在什麼情況之下會大圓鏡智？ 阿彌陀佛！答：大圓鏡智是成佛的時候，成佛的時候他那個無分別的智慧圓滿了，要成佛的時候才可以。但是我們初開始用功修學聖道，主要是妙觀察智，成就這個智慧。當然沒有大圓鏡智那麼圓滿，但是這個時候我們能解脫很多的苦惱，我們的智慧一觀察一切法的時候，心能夠由世俗諦轉入到第一義諦，就是一切的問題都不現前了，一切的苦惱都不見了，這個智慧對我們非常重要。但是繼續努力地修學聖道，繼續地發大悲心廣度眾生，功德圓滿的時候得大圓鏡智，是這樣意思。
問：阿彌陀佛！再請教法師一個問題，就是那個老菩薩修行，我聽師父今天講拜懺的事，很精進的……；但有老菩薩說聽法是獲益最多。您覺得兩樣哪個對？答：我認為都對，拜懺也很重要，聽法也很重要。聽法這句話，聽，好像聽別人講叫聽法，實在這個聽就是學習的意思，也包括自己閱讀，也包括聽別人講解，不應該只限於聽別人講解，應該自己也不斷地閱讀，應該是這樣子。這樣子，聽別人講解，自己閱讀，實在就是學習的意思。不斷地學習，譬如說我自己閱讀，有可能會明白了多少，也有可能有多少不明白，需要去請教善知識，所以就是要聽聞了。但是請教善知識，應該是偶然的，因為這個人與人的關係，不可能是常在一起。所以你閱讀應該是長時期地自己多閱讀，這樣子有的時候聽聞，有的時候多數自己閱讀，加上思惟，你對於佛法的認識漸漸地深入，那麼你的智慧也逐漸地開發，也應該用功修學止觀，慢慢就成功了，應該是這樣子。
問：請師父開示，我聽有人講，不用打坐，念一個佛號就可以。我覺得只是念一個佛號，我不能定，我覺得打坐容易定。請師父開示，是不是念佛就可以，不用打坐。謝謝！答：這個應該是這麼說，我們今天的漢文佛教所流行的念佛法門是很簡單的，很簡單的一個法門， 就是念 《 阿彌陀經 》、 念阿彌陀佛名號， 然後心裡面誠懇地願生阿彌陀佛國，信願行，這樣就是念佛法門。當然你能這樣用功修行，也是很好，要不要打坐這是另一個問題。用我的看法呢，如果你不能打坐就不要打坐，也不必勉強。若是你願意打坐，那是要重新學習了，你照常地念阿彌陀佛、 念 《 阿彌陀經 》， 或者念大本的 《 阿彌陀經 》， 但是拿出一點時間去學習打坐的事情。
，我在我的住處，有個居士來了，說：「聽說你今天要到大覺蓮社講四禪八定，我可不可以去聽？ 」我說：「也可以啊！」但是他就把大辭典，丁福保編的那個大辭典，找找，找這四禪八定，找完了，「啊！ 我明白了， 我不用去聽了。 」我說：「好， 你不要聽。 」這樣的態度，你不能打坐的。因為丁福保那個大辭典是很簡單地解釋一下，你不夠，你需要專心地再學習。 天台智者大師有一個 《 釋禪波羅蜜次第法門 》， 就是解釋禪波羅蜜這本書，你把那個好好讀一遍，不應該只是讀一遍，我看應該至少要讀五遍、十遍。你把那個修行的方法掌握到了，你就可以打坐了。智者大師解釋的那個禪波羅蜜是全面的，不只是說一知一解的，不是，它是全面地告訴你這個法門的。 這是天台宗的書，《 釋禪波羅蜜 》 這本書。另外還有一本 《 摩訶止觀 》， 也是講打坐的事情。 如果你只是學習天台宗智者大師開示的打坐的法門也可以。 而現在 《 瑜伽師地論 》， 也是開示靜坐的事情，那要比《 摩訶止觀 》還要廣。因為《 瑜伽師地論 》一百卷，這個《 釋禪波羅蜜 》十卷，《 摩訶止觀 》從上下兩卷算一卷，那也可以說是十卷，因為每一卷有上卷下卷，那應該等於是二十卷也可以，那加起來才三十卷。《 釋禪波羅蜜 》 十卷，《 摩訶止觀 》 二十卷， 加起來三十卷，《 瑜伽師地論 》一百卷，當然是更廣了。那麼學習這些經論呢，你就知道怎麼樣打坐這件事。比如說我們現在小學開始讀書，小學前面還有個幼稚園，小學、中學、大學，你又到別的國家去留學，然後你拿了博士學位，你有一個特別的專業知識，這個專業知識那麼難拿到的，要經過這麼多年的學習。現在你要打坐這件事， 佛教叫做「上人法」， 超過人的境界的， 是上人法。 若是按佛法的打坐，那是可以了脫生死、得涅槃的，是菩提道；那麼容易，就看看大辭典就可以啊！哪有那種事情呢！所以你若是歡喜念佛法門，你不願意打坐，那就只念阿彌陀佛也可以。如果願意打坐，要好好學習，學習掌握了這個打坐的方法，然後努力去打坐，也是好。在我個人的想法，如果你沒有讀過書，這件事是有困難；若是你讀過書，你的頭腦在中等智慧以上的話，那你也可以學習打坐的事情。打坐這件事就是兩個方法：一個止、一個觀，就是這兩個方法來調心。止就是一心不亂，觀就是心不顛倒。你念阿彌陀佛也是要完成這兩件事：要一心不亂、要心不顛倒。而打坐這件事，也是一心不亂、心不顛倒，也是這樣子，所以和念佛法門沒有衝突。你若能夠好好打坐的話，不是等待臨命終的時候心不顛倒，不是，你現在就要學習心不顛倒。說有個朋友罵你一句，你心不要顛倒；你若動了瞋心，心顛倒了。你看見一個可愛的境界，心裡面貪心就來了，心顛倒了。現在是打坐的人就是時時地要訓練自己心不散亂、心不顛倒，你時時這樣訓練。 當然我說這個話， 你們感覺困難了，「我哪有那麼多時間？ 」這是一個問題。臨命終的時候也是，假設你今年三十歲，你一百歲才死，還有七十年的學習一心不亂、心不顛倒，這七十年的學習就算是沒得聖道，也差不多了。說臨命終的時候，當然是一心不亂、心不顛倒，那念阿彌陀佛就往生了，不是很好嗎？ 若是說我不願意學習經論，我就光是念阿彌陀佛，每天念，那麼你能達到一心不亂、達到心不顛倒也可以，但是有可能辦不到。你能心不顛倒？ 我讚歎你一句，你不生歡喜心？ 我若罵你一句，你心裡不憤怒嗎？ 你能嗎？ 我見了可愛的境界，我不愛嗎？ 你有這個境界嗎？ 我看很少人辦到這件事。這要常常修止觀，能辦到這件事。可愛、可憎的境界，我心裡不憎也不愛，不愛亦不憎，不取亦不捨。因為你常常地觀諸法實相，觀諸法實相的時候心安住於第一義諦，不取、不捨、不愛、不憎，心不顛倒，這樣的人當然很容易一心不亂，他要臨命終的時候決定可以往生阿彌陀佛國，你的淨土法門決定可以成功。若是你不願意這樣學習經論， 不取得經論的般若的智慧， 你就是 「我念阿彌陀佛」， 也可能成功，也可能的，不是說不能，但是不是百分之百，不是百分之百的！