這個題目是「學習聖道的功德」，我分六段來說明它：第一段是為什麼要修習聖道，第一段；第二段，聖道的前方便；第三段是發菩提心；第四段是凡聖有何差別；第五段，如何修習聖道；第六段，修習聖道的功德。我分這麼六段來介紹。
第一段，為什麼要修習聖道。佛在世的時候有四位年紀很大的人來出家，出家了以後，他們四個人在一個寮房裡面住，在裡邊住的情形怎麼樣呢？就是散心雜話，就是這一句話，心裡面散散亂亂地就是談閒話，談閒話談到得意的時候就哈哈大笑，這四個人就是這樣子。那麼佛陀這個天耳遙聞，他們談話大笑佛是聽見了，佛就到他這裡來說了四句話。當然先是呵斥他們了，然後說了四句話：「常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？」這四句話是出在《法句經》上面。我先簡單解釋一下。只要是凡夫都是在火裡面燃燒，我們日常生活不管你是到什麼地方去做什麼事情，都如同在猛火裡面燃燒這樣的境界，就是很苦惱的境界。「何喜何可笑」，有什麼事情值得歡喜、值得笑？這是第二句。第三句「幽暗之所蔽」，就是我們凡夫沒有般若的光明智慧，就是在一切煩惱、一切的無明，在黑暗中生活，被黑暗所蒙蔽，看不見事物的真相。我們有太陽、有月亮、有燈，在這麼多的光明裡面生活，我們看見這是房子、這是橋梁、這是大海，這是平坦的道路、這是危險的道路，然後我們選擇一個安全的道路向前走，我們心情快樂。如果在黑暗中，你心裡安樂嗎？你做什麼事情心裡面都是很恐怖的。佛陀他看我們凡夫的生活就是這樣子，都是在黑暗中，在黑暗裡面生活，在猛火燃燒裡面生活，是很苦惱的境界，為什麼不求光明？什麼叫做光明呢？就是聖道就是光明。為什麼不修學聖道呢？還在這裡笑，還在這裡散心雜話呢？這麼四句話。這四句話實在也就包括了這個題目的大意了。我們現在說為什麼要修學聖道？簡單地說，就是離苦得樂。我想要遠離一切苦惱，能夠得到生活快樂，這就是我修學聖道的一個目的，就是這樣子。當然有的人福報好一點，生活很自在，我的衣食住沒有什麼缺少，一切一切都感覺到滿意，那好像不需要離苦得樂，沒有這種需要。但是在佛陀的智慧的觀察不是這樣子，就算是你都滿意，也並不是真實是滿意的。佛教講一切世間上事情都是無常的，都是隨時會變化的，你滿意的事情轉眼就不滿意了。我們舉一個例子，就是你身體的健康，隨時就不健康了！你相信這句話嗎？你可能應該也會有這種體驗。這個社會上醫生很忙，就看出來病人特別多，病人多就表示我們的健康靠不住，這就是個苦惱，隨時會失掉了健康。說我去看醫生，就算是把病治好了，轉眼間又有病了，這就是個苦。這個病苦，病就是火，你在病苦裡面生活就在燃燒中，是這樣子。說是我頂多是沒有大病，那就算不錯了，小小病常常是有，你去看醫生，看西醫有可能為你檢查，你沒有什麼病；若看中醫，中醫總會說你有問題，總會說你有問題，這個病很難的。另外，一個老，誰歡喜老呢？但是這個衰老，我們的眼耳鼻舌身意這個六根，這個機能衰退了；眼睛花了，或者是有更嚴重，耳朵聽聲音聽不清楚了，脾胃也不好了，行路也不是那麼輕便了，這個老就是到來了。老，固然是說年紀大了、老了，其實不一定，有時候年輕人也就老了。這個老也是一種苦，也就是猛火。老、病，還有很多的苦：愛別離苦、怨憎會苦。你和你的親愛的境界非要失掉了，你苦不苦？這個怨憎會，和這個有怨恨的人一定要在一起，不能分離，你苦不苦？我們平常說是老，還有一個生苦，生老病死，這個死亡也是很苦的。死亡有什麼苦呢？和你親愛的人要離開。說我生存的時候離開，隨時還可以到一起去；死亡了這個事情，你還想聚會很難了。所以死亡，同你親愛的人要離開，同你很多的財富要分開，很多很多好朋友都要離開，你心裡苦不苦？所以這個死亡也是苦。生、老、病、死苦，這個生也是苦。生有什麼苦呢？這些老、病、死、怨憎會、愛別離都是因為有生才有這個苦，如果不生就沒有這麼多苦，所以生是眾苦之本，所以也是苦。我在學習這個《瑜伽師地論》上面呢，《瑜伽師地論》裡面還多出一樣來，匱乏苦。就是我不足，有所不足，我有所不足，我去求來，有的人能力大，我去求來，求來還感覺到不足，總是感覺不足，這也是苦。要追求就是苦，有所求就是苦，這是苦。但是我們再去進一步去認識，究竟什麼是苦？究竟什麼是苦？這個苦從什麼地方來的？苦從什麼地方來的？說起來還是很簡單。佛在世的時候，佛問這比丘（在祇樹給孤獨園這個廟裡面、僧團裡面住），佛陀說：「這個樹林子裡邊有樹，有樹葉被人偷走了，你心裡面有什麼感覺？」這個比丘說：「我沒有什麼感覺，他偷走了沒有關係，沒有什麼感覺。」佛陀說：「你穿的衣服、你吃飯用的缽被人偷走了，你心裡呢？」說：「這個不行！我依賴它來生存，若偷走了，我心裡不舒服。」佛就說：「為什麼這個樹葉被人偷走了，你心裡面沒有什麼感覺；你吃飯用的缽、你的衣服被人偷走了，你心裡面會感覺到不舒服呢？原因在什麼地方呢？」這比丘不知道怎麼回答，比丘說：「請佛來回答這個問題。」佛說：「因為有愛的關係。你對那個樹葉、那棵樹沒有愛，所以別人把它偷走了，你心裡面無動於衷。你對你的衣服，你對你用的缽，你賴以生存的這個被偷走了，你心裡面痛苦就是因為有愛的關係。」佛這麼一講，非常地真實！我們用這樣佛陀的語言來觀察我們現實生活裡邊，這個苦是不是這樣來的？的確是這樣子。說是「我哥哥有病了、我的弟弟有病了、我的父母有病了，我心裡面不舒服。那個人，我不認識的人，他的哥哥、他的弟弟、他的姐姐妹妹、他的父母有病了，就是死亡了，我心裡沒有事。」那麼這就看出來，這個原因就是愛所以有苦。這樣說呢，很明白，苦的原因是由愛來的。但是我們世間上的人不能不愛，若不愛這個事不可以，若失掉了愛不得了，所以世間人就苦了，就是非苦不可了；很多很多的苦都是因為這個原因。現在我們如果不學習佛法，我們只感覺到苦，有苦來了的時候感覺到苦，想要遠離這個苦，有的可能辦得到，有時候辦不到。這是一樣。還有第二件事，在這個《雜集論》上，《阿毗達磨雜集論》上它有一個分別：有世俗諦苦、勝義諦苦的分別。什麼叫做世俗諦苦呢？就是我們一般人也感覺到，這件事我感覺到苦。我們不需要去學習佛法，我們也感覺到苦，「哎呀！我肚子疼、我頭疼。」我也感覺到苦。愛別離、怨憎會，誰都知道這是苦。但是另外有一種苦就是五取蘊苦，我們不知道。一般人能覺知到的苦，叫做世俗諦苦，另外有一種我們不知道的苦，叫做五取蘊苦。經論上分別這個苦：有苦苦、有壞苦，還有一個行苦，這三種苦。就這個行苦我們不知道是苦，誰能知道行是苦呢？就是聖人才能知道，得了聖道的人才能知道這件事是苦，這個叫做勝義諦苦。苦苦這句話怎麼講呢？就是這件不如意的事情出現了，我們感覺到苦；它繼續地出現，你也感覺到苦，所以是兩個苦。這苦苦的事情，說兩個苦，用兩個苦字連續起來名之為苦，叫苦苦。這就是我們所知道的苦。這個壞苦是什麼意思呢？就是我們如意的事情，我們滿意的事情，比如我身體健康是我滿意的事情，忽然間被破壞了，我心裡就苦了，這叫做壞苦。所有滿意的事情不可能是永久的，那麼它就一定是被破壞了，被破壞，這叫做壞苦。壞苦，我們能認識到一半，壞的時候知道苦，這時候才知道是苦，不壞的時候不知道是苦。若在佛陀的話來說呢，佛陀的智慧來觀察，我們所滿意的事情實在是壞苦。我們求一件事情，這件事不滿我意，我去求去；求去，我感覺這件事我歡喜，我努力地去求這件事，佛說你在求壞苦，就是求壞苦。那麼這個壞苦我們還能覺悟到一半，一半不明白。我們姑且也算是我們知道這兩種：一個苦苦、壞苦我們知道，這個行苦我們不知道。行苦這句話怎麼講呢？這個行住坐臥的行，這個行就是向前進，向前走。誰向前進？是你的心，你的心在時間上說，剎那剎那地向前進，終究有一個時間碰見苦了，反正不是壞苦就是苦苦，所以也是苦，這是一個解釋。第二個解釋，所有的苦，不管是壞苦、苦苦，它的那種功能都在行苦裡面儲藏，儲藏在那裡，它遇見因緣的時候就發動出來。就像這個汽車有毛病，但是現在開得還正常，在公路上正常地在跑，但是它的毛病若動出來就不得了。就是我們這一念心裡面，很多的苦惱的那個原因都在那裡儲藏著，沒有發作的時候感覺到沒有問題，若發作了就不得了。但是沒有發作的時候，我們不知道這裡邊有問題，所以就不認識什麼叫做行苦，不認識這件事。這件事不但是我們人間的人是這樣子，就是天上的人，欲界天也比我們人間的人生活好一點，他們不老也不病，但是有死亡的問題。色界天上的人、無色界天上的人，他們那是非常地優越，壽命也特別長，神通也比我們欲界的人廣大，非常地自在安樂，但是佛說他在行苦裡面生活。佛在世的時候有其他的宗教的人士，他們認為得到色界定、得到無色界定就是得涅槃了，佛說那是行苦，不是涅槃。所以這個行苦的含意是很深的，不是聖人不認識這件事，所以叫做勝義諦苦。當然我們也不認識，我們欲界的人更不認識這件事。這樣統起來說呢，我們是在很多很多的苦惱裡面生活，「常在燃燒中」，就是常在眾多的苦惱裡面生活。現在我們要學習聖道的原因，就是要解脫這麼多的苦惱，才能夠願意修學聖道。如果你感覺到我現在生活滿意，那你不可能去修學聖道，你不能發這個心的，你不會。「離苦得樂」，你要有這樣的認識，你才能願意遠離一切苦惱，才去得樂。我們讀釋迦牟尼佛的傳，釋迦牟尼佛，我們中國佛教通常講釋迦牟尼佛的傳，說釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，這《梵網經》上「三十成道」。但是在經論上又有不同的說法，《佛本行集經》上說的又不是這樣說。佛十九歲結婚了，就是在家的時候，做悉達多、做王子的時候，他十九歲結婚，二十九歲出家的，就是十年的欲樂，他出家。他這個時候當然這個老病死沒有來，他父親千方百計地想辦法把他牢籠住；他就想要出家，他父親就不准他出家，用很多的女人來迷惑他。但是他這個時候就預感到人生是苦，老病死，這個問題不能解決，做了國王也是不能解決這個問題的，所以他就放棄這些事情，「我要追求真理及解脫這一切苦」，所以他出家了。我們凡夫，我們平常人，苦惱來了還不知道解脫苦，還不知道解脫苦，「我要求解脫」，還不能。所以佛陀在富貴中這些苦惱沒有來，他預見是有苦惱的，他放棄這王位不做了，放棄這些五欲樂不享受了，去追求真理。這可見，我們通常說這個人很敏感，我感覺人不是敏感，人都是很鈍，並不那麼敏感。但是現在我們說「為什麼要修學聖道」，你一定要有這樣的認識：我感覺到人生是苦。你求榮華富貴，榮華富貴是苦！我追求榮華富貴的時候很苦，你得到了榮華富貴還是苦，因為保護它、不要失掉，「我要繼續地發展！」我感覺都很苦。如果失掉了，更不得了！頭多少年，我看見報紙上有一個人，她台灣大學畢業，學法律的，然後去考律師，考中了，但是沒有幾天自殺死了。她考到律師，台灣考律師情形怎麼樣我不知道，在美國我聽說還不容易的，很不容易考上的。她能考上了，她自己應該是歡喜嘛，她的親友也祝賀她，心情快樂才對，但自殺死了。究竟怎麼回事？她有封信，原來是她有一個男朋友，這人是個女的，她有個男朋友同別的女孩子結婚了，她受不了，自殺死掉了。這就是壞苦！這表示什麼？這苦惱來惱亂人惱亂非常厲害，你不容易受得了，不容易受得了。但是我們若是能夠心靜下來思惟這件事：這件事是有問題，我應該去尋求一個安樂的境界，沒有苦，沒有生老病死苦，那麼就是都是滿意的境界。佛教裡面有一句話，「常樂我淨」，永久地安樂，我就是自在的意思，永久地安樂，永久地自在，永久地清淨，尋求這樣的生活。你若成就了，你看，永久地自在有多好呢！如果你若不知道，你感覺到不苦，實在沒有一個人不苦的，越有成就的人他的疑惑心越大，他的苦惱特別多。我們普通人，隨時我們就是坐個公共汽車走，很自在、沒有什麼事。有錢的人不是，要找幾個保鏢的，那就表示什麼？他心裡恐怖啊！也的確是有問題，的確是有問題。我們平常人就沒有這種事情，這可知道越有成就的人越苦。我在三藩市的時候，有一個畫家，他用手指頭畫畫，他要買保險，買這個手指頭的保險。所以我們這個世界上，佛陀說「常在燃燒中」，這句話是對的，都是在苦惱中生活。但是我們在苦惱中不知道苦，我們還不感覺到苦。我現在說一件小小的事情，常常靜坐的人有一點相應，比如說坐一個鐘頭有半小時明靜而住，沒有雜亂的妄想，那麼他這個身體就感覺到輕鬆自在，會有這種感覺。但是忽然間又懈怠了，到時候不靜坐，這個身體又感覺到粗重。我們若不靜坐的人，說身體粗重這個詞是什麼意思，不是太明白。你若常常靜坐，你自己就感覺到：我一懈怠的時候身體就粗重；我若不懈怠，常常靜坐的時候，身體就是……不是說輕安樂，他心裡面輕鬆自在，走路的時候不感覺到身體重，抬腿的時候這個腿輕。但是你若不靜坐的時候你試試，就完全又不對了。所以這個事情呢，這就是苦啊，你這個身體有問題，你若修行就會減少苦，就是有這些事情。所以我們現在講這個苦有兩種：一個是我們能覺知到的苦，一個我們不覺知到的苦。這兩種苦，我們若由於學習佛法，自己能靜下心來去思惟觀察，「哦！是的，佛陀說的是對的，是苦，是苦的。」你若承認是苦了，就願意希望能解脫這個苦，「我希望能夠不苦，沒有生老病死苦，一切的苦都遠離了，我能夠常樂我淨，希望得到這種境界。」什麼是常樂我淨呢？就是得了聖道以後，就是得到阿羅漢以上，得無生法忍。大乘佛教要八地菩薩以上最好，當然到佛的境界是最圓滿的了，那麼就是常樂我淨了。所以我們問：為什麼要修習聖道呢？就是為了希望能夠離苦得樂，為這件事修學聖道。這一段我就算是講完了。
第二段，聖道的前方便。要有一個準備的階段，然後才能修學聖道，不是立刻就可以修學聖道，人做不到。這個前方便是什麼呢？修學聖道的第一個條件，你要準備的就是要持戒清淨。說我們出家人受戒，在家居士也要受戒。因為我們學習佛法的時候，我們對於佛法有信心。我有時候問（有的人向我提出問題，我也向別人提出問題），我說：「你相信佛法，你究竟是相信什麼？」他說不上來。我告訴你：「相信佛法，實際上是相信善惡果報。」也是第一個，就是相信善惡果報，善有善報、惡有惡報，我再也不敢做惡事，我相信這件事。我現在做了惡事，現在好像沒有惡報，但將來就有問題，有後患，我現在不要做，你有這樣信心的時候就要持戒。戒，主要就是殺盜淫妄這四條戒：不可以殺，不可以偷盜，不可以邪淫，不可以妄語。在家居士是屬於邪淫，不可以做這個事情。暫時是沒有事，將來有問題。當然我們肉眼看不見，只是看到眼前這樣子，隔一層紙那面就看不見。若在佛的慧眼、法眼的觀察，人與人之間的關係很複雜的，很複雜，如果你不相信佛法的時候，你很難站得住，各式各樣的因緣來的時候，你非倒不可的。但是，若是相信了佛法以後，相信了善惡果報的時候，「哎呀！惡事不可以做」，你有這樣的恐怖心的時候，就可以受戒了。受戒的時候你要持戒清淨，這些壞事不做，壞事不做對於你修學聖道有幫助。如果你若是還是放逸自己，你想要修學聖道不可能，這個事做不來了，因為心不安；你要靜坐，讓心裡面靜下來的時候，不要有一切雜念，不是那麼容易的。分兩件事：一般的事情，今天有個老太太有病，她去看醫生有困難，我去幫助她送她到醫院去，做好事，做種種利益人的方便事，你修學聖道有幫助，對於聖道有幫助。若是你傷害了一個人的時候，不行，修學聖道的時候有障礙。這一切聖人法眼看得清清楚楚的，所以他告訴我們你不要作惡這件事，佛就給我們制定這個戒法，不應該做的事不要做。你若持戒清淨，你靜坐的時候容易得定，你也容易開智慧，所以要持戒清淨。不然不行，你想要得聖道辦不到。想要得聖道還有第二個條件（我們簡單說），天台宗說是有二十五方便，你修學聖道之前要修學二十五方便。有人向我說：「那麼麻煩做什麼？」好，你不願意麻煩，不要說這些事，你直接修學聖道你修不來，不容易成功。我有一年在三藩市的飛機場，有個外國人，他一看我是出家人，他來問我：「我靜坐八年了，到現在還沒能夠有成就，因為什麼這樣子？」問我。我說：「你有沒有太太？」他馬上跑了。所以你若想要得聖道，這個前方便的事情都要做好，你不準備不行。你嫌麻煩，那好，你就是簡簡單單，什麼也不要管，你就修學聖道，看能不能成功？這是不容易，不是那麼簡單的事情。這裡可能也是一樣，在三藩市有個事情。有人買了很多房子出租，這個房客走了，另外有房客來住，然後這個業主要調查一下，你在別的地方住，你的品行怎麼樣，如果你差勁，我不接受你。這可見，你以前的事情影響你現在、未來的事情，影響你。你修學聖道也是，你以前的行為影響你現在修學聖道的。世間上一般生活的事情都是這樣子，何況修學聖道這件事呢！所以你一定要持戒清淨。現在第二條，還要根律儀，修根律儀。什麼叫做根？就是我們的眼耳鼻舌身意這六根。這六根，不應該看的事情不要看，不應該聽的事情你不要聽，要保持六根清淨，然後你靜坐的時候也容易心就靜下來，容易得定，容易開智慧，這叫做根律儀。說我現在不自由！那好，你自由，「什麼願意看我就看，願意聽就聽，我不管那個」，那麼你修學聖道這事不行，你修不來的。我們簡單說。第三樣是覺寤瑜伽，就是睡眠的這件事。睡眠這件事呢，《瑜伽師地論》上，經論上有兩種規定：一種是晝三時、夜三時，加起來就是六時，晝夜六時。晝夜六時用我們現在，我們中國是十二時，現在歐美的人是二十四小時，用二十四小時計算，用六來除，四六二十四，就是一時是四個鐘頭。那麼這個睡眠這件事就是夜三時，中間這一時的四個鐘頭，就是從十點鐘（假設你願意這樣規定），從十點到兩點，晚上十點到兩點這四個鐘頭可以睡覺。其他的時間你要用功修行，不能到 office 做事的，這是一種說法。第二個說法，白天四個時，夜間四個時，晝夜是八時，八時用二十四小時來除的話，就是三小時，三八二十四。《瑜伽師地論》上說呢，就是夜間分四個時，初夜、後夜這兩個時你不要睡覺。中間那兩個時就是六個鐘頭，你可以休息六個鐘頭。一個說法是四個鐘頭，一個說法是六個鐘頭，在這個時間內你睡覺是合法的，其他的時間你要盡量地爭取用功修學聖道，不能睡太多。睡太多有什麼不好？令你笨，你睡覺太多就笨。我在三藩市，有一個和我認識的一個人，他要睡十二個鐘頭才行。我感覺怎麼睡這麼多呢？他說若少睡不行，精神不行。我不懂是怎麼回事情。但是在《遺教經論住法記》上說，這個睡覺是怎麼回事情呢？你若吃飯就非要睡覺不可，我們吃飯是睡覺的一個原因。睡覺這件事，就是頭部的血，我們一吃飯的時候這胃裡邊有飲食了，這個血要集中到這來消化它，頭部的血少了就會睡覺，這是一個原因。第二個原因是習慣的，由習慣來的睡眠，就是你天天這個時候睡覺，到時候就要睡覺，不睡覺就不行，這是第二個原因。第三個原因是放逸，你若放逸就要睡覺。所以我們這個睡眠有這三個原因要睡覺，有放逸和習慣和飲食，就是要睡覺。那麼修行人呢，因為也要吃飯，所以由吃飯來的睡眠就是睡四個鐘頭，最多是六個鐘頭，這是合理的。其他的，習慣來的睡眠和放逸，這都要取消，不可以放逸，把習慣的也取消。得到禪定的人，得到四禪八定的人，他可以不睡覺也可以。但是你還是要自己要主動地避免這件事才能不睡覺，不然的話他還是有睡意。只要你一吃飯，他還是有睡意的。若是你得了禪定，常常入定，就把這件事能避免。若是沒得禪定的阿羅漢，還是照樣非睡不可，還是要睡覺的。所以我們沒得聖道的人，那當然睡覺是應該，不睡還是不行，就是要這樣子。但是《瑜伽師地論》上另外又有個開緣，就是你特別用功修行的時候，有點疲倦呢，小小打個盹兒還可以，它有個開緣，打盹是可以。這是一個。另外一個，飲食知量。就是你修學聖道的人，這個飲食要知道量，不要吃太多，吃太多不容易消化，也容易有病。「病從口入」這句話說的是對的，就是我們這個食品裡面有毒，我們吃下去，我們這個肝有可能會有小小毒，它可能能排泄，但是你吃太多了，肝就中毒了，就糟糕了，就有病了。你若吃得少呢，容易消化，容易消化精神也會好一點，也減少病痛。所以不要吃太多，太少也不可以，就是適中。這是飲食要知量。在《瑜伽師地論》裡面的飲食知量那裡說了很大一大段的，說了很多事情。這是第四樣。第五樣，正知而住。這個修行人，修學聖道的人要正知而住。這個正知而住就是八正道裡面那個正業，八正道裡面那個正業；正見、正思惟、正語、正業。這個正業是什麼意思？是正知而住的意思。怎麼叫做正知而住呢？這個修行人，你行住坐臥，不管是在佛殿、在藏經樓，或者是到城市裡面去，你在吃飯的時候，不管是做什麼事情，從早晨起來到晚間休息，中間一切時、一切處要保持內心的清淨。修行人要這樣子，要保持內心的清淨。這是修道的前方便，也就是修道的一個條件，你要能夠這樣做。我這是說五樣，《瑜伽師地論》裡面很多很多，說得很多很多的。那麼修學聖道的前方便，這一段就是講完了。
現在我講第三段，發菩提心。發菩提心，剛才我講「離苦得樂」也稍微地提到了，就是你修學聖道的動機，你為什麼要坐禪？你要把你這個動機要把它弄得端正起來。我們說我為了身體健康，這是世間一般的事情，誰不願意健康呢？修學聖道，你學習靜坐，在佛陀的慈悲的智慧的開示中，不是為身體健康，不是為這件事；是為了得聖道，你要有這樣的願望，你要有這樣的願望才可以的，我為了這件事。你若能靜坐，自然也會減少病痛。我們這個身體的病痛、不健康，雖然是太冷了、太熱了會令我們有病，是的，但多數是你內心裡面有煩惱引起你的病痛，多數是心理病。若是你能修學聖道，保持內心清淨，不去貪瞋癡的話，自然是減少病痛的，修學聖道會減少病痛，會增加健康。不是說沒有病，我們不是這樣說，還是會有病的。現在說發菩提心，就是你要很鄭重地把你修學聖道的目的建立起來，要這樣子，我們佛教現成的話叫做發菩提心。發菩提心這句話，佛教裡面說有聲聞菩提心、緣覺菩提心、佛菩提心這三種，三種不同。現在我們說發菩提心是發佛菩提心，發這種願。發這種願，是從內心裡面誠懇地發出來，不是說我隨著你念就發菩提心，那是無效的，要內心誠懇的。就像讀書，我從小學、中學到大學，我將來究竟想要做什麼？我要做醫生。好，你就學這一科；我要做建築師，你學這一科；學會計師，各式各樣，就是這個意思。你最初究竟想要做什麼，然後你就有這樣的行動，是這樣意思。現在你做這種事情你的目的是什麼？「我想要成佛，我想要得聖道！」這件事要發出來。在《顯揚聖教論》裡面有現成的文句，發菩提心的儀軌，它說你要在一個善知識邊，善知識這裡，你要向他頂禮，然後跪在那裡，你向他說：「大德一心念！我玅境比丘，從今日始」，從今天開始，「發阿耨多羅三藐三菩提心，為欲饒益諸有情故。」我先把這個文念下來。「從今已往，凡我所修布施、持戒、忍辱、正勤、靜慮及慧，皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩和合出家，願尊證知我是菩薩。」三說，說三遍，然後你再頂禮一拜就起來。這是發菩提心的文句，我再把它簡單地說一下。我某某人，譬如說你是在家居士，你就說你的名字，我弟子某某，從今天開始發阿耨多羅三藐三菩提心。這句話怎麼講？那個心是願，我發出來，從我現在這一念心裡面誠懇地發出來「願得無上菩提」，就是這個意思。這個無上菩提說中國話，無上正等正覺，簡單說就是佛智慧。就是從今天開始，我有一個願望，我希望我能成就佛的智慧，就是這麼一句話。佛有無量無邊的功德，但是以智慧為第一，我發願我希望得到佛的智慧，就是這麼一句話。「從今已往」，從今天以後，「凡我所修」，我所有的總起來，不管我是布施、是持戒、是忍辱、是正勤（就是精進），或者靜慮（就是靜坐，靜慮）及慧，這個智慧，「皆為證得阿耨多羅三藐三菩提故」，就是證得阿耨多羅三藐三菩提。譬如說是有一個乞丐，冬天冷的時候，他衣服穿得也不夠，他吃飯也有困難，我給他多少力量，「為阿耨多羅三藐三菩提故」。如果你做了這麼一個行為，你不是為得無上菩提，你為什麼救他？經上說對於貧苦的人有一點慈悲心救護他，將來能生到天上去，我就為這件事。那麼這是人天善法，不是菩薩行，不是菩薩道。說我造一個醫院，請了很多的醫生為人治病，你的目的是什麼？「為阿耨多羅三藐三菩提故」，這是菩薩道。如果你沒有願得無上菩提的心，那麼你願什麼？你希望什麼？我只是願意人人身體健康、沒有病痛，這是人天善法，不是菩薩道。所以你也做這件善事，我也做這樣的善事，動機不同，那就差得很多了，有霄壤之別的，是不一樣的。說母親罵她的兒、罵她的女，但是她是好心，她是愛她的兒、愛她的女，希望她的兒女成龍，這個好，這是鼓勵他的話、呵斥他的話，動機是非常好的。說別的人給他一個糖吃，給他一個好的，但是裡面有陰險、有陰謀，那就是罪過。所以這個動機很有關係，不能只是看表面上的事情，不能。但是這件事凡夫肉眼是很難搞得清楚的。現在說是發無上菩提心，就是我們佛教徒，其實明白一點說，我們歸依三寶的時候，你相信佛法、歸依三寶的時候，那就是發菩提心，明白一點說。你為什麼要歸依三寶？當然一般的人呢，可能是我父親、我母親叫我歸依三寶，他心裡面沒有什麼，那只是小小地有一點方便，實在還是不圓滿的。但是現在的人似乎都是聰明人，知識成熟了，做什麼事情我要明明白白的，我同意了、我認可了，我才做這件事；糊糊塗塗的，我不做。但是你真是要這樣認真的話，歸依三寶的時候就是發無上菩提心了，在佛法裡面是這麼一個境界。所以若認真地說呢，我們從發無上菩提心這句話來說，有幾個人發無上菩提心了？恐怕不多。但是歸依三寶這件事人還是很多的，這就是這樣子。當然佛法在世間，你不能說沒有方便，沒有方便是不能度眾生的，善巧方便度眾生是對的，不能說不對。但是若真實我們學習佛法的事情，你會知道在歸依三寶的時候就是發無上菩提心了。歸依那兩個字是很深的，意義是很深的，很不簡單！所以你若想要修學聖道，你要發無上菩提心。我們傳戒，傳菩薩戒，傳菩薩戒的時候，當然那引禮師、開堂和尚對大家開示，大家跪在那裡發菩提心，要問：「發菩提心未？」「已發菩提心。」就是這樣子。真實怎麼回事，多數還是不明了。當然這也不必那麼認真，慢慢地會有進步。說受比丘戒的時候，受比丘戒的時候也是發菩提心，連歸依三寶都發菩提心了，何況你受比丘戒的時候？受比丘戒、受比丘尼戒，都是要歸依三寶，都有發菩提心的意思在裡邊。佛菩薩這個大智慧，他規定出來一個儀軌的時候，非常地有深意在裡邊的，但是若不講解，那就是不是太明白的。這是發菩提心，這一段我們就講到這裡。
現在我們講第四段，凡聖有何差別？當然凡聖有很多的差別，譬如說聖人有戒定慧的功德，我們凡夫願意自由，當然是沒有戒定慧這件事。有一個居士已經信佛多少年了，也還肯聽經聞法的，我勸他：「你受五戒。」他歸依三寶了，我勸他受五戒。說：「不受。」我說：「為什麼不受？」「不自由。這個也不可以，這個也不可以，不自由。」這就是完全沒有明白佛法，也就是不明白什麼是善惡果報，就是這件事還不知道。有的居士連歸依三寶，我信佛，但是歸依三寶都不想要。這意思，「我不重視形式！」其實在就是對於佛法沒有明白，沒有明白的意思，是這樣子。現在說「凡聖有什麼差別？」聖人有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有三明六通、無量無邊的功德，我們凡夫什麼也沒有，沒有戒定慧，解脫都沒有，就是自由的這個境界。我曾經想到這個問題，自由這件事。是的，是有這種事情。佛教是講因果這兩個事情，在作因的時候你有自由，你願意做、不願意做都可以，我願意這樣做、願意那樣做也都可以，但是得果報的時候沒有你的自由的。你說：「我不受！」不可以，果報來了非受不可，你沒有自由。現在佛菩薩慈悲我們，在因的時候要自己約束自己，你不要太自由，不要這樣子。現在說凡聖的差別，凡聖的差別也可以說：聖人是大自在的境界，是自由自在的，凡夫都不是自由的。凡夫，我想要這樣就可以嗎？不一定。說是這個人大權在握，他可以自由，也不見得，很多的問題擺不平。說我把這些問題解決了，還有一個問題等著你，還有一個最大的敵人在那裡，你有什麼辦法？無可奈何！說是那個大的敵人他也有敵人，也有很多的問題。這個世間上的凡夫，沒有一個人他說完全問題都解決了的，沒有這件事，所以是苦，都是苦的。這是凡聖的差別。但是我們這麼說，也好像是說明白吧：聖人是自由的，凡夫是不自由的，可以這麼說。但是我想，這樣說得太多，我們簡單說一句話：凡夫、聖人的差別就是執著、不執著，就是這樣子。凡夫是執著的，聖人是不執著，差別就在這裡。我們剛才說苦，這個苦是由愛來的，你若不愛就沒有苦。所以也有的人，你常常學習佛法以後就不講人情了，這件事就使令一個不信佛的人感覺信佛這件事令人厭惡，怎麼能不講人情呢？這是太不合道理了。但是學習佛法漸漸有點進步的時候，人情就淡，漸漸就不講人情。但是你說佛教不講人情嗎？佛教也是講人情，但是佛教不用這個字，不用愛這個字，不用情這個字，不用愛情這個字，用哪個字呢？用慈悲。慈悲和愛情有什麼不同呢？我愛我的父親，我愛我的母親，我愛我的姐姐妹妹、兄弟，我愛我的朋友，這是對的嘛！佛教不是這樣說，佛教是講慈悲，慈悲也是愛，但是有一點差別，就是清淨的愛。這個清淨的愛是廣大無邊的，我的父親我愛，你的父親我也是愛，所有的一切眾生我都愛，這是慈悲。這個慈悲是很廣大的，而且非常地深，有深意在裡邊，有深意在裡邊的。有什麼深意？譬如說是你的兒要出家了，你的女要出家了，「我反對！不同意你出家。」反對出家，就感覺到出家有什麼好呢？在社會學校裡讀書，拿到一個學位，然後在社會上做事，組織一個家庭，這是很快樂的，這是正常的。「你出家！反對，反對這樣。」這為什麼呢？這就是愛。其實這件事真是想一想，究竟怎麼叫做愛呢？說是你走這條道路的時候，就剛才說的，學校讀書，然後社會上做事，組織一個家庭，這樣子生活究竟是很好嗎？這條道路說起來就是老病死、怨憎會、愛別離，還有一個求不得苦，你成功了也是這樣子，失敗了也是這樣子，無有差別，就是一個苦惱的境界。你愛你的兒女呢，就是愛你的兒女受這個苦，就是這樣子嘛！是不是？誰能夠解脫這件事？就是這樣子嘛！這叫做愛。這個愛對不對？現在說是他兒女要出家來到佛法裡面來，來到佛法裡面來就把這些苦都避免了。避免了的時候，就是解脫了老病死的一切苦惱，到了大光明的、大自在的世界去了，能得聖道，一切時、一切處心情都是自在安樂的，不會到三惡道去受苦，也不在人天裡面受苦。但是他有大悲心呢，又會再來到人間度化眾生——我的父親也在這裡，我的母親在這裡，我的好朋友都在這裡，我來救護他們。但是他在塵不染塵，你這個苦惱不能威脅他的，他心裡沒有事。因為什麼他不苦？不執著。我們凡夫不可以，凡夫什麼事都是執著，所以苦啊！出家的時候，剃度，哎呀！我很有感覺，念那四句話：「善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。」哎呀！只有佛菩薩才能說出這種話來，誰能說出這種話來？其他人說不出來這種話。你能出家，在出家剃度的儀式上念這四句話：「善哉大丈夫」，真是好啊！你真是大丈夫，不得了的人。這個大丈夫連女人都在內，不是說一定是男人是丈夫，你若出家了你就是大丈夫。「能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議」：「能了世無常」，為什麼要出家？世間上有能力的人……，我們沒有能力的人，我學習這個能對付生活就好了，但是那個胸懷大志的人：「我可以做皇帝！」都是這樣的。他嘴可能沒有說，心裡面是這樣子，感覺這件事不是難事。有一個故事，在山裡面有個仙人在那讀書，仙人在那讀書的時候，那個狐狸在旁邊聽這個仙人讀書，聽了多少年以後，這個狐狸忽然間開悟了：「我可以做獸中之王了！」那個狐狸都有這個智慧，他聽仙人讀書的時候他就明白這個道理了，可以做獸中之王了。我想世間上的英雄好漢也是這樣子，他現在雖然是一個貧無立錐之地，像韓信那時候受胯下之辱，但是心裡面有文章的，說孔明心裡面有十萬軍隊，那個大智慧的人心裡面非常靈，靈通，沒有困難不能解決的，都是這樣子。但是實在這些事情都是苦惱的事，就算你成功了，也是苦惱的境界。為什麼呢？都是無常的，都是變化的，你保不住的，所有的如意的事情終究是壞了。那個〈赤壁賦〉上說，曹操「固一世之雄也，而今安在哉？」這蘇東坡說的。但是蘇東坡我認為他還沒覺悟，他也沒覺悟，他若覺悟就出家修行多好呢！始終是放不下，還是要——這皇帝會詔我回去做官嗎？「能了世無常」，他知道世間上就算是你有本事，你把榮華富貴拿到手了，然而又壞掉了、又失掉了，都是這樣子嘛！古代很多的英雄好漢「而今安在哉」？都是沒有了，有什麼？這個英雄一時地拿到了權力的時候，感覺到大概頂多五分鐘的快樂吧，立刻地有問題，很多的問題來了。宋朝宋太祖趙匡胤他自己說：「我現在做了皇帝，還不如做節度使的時候快樂。做節度使的時候我能睡著覺，現在常失眠。」說：「為什麼這樣呢？」「我害怕別人奪我的天下。」就是這樣子。剛才我說特別有錢的人找保鏢的，都是一樣，道理是一樣的。「善哉大丈夫，能了世無常」，放下，那麼你幹什麼呢？「捨俗趣泥洹」，把塵勞的事情統統棄捨，我到涅槃那裡去。「希有難思議」，這件事特別少有，世間上有幾個人發心出家？所以特別希有，少有，這是不可思議，這個人。這在出家剃度的時候念這四句話，再念一遍：「善哉大丈夫，能了世無常，捨俗趣泥洹，希有難思議。」這件事，這是佛說的話，來讚歎那個出家人。因為這件事前途是光明的，是決定成功的一件事。因為你要栽培善根的時候，只要是栽培了，這個善根會發生作用，你就成功了，沒有失敗的這件事的。凡聖有何差別？就是執著、不執著的問題。我剛才說痛苦是由愛來的，這個愛實在就是內心的分別，你沒有這個分別，這個苦就沒有了。我們讀這個《金剛經》：「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？」「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」這一段文的意思就是執著的關係。我執著有我，執著有法，執著都是真實的，所以你就有苦惱，你若不執著就沒有這件事。我以前曾經講過一件事，就是有一個出家人在一個地方住，當然這個地方，那是古代的時候，不是現代，可能是一個鄉村這個地方住。這個出家人住這個地方有一個井，不像現在有自來水，有水喉，那時候都是擔水。這個地區也不是很大，很多的人家都到這來擔水。擔水，日常生活中平常的事情嘛，但是就是有一點事情了，什麼事情呢？有個女孩子年紀也不很大，大概還沒到二十歲吧，每一次來擔水，有很多人在那兒排隊要擔水，她就是在等的時候就和這個出家人就談話，談談話。過了多久的時候，這個女孩子還沒結婚就懷孕了。當然這也不是個隱藏的事情，就是她老和那個出家人談話，這一定和那個出家人有關係。有的人只是議論而已，有的人就憤怒了，就是拿著棒子出來，要毀辱這個出家人，就把這個出家人驅逐他。當然最初的時候就向他說：「這個事情怎麼怎麼的，你怎麼的。」這個出家人說：「是嗎？」就這麼一句話，這個出家人就走了。你攆我走，他就走了。走了，過了多久的時候，又有人議論說：「這個出家人怎麼怎麼的，被誰驅逐了，怎麼怎麼的。」你也這麼議論，我也那麼議論，後來就傳到這個女孩這來，說：「這是冤枉他，不是他！」那麼是誰呢？是某某人，不是他。她一說這話，大家也在傳，也在議論，又傳到那個憤怒的、來驅逐他的，「哎呀！那我冤枉他了，人家本人自己承認是怎麼怎麼回事，不是他嘛，我這個事情太粗魯了，這太不對了！」又去請他，向他道歉，這個出家人：「是嗎？」就完了，沒有多說什麼又回來，又回來這兒住。由這件事來看，這個出家人有點修養，那麼大的毀辱他，他心裡也不介意，他也不說什麼，「是嗎？」就這樣子。你請他回來，說：「是嗎？」就完了。若是我們平常人，是個凡夫、沒得聖道的人，如果他是清淨的，你若毀辱他，他的態度會怎麼樣？不要說他染汙，就是他是清淨的，你這樣毀辱他，他會怎麼反應？而這個出家人心裡不在意，一點也不在乎，我不在乎你說我壞話，不在乎這件事。這個凡聖的不同在哪裡？就是在這裡，他不執著，他不執著這件事。這個不執著這件事很深的，很深刻的，不是膚淺的境界，這是要長期地修行成就的聖道的智慧，能把這一切境界都化解了，都看化了。我們剛才說《金剛經》這一段，由歌利王割截身體這件事，這個王用刀劍來割截他的身體，把他胳膊四肢都割掉了，這是到了很痛苦的境界，但是他呢，這個忍辱仙人沒有動瞋心，為什麼他不動心？不執著，這麼痛苦的境界他心裡面不執著。像剛才說，毀辱那個出家人，他也不執著。我想：這兩件事都不是容易忍受的，不是容易忍受的。這件事若我來看呢，第一個要有智慧。《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」他有這種智慧，就觀察自己的身體也好，觀察這個歌利王也好，這一切苦惱的境界如夢中境這樣子，不是真實的，都是虛妄的，不真實。做夢的時候是有這麼件事，夢醒了根本沒有這件事，那可見夢裡的境界不真實，是假的、是空的。你能與這個空相應了的時候，這時候這一切如幻如化，如夢中境、如水中月的境界現前的時候，心裡面與空相應，叫做不執著。這時候不執著這個事，你說什麼，心裡沒有什麼。我們凡夫這個心，就是在虛妄的境界上不知道是虛妄的，認為是真實的，「啊！你怎麼可以毀辱我！」就是這樣子，「好！我要找律師！怎麼怎麼的」，這樣的境界就是執著是真實的了，所以你就痛苦。另外一個，我們事實上來說呢，我們這個生命體有三樣事：一個物理，一個生理，還有一個心理，這三樣組合起來是我們的生命體。就是我們全身，醫生來說，有神經的組織周遍全身。用佛教的話，就是我們這個心理普遍到全身都有感覺，不要說用刀，用針刺一下子就是痛，都是痛，都有感覺。那麼這個聖人，得了聖道的聖人他也一樣，他也是有父母，也得到這麼一個身體，也是有物理的身，物理、生理、心理，也是周遍全身都有感覺的，你若用刀來割截他，他也是有痛的感覺。但是有一個問題，聖人修這個無我觀的時候，修諸法空觀，天台智者大師說從假入空觀。修空觀不能直接觀空，先觀假，從假入空，先觀假，然後觀假是空的。譬如夢的事情是有，但是假的，夢的事情是空的，這是一個次第，由假入空。聖人的境界呢，這個身體他有他的心識，有感覺，但是他的智慧認為這都是假的、是空的，他這個智慧一發生作用，一作如是觀的時候，一觀到空的時候，這個心就住在空上，而就不住在這個「有」的上面了。我們執著實有，聖人因為知道實有是假有，假有以後是畢竟空的，心理這個過程由假入空，入了空的時候就不與這個臭皮囊相應了。你在這上刀割，他是沒有事情，他沒有感覺。若是法身菩薩到化身的境界，那就沒有這個問題；化身的境界，你割他像割泥土似的，他沒有問題。但是我們現在由凡夫去修學聖道，這是果報，這是報身。果報的時候，這不是化身，所以你若是傷害他，他有心識，那裡有感覺。若說是餓的時候不舒服，吃飽了就會舒服，也有苦樂的感覺的，所以你若殺害他，他也有苦的感覺。但是他這個聖人呢，他不像我們凡夫執著實有，他知道這是假的、是空的，他心與第一義諦相應了的時候就沒有事了，不感覺苦，不感覺苦所以不生瞋恨心。（問：但是他那個神經還在那裡，就是說碰到那個神經還是……）對，前一剎那還是有苦受，但是他正念一提起來的時候，他與第一義諦相應的時候，就沒有這件事了，他就不苦了。（問：那個神識還在身體裡還是在什麼地方？）還是在這裡是與第一義諦相應，不與這個世俗諦相應了。這個身體是個幻有，這是個世俗諦，去殺害他呢，他不感覺苦。但是我在想這件事，他也有定相應，不全是智慧，有初禪、二禪、三禪、四禪的定力，來幫助他這個智慧發生作用的時候會這樣子。如果你沒有定，不行，你這個智慧不行，光是智慧不可以，若光是定也不可以，就是有定而又有慧就達到這個境界。「如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以沒有瞋恨心。我們簡單地說，就是不執著。但是這個不執著是經過長時期地修學聖道成就的，不是說空話可以的，說空話沒有用。所以凡聖的差別就是執著、不執著而已。若是我們能夠，你若有修學聖道的願望，希望離苦得樂的時候，學習這個不執著，那麼就好了，就可以成功了。這個凡聖有何差別？聖人有很多很多無漏的功德，我們凡夫有煩惱、有業障、有種種的苦惱，惑業苦的境界，這是凡夫境界。聖人是無漏的戒定慧的大解脫境界，這是凡聖的差別。其中的一個要點就是不執著和執著，就是這麼多的差別。所以說起來呢，這個執著、不執著就是你現前的一念心，就是一轉念之間就是差這麼多。這是第四段。
我現在講第五段，如何修習聖道、學習聖道？如何修學聖道呢？佛菩薩說得非常地合乎人情，不像我們中國的禪宗的祖師說話，不那麼說話，「才動眉毛就犯了祖師規矩！」不這樣說話。這樣說話誰能辦得到呢？佛菩薩呢，就從你現在的貪瞋癡的虛妄分別心，從這裡開始向前進，我們能辦得到嘛！一下子就是聖人，那誰能辦得到呢？所以中國的禪宗注定要衰敗！你說得太高了，誰能辦得到？這很明顯的事情。當然我說這話可能禪宗的人不歡喜，但是事實如此，事實是這樣子，所以非要參話頭禪不可了；修那個第一義諦的禪、如來禪修不來了，學不來了。修了話頭禪，結果更是衰，更是衰了。現在佛說的修學聖道，從聞思修得無生法忍。就是你現在要聞，聽聞佛法，聽聞佛法也包括你自己去閱讀，自己去閱讀經律論。從文字上，佛用語言文字來表達佛所證悟的真理，我們也就從文字上去學習這個真理。一開始就是聞，聞實在就是學習。學習有兩個方向：一個是親近一個善知識來學習，一個自己閱讀經論。初開始多少若是聽善知識講解比較容易一點；若是久了的時候，你程度進步了就不必，自己閱讀經論，自己也可以這樣學。這就是叫聞所成慧，由聽聞佛法，由學習佛法，依賴文字而得到一些智慧，這是聞所成慧。其次是思所成慧，就是聽聞了佛法以後，你明白什麼是佛法了以後，要專精思惟，閒居靜處專精思惟，就是在寂靜的地方，你聽聞的佛法你去思惟，思惟這個道理。孔夫子也是主張：「慎思之，明辨之。」也是主張要思惟，也是主張這樣。「學而不思則罔，思而不學則殆。」就是你這樣專精思惟，你還是要閱讀經論的；你閱讀經論呢，也還要再思惟，孔夫子有這個智慧。佛陀也是這樣開示我們，你聽聞了佛法以後你要專精思惟，但是你還是要閱讀經論，從這裡得到智慧的時候就超過了聞所成慧，比聞所成慧更高一層的，更高一層的道理。你思惟了以後，第三個階段叫做修所成慧，修所成慧就是靜坐了。靜坐的時候，就是修這個奢摩他的止，這個止修成功了，在禪定裡面再去思惟觀察，就得聖道了。當然這個事情呢，就是由前面這個聖道的前方便，你要持戒清淨，你要學習根律儀，要覺寤瑜伽，飲食知量，要正知而住。在這個基礎上，你要睡四個鐘頭覺，睡六個鐘頭覺，其餘的時間專心地去做這件事，你才可以成功的，才可以成功。修學聖道其中靜坐的這個時候，止的這件事，是在天台智者大師《釋禪波羅蜜》有講到修止的方法，我們按那個方法去學，你就能夠容易辦得到。你看這個禪師的語錄，不知道，他的說法越說越高，但是我們是應該從眼前來開始才可以，所以就是你讀了多少年也摸不著頭腦，還是不得其門而入的。要讀這個《釋禪波羅蜜》，智者大師這部書，但是在《瑜伽師地論》裡邊說的是更詳細，我主張這兩本書都要讀，都要讀，對於你的修奢摩他的止有很大的幫助。修奢摩他的止這件事，也有深淺的不同。由欲界定到未到地定，由未到地定到色界四禪，到無色界的四空定，這都是止，這些定都成功了叫做止成就。這件事就是要有前面的前方便的基礎，你就可以做成了。但是我在想這件事呢，年紀越輕越好，年紀越輕這件事容易成功，年紀越輕容易做成功。說我年紀大了就沒有希望？也不是，你身體健康還可以。所謂健康者，就是心臟健康，其實五臟都要健康，如果這個頭腦恍惚就差勁了，你想靜坐很難，就不容易，靜坐困難。當然也要適當的環境，就是這個地方寂靜，吵鬧的地方不合適。要空氣新鮮的地方，光線也要好一點，就是這個地方多太陽，也是比較好。太陰暗，這個濕氣太大的地方不合適，濕氣太大的地方不合適，對於身體也不對勁。修行這件事，看佛菩薩那個意思，要找一個合適的地方，不是什麼地方都可以的。你成功了的人怎麼都可以，沒成功的人還是要有簡別的，有的地方合適，有的地方不合適。所以修止是這樣子。我剛才說過，《釋禪波羅蜜》這一本書要讀，和《瑜伽師地論》裡邊說的止說得很詳細。我們現在各處的佛教，這漢文佛教很多人願意學習宗喀巴大師的《菩提道次第略論》、《廣論》，它那裡邊的奢摩他就是從《瑜伽師地論》裡面來的，從唯識的經論裡面來的，所以我們學這個也是對的，就是應該這樣子。這是學止。學止這件事呢，我們今天的佛教，其實也不只是今天，恐怕由來就是這樣子，人都是願意有神通。說是我沒有神通，別人有神通，我心裡很歡喜，心裡也很仰慕，於是乎有很多問題出來。這個神通就是從修奢摩他來的，就是得了禪定，在禪定裡面修神通就會有神通，如果沒有禪定是沒有神通的。但是也有的人前生有一點特別的功德，他帶來的果報有一點特別，有異能。其實異能這件事，我們也容易誤會這是神通，實在不是。這個當然超過我們平常的人，但是異能有時候準，有時候也不準，不是決定的。就是大阿羅漢的神通，那是多數都是準的，他說的話多數是準，但是少數也有失靈的地方，何況不是阿羅漢！這是關於神通這件事。當然佛教徒有神通弘揚佛法是有很多方便，還沒有說法呢，聞名了，這個心就向他投降了，當然這也是一個方便。但是神通不是真實能解決問題，還不是的，真實能解決問題要般若波羅蜜。所以這四句話：「常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？」佛沒有說你求神通，佛沒有說這個話；說求光明，光明就是般若波羅蜜，智慧，智慧能解決一切問題，解決一切問題，所以智慧非常重要。但是這個智慧也要依靠禪定，沒有禪定還是不行，所以我們佛教徒應該修禪定，還是要學習般若波羅蜜才可以。所以修學聖道的時候，有前方便，要持戒清淨，然後要有聞思修智慧這樣的學習，再加上修禪定，禪定修好了之後，在禪定裡面再修毗缽舍那的觀，這個次第是這樣子。但是你修的時候也還有一點差別，什麼呢？因為你初開始靜坐的人，你禪定沒有成功，你在修習的時候，你一定還是要打妄想。初開始的時候是不惛沉，初開始靜坐的人不惛沉，因為腿疼，腿疼了不惛沉。腿疼了不惛沉呢，為這個腿痛所苦，這是第一關。其實腿痛這件事容易解決，這件事不是難，最難的是調伏這個妄想，不要有妄想。這件事，我剛才說有點差別是在哪裡呢？無論修止，或者是修數息觀，數息，數、隨、止、觀、還、淨這六個方法，數、隨、止都是止。數的方法的確是能夠對治雜亂的妄想，而隨也是很好，那就是有一點功夫了。隨，是你靜坐這個寂靜的力量有點進步，可以修這個隨；如果你沒有到那個程度，你修隨還是容易妄想，這是有這個問題。剛才說止修成功了，然後修毗缽舍那觀才能斷煩惱、見真理，就得聖道了。但是你在修止沒成功的時候有妄想，不如這時候就修觀來代替這個妄想，就是你靜一會兒，修數息觀修一會兒就修觀，你就可以修這個……像《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就可以。你若修這個如夢觀呢，分兩個次第：先觀夢，然後觀如夢，這樣也可以，可以這樣修。我現在還說這個：修奢摩他的止的時候，譬如說我坐一個鐘頭，坐一個鐘頭我修十五分鐘的止，在十五分鐘叫它寂靜住。寂靜住的時候，過了十五分鐘，不需要看錶，你大約過了十五分鐘你就修觀。這個修觀，我剛才說修這個如夢觀，先觀察我們自己，自己這個身體不真實。說這個身體，我感覺是真實的嘛，怎麼能說是假的呢？如夢，夢裡的身體到紐約去了，但是醒了還是在床上，沒有到紐約嘛！那麼到紐約那是虛妄，不是真實的，但是你在夢中的時候是真實的，所以你認為真實，那就是虛妄。你用這樣的事情作譬喻，你就容易知道是虛妄，久了的時候就成功了，可以這樣修行。這是修這個夢觀，修如夢觀。另外還要修一個觀，無我觀。我們讀《瑜伽師地論》也好，讀《中觀論》也好，感覺到無我觀非常地重要。如果你觀一切法空，你不修無我觀，你還不能得聖道。這在《瑜伽師地論》上就看出來，在《中觀論》上也看出來有這件事。在《瑜伽師地論》，在〈聲聞地〉上說到三三昧，在〈菩薩地〉裡面也說到三三昧，但是菩薩的三三昧是大乘佛法，〈聲聞地〉的三三昧通於大小乘。我們簡單說一下。第一是空三昧，第二是無願三昧，第三是無相三昧。這個空三昧就是觀察這色受想行識無我、無我所，就是我不可得；我不可得，我所有也不可得，這叫做空三昧。我們再多說幾句。什麼叫做我？當然我們不是印度的外道，我們雖然每一天在生活裡面常常說話，思想上的溝通，「我怎麼怎麼的」，常常這樣用，但是這個我的定義也並沒有特別注意，分別出這是我、這不是我，也沒有這樣注意。但是印度的外道，實在來說，我們在佛教的經論上說，其他的宗教叫外道，外道這句話就是佛法之外的道，叫外道。這句話也並沒有輕視的意思，但是又好像有一點輕視。實在來說呢，實在還是有智慧的人，他們能注意這件事，他就說到什麼是我。我們中國哲學，你讀這個《易經》，老莊、孔孟之道，沒有詳細說這件事，沒有明白地說什麼是我。孔夫子也說到「毋固，毋必，毋我」，也說到這個，究竟怎麼回事也沒有說清楚。但是外道不是，外道說這個我是常住的，永久存在的，而不是無常的。我們現在看這個燈光，我們從兩點鐘把它開開，一直到八點鐘，幾個小時內一直地發光，但是這個光明是常住的嗎？光明是剎那剎那生滅的。從那一秒鐘那個光，前一剎那的光沒有移到第二剎那，它就滅了，這是剎那剎那滅的，這也是叫做剎那生滅。現在外道說他的這個我是常住的，連剎那生滅都沒有。譬如這個建築物能支持到兩百年，過兩百年就壞了，這事也是無常。但是這一種無常就是剎那剎那地生滅的，這也是無常。現在外道說這個我，沒有那個一期的無常，也沒有剎那的無常，就是很堅密地、很堅固地常住不壞的。就是在我們的生命體裡面有這麼一個東西，常住不壞的這個是我。我們的生命體有色、受、想、行、識，有五個東西。外道認為另外有一個我，加起來就是六個，色、受、想、行、識、我，就是六個。佛說只有色受想行識，另外沒有我，所以說色受想行識的意思就是無我，就是無我論，佛教是主張無我的，但是外道主張是有我的。有我的時候，多數說這個識是我的體性，色是我的住處，受是我的感覺，想是我的知識，行是我的行動，這個識是我的自體、我的本體，那麼前四個是我的我所，是我所有的事情，這樣執著。執著這個識是我，它是常恆住、不變異的我。我死掉了，這個身體壞了，我還是常在的，我到天上去了，我又來到人間了，我又到地獄去了，就是在六道輪迴，我是常住不變的，外道有這種思想。如果我們若不學習佛法的話，你遇見了這樣的思想，你感覺怎麼樣？我看你會接受，會接受這種思想。我感覺我們佛教徒，如果你不……，其實《金剛般若波羅蜜經》是無我論，你注意讀，從前至後都是說無我，「通達無我法者，真是菩薩」，《金剛經》有這個思想。但是我們中國佛教不是，雖然受持讀誦《金剛經》的人很多，我們中國佛教、傳統的佛教還是有我論，還主張有我，很明白地說六道輪迴我是不變的，很明白地還是這麼說。但是我們若是認真地去學習佛法，《金剛經》是無我論，我們學習《大智度論》也是無我論，學習《中觀論》、學習《瑜伽師地論》，統統是無我論的，但是我們中國佛教、傳統的佛教就是有我論。就是我們中國人有一點馬馬虎虎的，一方面我還歡喜讀《金剛經》，然而還是有我論，思想衝突中也好像「我沒看見，我沒看見！」就是這樣子。但是印度人不是的，印度人比我們中國人認真一點。但是我們現在說是修學聖道，我們根據《中觀論》，根據剛才說的《大智度論》，根據《瑜伽師地論》，根據《金剛經》的話呢，要修無我論。修無我論有什麼好處呢？我們從事實來說，這個思想的問題誰對、誰不對，「婆說婆有理，公說公有理」，大家都有根據，我歡喜嘛，我歡喜這個嘛！佛教似乎是這個自由太寬了，很寬。西藏的佛教也是大乘佛教，他們似乎是不像我們漢文佛教那麼自由，它也是有個尺度，但是不像我們那麼寬。我們好像是，你完全都沒有學習過佛法，正知正見都沒有，你也可以做大法師，就是自由到這種程度。我們中國佛教到這個程度，但是西藏的佛教不是這樣。不過也不能說是……，恐怕也有多少出入，也是有。現在說這個無我論，我這樣說：有我論、無我論，在事實上看它們的利弊，這個有我論就容易自私，它的短處就是自私。有我就有我所，「我的權力所及的地方是我所的，你不可以碰到。你不碰到我、碰到我所，可以，我容許你的存在；你若碰到我的時候，我要消滅你。」這件事，連現在的佛教都是這樣子。世間上我們不提，世間法的事不提，我們就提佛教是這樣子，這是有我論的一個弊、一個短處，這個缺點。明知道是這樣子，不知道改，這是有我論的錯誤，但是不肯改。這是中國佛教衰微的原因之一。無我論，觀察色不可得、受想行識不可得，沒有我可得，也就沒有我所，什麼事情沒有關係，你碰不到我，沒有我可碰，所以可以犧牲自己普度眾生，這個大悲心能發出來，可以犧牲自己救護眾生。你若有我，「犧牲你保護我可以，怎麼能犧牲我來利益你呢？不可以。在利益你的時候能保護我，這樣我可以利益你。」這事實就是這樣子嘛。這可見就看出有我論是不圓滿，無我論是圓滿的。人與人之間也容易合，「我犧牲我保護你可以，我請你做住持，請你做領導人」，無爭，可以無爭。沒有個人的利益，只有團體的利益、大家的利益，沒有個人的利益，無我論能到這個程度。我們從事實上看呢，修無我觀是大悲心的基礎，是真實能發大悲心的，能發阿耨多羅三藐三菩提心的。如果你表面上說是修無我觀，實在還是有我，你終究這個私心放不下，放不下的。所以修學聖道要修無我觀，像《大般若經》，觀色不可得、受想行識不可得，我也不可得，我空、法空，這樣子你就能夠到「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，你就達到聖人的境界了。經論上說「不受一切法，得阿羅漢」，心裡面不受一切法。如果你有我可得，你就有受，你就有執著。受者，執著也。所以「如何修習聖道」這個地方，我們初開始不妨不要修無我觀，先修夢觀、如夢觀，先觀察這個身體是假的，然後再修無我觀就可以了。但是另外有個問題（我們現在是講修學聖道），就是男女的欲這個問題，這是聖道的障礙。你有這個障礙，聖道是修不來的；沒有時間，這個時間都是用掉了，沒有時間修學聖道。你不可能「我睡四個鐘頭覺、睡六個鐘頭覺，剩下時間修學聖道」，沒有這個時間的。所以這個「愛」是聖道的障礙，你若想要修學聖道有成就，就得把這個愛放下。在《瑜伽師地論》裡面說得非常清楚，世間上的欲很多的災難，你追求這個欲也很苦，你有了欲的時候，心裡面時時地有恐怖，擔心，擔心失掉了，擔心被別人搶去了。沒有差別，男女沒有差別，都是一樣的。就算是互相有信心，隨時也會失掉的。因為這個欲能令人容易有病痛，容易有病痛的；有的時候會出軌，會有這些問題。有這些問題的時候，業障是更多，聖道是更不能修了，都談不到了。所以要修不淨觀，要修不淨觀來破壞自己的欲，把這個欲心要停下來，把這個欲要停下來才可以。誰也不要笑話誰，你不要笑美國的克林頓總統，你不要笑他，誰能比他強？也不必笑。尤其是我們出家人就是要修不淨觀的，要修這不淨觀，修不淨觀破除自己內心的欲，心裡面太平，心裡面平靜。佛沒有說你把眼睛閉上，不是這個意思；要破除心裡面的欲，破除欲就沒有問題。而這件事不是難事，修不淨觀很容易。修不淨觀那個意思呢，要把不淨觀的文背下來，背下來然後一方面背這個文，一方面思惟這個文裡面的義，久了就成你自己的思想了，遇見一切的境界不動心，心裡不動。佛在世的時候比丘都是這樣修的，所以他能得聖道。佛在世的時候的比丘很多人得阿羅漢道，說現在的出家人為什麼沒有？你沒修嘛，你沒有修四念處啊！說我們現在末法時代人的業障重，不是這話的意思。如果你修了四念處，你沒成功，那可以說你業障重；你沒有修，這句話是言之過早，你說得不對。你應該修四念處，就是按照修學聖道這個方便這樣修，一出家你就這樣做，這件事就成功了。應該修不淨觀，《法句經》上有一句話：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨；疾病多思惟，絕非常存者。」就這四句話就很有用。《大智度論》裡邊那個三十七道品，前面四念處那個地方說得很多。就把這個文背下來，現在有影印機把它影印下來，一段一段，它也不是很長嘛，就把它背下來。背下來，心裡面就這麼常常思惟，靜坐的時候這麼思惟，也不需要很久就有力量，它不能斷煩惱，不能斷那個欲的煩惱，不能斷，但是能降伏住不動，欲就不動了。不動的時候，它就不障礙你修無我觀。修不淨觀是破障道，破除欲的障道的力量，然後修無我觀，成功了，小乘佛法來說就是初果，大乘就是無生法忍。你得了聖道以後，你這時候是聖人了，你有這個苦、空、無常、無我、一切法畢竟空的智慧了，你發大悲心弘揚佛法、廣度眾生，就是圓滿了。你的一舉一動有佛法的精神在裡邊，十方佛菩薩看，「這個是我的弟子！」如果你沒能修四念處，你內心的那個欲，貪瞋癡的煩惱都在，只憑著自己一點福德因緣有點活動，佛菩薩看，「我這個弟子不及格啊！」所以說按佛菩薩看，我們漢文佛教不興盛，不興盛的。當然我認為全世界的佛教統統都不興盛，不只是漢文佛教，都是不興盛的。正法、像法、末法，不是中國佛教是末法，統統都是末法。但是我們有藏經，佛的正法，文字的正法還在，我們若好好學習還是來得及的，還是來得及的。所以「如何修學聖道」這個地方，從聞思修，要靜坐，在靜坐裡邊修毗缽舍那觀、修夢觀、修如夢觀，然後修不淨觀、修無我觀，這樣子你今天也這樣修，明天也這樣修，你可能七天就有消息，頂多一百天就有消息。《阿毗達磨法蘊足論》上說，其實是《阿含經》上的話，念佛、念法、念僧，念法這個地方怎麼講呢？佛說：「我說的這個法叫做現證，你現在作如是觀，你現在就能成就。」沒有說你來生才成就，不是的。你現在作如是觀，現在就成就——佛就是這麼說的，是這麼說的。所以你不要說：「我怎麼能成就？」不，你好好努力就能成就。我也曾經說過，就像做這個小椅子，那些零件都做好了，一裝上就是了。你對於佛法的學習，一樣一樣你都學清楚了，然後坐下來這麼觀就成就了，就是這麼容易。但是佛說的這些事情你都要辦到，道的前方便你要做到，你就是這樣做，這件事就成功了。現在是到點了，這最後一段。「如何修習聖道」其實還有很多應該說。
現在說修習聖道的功德。修習聖道的功德是太多了，《金剛經》上說：「須菩提！於意云何？若善男子、善女人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？」這麼大的七寶布施，他的功德多不多呢？「須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「何以故？一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」《金剛經》上實在就是說修學聖道的功德，講了很多一段，都是說這個意思。我們凡夫總感覺世間上榮華富貴是可愛的，是最有價值的，是我們值得努力的。佛說：「那件事，你做那麼多的功德，有榮華富貴，不如修學聖道。」那麼修學聖道究竟是怎麼回事？沒有苦惱的境界，心情不苦惱。那麼榮華富貴苦惱嗎？榮華富貴是令人苦惱的。你看看歷史，看看歷代的君王怎麼樣？歷代的君王都是苦惱人，還不如一般的老百姓簡單，那就知道榮華富貴是虛有其名而已。雖然他有很大的權力，有很多的財富，但是心情不快樂。你若有智慧，像唐太宗是有智慧的人，稍微好一點；如果糊塗的人，隨時就垮臺了。打天下的皇帝都是有能力的人，心情都不快樂；唐太宗心情也不快樂，宋太祖也不快樂，漢高祖也是苦惱人，都是苦惱人。我們看歷史上，中國歷史上有名的皇帝，還是有本事的人，都是苦惱人。這就可以知道，世間的榮華富貴是假的！不要說皇帝，你就看沒有做皇帝，一般的這些有大財富的人，他心情怎麼樣？我感覺他們也都是苦惱人。我有一天看報紙，有香港的一個有財，就是有很多樓房，應該是有錢的人，走到那大牌檔的時候，看見一個人光著膀子吃那個大碗面，呼嚕呼嚕地吃了一碗，「哎呀！這個人，我都不如他。」他天天要吃胃藥，還是搞不來，這個胃消化還不好。這個有錢的人羨慕那個沒有錢的人，這可以知道世間上都是假的事情，你羨慕那個富貴的人，富貴的人還羨慕你。我們簡單地說修學聖道的好處：你若成功了的話，表面上不說，說他內心，內心裡面一切時都是自在的、安樂的。我們感覺富貴榮華是好的，就感覺他很快樂，實在他不快樂；修學聖道成功了，心情快樂。因為世間上的這些好的事情、壞的事情不能動搖他，你不能動搖他的。他自己有獨立的世界，常是自在清淨的，這是真實的富貴，修學聖道的好處就是在這裡。不像我們生死凡夫常常地恐怖，你不得自在的。