我剛才在路上，從那邊走過來，心裡面有兩個妄想。一個妄想是：玄奘大師他到印度去聽戒賢論師講 《 瑜伽師地論 》 三遍， 跟他學三遍 《 瑜伽師地論 》。 我們今天能學習一遍嗎？一遍能學習嗎？我看都不容易，學一遍都不容易。我們看玄奘大師他給唐太宗寫的信，看出來他漢文程度的造詣到什麼程度，我們應該有感覺。 那樣的大智慧人學習三遍《 瑜伽師地論 》， 若是我們有那麼好的學問怎麼樣？會怎麼樣？這是一個妄想。第二個妄想：我們反省自己，我們的身口意舉心動念的情況如何？怎麼樣？從學習佛法以來到今天為止，我們的內心在接觸一切境界的時候，怎麼樣反應？學習佛法這麼多年了，我們內心的反應還是在凡夫的境界，是不是？如果是舉心動念的時候，還是原來樣，還是老家風，我們又應該怎麼樣觀察自己，是不是應該生慚愧心呢？ 說是我們學習 《 瑜伽師地論 》、 學習 《 維摩經 》、 學習 《 法華經 》、學習金剛般若法門、學習無上的瑜伽，大圓滿、大手印，是顯、是密，是性、是相，但是反省我的一念心達到什麼程度了？如果還是原來樣的話，不生慚愧心，這個人是不及格了，是不及格的。我以前常好說 「我們出家人」， 我常用這句話來反省自己：「我是出家人， 我摸摸我的頭，我剃光頭了。」我常好用這句話，引起了一些誤會，說是我出家人和在家居士分開了、對立了，其實我不是這個意思。我的意思就是我們學習了佛法，放下了塵勞的事情，並不是說沒有飯吃了才出家的，跑到佛教來混飯吃，不是這種意思。不能說有三頭六臂吧，也都是有能力的人，放下了塵勞的事情，來到佛法中修行，這一念心是很可尊敬的、很可讚歎的。但是經過了三天，經過了三年，經過了五十年了，這一念心還是原來樣，要生慚愧心。別人說什麼是又一回事，自己應該認識自己的。所以我們學習了佛法，釋迦牟尼佛在經裡面說過，三大阿僧祇劫難行能行、難忍能忍，而後成就了無上菩提，然後大慈大悲的法界等流，為一切眾生宣說的這些佛法，只是用它來博取名聞利養，對不對啊？釋迦牟尼佛說這句話，這事對不對呢？所以我有這麼個妄想，我還是用這句話，在家居士總是寬一點，出家人應該對自己要嚴一點，要生慚愧心，要努力地學習佛法。學習佛法是要來改造自己的，當然也應該發慈悲心為眾生開示佛法，也是對的。這是我這個妄想的第一段。第二段，我們佛學院裡面除了講課之外，也是非常重視靜坐的，靜坐也是一堂功課，不是說是只是講一堂，不是這樣說法，這樣說法是非常地錯誤，我們重視靜坐的。重視靜坐這一點就和剛才這個妄想有關係，就是我看我這一念心，睡覺的時候做夢顛倒夢想或者可以原諒，睜開眼睛以後，我這一念心是不是顛倒、糊塗，這和靜坐有直接關係。所以應該對治自己，用佛法來對治自己。所以釋迦牟尼佛說，我三大阿僧祇劫所學習的法門，是實際上在眾生心裡面要發生作用的，要發生轉凡成聖的作用，要發生這個作用。這個作用怎麼作用呢？就是要用靜坐的辦法，就是修止觀，也就是修四念處了，要這樣子才合適的。我出家，真是慚愧，五十多年了，這五十年的經過，我也會睜開眼睛看別人，也會反觀自己。所有的不理想的事情，就是佛教的衰微、衰敗，加上自己這些放逸，不能與道相應，這個原因在哪裡？就是不能修四念處，原因就是在這裡，完全是這麼回事，沒有別的原因。不能夠靜坐修四念處，所以很多很多的問題都會發生出來。在家居士因為對於佛法有信心，愛護佛教，所以看見了佛教這些不光彩的現象會心痛，但是無可奈何！不能說什麼，什麼話也不能說！無可奈何！但是我本人不知道哪一天， 佛菩薩慈悲， 我發覺這件事的原因就是在這裡 ⎯⎯不能夠修四念處 ⎯⎯就是這樣意思， 不能修四念處。佛滅度的時候，阿難尊者很心痛、悲痛，什麼事情都沒有心去想了。阿那律尊者是大阿羅漢，所以他沒有愛，阿羅漢沒有愛，沒有這親屬愛。其實阿那律和佛是堂兄弟，阿難尊者和佛也是堂兄弟，在家的時候有親屬的關係，出家以後有師徒的關係， 幾十年的關係， 拿我們凡夫的話 「有感情」。 今天佛要入涅槃了， 其實在用我們凡夫的話說就是死了，心裡痛，這是愛的關係。阿那律沒有愛了，所以他心裡沒有這回事，只有無常的感覺就是了，不失掉理智，所以告訴阿難尊者：「你是住持佛法的人，你不應該像一般的凡夫那種心態，現在佛要走了，就是光是哭、悲痛，你不去想一想佛法怎麼樣住持這個問題。」所以就提出四個問題要請佛開示的，其中一個問題就是：佛在世的時候我們就是依佛而住，佛走了以後這些比丘怎麼辦？ 這樣請問佛。 佛說：「依四念處住。 」日常生活，不是說吃飯，不是這個，吃飯這個事情還用說什麼，當然其實佛教對吃飯這地方還是有事情的，但是主要就是依四念處住。戒律上說「以戒為師」，這句話說的是對的，但是不圓滿，應該是以法也是為師，以法為師；以戒為師，同時也是以法為師。光是戒還是不行的，還是不可以。以法為師，法是什麼？ 就是四念住。法依止，就是以法為依止，是以法為師。以法為師，明白一點說，就是依四念處住。日常生活，不是這個身體我在這個地方活動、我在這個地方住，不是，是指內心，你內心在什麼地方住？在家一般社會上的人，心在什麼地方住？就是在五欲裡面住，在家人、在家居士就是在欲裡面生活，如果他的欲完全失掉了，他就活不下去了，在家人是這樣的。但是出家人棄捨了欲，你的思想在哪裡住？是在四念處住，在這個地方。在四念處住，當然我們按照《 阿含經 》修四念住，我認為是非常合適的。我們不要像古代的佛教，一直要談玄說妙，「我修的是最深、 最高、 最了不起的法門， 你們都不如我！ 」 不須要有這個態度，我認為今天的佛教不應該有這個態度。你這樣子到最後，你什麼都不能修。我們以前的古德說：「教演天臺， 行宗淨土。 」這話表示什麼？ 就是不能修三止三觀了，就表示這個意思，三止三觀修不來。因為說得太高了，修不來呀！所以只好念南無阿彌陀佛求生淨土，那也很明白地說，念佛法門就是鈍根人了，很明白就是這麼意思。 但是若是按照 《 阿毘達磨論 》， 像 《 阿含經 》 所說的四念住是能修的，就是和打妄想一樣這樣子分別思惟，加上奢摩他就是了，很容易，不是難事，和打妄想一樣，只是思惟就是了。經行也可以思惟，靜坐也可以思惟，就是替代妄想就是了，就是不要打妄想，就是思惟觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就可以。若是對於《 般若經 》特別有緣，
，或者是《 大智度論 》，也是好，那麼就進一步修無相的四念住， 觀身畢竟空，「可以身相見如來不？ 不也， 世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」就是無相，觀身體是無相的， 身受心法都是無相的。 像《 維摩經 》說的， 像《 般若經 》說這個道理，這也是四念住，這個四念住得無生法忍是快一點。因為什麼呢？因為這個人的欲心輕，他沒有障道的因緣。什麼是障道的因緣？就是欲，欲是障道的因緣。欲有兩種，一種是煩惱欲，一種是事欲。事欲，就是在五欲裡生活的人，他有欲的事情。煩惱欲是沒有欲的事，但是內心裡面有煩惱，有貪瞋癡的煩惱，他只是內心而已，而沒有事。你心裡面有欲，這就障道，你想修行困難，障道。若這樣的情形，你就要修不淨觀，觀身不淨、觀受是苦，就是這樣子。若這樣不淨觀修成了，最後觀這個身體是個髑髏骨，一節一節的骨頭連接起來，你從這裡去修無我觀，很快地得無生法忍，這是沒有疑問的事情，也可以得聖道。得了聖道以後，那麼你見到諸法無相的道理了，無我、無我所的道理，你見道了，所謂見諦，見到苦諦、集諦、滅諦、道諦。我以前我還心裡想，苦諦和集諦是我們凡夫境界；滅諦、道諦：滅諦是聖人的境界；道諦是由凡夫修學聖道，到滅諦那裡、到涅槃那裡去，是一條道路。見到苦諦了，這是聖人；見到集諦、滅諦、道諦，這是聖人。苦諦、集諦是凡夫的境界，凡夫應該知道，其實不知道，凡夫不知道苦，凡夫不知道是苦諦、集諦，不知道，凡夫是不知道的。凡夫也知道一點，知道我來了病，也知道苦，老苦、病苦，凡夫也知道老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，凡夫也知道這個事，凡夫自己的境界還不知道嗎？但是這還不夠，這樣知道是不夠的。五取蘊苦，這是眾苦之本，你能知道五取蘊苦？凡夫是不知道的，要聖人才能知道。「我現在身體也沒有病， 也不老， 也不病， 也沒有什麼特別的壓力， 心情很自在，我沒有苦啊！我哪有什麼苦？我想要到紐約去，我買飛機票就去。我想要買房子，我立刻就可以買。很自在嘛，有什麼苦呢？沒有苦！」我們凡夫心情是這樣的。其實在聖人來說，這就是苦，五蘊熾盛苦，那是不得了的苦，是眾苦之本。按聖人的境界，不要說欲界的境界，色界天的四禪、無色界的四空定，都是苦啊！若聖人來看，都是苦，凡夫不知道，認為那是涅槃了，凡夫不知道苦，所以凡夫容易放逸，不知道是苦。尤其是《瑜伽師地論》說的是非常清楚，所以才能知道五取蘊是苦。若真實知道是苦的時候，才能發心修行。哎呀！這是苦啊！他不敢放逸。我們最一個明顯的事情，煩惱容易活動的地方就是我、我所，這是我、這是我所。這個房子是我所有的，這個汽車是我所有的，這個權位是我所有的，這個是我的徒弟，我、我所。碰到我不可以，碰到我所也不可以，這個貪瞋癡就是一直在動，都是這樣，這是凡夫境界。你若修無我觀這事沒有了，就沒有。連色受想行識都是無我，無我也就無我所，你心就平靜，什麼事沒有，人與人之間的關係都是和平的。就是你不同我和，我心情還是和，因為我沒有什麼事情，我無所爭，我無所求，所以聖人是快樂的、是自在的。但是這是由修四念處才能成就的，你不修四念處沒有這回事，你心還是非動不可的，心裡老是不安，老是害怕。越有成就的人越害怕，他的恐怖心非常地多；我們沒有什麼成就的人，恐怖心少。但是我們因為不修四念處，一直地擴大這個我、擴大這個我所。我買一個房子還不夠再買一個，買一個不夠再買一個，我所越來越多，我所有的越來越多，那事情越來越多。越來越多呢，而這個苦惱也加多，恐怖心也特別多。所以我希望我們在這裡共同地學習佛法，不是說我來教授誰，不是！我們大家共同地學習佛法，由注重靜坐修學四念處，使令自己的道心逐漸逐漸地增長，使令佛教有光明，能放出佛法的光明來。這是一段。我這第二段說完，再說第三段，還有一段。人都是要有一個睡覺的房子，睡覺的房子來了毒蛇了，來了毒蛇你在這個房子和毒蛇共住，你心安不安？這個毒蛇若咬你一口，可以嗎？你要趕快把毒蛇請牠走，把毒蛇請走了才好嘛！不然你心不安。說有了毒蛇的時候，心裡面不在乎這件事；來個蚊子，趕快要把蚊子趕走，把牠抓住、把牠放出去，來了烏蠅，把烏蠅把牠趕走，毒蛇放在那裡不動，這件事對不對？所以我們從日常生活中，行住坐臥，內心的反應上要知道心裡面有毒蛇，心裡面有貪瞋癡的毒蛇，我動了貪心了，我動了瞋心了，我說了一句話不誠實、欺騙了人，心裡要有慚愧心，趕快地解決這個問題，不能說是「沒有關係呀！我沒有關係，我心裡面有煩惱這件事沒有什麼」， 這樣是不對的。 自己心裡面有煩惱， 要把這件事看成是一個非常嚴重的問題，要這樣看這個問題。你要看到，「哎呀！ 我心裡面有毒蛇， 是傷害我的法身慧命， 我不能得聖道了」， 要看成是個嚴重的， 我要解決這個問題， 這樣你學習佛法才有味道， 這是一個殺煩惱賊的方法。 這時感覺到需要， 我學習佛法， 我心裡面感覺到，「啊！ 我以前沒有辦法，我不知道這是煩惱賊，這是很可愛的東西，不是煩惱賊。」今天學習佛法才知道：這是我的顛倒，這是煩惱賊，煩惱賊是可愛的嗎？我要趕快地學習佛法，拿到智慧劍殺煩惱賊。殺煩惱賊，不是這一句話，要天天靜坐，要用，天天用、天天用，慢慢你就有成效了，心情快樂自在。不殺煩惱賊，心裡老是不安的；我心裡面想要得到名利，得不到心就不安，要想辦法去得。若是你修四念處，對一般的名利不看在眼內。我剛才這個妄想，這幾段我說完了。我的意思，我希望我們注意一點，對於靜坐的事情，一定是要修四念處。我不必每一個人問，你自己問問自己也就好了，「我有沒有成就？」如果是沒有成就，毛病在哪裡？自己常常要檢查自己，要想辦法解決問題，要希望自己有進步，要這樣子檢查自己。要注重靜坐的事情，其他的雜事儘量地減少，不重要的事情減少。我希望各位同學要有一種認識，就拿我們現在學習的《 瑜伽師地論 》來說，《瑜伽師地論》是怎麼回事？《瑜伽師地論》是彌勒菩薩，是無著菩薩，他全面地介紹佛法，是有次第地，由淺而深地、全面地介紹佛教，不是一知一解的，不是講一段開示，不是，是全面地、有次第地、有深有淺地、有組織地介紹佛教。這個不是一個簡單的、不是一般的經論，不同，和一般的經論不同。比如說 《 阿彌陀經 》，《 阿彌陀經 》 就是全面的佛法的一部分， 它這個持名念佛、 求生淨土， 是這麼意思。《 法華經 》 也是全面的佛教， 也有全面佛教的意思，但是為阿羅漢授記作佛是它一個重要的部分， 就是「開權顯實、 開跡顯本」， 這是它重要的意思； 乃至每一部經都有它各別的別義。 其中和別的經論對照起來，《 瑜伽師地論》裡面對奢摩他說得非常地詳細，這也是其他的經論所不及的地方。所以歡喜靜坐的人，《 瑜伽師地論 》 應該學習的。 所以它名字 「瑜伽師」， 瑜伽師按我們華人佛教習慣的用語就是禪師，瑜伽師就是禪師，禪師所學習的事情。你若想做禪師，《 瑜伽師地論 》 要學習， 是這麼意思， 但是這裡面實在是全面的佛法。學習《 瑜伽師地論 》， 我倒不是我們讚歎我們自己， 機會也不是很多， 能學習《瑜伽師地論》的機會不是很多。所以我們有這個因緣，我也願意學習，那麼也集會願意學習的人在一起來學習，就只此而已。所以我這一段話的大意，要重視靜坐，時間很寶貴，你不注意，一下子就過去，一天一天很快的。那麼能這樣用功修行，久了你才知道，暫時可能還不太明白。