各位老師、各位同學、各位法友，阿彌陀佛！「學習清淨心」這個題目，我想分三段來解釋：第一段，什麼叫做清淨心？ 第二段，為什麼要學習清淨心？第三段，如何學習清淨心？分這麼三段。
一、什麼叫做清淨心？第一段，什麼叫做清淨心？在《維摩經．入不二法門品》上說：「善、不善為二；若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」我認為這一段文正好是詮釋什麼叫做清淨心的。「善、不善為二」，就是善心和不善心是有差別的。什麼叫做善心，什麼叫做不善心呢？是凡是對於自己有利益，對於他人也有利益；對於他人雖然沒有利益，也沒有損害，對自己有利益的心和行動，這都可以名之為善心的。什麼叫做不善心呢？對於他人有損害，對於自己也有損害；對於自己有利益是建立在損害他人的上面，那叫做不善心。這個善和惡，不善就是惡，是根據現在的思想行為和將來的結果來決定它是善、它是不善。善心這一方面是分兩種不同：一種是散亂的善心，一種是不散亂的善心。散亂的善心就是我們不修止觀的人，不學習禪定的人，他有良心，他的思想和行為他不肯損害他人，那就可以名之為善心了。但是若是學習禪定了的人，也一定有善心的基礎，有散亂的善心的基礎，他若常常地修習奢摩他，他容易有成就。如果是自己有傷害他人的思想和行為，你想要學習奢摩他，想要修禪定很困難，會有障礙的。學習禪定這樣的善心，是高過了散亂的善心的所有，所以是不同於散亂心的。這樣說呢，就是有三種不同：一種是惡心，一種是善心，一種是有禪定的善心，這三種不同。這三種心，站在佛法的立場來說，都不是清淨心。若超越這三種， 才是清淨心。 所以 《 維摩經 》 這一段文：「善、 不善為二， 若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。」這樣子可以表達佛法裡邊所說的清淨心。如果只是說我沒有傷害他人的心，我有利益別人的心，但是你還是有取著心的話，那對於佛法說的清淨心還是不及格的。一定要不取著，「不起善、不善，入無相際」，達到這個程度的時候，才可以名之為清淨心。這個地方， 我們如果是學習佛法裡邊的 《 楞嚴經 》，《 大佛頂首楞嚴經 》 ，那和這個地方有一點不同。《 大佛頂首楞嚴經 》是說一切眾生都有「常住真心，性淨明體」， 也有這樣的說法。 這個 「常住真心， 性淨明體」 不是由修行來的，不是由學習來的，是本來有的，這樣的清淨心。這樣的清淨心，我想我們已經相信佛法的人，已經學習過佛法的人，在我們這個臭皮囊裡邊有這麼一個很尊貴的、很清淨的常住真心，我們應該生歡喜心。如果我們常常修不淨觀的話，我們對我們的身體不滿意，但是在經論裡邊有這麼一個好消息，心裡應該是很快樂的，這件事應該是這樣說。但是在《般若經》和唯識的經論，這一部分不是這樣說。這個清淨心是要修行成功了的人，才有清淨心；沒有修行的人，清淨心是不具足的。比如說是我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》一段文上說：如何名為佛？這《摩訶般若波羅蜜經》本身回答這個問題：「得一切種智名之為佛」，那這就不同了。這和《楞嚴經》說「常住真心，性淨明體」，那個本來就是佛了。但是在《般若經》上說，要得一切種智才是名之為佛；得一切種智，就是經論上說的阿耨多羅三藐三菩提，就是一切種智。這一切種智，我們讀《金剛般若經》上說：「修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提」，是由修學而成就，這樣子才是清淨心。但是《楞嚴經》說「常住真心，性淨明體」是本有的，也是要修行的，不修行，這個常住真心、性淨明體不妨礙你流轉生死，不妨礙你還是個生死凡夫。所以站在修行的立場，《楞嚴經》也好，《般若經》也好，唯識的經論也好，是一致的，是無差別，要修行，心才是清淨的。我大略這樣解釋這個清淨心。我想再多說幾句。我們沒有修行的人，我們的心隨境轉，境界如我們的意，我們會生歡喜心；憤怒，不如我們的意，我們可能會憤怒，可能要採取行動傷害對方了。這樣子我們會知道這不是清淨心，我們也容易認可這樣的說法。但是另外一種有禪定的人，就是他經過一個時期的修學禪定，佛教徒或者非佛教徒都可能會去修學禪定，都可能會成就了四禪八定，得到了色界四禪和無色界的四空定。這樣的心，我們站在佛教的立場，為什麼也說他不是清淨心呢？因為他還是有煩惱的，他有煩惱，煩惱一生起來的時候，就汙染了他的本心。心是有靈知的作用，它不同於木石是無知之物，只是有這麼一個覺知性的一種東西，這是心法，那裡邊有各式各樣的煩惱，使令這個覺知性不清淨了。我們眾生從久遠以來就是這樣子，從來沒有遠離過汙染，所以不能說是清淨心。唯獨是得了禪定的人，他表現出來的行為，對世間上一切欲的境界他不動於心了。他的行為，我們有欲的人來看他呢，感覺這個人非常的高尚，超越了我們有欲的人的思想和行為，我們為什麼說他是不清淨呢？佛法說不清淨是指煩惱說的，煩惱有兩種煩惱：一種是粗顯的煩惱，一種是微細的煩惱。粗顯的煩惱我們能感覺到，我們自己知道，我現在的心有貪起了，我現在的心有憤怒了，我現在有疑惑心了、有高慢心了，有各式各樣的煩惱。那麼我們煩惱來了，使令我們的理智就失掉了，就會有種種不理性的行動、不道德的行動，就有可能會這樣子。這是一種粗顯的煩惱，我們自己也應該是能認識到的。但是另外有一種微細的煩惱，就是我執，執著有個我。這個執著有一個我，在我們中國哲學裡面不明顯地說出來這件事。但是在印度哲學，就是與佛同一時代的外道，他們那些人呢，也是很有學問的，也可能有禪定的功夫，神通、道力，這種人，他們心裡面也常思惟觀察的，就會有這樣的思想，認為有一個我在我們的身體裡邊，在這色受想行識裡邊，在眼耳鼻舌身意裡邊，有一個真常不壞的我，有這樣的思想。這個有我的這種思想有什麼不對呢？就說它是染汙呢？因為若有我的執著的時候，他在思想的時候，在行動的時候，他要保護這個我；保護這個我的時候，就可能會傷害到別人。所以這個我的執著，是生起貪心、生起瞋心、生起一切煩惱的前一念，所以它不清淨。我們在經論上看見一件事，小乘佛法裡邊的學者，他成就了初果的時候，他消滅了我的執著，這樣的人呢，佛說他決定不會到三惡道去，決定不會到三惡道裡面去的。因為什麼呢？他沒有我執了，他沒有我執的時候，他就不會因為保護我而要傷害別人，不會有這件事，所以他不會造罪。我們通常說這個人沒有欲，沒有貪心，不殺盜淫妄，這個人了不起。實在這個地方固然是了不起，但是不能保證他不到三惡道去，因為他還有我執存在，他可能會造罪，而且會造嚴重的罪過。所以若是說是得了初果的人他不會到三惡道去，就因為滅除了這個我執，滅除了我執；滅除了我執的人，就是初果聖人，他還沒得禪定，他也是有欲，但是這個人不到三惡道去了，不到三惡道。說是我滅掉了欲，我沒有這個貪瞋癡慢疑各式各樣的煩惱，我得到了禪定，佛說這個人還可能到三惡道去。所以從這個地方看出來，得了禪定，你的我執還沒有斷，你的微細煩惱沒有斷，你心還是不清淨的。我舉一個例子，這在《大毗婆沙論》上舉這麼一個例子。就是有這麼一個仙人，他最低限度得到了色界四禪，他有神通，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，他有神通。這在佛法的道理上說，有神通的人決定是有色界四禪的，得到了色界四禪再修神通，就成就了神通。如果沒有成就色界四禪，你不能有神通；就是修得通，你不會有成就的。你若得到了無色界的四空定，還不可以有神通，你不可以依止無色界的四空定修神通，無色界的四空定不能令你成就神通，一定要色界四禪，前面的欲界定和未到地定都是不可以，只有色界四禪有這種堪能性，成就了這樣禪定的人才有神通。所以這個仙人有神通，就表示這個人有成就了色界四禪了。他成就了色界四禪，當然這個人他就遠離了人間，在深山裡邊住，人間這個欲的境界他不歡喜，所以他就在深山裡邊住。而這個時候在城市裡邊，在政府裡邊，發生一件事，什麼事呢？就是有一個人，當時的政府的領導人——國王常常地和一個很有學問的人常常要談話，有可能是商議國事，國家的事情。那麼這位國師，這位學者他自己感覺到國王很信任他，聽他的建議，接受他的建議做什麼什麼事情。但是過了一個時期，不知道什麼原因國王就疏遠他了，就不歡喜同他談話了，那麼他心情也就不快樂，所以他就到山裡面走一走。到山裡面走，就是遇見了這個仙人，這個仙人這個時候正在入定的時候，坐在那裡不動，那麼這位學者他忽然間有這種奇怪的想法， 說：「我現在倒楣了， 我這個晦氣送給你。 」 就這麼想， 心裡這麼想。怎麼樣表示呢？他就用這個大糞汁，取這麼一杓，倒在這個仙人的頭頂上，說是：「我的這個晦氣，我這個倒楣的事情送給你。」那麼連續給他倒了幾杓這種大糞汁，然後他又回到城市來。哦！國王又來找他，同他談話，他又恢復到原來的這種事情，感覺心情又快樂了。快樂了，他心裡想：我這種晦氣真是送給這個仙人了，這時候他很感覺滿意。後來這個學者，這個國王的老師也有朋友，也有些……人都是不如意的事常常有，他就把這件事告訴他的朋友，他朋友有不如意的事也這樣做，也就到了仙人那裡做這個事。仙人入定了，一入定前五識是不動的，不知道這件事，只是第六識還在那裡入定。前五識都不動了，所以你做這種汙穢他的事情，他當時是不知道，但若是出定就會知道，知道再入定思惟就知道是誰做這件事。但是這個仙人心情……總是有修養，有禪定，總是有修養的人，也就是容忍這件事，也沒有表示什麼。後來國王本身也有不快樂的事情，就是有敵人侵略他的國家，他心情很緊張，有的時候打勝仗，有的時候打敗仗，他也把這件事和他的老師講。老師說，這老師也是這樣說，把深山裡面這個仙人他以前這段經過說。哦！那麼這國王的辦法更厲害，雇一個人，就站在這個仙人旁邊，長時期地這樣做，長時期地做。那麼這樣子做了以後，這個仙人忍不住了，他忍不住了。我們平常人，你這樣毀辱他，他頂多打你幾拳、罵你幾句，現在也可能請律師告你一狀就算了，這個事情也就解決了。這個仙人不是這樣子，仙人他也不請律師，完全他也不動手，什麼也不用，他就是一作意，入了定以後在定裡面一作意，他想要怎麼做就怎麼做了。他心裡一觀想，就下這個大石頭，一下子就把這個國、國王，全國完全變成個石頭山了，所有的國王和國王的眷屬，全國的人通通的都砸死了，有這麼一件事。這件事我們看出來什麼事情呢？有了禪定的人，有神通而又有禪定，的確是有修養，有修養就是他不是那麼輕易地會動煩惱，但是你長時期地觸惱他，他的煩惱還會動，還會動的。這問題也就是因為他這個我，他這個我見在這裡作祟。所以得到了禪定的人，高過了我們欲界的人，我們欲界的人來看他，的確這個人是非常清淨，心很清淨的。但是在佛法的態度來看，他的我見還在，煩惱還會動，所以遇見了這種毀辱他的事情，達到他不能容忍的時候，他會動煩惱。他若動了煩惱不得了，就是很多人，很多人都死掉了，就會有這種事情。從這件事情，這是一件事實，就可以知道得到了禪定而又有神通的人，我們看見他，如果我們不是相信佛教的人，或者是相信佛法而不學習佛法的人，你若遇見這個仙人的時候，你會說什麼？你對他的印象如何？可能認為他就是佛。就算是我們信佛的人，我們在佛法裡面沒得到正知正見的人，都還可能這樣做，認為他就是佛了。實在站在佛法的態度來說，他的心還是不清淨，他還是有問題。他這個人沒有這個殺盜淫妄，這些事情都沒有了，他天天隨時能夠入定，隨時也會現神通這種事情，也有這種能力。如果我們說這個人不殺盜淫妄，心裡也不貪、也不瞋，這是有修行。但是佛教不是這種說法，佛教，我們若讀經論的時候，尤其是我們讀《金剛經》的時候，非常地讚歎無我論，因為你若成就了這樣的功德，內心才是清淨。就是無論如何怎麼樣的不如意的事情，他心裡是不動，他心裡不動的，沒有這回事。另外我又想到一件事，就是我說這個達賴喇嘛，他從西藏跑到印度，到印度的生活很困難。別人問他這件事在佛法上怎麼講呢？他說這是我們的業障。他不憎恨對方，他不憎恨對方，他說這是我們的業障。我認為這也是一種修養，就是對於學習佛法了，他有正知正見，這是佛教徒應該是這樣子。說這個人忽然間對你非理，一個很嚴重的傷害你，我們佛教徒不生瞋心，不生貪心、不生瞋心，應該說這是一個修養。但是說話容易，真實有傷害你的事情你心不動嗎？所以我感覺到達賴喇嘛這個人有修養，他不說這些非理的話，不說這種話。我這一段話是說，我們欲界的人有時候有貪心，有時候有瞋心，有的時候也沒有貪心，也沒有瞋心，但是不是清淨心。得到色界定的人，或者生到色界天上的人，他們把欲界的煩惱都不動了，他們沒有這些殺盜淫妄的事情了，也沒有殺盜淫妄的心了， 但是不是清淨心， 也不是清淨心。 只有「善、 不善為二，若不起善、不善，入無相際而通達者，是為入不二法門」，達到這個程度，那就是得無生法忍以上的聖人，這時候才可以名之為清淨心。當然最圓滿的要到佛的境界才可以，沒到佛的境界總還是有多少，有那麼多少。
二、為什麼要學習清淨心？我們佛教徒因為學習了佛法，心裡面常有這件事，希望心清淨，希望身清淨、口清淨、心清淨，我們常有這樣的願望，也會採取這種清淨的行動，這就叫修學聖道，也常會這樣子。但是我們可能會問一問：「為什麼我們要學習清淨心？ 」我現在開始講第二段。為什麼要學習清淨心呢？ 我們不學習不可以嗎？有的人，我說：「你應該受五戒，你信佛很多年了，只是受三歸沒有受五戒，這麼多年的學習佛法，你應該進一步受五戒。」「不！不！我不受五戒，我要自由，你叫我受五戒我不自由，我不受五戒！」就是有這個問題。我們一般人歡喜自由，就是我願意怎麼的就怎麼的，不可以拘束我。現在要學習清淨心，那就是要不應該做的事情、不應該思惟的事情都不可以，不可以思惟……不應該思惟的事情不要思惟，不應該做的事情不要做。這時候訓練自己逐漸逐漸地心清淨、身清淨、口清淨，要這樣才可以。這樣就不自由了？這種人呢，可能會提出這種問題：「我為什麼一定要那麼樣拘束自己，令自己不自由，我要學習清淨心呢？」可能會有這個問題。這在佛法裡面倒是很明白地說出來這個理由，在這個《法句經》上，第一個頌：「諸法意先導，意主意造作。若以染汙意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。」這兩個頌就是很明白地說出來這個清淨心的好處，我們學習清淨心的好處。我們若不學習清淨心，放縱自己，我願意想什麼就想什麼，我願意做什麼就做什麼，那麼將來你有後患，你將來是有後患的，所以我們應該學習清淨心。學習清淨心，當然我們相信佛法多少年的人，學習佛法多少年的人，當然我們會知道，我們應該受三歸五戒，學習十善，那麼也可以讀經，也可以靜坐，修學止觀，逐漸地令心清淨，這樣。但是我們雖然這樣做，有的時候有不順心的事情，心還會起煩惱，有可能會有些行動去傷害別人，還會有這種事情。有這種事情，也就是煩惱強，煩惱的力量很大，理智的力量微弱，勝不過煩惱，所以就會不清淨心的煩惱會動出來。第二個原因，就是對於因果的認識不是太清楚，沒有堅定的認識，所以還會造罪過的事情。如果我們因果的認識很深刻，做善有善報，做惡有惡報，你的認識很強的話，就不敢做惡事，心裡面有恐怖，不敢做惡事。因為學習佛法逐漸地使令這個理智提高了，力量強大了，煩惱的力量相對地就降低了，那就會容易保護內心的清淨。我們若能夠這樣逐漸地學習，就會逐漸地清淨。比如說我們看見這個 《 淨土聖賢錄 》， 我們讀這個 《 淨土聖賢錄 》 的時候，看見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修念佛法門往生淨土的事蹟，看見了就生歡喜心，就對淨土法門的信心也會提高，那麼對於自己要修習念佛法門也就會精進一點。所以修淨土法門的人，其實不只是淨土法門的人，所有學習其他法門的人也應該可以去閱讀這《淨土聖賢錄》，那麼就會加強自己的道心，你就會逐漸地令心清淨，會這樣子。這樣子，其他的若是初開始學習佛法的人，或者非佛教徒，但是他不能閱讀這些書呢，那就是有點困難，你讓他學習清淨心是有困難的。我想也講一個故事，講一個心不清淨的故事。我們讀這個《孟子》：「孟子見梁惠王。王曰：叟！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」這梁惠王。梁惠王他那個首都在大梁這裡，而實在國號叫做魏。就是梁惠王有一個將軍叫做龐涓，龐涓這個人和孫臏是同學，傳說是在鬼谷子那裡同學，好像說蘇秦、張儀，他們都是同學。現在說龐涓這個人，他先離開老師回到魏國，在梁惠王這裡做了將軍。他自己回想孫臏是他的同學，他感覺到孫臏這個人的能力、智慧超過他，他自己感覺到不如他，所以他就派人就請孫臏來，就是到了龐涓這裡。龐涓也是有些很多的方便，就是造成了一種給人的一個壞印象。就是什麼事情呢？孫臏是齊國人，龐涓是魏國人，龐涓的意思向梁惠王提議孫臏這個人的本事很大、才華很高，那麼可以在魏國做事。但是他又造成了一個給人的壞印象，說他是忠於齊國的，他是齊國人，忠於齊國的，如果在魏國做事可能對魏國不利，不如要怎麼辦法處理他？那麼他幾次和梁惠王商議，就是殺掉他最好了，以絕後患。但是他向孫臏說：「國王要殺掉你，說你是齊國的間諜，我和他好說歹說，不要殺掉你，就是把兩個腳砍斷就好了。」《史記》上說是砍斷他兩個足，但是其他的記載上說，把兩個膝蓋骨拿掉，那麼這個人就站不起來了，就得要爬著走路了，就有這件事。我們簡單地說，不要說那麼多。那麼沒有殺掉他呢，龐涓向他要求說：「聽說你的祖先孫武子有十三篇，是軍事的一個非常寶貴的書，你能不能把它寫出來呢？」說：「可以，可以寫出來。」當然孫臏的精神不是那麼好，有的時候精神好可以寫幾段──那時候可能還沒有毛筆，他都是用刀可能在竹子上這麼刻，寫字這樣子，所以寫得慢─ ─ 一天寫幾段，有可能精神不好就不寫了。後來侍奉、照顧孫臏的這個人說：「孫先生！你在這幹什麼？」孫臏說：「龐涓叫我寫這部書，我精神好就寫幾段，精神不好就不寫。」這個照顧他的人說：「哎呀！孫先生！你若慢慢寫你還能多活幾天，你若寫完了你就完了。」這孫臏是什麼人啊，他那個頭腦非常靈的，他立刻明白了，明白了，他就是裝有神經病了。龐涓心裡也是很靈的，就給他大糞吃，孫臏就是真實吃掉了，是這樣的苦啊！他呢，從這麼以後完全不寫了，這十三篇完全不寫了。有的時候白天就睡覺，有時夜晚爬到外面去，到豬圈裡面去，有的時候過多少天又爬到大街上去，就不常在那裡了，但是這種事情很快地就很多人知道這件事。這個時候這個齊國就派來使臣到魏國來做事，也就聽說這件事。孫臏是齊國人，齊國的使臣當然就是有這個「人不親土還親」，就去看孫臏，和孫臏一說，就把孫臏抱著上車上，夜間就回到齊國去了。回到齊國去以後，齊國的大將田忌，田忌就向齊國，是齊昭王是哪一個王（齊威王）？向他建議說到孫臏這個事，當然那時候齊王就聘他為客卿。過了多少年的時候，魏國就去伐趙國。伐趙國的時候，龐涓是很厲害的，趙國求救於齊國，齊國這個時候開一個會議，同意了這件事。齊王的意思是請孫臏做大將，孫臏說：「我是個殘廢的人，怎麼可以做大將呢？被人家恥笑！我給你做參謀，做軍師好了。」還是田忌為大將，孫臏為軍師，那麼他們率領著軍隊就是出發了。這個田忌就和孫臏商議：「我們這場仗怎麼打法呢？」孫臏說：「我們不到趙國去，我們直接到大梁去。這個時候魏國的軍隊自然就回來保護自己的國家，就撤退了，趙國就沒有事了。」那麼孫臏他們計畫好了，這個魏國的軍隊是從這裡經過，齊國的軍就埋伏那裡，一下子把魏國的軍隊給打敗仗了，那麼孫臏和田忌率領軍隊就回去了。又過了多少年的時候，魏國和趙國合起來去打韓國。打韓國的時候，韓國也求救於齊國，齊國這一回又是田忌為大將，孫臏為軍師，率領著軍隊還是直接到……，不到韓國去，直接到魏國來。孫臏說：「魏國的軍隊從來就瞧不起我們齊國人，認為我們齊國人膽小，我們現在不妨將計就計。」說：「那怎麼辦法呢？」「如此如此，就這樣做。」那麼第一天入了魏國的國境的時候，就是駐在一個地方，第二天、第三天駐在一個地方，然後就到另外一個地方埋伏在那裡。那麼龐涓很快地知道消息，就從韓國撤兵回到魏國來，就注意齊國的軍隊駐紮的地方。他一數啊，第一天駐紮的地方有十萬灶，十萬個灶，燒飯那個灶，十萬灶。第二天駐紮的地方有五萬灶，第三天駐紮的地方有三萬灶。龐涓：「哦！才三天十萬軍隊已經跑了一半了。」他心裡面很歡喜。於是乎他就把步兵放在後邊，他們率領騎兵就追上去了。追到那個地方呢，太陽要落了，還沒有落，還有一點光線，他看見大樹那地方有點白，看不清楚。那時候可能沒有現在這火柴，他就鑽木取火，取出這個火一照這個地方，「龐涓死於此樹下」七個字，他一看見字就知道中計了，而這個時候兩方面萬弩齊發，魏國的軍隊死了很多，龐涓自殺死掉了。這件事是載在《 史記 》上的， 在其他的書也有。 龐涓這個人他是嫉妒孫臏，他認為孫臏終究有一天會出來做事，是高明過他的，所以他想辦法要殺掉他，嫉妒他的才華，殺掉他，他的動機是這樣子。最後他的結果就是被孫臏殺死了，他自殺死也等於是孫臏殺死他。所以要有清淨心，你才是一個最安全的辦法。說是我有才華、我有能力、我有手段，殺害一切對我有妨礙的人，然後成就自己的功名，實在不是這麼回事，不是這麼回事的。我們任何人都有共同的願望，要離苦得樂，我們不願意有苦惱的事情，希望自己能夠安樂自在；任何人都有這種心情，這心情是對的。但是你用什麼方法取得安樂呢？用什麼方法排除一切苦惱呢？說我用我的智慧、才能，我用我的手段做這件事，其實還應該加上清淨心來做這件事，就是要好的動機才可以。如果你的動機是傷害別人，然後取得自己的安樂，在佛法上說是有後患的，這件事情你不會能滿你願的，終究有一天你要吃到苦頭的，不應該這樣做，應該加上清淨心才可以。我看這個《史記》上，這些事情多得很。當然這都是欲界的人，都是我們地面上的人，這個有才華的人很多很多，就是缺少清淨心的時候，到頭來對自己是不利的。 學歷史的人應該也不少， 不要說是讀佛教的經書， 就是讀這個《 史記》，中國的歷史來看，應該感覺到做惡是不對的，做善才是……這道德是最安全的，對自己安全。做惡事，憑自己的手段，有智慧，會有種種的計畫來害人，感覺到很快樂，實在是苦惱事情，這是不對的。所以我們非佛教徒也好，佛教徒也好，一定應該重視清淨心，不要有傷害他人的意願，要有利益別人的意願；就算是沒有利益別人的想法，你也應該「我不要傷害別人」，應該有這個想法才是對的。所以我們說：「為什麼我們要學習清淨心？」就是為了自己的安樂，你應該學習清淨心。為別人的安樂，別人的安樂關我什麼事？那麼你不要學習清淨心，但是你自己的安樂你應該重視。但是你這裡面你要知道，你的安樂是從清淨心來的，所以應該學習清淨心，不應該放縱自己，憑自己的才華不管別人死活，這個事情是不可以，不應該這樣子。我這一段也就算講完了，第二段講完了。
三、如何學習清淨心？現在我們講第三段：如何學習清淨心？我剛才第二段也有這種意思。就是為了自己將來的安樂，我應該學習清淨心。如果有同情心，我有力量對於這個社會上能夠有好的貢獻，使令大家能安居樂業、豐衣足食、身體健康，消除一切病苦，我有這個力量我也應該向社會上有這樣的貢獻。那麼要怎麼樣學習這個清淨心呢？剛才我第一段也就說到，說是我們心的不清淨，主要的原因就是因為有我見。我見這句話，我們若是沒有學習過佛法的人，是要經過解釋有可能會明白，所以若是換一個字來說，就是私心，我，執著有我實在就是私心的意思。但是佛法裡面用「我」這個字是深刻了一點，如果用「私」這個字，我們容易明白一點。你若有私心，那你對別人的利害，如果不妨礙我的利益，我可能容許你存在，容許你也可以安樂；若是妨礙了我的利益的時候，那我就不客氣，我要對你採取行動了。所以這私心是一個染汙的根源，這個我見是一切罪過的根源。我剛才說過，貪、瞋雖然也是罪過，但是還不是罪過的根源，根源是我見。因為這個初果聖人、二果聖人，他還有多少欲心，他也有貪心，有的時候他也會有瞋心。這個在家居士若是他能夠靜坐修止觀、修四念住，他也可以得初果，也可以得二果，也可以得三果。得初果、得二果的聖人，這個在家居士，他也可能他是個大資本家，他可能有很多工人，他指揮他做很多很多事，若不聽他的話，他也會有憤怒，這個初果聖人也會有瞋心，當然和不是聖人的瞋心不一樣。說出了家，做了比丘、比丘尼了，修學聖道得了初果、得二果，他有的時候也會有點瞋心，就是他的徒弟不聽話，他也是不高興的，所以也是有。那麼不如意的事情有瞋心，如意的事情也會有點貪心的，他也是有這個事情，但是他不會有嚴重的罪過，就是因為他沒有我了。他若是看這件事看得很清楚的時候，他可以不怕死，他可以犧牲自己的生命來利益大眾，初果聖人能做到這件事，能做到這件事。所以，罪過的根本不是貪瞋，不是殺盜淫妄，而是這一念的我見、私心；私心是非常重要的，是罪過的根本，是染汙心的根本。所以我們如何學習清淨心呢？首先要滅除這個我，滅除這個我見的。所以修四念處裡邊，他就是要修無我觀。四念處通於小乘、通於大乘，小乘佛教學者也學習四念處，大乘佛教學者也修習四念處，在這個地方是無差別的，但是動機不同。大乘佛教徒修學四念處，他的動機是發了無上菩提心，他願意饒益一切眾生，有這種動機；小乘佛教徒沒有這個動機，我自己要得涅槃、要得聖道，他是為了利益自己。動機這個地方不同，修學四念處是無差別的。但是在《 大般若經 》 上， 這個 〈 念住品 〉， 發無上菩提心的大乘佛教學者也修不淨觀，他也修不淨觀，也是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也修這個法門的。法門這個地方有什麼意思呢？主要是修無我觀，但是如果你的欲心重，你的貪欲心重的話，障礙你修無我觀，你想修無我觀有困難。所以佛告訴我們觀身不淨，觀這個身體是個臭皮囊，九孔常流不淨，你若作如是觀，把自己的欲心降低、降低、降低，這個時候雖然還有欲心，但是不障礙你修無我觀了，所以佛安排修這個不淨觀。不淨觀能調伏我們的欲心，不能斷煩惱，斷煩惱還是不能。觀受是苦，這實在也是斷欲。觀心無常、觀法無我，這都是無我觀。你修這個不淨觀的時候，修這個苦觀的時候，能夠排除去我們的欲，然後修無常觀、修無我觀的時候就能成功了。所以修不淨觀、修苦觀是破除去障道因緣，然後修無常觀、無我觀就正式的修學聖道，能破除煩惱，得聖道了，大乘佛教徒也應該這樣學習。但是若是你的欲心不重，不妨礙你修無我觀，那就不用修不淨觀也可以。那就像《金剛般若波羅蜜經》，比如說是：「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛的身相即非身相，我們的身相也是即非身相。比如說《心經》上：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」那麼就是觀色受想行識都是畢竟空的，那這就是身念處嘛！身、受、心、法都作如是觀，都是畢竟空，都是這樣觀察。那麼這就是大乘佛教學者不同於小乘佛教學者，就是在這個地方。因為大乘佛教學者是利根人，他能觀一切法自性空、無我、無我所，就能破除去一切貪瞋癡的煩惱，也能破除去我見的執著，就能得聖道。能這樣修行的時候，你就能達到了清淨心的境界。當然這個地方呢，應該是要修奢摩他的止；你沒有奢摩他的止，你修無我觀觀不來。你雖然能這樣思惟，但是不斷煩惱，就是這個觀的力量不夠。若修奢摩他的止，止能幫助你的智慧有力量，有力量就把煩惱斷除去了，這個我見的煩惱能斷除去。若是你的奢摩他的止，你常靜坐修這奢摩他的止，力量逐漸逐漸地提高了，達到未到地定，最好是色界定，初禪、二禪、三禪、四禪。我們從經論上看見一件事，佛陀得無上菩提，是在色界四禪得阿耨多羅三藐三菩提的，就是以色界四禪為依止處，修緣起觀而得無上菩提。這個依止處這個話，我們還是好像似懂不懂。什麼叫做依止呢？其實就是住，就是住在第四禪裡邊修緣起觀。但是經文上沒有說這個「住」字，說個依止，就是以第四禪為依止處修緣起觀，觀無明緣行、行緣識、識緣名色……無明滅則行滅，行滅則識滅……這樣子得阿耨多羅三藐三菩提。這個大阿羅漢、辟支佛，也是從第四禪裡面得聖道的。我們學習佛法的人，也應該向這一切聖人學習，常隨佛學，向佛學習，也應該這樣學，就是修止也修觀。剛才我說這話的意思，你修止若成就了，就是我們現在這心沒有定嘛，我們的心裡面散亂，但是常靜坐的時候，就是由欲界定到未到地定，你繼續用功，由未到地定到色界四禪了，這樣子。這樣的定成就了以後，在定裡邊修無我觀，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就可以這樣修，這樣修就成功了。得了定以後修無我觀，很容易就得聖道；若是沒得定，沒得定不行，沒得定這力量不夠。所以我們如何學習清淨心呢？ 就是要修止觀；止觀就是禪，禪就是四念處，學習四念處可以得聖道，我們的心就清淨了。但是這個清淨心分兩種，分兩種不同：一個相似的清淨心，一個真實的清淨心，有這兩種不同。什麼叫做相似的清淨心呢？就是你已經得了定，比如說是我們得了色界初禪、二禪、三禪、四禪，得了禪定的時候，我們的欲界的煩惱都不動了，都不動。不動了的時候，在禪定裡面修四念處，「照見五蘊皆空」，這個時候你修一個時期的時候，這個貪瞋癡完全不動了，對色界禪定、無色界的禪定，心也不動了，能達到這個程度。但是不是聖人，還不是聖人，所以這時候心也是清淨，那是相似的清淨，和聖人的清淨心相似。如果你這個時候不繼續修四念處了，你的煩惱還會起來，還會起來的；若繼續修四念處，煩惱就不動，而且還會斷。《顯揚聖教論》上說：要深入諸法實相才能斷煩惱。如果你若相信這句話的時候，我們若用功修行的時候，你的方法只是止，你沒有觀，能得聖道嗎？是不能得到聖道的。但是這種事情，你若常這樣做呢，欲界的煩惱不動，欲界的煩惱可以不動。雖然他還沒得色界定，假設是出家人的環境，他沒得色界定，但是由欲界定到了未到地定的時候，你常常地修定，這樣子煩惱可以不動，貪、瞋、癡這些煩惱都不動。如果不是在家人，在家人你這個生活環境，很多很多引起煩惱；出家人的環境，我到大殿是拜佛，到藏經樓上都是書，我看見都是出家人，都是同修梵行的人，我也不觸惱你，你也不觸惱我，所以他引起煩惱的因緣很少很少。若他又有未到地定的境界，他的煩惱不動。如果你若是不學習經論的話，你不認識你自己，那麼就可能誤會：我沒有煩惱，我就是聖人了嘛！所以會有增上慢的這種事情，就會有這種事情。若是你常常讀經論，你這才知道，煩惱有活動的時候，有不活動的時候。不活動只是潛藏在那裡，還是在，那不能是聖人。潛藏在那裡的煩惱，那個叫種子的煩惱，那還是凡夫境界，所以要斷除煩惱的種子然後才是聖人。而這件事非要修般若的觀察不可， 觀法無我，「觀一切法空如實相」， 才能斷除去煩惱的種子，斷除煩惱的種子，這時候是得無生法忍了。而在經論上也說到這件事，得無生法忍的人有一種瑞相，就是十方諸佛出現了，十方諸佛來讚歎你，會有這件事。我們讀《楞伽經》也會知道，讀《攝大乘論》也提到這件事。如果沒有這件事，你說你是佛，就是愚癡了，那就是增上慢了。所以應該是，我們如果願意學習清淨心，你應該多讀重要的經論，要做這件事，而且對於四念處要深入地學習。怎麼樣修這四念處？修四念處，你若看《大智度論》上也有深刻的解釋，說這四念處的；而《瑜伽師地論》，也有小乘的四念處，也有大乘的四念處，也說得非常的微細。這個修奢摩他的止，在《瑜伽師地論》也說得非常的詳細，你若不學習，不學習就不知道；其他的經論裡邊也說到，說到，沒有那麼詳細。而我們凡夫，尤其現時代的佛教徒，善根沒有那麼深厚；有可能，也可能有些人善根深厚。善根不是那麼深厚，業障很多，煩惱很多，你這個方法若掌握得不對，你就會有困難。雖然很精進用功，他就是不進步，就停留在那裡不動，就會有這件事情。但是你若是把這些經論裡邊說的修行方法，你多多地學習，它告訴你清清楚楚的。但是我們若不閱讀，不閱讀就不知道，不知道你就不能用，不能用你的聖道就有障礙。所以我們要如何學習清淨心？第一個、你要有這樣的願力：我想要，我有堅定的意願，我要具足清淨心！你要有這個願。第二個、你要學習經論，然後你要放下一點，世間的塵勞要放下一點。說是出家是最好，不出家也可以，因為佛在世的時候在家居士也得聖道的，足見在家居士也可以得聖道，但是問題就是你也要放下多少。你若說是我一天只用兩個鐘頭、用半個鐘頭修四念處，這就不行。我這麼看，至少你要拿出四個鐘頭，其餘的五個鐘頭或者六個鐘頭，你做其他的事情，四個鐘頭你要用它來修四念處，也可能得聖道。得了聖道以後，我以前曾經說過，出家人若沒得聖道，也可以稱之為僧，而不能稱之為寶。但是在家居士當然不是僧，可是若得聖道了，名之為僧寶，他也可以有妻子兒女，但是他是初果聖人了，他是二果了，那這個人是僧寶。因為他那個臭皮囊裡面有無漏的戒定慧了，所以稱之為寶。所以我們從這個地方看出來，佛法是非常的真實，一點都不含糊的。
問：可否請師父講解一下相似清淨心，跟真實清淨心，跟定境之間的關係？答：相似的清淨心，就是你的奢摩他修成功了，就縱使沒有成就色界四禪，但是你若成就未到地定，你在未到地定裡邊你修學四念處，或者是修小乘的四念處也是很好，或者是你的根性利，你用《金剛經》的四念處來修行也可以。你修行一個時期，你這個內心裡面的毗缽舍那觀有力量。怎麼知道叫有力量呢？就是煩惱被調伏了。比如說有引起煩惱的因緣出現了，但是你的四念處的毗缽舍那有力量，這個毗缽舍那一提起來煩惱就排除了，這個時候內心的清淨與真實的清淨心是相似的，就是也能夠心裡面沒有這一切汙染，就是現行的煩惱被排除了，但是種子還在。這個地方是不同於真實的清淨心。真實的清淨心，是把煩惱的種子也消除了。但是一開始得聖道的時候，煩惱的種子沒有全部地消除，只是消除了一部分，但是你逐漸地修行，它就逐漸地消除，慢慢地就完全消除了，完全消除的時候就是佛了，就是佛的境界。所以真實的清淨心和相似的清淨心，就是種子存在不存在的問題，在這個地方不同。如果你是修四念處，但是你的毗缽舍那還沒有力量，還不能調伏煩惱，煩惱生起來了，明知不對，做不得主，那時候不是相似的清淨心，那個時候還是染汙心，那就不是了。至於和禪定的不同呢，比如說這個人他不修四念處，他只是修禪定，他由欲界定到未到地定、到色界定，他不修四念處，他就停留在定的境界。定的境界的時候，假設是在未到地定的時候，煩惱還是動，但是不那麼強，不是那麼有力量，但是還是動。你若有正念，煩惱也能排出去，但是還是有。他沒有四念處的智慧，這是未到地定的境界。但是未到地定這種定力雖然不是很深了，但是在我們學習靜坐的人來說，也是了不起的境界。這個欲界定， 就是《 瑜伽師地論 》說那個九心住， 這九心住由第一個住到第九個住，到第九個住成就的時候已經了不起了，也很了不起了。若是由第九心住再進一步到了未到地定，那是很好的境界，有輕安樂了。若是達到那個境界的時候，我認為，若是在家居士的話，有人勸他出家，他決定能夠出家，在家那些留戀的事情都可以放下，因為他在這裡面有輕安樂了，他相信我有能力再向前進步就能得聖道，他有這個信心了，所以這個未到地定也是很珍貴的。若是達到色界四禪更是不得了，達到色界四禪能夠有神通了，有神通更是人所歡喜的事情，所以他若出家更應該是成功的；世間上的榮華富貴他完全不看在眼內了，他對於這個禪定裡面高深的境界，認為這是值得尊貴的。但是他若是不修四念處呢，不能得聖道，還是凡夫境界。所以這個定與修四念處有差別，修四念處是聖道，不修四念處還是凡夫，但是好過沒有定的人。真實的清淨心，那就是聖人；不是真實的清淨心，與真實清淨心相似的還是凡夫，但是你繼續修行它會向前進步。所以這三法：得定，一個相似的清淨心，不是相似，真實的清淨心，它們是有差別。
問： 請教一下， 那個清淨心， 剛才師父說要我們學四念處來學習清淨心， 那《 金剛經》上面它講說：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不住色生心，不住聲香味觸法生心」，那這樣的話是用不住六塵來生清淨心，不曉得這個跟師父講的有沒有相同？答：這就是四念處，這就是四念處。不住色生心，不住聲香味觸法生心，也不住眼耳鼻舌身意生心，也不住眼識、耳識乃至意識生心，就是不住一切法而生其心，這就是四念處。身受心法都是這樣子，他就是與諸法實相相應了，他心裡面不受一切法。經上說：不受一切法得阿羅漢。那個不住就是不受，你若住就是受了。這個住，就是我們這個心是我們的境界，我們的心是住色聲香味觸法生心，我們的心是這樣子。但是修四念處的人，不住色聲香味觸法生心，就是觀察色聲香味觸法都是如幻如化的，都是畢竟空的，無色聲香味觸法可住，是這麼一個境界。你常常這樣訓練自己，比如說是我們現在這屋子裡沒有毒蛇，沒有蛇，我們心裡面也不想這件事。如果出現一個毒蛇的時候，你心裡面……眼睛見了而第六意識就是分別這件事，就是有蛇與無蛇，在我們也可以想像得到這種境界。修行也有相類似，有色受想行識，有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，我們的心就在這上活動，不是貪就是瞋，不是貪瞋就是愚癡，各式各樣的煩惱在活動。現在用般若波羅蜜的智慧，觀色受想行識都是畢竟空的，不入色聲香味觸法，貪瞋癡沒有辦法生起了。有可愛的境界，這個愛心才現起來；有可憎惡的境界，憎惡的心才現起來。現在用智慧觀一切法空了，引起煩惱的基礎、因緣沒有了，所以煩惱不動了；煩惱不動，這時候要有止的幫助，你光是這樣分別不行。若有止的幫助，你這樣觀察呢，你這個時候的心就不住色生心，不住聲香味觸法生心，就和那個真實的清淨心有點相似；但是不是，還是凡夫，但是不是一般的凡夫了，和聖人有點相似了，所以這就是四念處。「須菩提！於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！ 如來在然燈佛所， 於法實無所得。 」這個法就是一切法， 一切法都不可得，那麼你心就不住了，要這樣的學習。如果你不作如是觀，你只是練習心不分別，不行，那是止，而不是觀。你若不作我空觀，不作法空觀，你的我執還在，你的法執也是在，只是得了定而已，你就是沒有般若的智慧，那就不是聖道，還是凡夫境界。所以《 金剛經 》就是四念處， 就是聖道！ 我們北傳的佛教學者， 如果願意修四念處， 就是按照《 金剛經 》就可以了。《 金剛經 》就是禪，《 金剛經 》就是四念處，當然這是大乘的境界。大乘的，但是《 金剛經 》是重視無我觀，「若菩薩通達無我法者， 如來說名真是菩薩」， 後面還有一段也是說這話。這表示《 金剛經 》是重視無我觀的， 但是他是發阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩。「云何應住？ 云何降伏其心？ 」那就是用四念處來調伏其心了。 所以南傳佛教的學者如果能閱讀北傳的《 金剛般若波羅蜜經 》， 也一定會相信大乘佛法，因為它和南傳佛教沒有衝突，沒有衝突的。
問：請問法師：您對於閑居靜處修行與非行非坐三昧有何看法？答：你再重說一次？問：我說：您對於閑居靜處修行，跟那個非行非坐三昧有什麼看法？答：閑居靜處修行和非行非坐三昧有何看法？有常坐三昧，就是一般的靜坐，那麼你修四念處，有止有觀，那麼這就是修常坐三昧。但是你在什麼地方修呢？閑居靜處，就是在寂靜的地方，沒有其他的雜事的干擾，你專心的地在那裡靜坐，修四念處，那這就是常坐三昧。非行非坐三昧，就是指那個隨自意三昧。隨自意三昧是什麼樣人呢？就是修常坐三昧有了成就的人，他現在發大悲心為大眾僧服務或者是為眾生服務，為眾生服務他不能老坐在那裡，他需要出去活動，辦一切事。但是他與修行不相妨礙，他和人說話也好，做什麼事情也好，但是心裡面有聖道相應，這叫做隨自意三昧。他不是一定要坐在那裡，一定是要站在那裡，不拘，行住坐臥都不拘束，不限於某一種威儀，一切的威儀他都可以修學聖道。當然這是程度高的修行人，才能有這樣的境界。答：謝謝法師。
問：請教法師一下，您提了很多次，每天要花四個小時的時間來修四念住。請教法師每天這四個小時要做些什麼事情？是不是就是要打坐然後念《金剛經》？應該是從什麼樣方式來下手？答： 當然你願意學習《 金剛經 》也是可以， 學《 大品般若經 》， 學《 大智度論 》，學《瑜伽師地論》，學《楞伽經》、《解深密經》都可以。但是我說四個鐘頭是說你修行的法門都準備好了，開始修行的時候，你最少一天要拿出四個鐘頭，我是這樣意思。但我這個話裡面還有話應該再說出來，你每天拿出四個鐘頭來訓練自己，我看時間久了你會進步，你的功夫會進步了，進步了你的思想會轉變，你就會嫌四個鐘頭少，你可能再拿出來兩個鐘頭，再拿出來四個鐘頭，你都能做到。在開始的時候拿出四個鐘頭很勉強，等到功夫進步了，拿八個鐘頭也可以，這樣子這個人會有成就的，我是這樣意思。問：請問法師，這樣一天修行如果四個小時、六個小時、八個小時，如果身體不好的話是不是有妨礙？還是說沒有關係？答：身體不好，如果不是嚴重的病就沒有妨礙，小小的病還是可以，還是可以用功修行的。如果病嚴重不行，病嚴重是有妨礙。問：譬如說身體虛弱的話呢？答：虛弱的話應該也可以。怎麼知道可以呢？譬如說你靜坐一個鐘頭，也感覺可以，這件事能辦得到，那就不妨礙。我們今天的中國佛教徒，我們在佛法裡面參加法會久了，我們常會說：「唉呀！ 我的業障很重，怎麼怎麼的。」當然有人也會提出問題：「我有業障怎麼樣能消除呢？」當然是我們應該拜懺，拜大悲懺、拜梁皇懺、拜萬佛懺、拜法華三昧懺、拜水懺，都可以。但是其中最能滅除業障的就是修無我觀，能滅除一切業障。一方面應該拜懺，一方面修無我觀，能滅除一切業障。若是我們不能修無我觀，那只好就是只有拜懺，就是照本子拜佛、拜菩薩，禮拜三寶，然後發露懺悔，只有這樣子。這樣子也能，只要你有誠懇心，也能消除業障。問：再請教您一個問題。剛才我們講的這個修行，用四念處來修行，這個止觀來講的話，它是有一個……，那《楞伽經》教我們說要離言說文字……，空、無相，還有無作才能夠入聖道。這兩個差別不曉得是要怎麼樣來連貫起來。請師父開示。答：這個事情是那樣，我們凡夫，沒有得聖道的人，我們離開了內心的觀察思惟，離開了文字相，我們不能得聖道，我們對於什麼是聖道也沒辦法理解，所以佛出世以後利用語言文字向我們說法。經上說「離心意識」，那麼這樣子那當然就是離文字相了，離文字相這句話就不能說話的，你說話就是文字，我們學習佛法也是文字。如果你執著這句話「離文字相」，那我們也不要學習經論，離文字這句話，心裡面不能思惟，也不能說話的。我們若不思惟、也不能說話，那麼我們向誰學習佛法也是不對的，學習佛法也是不對的，心裡面思惟佛法也是不對的。那麼這樣情形，我們能夠懂得什麼是佛法嗎？完全不能了。所以還是要利用文字，還要利用語言，還要利用內心的思惟觀察，從這裡逐漸地有止有觀；觀是文字、是思惟，但是止就是無分別境界。這個無分別的境界是修定，然後毗缽舍那的觀察思惟，還是這樣子展轉地這樣不斷地努力，久了就能入於無文字相，離心意識的境界，就到諸法實相了。到諸法實相那個地方，是沒有文字的，是這樣的意思。所以已經得聖道的人，他若是修止觀的時候，他也還是修止觀，修止觀也是有分別、思惟，然後也修止。他修止的時候是體真止，就是安住在諸法實相那裡，離一切分別相了；我們沒得聖道的人修止，不是體真止。我們要或者用氣息，出入息為所緣境，或者是觀想一個月輪作所緣境，要有相我們的心才能安住在那裡。現在離一切相，我們不行，我們現在辦不到，所以要有相。這個修行的次第，由有相而無相，由有文字而離文字，這樣子按照這個次第向前深入才可以。禪宗說離文字相是對的，但是那指高人說的，指聖人說的，不是我們初開始的凡夫，你辦不到。所以經上說離文字相是對的，但是你若去多讀經論的時候，就知道離文字相是指那個說的，不是指這裡說的；是指聖人說的，指第一義諦說的，不是指世俗諦說的。世俗諦還是要有文字，還要思惟觀察才可以。比如說我們現在這是一般的境界，現在出現一件事，發現一件事的時候，直覺的憤怒來了，啊！ 我要訶斥這個人，或者是種種的暴惡的行動發出來。但是過了以後，自己再思惟，用自己的智慧來思惟觀察：哎呀！ 我剛才的行為是不對的。由這件事看出來呢，思惟觀察是很重要的事情。這個經論上說，思惟觀察是智慧人的相貌，所以這個思惟觀察不應該廢棄，應該重視這件事。我們學習佛法也是一樣，你初讀這段文，我不懂、不明白，似懂不懂的，但是多思惟一會，就明白得多了。所以我們初開始學習佛法，你要利用文字，要利用內心的思惟觀察，你不要執著那個離文字，那就是搞錯了。
問：最後是不是可以請教長老一個問題？我們都知道長老他是禪淨雙修，非常有深刻的見解，還有境界。現在談到了止觀這個法門，怎麼樣能夠跟淨土宗的念佛法門，兩個相輔相成？答：這個淨土宗的念佛法門非常的好，但是學習念佛法門的人是各式各樣的，不是完全一樣的。若是學習淨土念佛法門的人他的條件夠的話，他應該修四念處。 理由何在呢？ 因為念阿彌陀佛， 在《 阿彌陀經 》上說得非常明白，要一心不亂的念阿彌陀佛，你不能一方面念佛，一方面打妄想，不可以。在《阿彌陀經》上說「心不顛倒」，臨命終的時候心不要顛倒，心不顛倒就有正念，那麼阿彌陀佛放光接引就往生了，這《阿彌陀經》是這樣說。那麼心不散亂和心不顛倒這件事從哪裡來？修四念處就是辦這件事，修四念處就是叫你心不散亂，叫你心不顛倒，就是學習這件事。這個修學止，四念處裡面有止，叫你心不散亂；四念處裡面有觀，就叫你心不顛倒。你常常這樣訓練的時候，你念佛的時候就心不散亂、心不顛倒。我們念阿彌陀佛的人，平常念阿彌陀佛念得很好，但是有嚴重的衝突的刺激的時候，佛念不來，佛就念不來了，會有這種事情。你現在不是臨命終嘛，只是還生存，你四大調和，身體健康的時候，有嚴重的利害衝突的時候，你心就顛倒了。在臨命終的時候你能心不顛倒嗎？我看有困難。臨命終的時候為什麼會容易心顛倒呢？ 因為你要臨命終的時候，和你可愛的境界分離了，你心情怎麼樣？ 我生存的時候，同我的父母分開了，我心裡不舒服，但是有事情非得去不可，但是還是有時間性，過了一個星期，或者過了幾個月，或者過一年，我又和我父母在一起了。但是死亡的時候不是這樣子，不是這樣子，和你親愛的人分離了，臨命終的時候心容易顛倒，和親愛的人分離，和你的財富分離，和你的名和你的權力，和很多很多可愛的境界分離，心容易顛倒。你生存的時候沒有分離嘛，心裡不感覺到有事，但是股票一跌，你心裡面怎樣？ 立刻有問題！ 所以臨命終的時候心不顛倒，你要生存的時候訓練你心不顛倒。怎麼樣訓練呢？ 你就非要修四念處不可，要修無常觀，要修不淨觀，要修無常觀，要修無我觀。這樣子生存的時候就常常訓練心不顛倒，那麼臨命終的時候也心不顛倒。這樣子，四念處能幫助你念阿彌陀佛一心不亂、心不顛倒，你就很有把握地往生阿彌陀佛國了。如果是你有條件做這件事你不這樣做，你還是就只是念阿彌陀佛，也可以，念也是好，但是臨命終時心顛倒不顛倒？ 沒有把握。有的紀錄念阿彌陀佛的人臨命終的時候有瑞相，往生了。說這個人有病，有癌症了，醫生說他還有三十天的壽命，那麼這個人相信醫生的話，所以就完全放下了，對於世間上完全不希望，專心念佛求生阿彌陀佛國，他的心非常誠懇。為什麼誠懇呢？ 他有無常觀，過三十天以後就死掉了嘛，他有這個死的觀想，所以完全能放下，世間上所有的事情都放下了，所以他念阿彌陀佛很成功，能一心不亂，能心不顛倒，就真實就往生了。我們沒有得這種病，我沒有這種病嘛，我至少要再活一百年嘛！ 他沒有無常觀，也就是沒有四念處的觀察，心裡面常在顛倒中，自己不知道顛倒，所以臨命終的時候是不是能夠心不顛倒？ 不一定。所以我們身體健康的人，不如那個有病的人能成功，容易成功。所以修四念處對於念佛是有幫助，沒有衝突。
問：請問法師，聽人家說：「起心是天魔，不起心是陰魔，起不起心是煩惱魔」，那不知道要如何來用心？答：起心是天魔，起心是什麼魔？問：起心是天魔，不起心是陰魔，起不起心是煩惱魔，那不知道要怎麼樣來用心、來用功？答：我對這個說法不是同意，你這個說法我不同意。我們這麼說可以，我們日常生活裡邊，起煩惱心也好，不起煩惱心也好，時時都在煩惱魔裡面，這麼說可以。當然是也是五陰魔，因為你不能離開色受想行識，也是陰魔，也是煩惱魔。這個天魔是另外一種魔，他對我們來擾亂，障礙我們修學聖道，那算是天魔。那麼怎麼樣來對治呢？只有修四念處能對治。你念《金剛般若波羅蜜經 》， 用金剛般若來調伏， 就能對治天魔、 對治煩惱魔、 對治五陰魔， 都能對治，令你心清淨，是能對治的。如果是我們不修四念處，我們念阿彌陀佛呢，頂多是把煩惱魔停在那裡，停在那裡。我們有正念，念阿彌陀佛，臨命終的時候心不顛倒也就是有正念，那麼能往生阿彌陀佛國，那麼這個人也可以成功。但是他成功是到阿彌陀佛國才成功的，到那裡阿彌陀佛還是給你講金剛般若的，還是講四念處，你修學這個來得無生法忍，得聖道的。所以修四念處，希望現在得聖道；念阿彌陀佛是到阿彌陀佛國，還是修四念處得聖道，就是這麼一回事，不是衝突的，它們是和合的，和合無礙的。對治這些魔，也還是要用四念處，才能徹底地消除一切魔障，念佛只能調伏、不能消除，因為你沒有般若的觀慧，這力量不夠。
問：再請問法師，我們說這個貪瞋癡，剛才法師也提到，境界來的時候就會發怒。那我們經常發怒是因為傷害到我執嘛，對不對？可是也有一種狀況，當你會發怒不是因為傷害到我，而是他對全體的利益，或是對人類的利益，或是對別人不公平，那我們看到這個事情發怒。這種發怒它雖然也是一種情緒的起心動念，是不是也是屬於三毒裡面的瞋？這是第一個問題。第二個問題， 這個 《 金剛經 》， 我們在誦 《 金剛經 》 的時候， 是不是一定要把《 金剛經 》的內容完全都徹底的了解， 再來修它？ 因為我聽一些很多的故事，他根本都不懂內容就一直念一直念，他也好像很有成就。那我們應該用什麼方式來讀誦這《金剛經》呢？答：不是為了自己的利害關係動瞋心，為大眾的利益、利害關係生瞋心，這個是好一點，好過私心。但是動瞋心就是煩惱，那麼這個是屬於什麼呢？屬於我所煩惱，執著有我、有我所，對我所的煩惱還是瞋心，但這個瞋心也不是好事。就是佛法的態度，一切都看它如幻如化，心裡面沒有貪瞋癡，但是要發大悲心，饒益一切眾生，佛法是這樣。說我為大眾的利益著想，但是不動煩惱，這樣才是合法的，才是清淨的；動煩惱，動煩惱就是你有執著，有執著就是染汙。這是你第一個問題。你第二個問題是什麼？我忘了。問：《金剛經》。答： 我們讀《 金剛經 》， 讀《 金剛經 》是那樣， 你要找參考書去學習《 金剛經 》。找參考書，找誰的《金剛經》的注解比較好呢？實在來說，《大智度論》最好。你想要明白《金剛經》的道理，你若搞通了《大智度論》，《金剛經》就是通達無礙了。但是這件事就不是容易了，你自己讀《大智度論》也可能還是讀不懂。那麼我們就要怎麼辦法來學習《金剛般若波羅蜜經》呢？就是印度無著菩薩、天親菩薩有《金剛經》注解，這是應該是可信賴的，他對《金剛經》解釋的道理應該百分之百的可以相信。但是話又說回來，你去讀這兩部注解也不容易懂，那怎麼辦呢？ 就是還是要求於我們中國的歷代大德的注解，歷代大德的注解，關於無著菩薩、天親菩薩這兩部注解，窺基大師有注解，窺基大師解釋這個無著菩薩《 般若論 》和天親菩薩的《 般若論 》，有解釋。但是窺基大師他的注解也是古代的古文，那麼你學習也是有問題，也可能還是不容易看懂，還是有問題。但是我們現在要求能夠不違背經義，不違背經的原意，能夠得到正知正見，這樣的學習《 金剛般若波羅蜜經 》， 就是無著菩薩、 天親菩薩、 窺基大師的注解， 還有天台智者大師也有注解，還有三論宗嘉祥大師的注解，也都非常好，我們可以讀這些。但這些都是文言文，都是古文，所以可能學習還有困難。那怎麼辦呢？就是近代的大德，語體文的注解，你可以學習這個。近代的大德的語體文的注解，誰解釋得比較合適呢？ 我看就是印順老法師他的解釋比較好，因為印順老法師不是一經一論的學者。有的出家的法師，就是小小地學習了幾部經論而已，而學習得也沒有滿六十分，他若講出來的佛法可信賴的程度不是很多。也可能對於中國儒家有一點學問，佛法是學習了小小一點，然後他就是大法師了，他講出的佛法多數有問題，但是因為有學問，有中國的文學的基礎，說出來的話還是好聽一點，所以我們一般的佛教徒也看不出來怎麼回事。有的法師經論學的是很多，學習多少部，但是也沒有搞通，也是有問題。但是印順老法師不是，他是印度佛教、中國佛教全面地學習過，因為他不做雜事，這個人。他出家以後，遊心法海六十年，你看他用這麼多的時間去學習經論，他也不去作佛事。他很短的時間內去造慧日講堂和福嚴精舍，其他的時間他也沒有去造廟，也沒有去做佛教會長，也沒做董事長，也沒有時常的開會、下通知，今天同這個人去祝壽去 … …。他一天就是：有的時候他在佛學院裡講課，再不然就講開示，再不然他自己寫著作，他就是完全把他的精神放在佛法上學習， 所以「遊心法海六十年」是多少年前， 現在最少是七十年了，所以他寫出來的東西不一樣，和別人不一樣。所以他可信的程度也是非常多， 應該從他那裡學習參考， 他有 《 金剛經 》 注解，《 金剛經 》 的講記，可以學習。所以說《 金剛經 》要怎麼樣的學習呢？ 就是近代的學者， 應該是印順老法師。還有其他的法師，不過我讀的書少，還有別的人我沒讀過。那麼印順老法師的《 金剛經講記 》可以讀，再就是嘉祥大師《 金剛經 》的義疏應該讀，智者大師的、窺基大師的，印度的無著菩薩、天親菩薩這些人的《金剛經》注解可以讀，可以學習。你若這樣子學習呢，我認為還是要讀《 大智度論 》，《 大智度論 》還是要讀， 你會對《 金剛經 》它裡面說的諸法實相會通達得深刻一點，會減少過失。
問：請問法師，弟子想問一個問題，如何是祖師西來意？答：「如何是祖師西來大意」，你問這個問題啊？這個祖師西來大意，他的意思就讓我們修學聖道，修學四念處得聖道，西來大意是這樣子。禪師啊，豎個大手指頭，當然這樣回答很容易，或者說其他的話。我認為那樣講，不必掉那個彎，就直接說西來大意就是佛意，佛教我們學習佛法、學習聖道得解脫，就是這個意思。