學習佛法的功德

智寬老法師、各位法師、各位居士，大家好！（阿彌陀佛！）我先講幾句閒話。我看見一本書上，在我們中國宋朝的時候，和司馬光同時的，有一位鼎鼎大名的邵康節先生，他有一首詩，我先講他這首詩：「水流任急性常靜，花落雖頻意自閒；不似世人忙裡老，生來未始得開顏。」他這四句話可能是描寫他自己內心的世界，如果他真能這樣子，也應該說是很高尚的一種境界了。第一句話和第二句話是一種譬喻，不是正面地說他自己的事情。第一句「水流任急性常靜」，說這個河裡邊的水流動得很急速、很快。「性常靜」，水這個東西它是沒有……它是無情物，它是沒有心識的東西，它應該是沒有感覺的。但是對這個水的流動快的話，也可以說水的本性是沒有快的問題，就是它水的本性還是寂靜的。水的流動是很快，但水的本性還是寂靜的，它沒有這個迅速的感覺。這是第一句話。第二句話是說到花，「花落雖頻意自閒」，這個花，或者是梅花，或者是桃花，或者是菊花，各式各樣的花，等到凋落的時候，這個花瓣就謝下來了，謝得很快、很頻繁的。「花落雖頻意自閒」，花和這個水也都是無情物，但是從花的落謝很頻繁來說，花的本性是沒有頻繁的這種感覺的，它還是很閒靜的。這兩句話是一種譬喻，譬喻什麼呢？「花落雖頻」，可以譬喻一個人就是由如意的境界走到不如意的境界去了。花譬喻是如意的事情，花落了就變成不如意了。這個不如意的事情雖然是來了，當然我們平常的人心情不快樂，我們喜歡的事情都被破壞了，心情痛苦。但是這個人是有修養的人，「意自閒」，他心裡面還是不動，沒有被這個不如意的事情所困擾，他心裡面還是很自在的，這是表示這樣的意思。這個第一句「水流任急性常靜」，這個花落，花是譬喻如意的事情，這個水流任急就譬喻如意的事情沒有被破壞，正當鴻運當頭的時候，事情非常的忙，一個如意的事情接連一個如意的事情，如意的事情、如意的事情、如意的事情緊接著都來了，很忙很忙的。但是他呢，「性常靜」，譬如這個有修養的人，如意的事情來了，他心裡面還是原來樣，還是很寂靜的，並不感覺到特別的歡樂，沒有這種感覺。那麼這兩句話，就是如意的事情也好、不如意的事情也好，他心裡面如如不動。「如如不動」，這是佛教的話，我相信邵康節沒有到這個境界，只是表示他對於世間上這些冷暖的境界他不那麼執著。這個人就很不容易，不是容易的事情。我頭多少年看見報紙上，美國的總統尼克森，還有哪幾個總統，下臺的時候都是流淚的。那麼這表示什麼呢？就表示不如意的事情來了的時候，心裡面不寂靜。但是現在這個邵康節這兩句話表示：不是！如意的事情來了，我心裡面也不感覺怎麼如意；不如意的事情來了，也沒有感覺什麼不如意，他心裡面還是那樣的自在，悠閒自在。「不似世人忙裡老，生來未始得開顏」，這位邵康節先生說，他的境界是這樣子，如如不動。「不似世人忙裡老」，和世間人不同。世間人如意的事情來了，歡樂得很，很高興；苦惱的事情來了，內心裡面就是很痛。就是在這個有的時候歡樂、有時候苦惱，有時候苦惱、有時歡樂，就在這些苦樂之中忙，一直都是忙。苦惱來了也是忙，快樂來的時候也是忙，就在這忙裡面使令這個人衰老了。說是邵康節先生呢，「不似世人忙裡老，生來未始得開顏」，從有生以來也沒有真實的心情快樂過，說邵康節先生他不是，他是什麼時候都是很自在的。那麼這是這位邵雍（他的名字叫做雍），邵雍先生他對於廣大的社會人群的情況和他自己相對，寫出這麼四句話。但是他用什麼方法能達到這樣修養的境界？那他沒有說，他沒有講這個話。當然我並不是邵康節先生的一個學習者，我不是學他的，我也沒有特別的去研究他。他是一個數學家，對《易經》有研究的人，這個人。雖然說他不是佛教徒，但是他有這樣的修養，也還是值得注意的一件事，也可以說值得學習的一件事。因為我們社會上的人事，人與人之間很多的糾紛的事情出現的時候，就要找律師，就是要解決這些煩惱的問題，心多數是為煩惱所苦，我們的修養多數是不如邵康節。但是我們今天在這裡集會的人，我們是佛教徒，我們學習了佛法，我們應該向佛學習，向佛法學習，我們希望有更高的成就，要比邵康節還要高，我們佛教徒應該是這樣子，我們不應該是安於現狀。現在我們是什麼樣子？我們就是苦來的時候很苦，樂來的時候可能是樂，就是有的時候哭了、有的時候笑了，不應該是這樣子，這是平凡的境界，我們應該超越這個境界，應該這樣才是對的。剛才我曾經說過，邵康節先生他這首詩只是說他的成就，我相信這個人不是說謊話，邵康節先生他這四句話有多少真實性，不是說謊話。但是他究竟怎麼樣成就這樣境界的方法，他沒有說，我們也不必一定要追究他是什麼方法，也不用管他。我們應該在佛法裡面學習釋迦牟尼佛開示我們的更高的大智慧，學習這個方法，我們從這裡希望有成就，就是所謂有功德，我們應該是這樣子才是對的。（註：席間有小孩哭泣！）這個小朋友他哭了，我認為這就表示人生是苦！他在向我們說法，真實不虛呀！這個社會上是苦，是很苦的。但是我們佛教徒非常的幸運，我們遇見佛法了，有解決一切苦惱之道，我們有這樣的道；非佛教徒他們是很不幸運，沒有這條道路。我們可以提出來這樣的問題：佛法為什麼可以解決人生之苦？有什麼道理能解除人生之苦，使令我們有廣大的安樂境界？為什麼能這樣子？佛教能解決一切的問題，這個原理、道理就是兩個字，就是「緣起」。因為苦惱的境界也是因緣生起的，安樂的果報也是因緣生起。釋迦牟尼佛的大智慧，他就是觀察世間、出世間都是因緣生起的，沒有因緣沒有這件事，有因緣才有這件事。這一句話開示我們了，我們就有辦法了。這個苦惱的事情是這樣的因緣成就的，那我不造作這個因緣就沒有這件事了嘛！說我現在我看人家是很安樂自在，佛說那是因緣有的，那我們就是創造這樣的因緣，那我們就得安樂了嘛！釋迦牟尼佛就是告訴我們這樣的智慧，我們就從這裡重新的創造我們的生命。釋迦牟尼佛他的大智慧，對於世間的貢獻就是在這裡。但是問題就是，我們要去經過，應該說是長時期（不是短時期）對於佛法的學習，長時期的學習佛法，你才明白什麼叫做緣起，你才能明白的。不是一天兩天就可以畢業的，不是的。明白了以後，你要採取行動，那麼這件事就成功了。解、行、證，解前面再加一個信——信、解、行、證，就是成功了。我們現在雖然是在學習的時期，我們在學習的階段，我們現在還沒有成功，但是我們也應該是預知我們將來決定成功的，可以預先知道這件事的。就是由因而知果，可以決定就是這樣子。如果我們不肯學習，也不肯採取行動，那就是沒有成功的希望了，沒有這件事。實在來說，我這幾句話已經把我講的這個題目講完了，我已經講完了，實在是已經講完了。那麼我講完了就應該停下來，不要停下來，再多講幾句。我再講一段事實，也就是等於是講一個故事。在佛在世的時候，有五百個乞兒，乞兒就是自己沒有辦法生活，就是乞討，向人家乞討，向人討飯吃，就這樣過生活，有五百個人，叫「乞兒」；加個「兒」字也可能是年紀不太大，就是五百個乞兒。乞兒，當然就是天天吃東西這個飯就是向人乞討這樣生活，但時間久了也是感覺到很苦，心情很不快樂，那麼就感覺到出家人生活很好，出家人自己不生產，有信佛的人常常供齋、請吃飯，這個生活現成的，還得到人家的恭敬。這個乞兒感覺這件事，心情上有那麼一個靈感：我也可以出家嘛！ 這樣想。那麼就向釋迦牟尼佛就表達了他這個意願，就向佛陀說：「我們也有心出家做比丘，可不可以呢？」佛陀說：「可以！ 佛法中，佛法就像水似的，不管你是大人、是小孩、是老年人，你是中國人、是外國人，是有學問、沒有學問，你入在水裡面去，都把你的身體洗得乾乾淨淨；佛法就像水似的，平等地攝受、平等地利益、平等地安樂，並不歧視任何人。」佛這樣說等於是同意了，所以五百個乞兒也就在佛法中就是落了髮、就出家修行，這樣子。修行也很快，也不是很久，就得阿羅漢，得了阿羅漢道。這一天，祇陀太子，祇陀太子是阿闍世王的……可能不是同一個母親，也就是隔兄弟。這個時候阿闍世王還沒做王，他還沒做王。這個祇陀也應該說是王子，他就是頻婆娑羅王的兒子。那麼他就這一天就要請佛吃飯，請佛吃飯，同時也請隨從佛的這些大比丘，但是和佛聲明：「這五百乞兒比丘不請，我不請他們吃飯。」佛陀說：「那隨你，你不願意請就不請吧！」那麼佛當然對大眾宣布：「明天祇陀王子請我們大眾到他家吃飯、應供，但是五百乞兒比丘不在內。」但是五百乞兒這時候已經得阿羅漢道了，那麼佛就告訴這五百位阿羅漢，說是：「因為他沒有請你們，你們不要去應供。」不要去應供，怎麼辦呢？「你們到北拘盧洲去取自然的粳米（不是人工種植的，不是人工栽培的，自然的地下長出來這種米，那非常香的，比我們南閻浮提的米不同），到那裡取來自然的粳米放在缽裡邊，然後到祇陀王子家來，大家依次而坐，這樣子。」佛就是這樣安排了，那麼第二天當然就是這樣做。佛領很多的比丘到那裡去應供，應供以後，這五百個阿羅漢從北拘盧洲、從天空飛來了，飛來了到天空，然後到祇陀太子家裡來應供。這個時候，當然我們今天的人和古人其實也是差不多，感覺有神通的事，我們特別的仰慕、特別的羨慕、特別的歡喜、特別的恭敬。這五百阿羅漢從天空飛來了，可能飛得不是太快，所以可以很多人來看，很快就是下來了，就到祇陀王子的家裡面來。當然祇陀王子也是……，大家在講這件事，他也出來看，一看，到他家裡來，他心裡很歡喜，然後請他們入座，坐下來。然後這時候祇陀王子就問佛說：「這五百個比丘怎麼回事？」佛說：「就是你不歡迎、你不請他們來的那五百個比丘。」哎呀！祇陀太子馬上的磕頭、懺悔，有這件事。等應完供了的時候就問佛說：「這五百位比丘原來是乞兒，出了家，我們或者說乞兒是個苦惱人，出了家也不是很久，用功修這個四念處（四念處者，禪也！就是修禪，四念處就是禪），修禪，很快地得阿羅漢，真是令人羨慕，怎麼這麼容易得聖道呢？」佛說：這是有因緣的。久遠久遠以前，也就是在南閻浮提，有個大長者叫散陀寧長者，這個長者財富無量，財富特別多。而這個時代正趕上饑饉，就是天很久都不下雨，老百姓種的田都沒有收成，大家很多人生活困難。但是這個時候在山裡面有兩千位辟支佛，有兩千這麼多人，都是聖人，辟支佛就是獨覺，他這個道力是高過阿羅漢的這種人。這個時候這位長者就對他家裡面管事的人（管理倉庫的人）說：「這些兩千位修行人，我想要長時期地供給他們到我們家吃飯，我們的倉庫裡面這個糧有多少？可不可以做這件事？」這些管理的人說：「我們倉庫裡邊糧多得很，長者願意供養他們，可以，可以做這個事！」那麼就這樣做。做的時候，兩千人吃飯，可不是兩個人吃飯那麼容易呀，他就請了五百人做工，在廚房裡做工，做這些雜事，每一天供給兩千人來吃飯。那麼特別的又安排了一個人，就是到時候去請辟支佛來吃飯，要通知時間的，到時間請他們來，要這樣子。而這個人，這個通知者還養了一條小狗，他歡喜狗，他去通知辟支佛來吃飯的時候，每次帶這個狗去，天天這樣子。有一次他忘記了去通知辟支佛來吃飯，但這個狗沒有忘，狗就到那兒去搖一搖、叫了幾聲，辟支佛就知道：「這是來請我們去吃飯了。」那麼就來吃飯。但是時間久了，在廚房買東西、做這些雜事的人就感覺辛苦，就是有怨言，就說：「我們每一天這麼辛苦，就是有這麼多的乞兒，因為他們的關係！」就指這兩千個辟支佛都是乞兒，都是討飯吃的，就是這麼意思。說是：「因為他們天天到這吃飯，所以我們就辛苦。」這樣子。過了一個時期，辟支佛說話了，辟支佛對這個長者說：「現在天要下雨了，天要下雨，你現在可以種田，可以種。」長者本來是對辟支佛有恭敬心，這不是平常人哪！所以就真實地就是準備這些事，就是有這個種子、稻、麥，各式各樣的，就是種好了、種上了。哦！果然就是下雨了，然後地裡面就長出來了，長出來的和一般長的不同。譬如說苞米是那樣子，或者是穀是一樣，各式各樣的，不一樣，但是現在長出來都一樣，每一枝長出來都是長一個大瓜的那個樣子。那麼這個是有一點不同於以前的種田的那個相貌，就感覺奇怪，說：「這怎麼回事？」就問這個辟支佛。辟支佛說：「沒有問題，你繼續栽培。」後來等到成熟了一看，把那個瓜一打開，裡面都是很好的，都是稻、麥，很多很多、很好的。我們平常長出那個麥子一個小穗，能有多大呢！現在是一個大瓜，裡面都是稻、都是麥，都是好東西。於是乎他的收成非常的多，不但供給辟支佛、供給他的親友，供給很多地區的人的生活都夠了。這件事出現了以後，在廚房作務、工作的這些人心裡想：唉呀！我們的大長者種田有這樣的瑞相，這一定是這些聖人的力量。我們以前都稱他們為乞兒，這話有點問題呀！趕快的去向這些聖人懺悔，向他們懺悔：「希望我們將來也能夠遇見聖人，能修學聖道，也可以成為聖人。」就發這樣的願。這件事，釋迦牟尼佛就這樣講這件事。然後釋迦牟尼佛說：在廚房作務的、口出怨言、說那些聖人都是討飯吃的乞兒，廚房做工的那五百人就是這五百乞兒。當時負責通知吃飯的時候到了的那個人就是優填王，他那個小狗到那兒也去叫一叫那個是誰？就是妙音長者。妙音長者和優填王在釋迦牟尼佛出世的時候，正是這個時代。優填王會相面，他聽妙音長者……妙音長者這個人的個子很小，但是他說話的聲音不得了！他就是聽他的聲音，「他這個人最少有一億的黃金。」用億來表示他的財富，這個聲音太貴了，太足貴了。那五百乞兒就是以前廚房做事那些人，現在五百比丘就是五百乞兒，五百乞兒因為以前供養過兩千位辟支佛的功德，他毀謗辟支佛是乞兒，所以從那麼以後一直的做乞兒，一直做到現在。現在因為他懺悔了、又發願了，所以今天能遇見釋迦牟尼佛，也就能出家，也能得聖道。那麼從這件故事上，我們看出來一個什麼事情呢？就是緣起。為什麼他做乞兒呢？因為他毀謗聖人是乞兒，所以自己做了乞兒，就是這麼回事，就是緣起。為什麼遇見釋迦牟尼佛，很容易就能得聖道？因為他為了供養辟支佛，也出了很多的力量供養辟支佛，又發願了，所以今天遇見釋迦牟尼佛也容易得聖道。都是因緣，因緣如此。所以我們學習佛法得到什麼功德呢？得如是功德！你能得聖道也是因緣，做乞兒也是因緣。所以我們學習佛法，我們不要口出怨言，我們不要毀謗聖人，但是一般人我們也尊重、讚歎，不要毀謗，你毀謗將來就有問題，就是有問題。佛在世的時候發生一件事，就是釋迦牟尼佛這一天在大眾裡在說法的時候來一個獅子。大眾都在這聽佛說法的時候，獅子來就坐下來也聽佛說法。佛就因為這獅子來了，佛就說了四句話，說是：「疲倦道長，不眠夜長，愚生死長，莫知正法。」這是《法句經》上的話。這上面說：「疲倦道長」，我們在走路的時候疲倦了，但是還沒到地方要繼續走，就感覺這路太遠，就感覺到路太遠。「不眠夜長」，人在睡不著覺的時候，就感覺夜間太長，一直睡不著覺；如果你睡著覺，一覺睡到大天亮，感覺夜也不是很長就是過去了。所以這人的心理作用、心的分別。「愚生死長」，我們學習佛法我們才知道，人死了沒有斷滅，我們這個生命結束了以後繼續有新的生命，那個生命出現以後也還是要死掉的，死掉以後繼續有生命。這個生命從哪裡來的呢？就是我們愚癡啊！由愚癡創造生死的苦，沒有盡期的，無盡期地延續下去；就是因為愚癡，所以生死也是很長遠的。就說出這麼四句話。這四句話裡面有幾個意思。「疲倦道長，不眠夜長」，這是說什麼呢？說釋迦牟尼佛成道以後，釋迦牟尼佛在菩提樹下修止觀，而得無上菩提之後，經過六年才回到祖國去，回到他父王那裡去。回到父王那裡去以後，佛是帶領了很多的弟子，都是由外道 … … 原來是外道、修苦行的一些人，隨佛出家得阿羅漢，都是聖人。表面上看呢，這外道修苦行的時候多數身體瘦，又黑、又瘦，看上去都不莊嚴。但釋迦牟尼佛是相好光明、是大功德境界，所以佛的父王看見（佛在家的時候是他的兒子），現在成佛了以後放大光明，有大威德境界、大福德境界，看見佛心情歡喜。但看見佛的弟子都不莊嚴，就和佛不相稱；師父這樣子，這個徒弟是這樣子，不相稱。所以佛的父王，就是淨飯王，對佛說：「這樣，我們釋種姓裡面很多的王子是又白又胖，勸他們出家為佛做弟子，看上去莊嚴。」佛說：「好！好！」就是淨飯王下令這些王子：「如果是母親只有兄弟兩個人，就得要有一個人出家！」就是這樣，就有很多的王子出家。出家以後，佛就命令舍利弗尊者、命令目犍連尊者，兩位大阿羅漢教導這些新出家的比丘，離開祖國到王舍城去，到摩竭陀國去，在一個地方修行。有這兩位大阿羅漢做師父教導他們修學聖道，這是太幸運了，這真是有福了。但這些王子原來都是富貴人家，他要到哪兒去都是坐車去的，現在出家托缽，沒有車坐，都是要徒步走了，所以「疲倦道長」，就是走路感覺到走這麼遠，就感覺「疲倦道長」。「不眠夜長」，在家的時候，都是王子，都是享受五欲的這種放逸的境界，一睡睡一大覺，睡了很多，睡八個鐘頭，可能還不只八個鐘頭。出家以後，晚間不吃飯、也減少睡眠，所以夜間沒有這麼多覺睡，就感覺到夜長，「不眠夜長」。所以這兩句話，就是對這些王子出家的情形說的。後邊這兩句話，「愚生死長，莫知正法」，就指這個獅子說的。佛說這四句話，兩句話對王子、出家的人說的，這一句話是對那個獅子說的，這個獅子是怎麼回事呢？佛說：在毗婆尸佛的時候，距離釋迦牟尼佛九十一劫以前的事情。毗婆尸佛在世的時代也和釋迦牟尼佛是一樣，到處的弘揚佛法、廣度眾生，也有常隨佛學的這些比丘聽佛說法，都是這樣子。這個時候在那個地區，有一個婆羅門是非常有學問的人，國王都很尊重他，很多人跟他讀書，是一個在社會上很有地位、受到社會大眾尊重的這麼一個大學者。他也很快就會得到消息，說毗婆尸佛出現世間宣揚真理，是一種大智慧境界，很多人相信他的真理，跟他學習佛法。他是一個有學問的人，所以對於這件事心裡面也動了：在這個地區，我是最有學問的人，現在還有一個更高明的人，我也去拜見，去聽聽他說話。那麼這一天他也來了，這個婆羅門也來了。來到這裡的時候，大家都專心地聽毗婆尸佛說法的時候，這位大學者來大家不知道，不知道他，但是這位婆羅門心裡面可有分別了。婆羅門是個有地位的人，所以到什麼地方也都是受到人家的尊重、讚歎的，今天到毗婆尸佛這裡來，沒有人睬他，他心裡面不舒服，他心裡面就憤怒了，就是罵這些法會的人（是不是毗婆尸佛也在內？可能不在內吧！）就罵這些人叫禿驢，罵這些人，就是罵這些出家人都是禿驢，不懂禮貌！就是罵這些人，然後就回頭就走了。釋迦牟尼佛說，這個婆羅門他當時不要有這個我慢，你來這來聽毗婆尸佛說法的，你的本意是這樣子，就該聽法，其他的人恭敬不恭敬，不要介意這件事。我看就是沒有邵康節的修養，邵康節「意自閒」，心裡面其他的都不計較，心裡面總是保持平靜。這位學者雖然是很有學問，但是修養不夠，他忘記了他來這來聽毗婆尸佛說法的本意，去計較別人沒有對他有禮貌，他就是憤恨、就回頭就走了。釋迦牟尼佛說：這位婆羅門死了以後就變成個獅子，從毗婆尸佛那個時候他死掉以後做獅子，一直到釋迦牟尼佛這時候還做獅子，做了九十一劫的獅子，這個生死就是這麼長。這個生死怎麼成就的呢？這麼長遠的時間內一直地做獅子，生了又死、死了又生，一直是做獅子，做了這麼長，就是他在毗婆尸佛那裡這一念的瞋心說出來這一句粗話，罵這些比丘的這一句粗話就創造了這麼長的生死，「愚生死長」。釋迦牟尼佛說：他那個時候如果沒有這些分別心，專心地聽毗婆尸佛說法，他能得聖道。但是就是一轉念之間，就變成個獅子──如果不這樣就成為聖者，一這樣就變成獅子──就是一轉念之間而已。這就是緣起，是名為緣起。若是我們學習佛法的話，我們明白緣起的道理，我們常常護念自心，護念我們、保護這一念心的清淨，不要高慢、不要罵人；我們保護內心的清淨，學習佛陀所說的般若的智慧，用般若的智慧來保護我們的一念心，叫它清淨、叫它莊嚴，不要貪瞋癡。那麼我們就可以得聖道了，是名為緣起，是名為學習佛法的功德，我們應該這樣學習！我們出家人，或者在家佛教徒，我們常常參加佛教的集會，我們很容易會聽到：「我們學習佛法，應該用功修行。」什麼叫做修行？就是常常令這一念心清淨，這就叫做修行。什麼叫做修行？當然你在那兒端坐，沒有打瞌睡，是叫修行，這是表現於外的相貌。如果說是你躺在那裡，但是你心裡面有止、有觀，是清淨的，那就叫做修行。說是我在這兒坐著，但是心裡面打妄想，不是修行。說是表現於外的行住坐臥的相貌，相貌，我們沒有慧眼、也沒有法眼的時候不知道，不知道這些事情，什麼也不知道，只有佛菩薩有法眼、有慧眼他知道。但是我們就不必說這個，就說真實的，就是內心清淨就是修行。但是什麼叫做清淨呢？就是要有止和觀。觀是什麼？就是般若的智慧。這個止就是定，由定、慧來保護這一念心，使令它清淨，這就叫做修行，是這樣意思。這樣子呢，我們在佛法裡面就會成就功德，就會得到功德而不會得到過失，就不會有這種事情。所以我們來到佛法裡面來，說我現在到廟上去，去幹什麼？到廟上幹什麼？到廟上去做什麼？我家裡有很多事我都放下來，那我到廟上幹什麼？到廟上就是學習清淨心的方法，學習這件事，學習了以後，你就要用這個方法來調伏這一念心。我們這個貪、瞋、癡、慢、疑、我、我所這些煩惱，從久遠以來一直是這樣煩惱，一下子就清淨了嗎？ 不可能的。就是長時期的用功，長時期的用功、不懈怠，我今天也這樣用功，我明天也這樣用功，時間久了就成功了。我們今天中國佛教的情形，不是說是百分之百的，多數不學習這樣的四念處，四念處就是禪，多數不學習這個禪了，多數是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛也是好，念阿彌陀佛是好，但是我們念佛念的情形怎麼樣呢？念得怎麼樣呢？就是也可能有的人念佛念得不錯，但是也有人可能還沒有念得好，就是本來是說我們「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不亂」，「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日」乃至「若七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」經上是這樣說，當然我們也就應該這樣做。這樣做，做的情形怎麼樣呢？當然自己知道，你自己知道。但是這件事呢，誰也不要笑誰，誰也不要恥笑誰。有的人過去生中善根深厚，今生學習佛法就容易有成就；過去生中懈怠，栽培善根栽培得不那麼理想，那麼今生也又遇見佛法了，還是栽培呢，就受到過去栽培的影響，就是比別人差了一點。但是不要緊，可以努力，努力的時候還是趕得上的，就成功了；懈怠不行，懈怠是不可以。是昨天？是前天、大前天？智寬老法師同我說一句話，說這個大象從這個窗戶孔（我們現在這窗戶是這麼大的玻璃，古代的窗戶不是這樣，古代可能用木頭片一橫一豎，有一格，現在也有這種窗戶），就是那個窗戶孔很小，但是大象是很大的，就從窗戶孔就跑出去了，但是尾巴跑不出去，尾巴就被那窗戶孔擠住了，就跑不出去了。這是波斯匿王的夢，佛在世的時候的一個夢，做這個夢；他不只這一個夢，還有其他的夢。波斯匿王就到佛那兒去，就問佛說：「這個夢很奇怪，這個大象身體很大，從那很小的窗戶孔能跑出去，這是不可思議。大象的尾巴很細，那麼大的身體都跑出去了，尾巴也應該能跑出去，但是尾巴擠住了，跑不出去，這是很奇怪的一個夢。」問釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說：「這個夢不關你的事，關乎我佛法中末法時代的弟子，是有這種事情。」說：「怎麼講呢？我不懂。」佛說：「末法時代我的弟子（當然在文字上看是指出家人說），出家人他能放棄他的家，這個家要放棄很不容易，但是能放下，就像這個大象從這窗戶孔跑出去了。但是出家以後，名利放不下，就像那個大象的尾巴應該更容易跑出去了，但是被擠住了。就是出家人把難放下的家能放下，出家以後名利放不下，就是尾巴被擠住了。」那這個話是什麼意思？就是我們出家人懈怠，本來是把家都能放下，出家更應該容易努力地用功修行、修學聖道，結果為名利放不下，就不能用功修行了。但是現在來說呢，這個範圍擴大，所有的佛教徒都在內，不光是出家的佛教徒，在家佛教徒也放在內。我們學習了佛法的時候，有很難放下的事情也能放下，結果後來名利還是放不下。一放不下有什麼問題呢？你沒成功，你的栽培沒有成功，你今生再來的時候，不行，你不如人家。我這麼多年來，在台灣也有主持念佛七、主持禪七，最近在香港也有打五天的禪，在我們佛學院、在法雲寺也有主持過禪七，我就發覺一件事：有的人就是他有善根，他很容易有成就，他也不是坐禪很久，但是他就是也一樣，大家都是開始坐禪，他有成就。他有什麼成就呢？比如說這一支香坐一個鐘頭，我們坐一個鐘頭感覺時間很久，很久才開靜，但是他才感覺到五分鐘而已，一個鐘頭在他來看就是五分鐘，有時候是三分鐘，就是一止靜不一會兒就開靜了；我們感覺很久。你看！大家是一樣的，都是六十分鐘，但是他的感覺就是五分鐘，我們感覺可能兩個鐘頭，所以世間上的事情都是沒有決定的。這看出來，還是這句話：前生栽培得好，他成就的功德比我們好，所以今生再用功修行的時候，他就比我們也好。我們不如人家，但是不要緊，你現在肯努力，還能趕得上的，你不要失望，只要努力就可以有成就的。我們學習這《瑜伽師地論》，唯識宗有個阿賴耶識，阿賴耶識向你負責的，它向你負責。你做什麼樣的功德，阿賴耶識都給你記錄了，都是清清楚楚的，一點兒也不差，如實的給記錄下來；你做的過失也是，也是真實的給你做個記錄。就是做功德的時候，這個功德將來也發生作用；你做了罪過，將來也是發生作用的，沒有一個人能占便宜的，也沒有一個人吃虧的，沒有這件事，都是很公平的，就是你自己的阿賴耶識為你負責這件事。所以說這個人他很用功，但是不相應，為什麼？有原因，也是有原因的。說那個人他用功的時間不多，但是他有成就，那也是有原因的，是有原因的。我再講一個摩訶迦旃延尊者的事情。這個摩訶迦旃延尊者他有一天到一個地方去，到河邊。我相信摩訶迦旃延尊者先是入定了，他在定裡面看見這個因緣，看見有一個人可以度化，所以他就來了；和我們凡夫境界不同。他到這個河邊的時候就看見有一個老女人從那邊過來，拿著一個器來打水，來河裡面打水，一邊打水一邊哭，就是說她受到她主人的虐待，主人對她什麼什麼對不起，對不起她啊，她很苦啊，就唸這些事情。摩訶迦旃延尊者說是：「妳為什麼哭啊？為什麼這麼多的苦惱啊？」她更是有話說了，說了一大堆，向摩訶迦旃延尊者。迦旃延尊者說：「就是因為妳貧苦啊！如果妳是富足，就不給人打工了，妳就會自主地做事情，不就快樂了嗎？ 」說：「是的！ 」說：「現在有辦法解決這個問題。」「怎麼解決呢？」說是：「妳把妳這個貧苦賣，可以出售。把妳這個貧苦可以出售，可以賣給人家，妳就不苦了啊！ 」這個年老的老女人說：「這個貧苦還可以賣的嗎？ 」迦旃延尊者說：「可以的呀！」說：「那怎麼賣呢？」「很容易！妳用一個杯，在河裡面取一杯清水送給我，妳這個貧苦就賣掉了。」說：「這個很容易呀！」說：「是的！」「好！」那麼她就是用一個杯取這個清水，很恭敬的、很歡喜的就奉獻給摩訶迦旃延尊者。摩訶迦旃延尊者是大阿羅漢，就接受了，然後就對這個老女人說：「妳剛才對妳的主人（女主人或者男主人）都不滿意，就是一直這樣的心裡面感覺到痛苦，這件事不要這樣做，不要這樣做。」說是：「那麼我不要這樣做，怎麼做呢？」說：「妳念妳主人的好處！妳給妳主人服務，不會一點好處沒有，最低限度應該有一件事會對妳好，妳就念這個好，心裡面就會平下來，就不會恨，就會生一點歡喜心。妳這樣做，妳心情就會好一點。妳老念他不好，妳心裡面憤怒，自己也不好，自己多苦惱。妳念他的好處，念他一點。這樣，妳從現在開始，妳念妳主人的好，不要念他不對的地方，不要，光是念好，使令心裡平靜。心裡平靜以後就念佛，南無佛、南無法、南無僧，就是念三寶。等到今天晚間，等到夜深了的時候，妳把妳主人的房子門開開，拿點稻草放在門後，妳臥在那裡，臥在那個地方，然後心裡面念：南無佛、南無法、南無僧，聽其自然地就睡著了。就這樣做，記住喔，就這樣做。」那麼這個老女人說：「好！ 」那麼她就是一直念她主人的好，心就平靜了，也不哭了，面色也好轉了一點。等到第二天早晨主人一起來一看，這個老女人死在那裡了，死在那裡了。那麼這個女人死了以後到哪兒去？到了忉利天。她因為用這一杯清水，用歡喜心、用恭敬心供養阿羅漢，阿羅漢是聖人、是良福田，供養他，然後心裡面念：南無佛、南無法、南無僧，就這樣子所以就生天了，生到忉利天。生到忉利天以後，天上的人和我們人間的人不同，我們人間的人來了以後不會自己想：我前一生從哪裡來的？不會一直想這件事，天上的人不是。她想：我前生是幹什麼的？我前生是給一個大富翁家裡面做一個女僕、奴隸，受人虐待，很苦惱的事情。說我為什麼會生到天上呢？摩訶迦旃延尊者教我賣貧，給了一杯清水，我念南無佛、念南無法……就是這樣子生到天上來的。於是乎她很感動，就有五百個天人和她在一起，她拿著天花從天上下來。我們再說她這個女主人，一看這個老女人死在門口，死在她的門後邊，她心裡面非常憤怒，就叫人把兩個腳綁上去就送到野外，棄捨在曠野裡面去了。但是天上的人有天眼，一下子就知道她這個屍體在這裡，用天花來散在這個屍體這裡。旁邊有人看，說：「這個死屍是一個很貧苦的老女人的屍，你用天花散著幹什麼？」「幹什麼？她就是我前一生，我多虧她做功德，使令我生到天上去，我要感謝她，所以我散天花。」而這個時候，當然是很多人就傳說，很快就傳到她原來做工的那個女主人那裡，女主人：「哎呀！怎麼回事情？」也遠遠的來看這個天人的境界。天人那個相貌的莊嚴，人所不能比的，天的身體還放光明，那個大福德境界、大光明的境界，人間的富貴人不能和天上人比的。也感覺到：哎呀！我前一生對不住她，也會有這些妄想。這件事做完了以後，她就到摩訶迦旃延尊者那裡去，到那兒去天花供養，就供養摩訶迦旃延尊者，摩訶迦旃延尊者為她繼續說法，得須陀洹果。我相信這件事，在最初這個老女人賣貧之前，摩訶迦旃延尊者在入定的時候完全知道了，完全知道這件事，所以他就到這來開導這個老女人，到現在這件事完全出現了，是名為緣起，是名為學習佛法的功德。學習佛法，當然這個女人是生到天上去享天福，次一點呢，是人間的富貴，我們學習佛法可以得人間的富貴。我們通常學習經論的時候，說到我們佛教徒發阿耨多羅三藐三菩提心，要修六波羅蜜。比如說我們修這個布施波羅蜜，修布施波羅蜜有什麼好處呢？將來能得大財富，會得到很多的財富。說是我們社會上的人，說是這個人他大學畢業以後到社會上做事，沒有多少年就是大富翁了，當然是他的專業知識，是他的頭腦好、善於經營，所以成功了，但事實上也是前生有布施的功德的關係。也有的人頭腦很精明，但是就不成功，也有這種人！所以布施波羅蜜能得大財富。這個戒波羅蜜，我們佛教徒，你受三歸五戒，能夠受八關齋戒，或者受十善戒，或者是出家受比丘、比丘尼戒，受沙彌、沙彌尼戒，受菩薩戒，你能持戒清淨，將來你能得到尊貴的身體，得到尊貴的身體。比如說是這是個老虎、這是個獅子、這是個毒蛇，這種身體是令人苦惱；我們若得人的身體，就比牠們這個禽獸、比餓鬼的身體就好了。這是一個解釋。其次，我們能夠相信佛法，能夠對社會上的群眾，有苦難的人有慈悲心、有同情心，我們用我們的力量解除他的困難。比如說一個年老的人眼睛有病，他到醫院去看醫生不方便，你就坐車給他送他到醫院去看醫生，你用歡喜心做這件事，你將來就可能會生天，就享天福。那麼我們原來在人世間能夠有布施波羅蜜，我們還能夠持戒清淨，將來我們就會在人間、天上得到尊貴身，有高貴的身體。大家都是一樣，但是看這個人特別高貴，他那個相貌不同，那個身體不一樣，就是我們若能持戒會有這種功德。我們如果不學習佛法的時候，我們看這個人，有的人相貌醜陋，有的人相貌端正，我們看見相貌端正的人，心裡面也會羨慕：哎呀！ 我就不如人家。那麼這就只此而已！若是相信了佛法之後，我們不斷地學習佛法：哦！這件事可以做到的。現在我的相貌不如你，我買花來供佛，我將來的相貌就會端正，這件事可以拿到的，可以取而得之的，可以得到的。說是「你富貴，我怎麼樣努力也不如你富貴。」不要緊！你多做功德，你恭恭敬敬的用一杯水來供佛，將來你可能生到天上去，到天上享天福，世界上大富長者所不能及的呀！就是學習佛法有緣起，有如是因得如是果，那我現在開始創造，那我就可以這樣子。你現在的智慧比我高明，我是笨，怎麼也不如你，不要緊！我學習《金剛般若波羅蜜經》，學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習《華嚴經》、《法華經》，多讀誦、受持，將來我的智慧高過你。在香港，我想你們可能也常看報紙，會知道，香港有一個叫野狼案。是怎麼回事？就是一個綁票的，然後打電話給他家人，說是在什麼什麼地方，那個人同你說一句話，他用一個標誌，或手裡拿報紙什麼的。那個人說「天官賜福」，你就五十萬港幣拿過來。這就是不懂得緣起的道理，就是做土匪，就是這樣子，當然這件事是苦惱的，將來是有後患的。但是我們佛教徒不做這非法的事情，我們合法的可以取得富貴，是緣起──如是因、如是緣、如是果、如是報，就是這樣子。所以我們若是能夠行布施波羅蜜、持戒波羅蜜，我們得人、天上的富貴不難，都可以拿到的。布施、持戒、忍辱波羅蜜，這個忍辱波羅蜜有什麼好處呢？ 經論上說：得大助伴、得大眷屬，得這種功德。什麼叫做大助伴？ 助伴就是幫助你做事的人，叫助伴。眷屬，誰是眷屬？就是你的先生、你的太太是你的眷屬，你的父親、你的母親、你的哥哥、你的弟弟，都是你的眷屬。現在叫做大眷屬、大助伴，怎麼講呢？ 我們說這個唐太宗，他父親也是皇帝，他兒子也是皇帝，那叫做大眷屬。大助伴，房玄齡、杜如晦這些人都是大智慧人，不是平常人，做他的助手。這叫大助伴、大眷屬。漢高祖，張良、韓信、蕭何、陳平，這些大智慧人做他的助伴，所以楚霸王鬥不過他。唐太宗，當時和他打天下的人、爭奪天下的人多得很，但是最後他勝利了，就是他的大眷屬、大助伴的關係，也還就是福德大、智慧大，所以他成功了。那麼這個忍辱波羅蜜為什麼能夠得大眷屬、得大助伴呢？就是人與人做朋友，不要發脾氣，要忍耐一點，你和他做朋友的關係就能長遠一點。當然，我們大家共同的讀書，共同的學習佛法，共同的做種種功德，你和任何人都維持良好的友誼關係，不要隨時發脾氣，不要。久了的時候，現在是在一起共同的合作，將來也是和你在一起共同合作，所以你就容易成功了。說我自己的，我的優點任何人都不如我，就瞧不起任何人，同任何人都不合。雖然你自己的優點很好，也可以，將來的情形想要成就一個大事不行，不能成就！沒有助手，就是你單獨一個人不行的。我們看釋迦牟尼佛，舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者這些人，他行菩薩道的時候也是和他在一起的。釋迦牟尼佛在以前行菩薩道的時候做轉輪聖王的時候，舍利弗尊者給他做大臣，都是互相合作的。這樣子長期的合作，而心裡面不要這個也計較、那個也計較，不要這麼多計較，原諒人，原諒任何人，久了別人也會原諒你，大家交情越來越厚，小小事情都不介意。我聽那個誰，我都是在書本上看的，就是以前那個蔣總統蔣介石，這個時候可能在北伐成功以後，在南京政府成立，他那個時候還沒做政府主席，他沒做主席，那個時候是林森這些人做主席，他是做總司令。他對他的部下講話的時候，他說在北洋政府時代很多人還講義氣的；他現在這個時代，感覺到人與人之間的關係特別的薄，而不夠義氣。我看過那個人寫的張作霖的傳（張作霖你們知道？我這個是想到哪裡說到哪裡），張作霖是東北的土匪，但是他做了東北王的時候，也很義氣，和他以前同時做土匪的人始終保持良好關係，他不棄捨他。他富貴了以後，他和這些人一直的保持關係，他不棄捨這些人，都有這個事情。所以我們，你想要成功，你要忍！ 忍波羅蜜，不要常常發脾氣，不要這樣子。這個忍波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進波羅蜜，精進波羅蜜將來得什麼果報呢？ 得果報不斷絕，這個如意的果報不斷絕。一個如意的事情出現了以後，又有如意的事情出現，出現了以後又有如意的事情出現，是不斷絕。這是什麼呢？就是我們精進波羅蜜，做功德──我今天也拜佛、明天也拜佛，他這裡有時拜梁皇懺我來參加，那裡辦念佛七我也參加。這個功德，一個功德、一個功德接續不斷地去做，將來你得果報的時候，也是一個如意的一個如意的都來了，果報不斷絕。禪波羅蜜，我們修學禪波羅蜜，將來得什麼功德呢？你將來得到的那個滿意的身體不可破壞。我們現在的身體很容易就破壞了，天氣特別涼的時候，就可能會傷風感冒了，特別熱也受不了；人家若毀辱我一下，我一憤怒，吃不下飯了，這個胃也不對了，脾胃也不對了，心、肝、脾、肺、腎容易有病。你如果常常修禪波羅蜜，將來你得到的身體不可破壞，沒有病痛，常常坐禪的人有這樣功德。這個功德在什麼地方呢？不是在地面上居住了，到虛空，就是空居天。這個欲界天有兩種：一個是在地面上居住的天，一個在虛空裡面居住的天。虛空天上的人，他們沒有像地面上還有戰爭的問題。譬如說帝釋天，帝釋天也是大福德人，但是他和阿修羅作戰，有的時候他還被阿修羅俘虜去了，釋提桓因還有這個事情啊！但是空居天沒有這個問題了，若色界天上的人更沒有這個問題。所以他們得到的身體特別的堅固、健康，而沒有這些損壞的問題。不過天上的人的身體和我們不同，比如說四王天或者帝釋天，他們那層的天人就是很多。和阿修羅打仗的時候，和我們人間的不同，他若是拿刀什麼的，一下子把這個胳臂砍斷了，立刻又出來一個，立刻又會出來一個胳臂；把這個腿砍斷了，又出來一個身體。不像我們砍斷了，你想要出來一個，不行！這天上的人因為他們做的功德比我們好，所以他的果報比我們強。但是重要的地方不可以，重要的地方砍斷了就完了，就死掉了。但是空居天上的人根本沒有這個問題，沒有戰爭的問題，所以身體健康。得了禪定的人有廣大的神通，佛教徒和非佛教徒也可以得禪定，也可以的。但是佛教徒的禪定會更高深，神通會更廣大，外道所不能及的。（當然這裡面是有道理的，時間到我不多說。）這是禪波羅蜜得這樣的果報，得這樣的功德。若是般若波羅蜜呢，般若波羅蜜得到的功德，得什麼功德呢？「諸根猛利，多諸悅樂，於大人眾中得自在」，他的眼耳鼻舌身意比我們一般人都強，比我們一般人強。我聽人說，我倒沒有看見過蔣介石，我聽說，有一個將軍他告訴我，他說在前線統領幾十萬大軍隊作戰的人，回去要向蔣介石報告的時候，這個眼睛不敢直接看蔣介石，他不敢看。他說：怕他，他這個眼神一過來的時候就有點怕。那是怎麼回事？就是有威呀！就是他原來也是栽培過一點功德的，所以眼神不同。眼耳鼻舌身意和一般人都不同，這個大智慧人他就是不一樣，就是原來的栽培好。我們說印順老法師，我有時候看見他，我倒沒有害怕他，但是看見他的時候，感覺他的眼睛也是有神，有威神，就是人家的栽培不同啊！他年紀九十多歲了，他的記憶力不衰退，他說話的時候沒有說「我想不起來了」，沒有這個問題，所以他那個意根強，也是「諸根猛利，多諸悅樂」，很多快樂的事情。最後一個是「於大人眾中得自在」，是說什麼？（「蜀中無大將，廖化作先鋒」，不是這個。）很多的都是大人物裡邊他得自在，這是要有栽培的人，就是智慧高，智慧高明。有一句話：「觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言」，這話是有道理啊！我們若看見大海的時候，哎呀！這個水很大；看見其他的水，都是小水而已。說這個河流、這個什麼都是小水，你看那個大西洋、太平洋，這個水很多很多。這是個譬喻。「遊於聖人之門者難為言」，你若是給聖人來做學生的時候，你跟聖人來學習、讀書的時候，你就得大智慧了，然後和任何人去談話的時候，別人和你談話的資格不及格，就是不容易同你說話，你說出來那句話他很難接續下去的，就是智慧不夠啊！這個大智慧的人，你在大智慧的人裡面你得自在，當然這就是要聖人才可以。當然按佛法來說，初果、二果、三果、四果是聖人；菩薩裡面，初地、二地乃至第十地都是聖人；但是在這麼多的聖人裡面，佛得大自在！所以我們若能夠把世間上塵勞事情放下一點，拿出來一些時間學習佛法、開大智慧，將來是在佛法裡面有大功德成就，不會辜負我們的。我就講到這裡。阿彌陀佛！多謝各位。