不管是在家的佛教徒、出家的法師，我們共同地學習佛法。我們能夠有因緣學習佛法，應該說我們都是有福報的，都可以這樣說。雖然是共同地學習，但是努力不努力，結果還是有差別的。這是一點。初開始學習佛法，可能內心裡邊的想法，未必完全能符合佛法的本意。但是學習久了，從佛法上得到的智慧，應該會指導自己有正確的觀念。我為什麼要學習佛法？ 就和初開始的時候會有所不同了。我們今天所要討論的問題，剛才周會長也說了：如何得解脫。這就是我們學習佛法的目的，目的就在這裡。有些人，我們學習佛法，想要得神通。看別人有天眼通、有天耳通、有各式各樣的神通，我也想要得神通。當然這種目的，有這樣的目的而來學習佛法，雖然不是太合適，但是也好，終究因此而學習佛法了，可是不是太正確的。其次，我們學習佛法，希望消災延壽，希望升官發財，希望榮華富貴。當然我們有所不足，我們就要有所求，也不能說不對。但是要學習佛法，這樣的目的也不是太合適，也不是太合適。可能我們有很多的不同的想法，來到佛法裡面來的。如果寬大一點說，各式各樣的想法來到佛法裡面來，也都好。因為你若一點無所求，你可能不需要宗教，可能我不需要到佛教裡面來。因為有所求，雖然這個求不是太正確，可是因此來到佛法裡面來，還是很好。可是從佛法的立場來說，我們應該有什麼樣的想法來學習佛法呢？就是剛才說：要求解脫。就是解脫的意思。解脫這句話，怎麼講？ 怎麼叫做解脫呢？ 這個解脫可以先從譬喻來說。比如這一個人，被另外的有力量的人用繩子綁起來了，把我們的手、足、身體都用繩子綁起來，我們的活動就不能自由了。但是有了因緣、有了好的因緣的時候，把這個繩子解開。解開了以後，我們又恢復自由了，這時候就名之為解脫，就可以名之為解脫。不是用繩子綁著，或者困在一個房子裡邊，那當然也是一樣，也是不能活動也不自由，那都叫做繫縛。現在有了種種因緣，我們恢復自由了，那就叫做解脫。這樣的講法，是從譬喻說的。佛法的真理不是這樣。佛法的真理，怎麼叫做繫縛？怎麼叫做解脫呢？我們的心裡面有很多的煩惱。我們有貪煩惱、有瞋心的煩惱、有邪知邪見的煩惱、有高慢的煩惱、有疑惑的煩惱，有各式各樣的煩惱，很多很多的。煩惱在我們心裡面，常常是用主人的姿態來面對世間的一切，用主人的姿態面對世間的一切。如果再明白一點說，說是現在有出現一個滿意的事情，但這個事情不是我所有。可是出現了以後，我的心情就起了貪心，就生起了貪求的心情。貪心一動起來以後，它就是一個司令官了，就隨著這個貪心，發動出來種種的行為。就是這麼回事，人是這樣子。或者出現一種不如意的、苦惱我的事情、毀辱我的事情，各式各樣的不如意事情出現，我心就憤怒。心一憤怒以後，就隨著這個憤怒的心情去做種種的行動，來處理這件事。所以這就是主人的姿態，它以主人的姿態來決定處理這件事。這也就叫做繫縛。因為貪心、因為瞋心、因為種種的煩惱，使令我們發動出來種種錯誤的行動，使令我們得到更苦痛的事情。我們站在佛教的立場來說，這就叫做繫縛。你為貪心所繫縛、為瞋心所繫縛，為貪心、瞋心、各式各樣的煩惱造成的一種局面來苦惱你，你不能夠從這苦惱的境界解脫出來，沒這種能力。這就叫做繫縛。當然，我們如果不學習佛法，我們不知道這是繫縛。我們學習了佛法以後，比如說這個人得到初果須陀洹，是聖人了；二果、三果、四果阿羅漢，或者得無生法忍的菩薩，乃至到功德圓滿的佛。用他的智慧來看我們的時候，就說我們是在繫縛中生活。這個眾生為瞋心所繫縛、為貪心所繫縛。比如說是我們看見一個人，來了瞋心，憤怒的心出現了的時候，他憤怒的時候，他可能在身體上表現出來一種活動，要向對方、要去觸惱對方去；或者發出語言來苦惱對方的時候。你現在也沒有貪心、也沒有瞋心，所有的煩惱都不動，你看見那個瞋心在活動的那個人，你就會知道：這個人是被瞋心所傷害、所繫縛，他跳不出來。他不從那個瞋心裡面跳不出來。我們如果是心沉靜下來，心沉靜下來反省自己，去觀察他人，應該能覺悟到這裡。瞋心要來了的時候，對自己的傷害是很大的。中醫就是，瞋心來了的時候，就是木剋土。這個肝火一燃燒起來不得了，先傷害胃，脾胃是土，就不能吃飯了，什麼好的都吃不下去。 傷害的情形， 多少天身體都不舒服， 經過多久才能恢復正常。 先對自己有傷害， 同時對對方也有傷害，也會有傷害。我們若知道這件事的時候，我們還繼續地有貪心、有瞋心？ 是不要有貪心、有瞋心呢？ 當然我們的理智應該覺悟到這裡：我不要再有瞋心，也不要有貪心，也不要種種煩惱。會覺悟到這裡。但是雖然覺悟了，事情出現的時候，你還是一樣，瞋心還是會來，貪心也會再來，你做不得主的。你做不得主，這就是被貪心、瞋心繫縛住了，你解不開的。 你自己不能把這個貪， 像一條繩子似的、 瞋心也像一條繩子，不能解開。 自己明知道不對了，也還是不能解開，還是被這個煩惱、煩惱造成的這種苦惱的局面所困擾，你解脫不出來。當然，一般的非佛教徒，他若能細心地觀察自己，也能覺悟到這裡。我們中國的聖人孔夫子：「喜怒哀樂之未發， 謂之中； 發而皆中節， 謂之和。 」孔夫子也覺悟到這裡。喜怒哀樂，這一個「喜」也可能包括貪心在裡面，「怒」就是瞋。各式各樣的煩惱，它不發動的時候叫做「中」，發動的時候而能「中節」，發得很合適，那麼叫做「和」。 發得很合適， 那就要有理智來控制才可以。 沒有智慧的人， 他不能夠那麼適當。不應該貪、不應該瞋，而要貪、要瞋，那就是不中節了，就是錯了。所以這可見孔夫子他知道這件事。若是我們學習了佛法，當然，我們更容易知道這件事：我們內心起了煩惱的時候是苦惱的事情。我們應該不要起煩惱，但是做不得主，所以才有這句話：「如何得解脫？ 」要怎麼樣才能解脫這些苦惱的事情？我們一般人的想法，我的貪心是對的，我的瞋心也是對的。只是由貪心、由瞋心造成的後果是非常苦惱的時候，不高興這個苦果，我不高興。苦果我不高興，想要解脫；貪心、瞋心保留，我發脾氣是對的。這是我們的想法是這樣子。但是在佛法裡面說，不是這樣說法。當然是，我不願意有不如意的事情出現，要解脫這一切不如意的事，這個要求也是對的。但是要保留造成苦惱的原因，保留，這是不對的，這是不對。所以應該把內心的，一切苦惱的根本的原因要消除，從這裡才能得到解脫。《 法句經 》上，《 法句經 》上有四句頌：「此心隨欲轉，輕躁難捉摸；善哉心調伏，心調得安樂。」這是佛說的話，佛是說法，佛是大智慧人。所以他會說非常合道理的話、真能夠解決問題的話，而不是似是而非的，不是那樣意思。「此心隨欲轉」， 我們現在的， 能夠見色聞聲、 會分別好壞、 會觀察事情， 那叫做心。 佛法裡面說「心、 意、 識」。 這個明了性的這個心， 它是非常地靈活的， 所以叫靈明、靈明的心性。它非常地活、靈活，它要動作，它會有種種的動作。但是其中有一件事是動作的一個原因， 是什麼？ 什麼能令你的心會動呢？ 就是「欲」。 欲令你心動， 若不欲的時候心不動。比如這裡邊，眼前出現一些很多很多令人歡喜的事情，但是你心裡面不歡喜，就什麼事沒有，一點事情沒有，心就不動。若是你心裡一歡喜，你心就動了。所以「欲」， 是心發動的一個原由。 欲， 各式各樣的欲， 違背了你所欲， 你就憤怒。 所以，憤怒與欲也有同樣的、有直接關係的。如果沒有欲，沒有欲就什麼事沒有。佛在世的時候，佛曾經開示諸比丘。這些比丘隨佛出家以後，修學聖道，要聽佛說法。 佛是大智慧人， 善巧說法， 能告訴你很多很多的智慧的事情。 佛說：「外邊那個祇樹給孤獨園，周圍是樹林子，很多的樹。很多的樹，有的人把一棵樹砍掉了、偷走了。『你心裡面感覺怎麼樣呢？ 』」佛問諸比丘。 諸比丘回答說：「這件事， 我沒有什麼感覺，他偷走就偷走吧，沒有什麼關係。」佛說：「如果你穿的衣服、 你吃飯的缽， 被人拿走了， 你心裡怎麼樣？ 」說：「這不可以！因為我要穿衣服，不能沒有衣服穿嘛。這個醜陋的身體若沒有衣服是不可以，天氣冷了沒有衣服穿也不可以啊！ 我用這個缽吃飯，沒有缽我怎麼吃飯呢？ 這不行，這不可以。」佛就進一步地問這件事：「若把你的缽、把你的衣服偷走了，你為什麼心裡面有點不舒服呢？ 那個樹葉子，或者那棵樹人家拿走了，你心裡不在意。這是什麼原因？ 在什麼地方？」諸比丘說：「這個要請佛開示，請佛告訴我們。」佛說：「就是因為有欲了。你對你的衣服、對你的缽有愛，有愛欲，有了愛的關係。若給你拿走了，這個愛就是反對了。如果是那個樹被拿走，你對那個樹沒有愛，所以它砍掉了、拿走了，你也不在意。」比如說是我的父母是我所愛的，我的哥哥、弟弟、我的姐姐、妹妹、我的好朋友，都是我所愛的。若是他們有了病痛的時候，哎呀，你心裡就痛。為什麼會這樣子？ 就是你對他有愛。那些沒有關係的人，他有病了、他倒楣了，心裡沒事，就什麼事也沒有。這就是因為你對他沒有愛。若是我們對父母也沒有愛的關係，假設是這樣的話，我們父母有病了，你心裡也不感覺什麼。是不是？我看是這樣子。我們這樣說起來，這是個問題。從這裡會感覺到很多的問題。你因為有愛，就有苦。因為你對他愛了，他有問題的時候，你心裡就苦。佛在世的時候，佛有一天到一個村莊裡面去，遇見一個老農夫。農夫就對佛說：「我這個牛很好，給我耕田、給我生產，使令我生活沒有困難，解決了很多的問題，我很歡喜這頭牛。」佛說：「你若歡喜這頭牛，這頭牛有問題的時候，你也就會苦，你就會苦。如果這牛丟了，你心裡就不得了。」這是一樣的，所以你愛這個房子，這個房子一破壞了，也是不得了。假設你若沒有愛，沒有愛沒有事。這件事裡面，佛這樣講解、佛這樣開示我們，我們應該明白了一件事。什麼事情？什麼事？ 我們不高興的苦惱，是由自己的愛、由自己的欲來的，是由自己的欲來的、由自己的愛欲來的。你若想解決這個苦惱，就是心裡不要有愛。不要有愛，自然什麼事沒有。比如說我買了很多的股票，現在股票大跌得不得了，心裡不舒服。我根本沒有買股票，它跌了，我心裡沒有事。你看這就是很明白的事情，就是因為自己的愛欲，才自己有苦。而我們的想法呢，因愛欲才有樂，我們的想法是這樣子。我們沒有想到，苦惱也是從這裡來的。所以如何可以解脫一切苦？ 明白一點說，就是要從心裡這個愛欲、從這個地方解決問題，這個問題才能解決的。我們，就是我內心的世界，雖然有愛欲、有種種的瞋心、有種種不同的心理活動，這都是我應該的。就是外邊的世界，我要改造它，使令它滿我的意。這是沒有辦法的事情，任何人都辦不到。我們普通人辦不到，就是有大權力的人，他也是辦不到，任何人都辦不到。辦不到，就是不能得解脫。若想要得解脫，還是要從自己的心開始，解決自己的煩惱才可以。但是我想我先不說怎麼解決，我先回答一個問題。回答一個問題。什麼問題呢？說是一切的苦惱是從自己的欲、從自己的愛欲引起的。那麼佛教徒就應該不要有愛，對父母也不要有愛，兄弟愛、姊妹愛，一切一切都不要愛？ 這是合道理不？ 這是合道理不合道理？ 當然我們佛教徒，我不知道你們以前想沒想到這個問題，有沒有想到這個問題？當然，這個問題也會引出很多問題，大乘佛法、小乘佛法都是從這裡開始的。我再解釋。若是從像我剛才這樣講，佛教徒應該是沒有人情的，一點人情都沒有的。對任何人都是、都是沒有感情的。可是你若仔細說，對於父母也沒有感情，兄弟、一切有恩愛的人都沒有感情，對其他的人也沒有感情，一視同仁，完全都是一樣的，應該是這樣。應該是這樣子，這件事對不對呢？你們同意不同意？同意不同意？不同意。說不同意應該是對的。你叫我不愛父母，這是不可能的，這是對的。但是，佛法裡面，我們在語言文字、讀佛經的時候常會說：佛大慈大悲，佛是大慈大悲的。慈悲這個字是什麼呢？和愛，也是愛，也是愛。但是他沒有用那個愛字，而是用慈悲。我們平常說「慈能與樂， 悲能拔苦」， 就是一切人， 是我父母也好、 是我的怨家也好， 在這個欲界、色界、無色界裡面流轉，都是有苦惱，不得安樂。不得安樂，佛菩薩就來救護你，使令你安樂，不要有苦惱。這時候就用這個慈悲兩個字來形容這件事，而不是用那個愛，不是用那個愛。 這樣子是什麼意思呢？ 這個愛和 ⋯⋯說我父母有病，我心裡面不歡喜，要請醫生來治他的病；病治好了、身體恢復健康，這也是離苦得樂吧？ 也可以說是慈悲吧？ 但是我們的心情又不是這樣子。對我父母是這樣，別人的父母，那是不管，我不管。這就有什麼問題呢？就是我們這個愛，是很狹小的。 諸佛菩薩這個愛是廣大的， 沒有界限的， 沒有界限。或者另外一個解釋， 我們這個愛有點染汙性，是我的父母才可以，這裡面就有點不公平。是我的，我才愛；不是我的，我不管。所以，因為有「我」的這種想法，就會有種種的問題。我們說是舊時代，舊時代打天下的皇帝，總會是有很多書生幫他忙，會說出來很多美麗的語言，是「救斯民於水火 ⋯⋯」，說是你太虐待老百姓，所以把你打倒，來救度、安樂一切的人民。可以說這麼話。實在，也有可能，多少也會有可能。實在來說就是「我」呀，「我」要做皇帝，所以要打倒你，主要是這一點。老百姓苦惱，救護老百姓的苦惱，是真的嗎？自己做了皇帝以後，一樣是要苦惱老百姓。所以說的話不誠實、不老實的。所以換一個字樣來說，我們一般人說的愛是染汙的愛，佛菩薩慈悲心是清淨的愛。是這個差別。若這樣講，佛法還是主張有愛，不是主張沒有愛，不過是要清淨，是這麼回事。這樣你同意嗎？ 這樣你同意。所以這個事情，就是用的名詞不一樣，表達的意義也不一樣。話是容易說：「要清淨的愛， 不要這個染汙的愛。 」你這一句話說就有效嗎？ 還是沒有效，是無效。說你沒有效，照樣還是染汙的愛在活動，清淨的愛是很難活動、不容易活動的。不容易活動，你的苦惱還是繼續會有。瞋心一樣是要發動起來，乃至會殺。有權力的人，他要殺就是殺，為之奈何呢？ 就是有這些事情。如果是有按佛法的善惡因果的道理來說，那將來是有後患的。殺、盜、淫、妄。你用說謊話欺騙人，自己占了很大的便宜，對方一時的愚蠢糊塗，受了我的欺騙了。他覺悟了的時候，他能饒了我嗎？所以人的衝突、糾紛是沒有完的。今生，是福德大的人、福德特別大的人，以前造的罪業，有可能潛伏在那裡不動。但是你的福德也還是無常的，也是要變的。過一時期福德就窮盡了，這個罪過的力量就出現了。以前造過的罪業，現在都要清算的，都是要清算的。所以苦惱是沒個完的。你想得解脫，不可能的。所以從佛法上的道理來說，是如何求得解脫？ 如何得解脫？ 怎麼樣才能得解脫呢？你說是從外邊的苦惱的事情把它消除了，我就得解脫了。這是不能的。非要從自己的內心來解決這個問題，才能真實得解脫，才能得解脫的。我現在又想講一個故事。阿彌陀佛！ 我是年紀大了，記憶力不是那麼好。記憶力不好，但是心裡面想一想，也不至於太壞。我說一個故事。佛在世的時候，我們釋迦牟尼佛在世的時候，為大眾說法的時候，來了一個獅子。來了獅子，獅子來了以後，就是臥在旁邊，也聽佛說法。佛這時候看見這獅子來，說出四句話：「不眠者夜長，倦者由旬長，不明達正法，愚者生死長。」說這麼四句話。這是在，也是《 法句經 》。我剛才說，我那句話我現在還沒有完全解釋，不要著急。我剛才說那幾句話， 你們忘了沒有忘？「此心隨欲轉， 輕躁難捉摸； 善哉心調伏， 心調得安樂。」我就用這四句話解釋這個題：如何得解脫。現在我說這四句， 就是「不眠者夜長」， 這是裡邊的一小節。「不眠者夜長」我解釋一下，就是睡不著覺的人失眠了，就感覺夜間很長。如果是他沒失眠，一下子就睡著了，一直睡到天亮，還感覺好像還不夠，還想再睡一會兒。那麼這是「不眠者夜長」，睡不著覺的人就感覺夜間長。「倦者由旬長」， 這個疲倦的人在走路的時候疲倦了， 就感覺路太長，「還沒走到、 還沒到」， 就是會長。 當然我們現在的人都是坐車， 那又不同， 舊時代都是用腳、 用腿來走路的， 多數這樣子。「倦者由旬長」， 這裡邊有一個意思。什麼意思呢？這個故事講得長了一點。釋迦牟尼佛成道以後，他出家成道以後六年，才回去看他的父親、看他的父王。到那裡去以後，淨飯王看著圍繞釋迦牟尼佛的這些弟子，看上去都不莊嚴。就是這個相貌，好像都是很瘦、又很黑，都是這樣。因為佛初成道以後，在王舍城各地方說法，那些人都是外道出家的，當然都不是佛教徒，都是外道修苦行的人。修苦行被太陽曬，把臉都曬得黑黑的，吃飯也不正常，所以人都很瘦。這種人看上去，看佛三十二相、八十種好，是特別莊嚴；看圍繞佛的這些弟子，就看上去就不相稱。淨飯王就對佛說，說是剎帝利種，就是王族，都是富貴人家，小孩子小的時候都很白、很胖的，長大了相貌都很莊嚴、很美。叫他們，下命令叫他們出家。如果只有一個兒子那不用，若兩個兒子就得要有一個出家，一共有五百多個人出家。出家了以後， 佛的祖國是迦毗羅衛國， 是靠近舍衛國， 也是靠近 ⋯⋯就是尼泊爾這一帶的地方。舍衛國過去就是摩揭陀國，就是王舍城那一帶。佛就命令舍利弗尊者、目犍連尊者，教導這五百個釋種姓、五百個王族的這些年輕人，到王舍城去教導他們修學聖道，離家遠一點，不能離開家太近。當然，那個是過去時代，國王就是有無上的權威，我下令你出家，你就是得要出家，父母是不能反對的，就是這樣情形。佛也就是隨順這樣子。這些人出家以後，原來是王子，王子出去到曠野、各地方郊區去遊玩，是坐車去的，不是用腿走路的。現在出家以後不能再坐車了，在寂靜的地方住，到城市裡去乞食，要徒步走的。徒步走，所以就感覺路長，他以前是不習慣走路的，現在感覺到長。那麼睡不著覺，就感覺夜長，就是有這些事情。這兩句話是陪襯著來的， 主要是後邊兩句， 就是「不明達正法， 愚者生死長」。 你若不通達佛法的話，你的生死苦就是很長的。這句話就是指這個獅子說的，這個獅子來佛邊聽法，指牠說的。牠有什麼問題呢？當時這個獅子來佛邊聽法，有比丘就問，這獅子怎麼會這樣子？ 到佛邊臥下來聽佛說話？牠不是耀武揚威、要咬人，沒有這種事情。佛就解答這個疑問就說。說是在毗婆尸佛的時候，這個獅子在那個時候是個大婆羅門，是一個非常有學問的人，很多的婆羅門還是跟他讀書的，國王都稱他為師；現在可以說他是大學教授了。就是很有身分、受到很多人尊重的這麼一個人。這個人，他聽說毗婆尸佛出現世間，為一切眾生宣揚真理。他是個有學問的人，「你講什麼真理？ 我要去聽聽！ 」是這麼個意思。那麼他就來了。來了以後，當然是很多人在那裡集中精神聽佛說法，他來沒來大家不知道，不知道他來沒來。但是他這個人、這個婆羅門、這個讀書人，他向來是受人家尊重的。到哪個地方，連國王都尊重他嘛，其他地方當然都是尊重他，名氣很高，大家都尊重他，大家都會站起來向他問候。但是現在到毗婆尸佛這兒來的時候，大家沒有睬他，大家還注意聽佛說法，他心裡就憤怒了。這個人是有智慧的、 讀書很多， 結果他就是 ⋯⋯， 所以不是佛教徒， 沒有得聖道，就是苦惱人。 我們會說：「啊， 這個人很有身分。 」若佛來看， 都是生死凡夫， 都是苦惱人。所以他心裡一憤怒，就說出這一句話。說什麼一句話？ 出家人都是剃光頭的，「你們這些禿驢不懂得禮貌！」就是罵我們出家人這麼一句話。他心裡一憤怒，聽毗婆尸佛說法這件事情，也聽不來了，也聽不下去了。釋迦牟尼佛說，如果他沒有這樣的業障，心裡面不要介意這件事，心平氣和地聽毗婆尸佛說法，是能得聖道的。但是有這一念的瞋心一起來，糟糕了！ 不但沒得聖道，他死了以後就做獅子了。一直到釋迦牟尼佛這個時候，經上說有多久呢？ 九十一個劫。就這一句話，製造九十一劫的生死，製造九十一劫的獅子的果報。我看獅子生活也不是太好。我看獅子生活，牠一定要去吃活東西，那麼容易 ⋯⋯有的時候得到、有的時候得不到，也是很苦。獅子與獅子也有問題。就受了九十一劫的苦惱。今天牠來見釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說牠今天能得聖道。很少有這件事吧！ 這個畜生能得聖道，不是很多。唯有人，容易得聖道，畜生很難。但是佛說了，這個獅子牠現在能得聖道。這件事，我們現在知道，這個生死的苦惱 ⋯⋯。我們放蒙山，其實是《 華嚴經 》上：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」都是自己造的、自己創造的，你不能怨天尤人。所以我們佛教的理論，和天主教、基督教、和回教都不同，佛教的理論，不相信有上帝的，我們所有的遭遇都是自己創造的。你的遭遇很好，也是你自己創造；你遭遇很苦惱，也是你自己創造的。但是這個苦惱也好、安樂也好，都是無常的，不是永久的。是這麼回事。我現在想到哪裡就說到哪裡。我小時候讀書，在私塾裡讀書，我是鄉村的孩子，不是城市。城市是有官立的學校，我是讀私塾。 請這老學究教這 《 四書 》， 一開始當然讀 《 百家姓 》、《 千字文 》， 讀這個書， 後來就讀 ⋯⋯， 先讀 《 論語 》 。 先讀這個， 有上論語、 有下論語， 有 《 孟子 》 、《 大學 》、《 中庸 》， 讀這個書。 讀書， 這老先生也是給我們講，「學而時習之， 不亦說乎？ 有朋自遠方來， 不亦樂乎？ 」但是我那時候小、 笨， 講了半天我也不懂。 有朋友自遠方來有什麼樂的呢？也不是太明白，說了很多事都不明白。但是現在年紀漸漸大了，又回想以前，有時候到書店裡看，哎呀，又有《四書》，又會買一本。買一部回來也願意讀。讀，心裡面有事情了，發覺孔夫子相信有天！ 孔夫子相信上帝的呀！ 你看， 有這個事情。 以前讀《 四書 》都是背的， 老先生：「你背不下來就打你。 」結果我不知道孔夫子相信天， 就是「天」也可以名之為「上帝」， 是相信上帝， 不知道這件事。 出家以後再讀《 四書 》， 啊！ 孔夫子相信上帝！ 相信這件事。 但是上帝究竟是怎麼回事，孔夫子沒有說明白，沒有具體地說明白。不像天主教、基督教，說上帝說得比孔夫子說得明白，說得多了一點，但是還沒有佛教說得更清楚。當然那個記憶完全是不同的。所以我們學習佛法的人，相信了佛法，然後要學習佛法。學習了，你還要有點耐心煩，要有點恆心的；我聽不懂就不聽了，那你很難學習佛法，要有耐心的，然後才明白什麼是佛法。所以經上有的時候很簡要的幾句話：「一切唯心造。」這句話能聽得懂嗎？不一定會明白。但是細心的人，就會知道，心念細緻一點，也會明白多少。比如說是漢朝的初年、秦漢，秦朝的末年，秦始皇他垮臺了，秦朝的末年的時候，就是楚漢相爭這個時候。楚漢相爭，我們不要說佛法，我們會感覺到楚霸王，幫助楚霸王打天下的人少， 有智慧的人少， 只有一個范增。 劉邦， 很多的人有 ⋯⋯足智多謀的人很多，有勇有謀的人非常多。所以這兩方面對比起來，最後勝利的是劉邦，失敗了的是楚霸王。楚霸王是有勇而無謀，所以失敗了。所以我們從這些歷史上看，都是自己創造的。不過楚霸王、劉邦，他也不明白。他說是提三尺劍，劉邦說提三尺劍打了天下，是天也，是天的意思。楚霸王最後也是，「非戰之罪也」，是天這樣安排的。也是這樣的意思。這可見我們中國古代，你看這文王、周公，武王有病了，周公向天祈禱，祈禱他的病痛好了。如果要命盡了，把我的壽命給他一點，給他。這件事就是在我們中國古代的書上有這件事，周公是這樣意思。周公是做相，武王是做國王。那麼周公向上帝祈禱的時候，願意把自己的壽命送給武王，有這種意思。那麼從這件事，他也是相信上帝的，向上帝祈禱。所以中國古代一直傳到現在，都有天的思想。但是究竟是怎麼回事，還是說不清楚。但是基督教、 天主教， 它的《 聖經 》上倒是提到： 天是無始無終的， 世間上的宇宙的萬物， 都是天、 上帝所創造的。 這句話他說得很明白。 但是我們佛教完全不 ⋯⋯， 也不承認有一個無始無終的上帝， 不承認。 我們佛教雖然承認有天， 天就是一切眾 ⋯⋯都是苦惱眾生，都是隨業流轉的，他也會死掉的。死了以後做人，他也可能死掉要跑到三惡道去， 和我們人一樣， 都是隨業流轉的。 佛教所謂天是這樣解釋， 而不是 ⋯⋯， 和天主教和基督教解釋不一樣的。所以我們是說「一切唯心造」。所以若是我們感覺到生死是苦，我們要從我們的心來解決這個苦惱的問題，從心上解決我們苦惱的問題，這問題才能解決。若是我們不從心上求解脫的話，還是求榮華富貴的話，不改造自己的思想，這個問題是不能解決的，是不能解決。我們有的時候也會有一種另外的想法。什麼想法呢？ 我看別人有神通，我希望得神通。當然這也是情有可原，也不能說他決定不對，但是問題是不能解決。求有神通，但佛法裡面說，是有神通這件事，不是沒有。但是有神通，是要得了禪定，要得色界初禪、二禪、三禪、四禪，從禪定裡面再修神通才有神通，這是真實是有神通，而不是說謊話的。但雖然有神通，但是他內心的問題還沒解決，他心裡還是有煩惱的。有煩惱，就還是要流轉生死，有神通也靠不住，也是靠不住的。所以我們要去求神通，問題還不能解決。非要學習佛法，從心裡面來解決，調我們的心才可以。「善哉心調伏，心調得安樂」，要調心才行。我心裡面又有一個故事。我是說有了神通還是靠不住，意思是在這裡。怎麼回事情呢？有一天，國王到山裡面去遊玩、去打獵，但看見一個女人。這個女人非常地美，超過一般人。我們一般人看見一個美女，看看就算了，還能怎麼的呢？ 沒什麼事情。國王可是不同，他因為是權力太大了，這個法律是不能限制他的，他就派人把這個女人抓過來，就是放在車上，就回到皇宮去了。皇宮去了，我們這就不提了，那個地方另外的事情。那個山裡面有個仙人，一個神仙，是有神通的仙人。他有事情到別的地方去了，現在回來以後，就看不見這個女人。這個女人是怎麼回事？ 是他的侍者，給他照顧一些雜事。但是我們不要有妄想，不要說這個女人和他有什麼染汙，是沒有的。我們不要那麼想。因為若染汙的話，就影響、另有其他的問題。你也可以問我，你怎麼知道他沒有染汙呢？ 你怎麼知道？ 我也是 ⋯⋯， 我一會兒再說， 等一會兒再說。他看見這個女人不在了，他就是入定，一入定就明白了。如果他和這個女人有染汙，就不能入定了，因為這個欲是能破壞禪定的。他若能入定，就是沒有染汙。但是他願意這個女人給他做侍者，做雜事，燒飯、清潔這些事情。那麼他就知道了，他就整理整理，就來到國王這裡。來到國王， 他就向國王說， 說是：「是不是有個女人到你這兒來了呢？ 」國王當然還怕他嘛， 就說： 「是的， 有個女人來了。 」 說是： 「請國王還是 ⋯⋯， 這個女人就是我的侍者，還是交還給我。你國王是很多的女人，何必要這個女人呢？」國王說：「你是仙人、 修行人， 修行人要什麼女人？ 」當然這話也有道理。 其實也是沒有道理，別人有個侍者也是好嘛，你何必要搶他的侍者呢？ 但是國王糊塗了，你不可以侵犯他的，這個神聖是不可侵犯的。你看他很軟弱，但是這是不可侵犯的。這個仙人還是同國王又哀求他一下，國王還是不准。不准，這個仙人無可奈何了，就對這個女人說：「今天的夜間，你一直地想念我，一直想念我。 」好， 他說完這句話， 他就走了， 回到山上來。 這個仙人回到山上來就入定，他心裡一作念，不得了！ 天上像下雨似的下大石頭，落到皇宮那裡，所有人都砸死了，就剩下這個女人沒事。你憶念他，他就是保護她的安全，就沒事。我說這件事，一方面他能入定，還能現點神通，這叫如意通，也叫做神足通，足見他沒有染汙，他和這個女人沒有染汙。若有染汙，也不能入定，更不能現神通了。但是他這一現神通是瞋心，瞋心一現了神通以後，造了罪業了，神通沒有了，神通就沒有了。所以有神通，他還是個生死凡夫，還沒有解決問題，這個解脫的問題還沒能成就。他又製造了生死的苦惱了，他將來要負責的。你殺死這麼多人，你還是有問題的。所以我們佛教徒「如何得解脫」，這句話是對的。說「如何得神通」，將來再說，現在不要。現在我們心裡面有很多的問題、很多的煩惱，這是一切眾多的災患的根源，就是內心的煩惱。要把這個問題解決了以後，再去求神通是可以的。佛法也主張得神通，但是不是那個時候。所以要發心， 要討論如何得解脫。 這個「如何得解脫」剛才我們說了， 就是自己的很多很多的煩惱裡邊，最重要的就是愛欲的煩惱是最厲害的，愛欲的煩惱，貪愛這個煩惱是最厲害，所以要解決這個貪愛的問題，解決這個問題。解決這個問題，當然我說這種話，我們現在在座也有出家人，你們很多都是在家居士。在家居士當然是在愛裡面生活的，出家人是離開了愛的環境，在寺廟裡面修行。修行成功了，心裡是沒有愛了。若是沒成功的時候，心裡還是有愛的。這是可想而知的事情。但是我們說「如何得解脫」，如何得解脫？ 當然，就是怎麼樣能得解脫？ 就是要把心裡面的愛取消，心裡的愛取消才能解脫，不然就是不能解脫的。不能解脫，就是苦了，很苦。但是我們若想要得解脫，就是要解除這個愛，從心裡面去掉這個愛。怎麼樣才能夠去掉這個愛呢？ 如果我們注意佛在世的時候怎麼樣說法的話，我們就明白，就是要修四念處。修四念處這個法門，我們就能解決這個問題，就能解決這個問題的。解決了這個問題，就得解脫，最低限度是個阿羅漢，是個聖人了。阿羅漢，世界上一切五欲的境界不能動搖其心，他心不動搖了，就是能得大自在的。我昨天，是昨天？我講一個故事，說舍利弗尊者這種不可思議境界。一切阿羅漢，當然小的 ⋯⋯阿羅漢也有大小， 小的阿羅漢還不行， 要大阿羅漢才可以。我們解決這個愛的問題、解決這個欲的問題、解決這個貪愛的問題，要學習四念處法門才可以。修四念處的法門，這四念處是什麼呢？就是身、受、心、法。這是四個地方，這四個地方是我們要在這裡解決問題的，我們的問題就在這四個地方發起的。要想解決這個問題，就在身、受、心、法這裡修止觀才可以的，不修止觀是不行的。當然我不知道你們心情，我現在的話說到這裡，你們各位心情怎麼想？ 當然我們一般人來說，如果沒有愛，就是活不下去的。有的人是這樣子，沒有愛是活不下去的，非要有愛才行。現在佛教說不要有愛，這是很困難的事情，很困難的事情。但是我在這裡再說，又轉到別的地方去了。佛教、佛法，我們信佛的人認為佛教是真理，但是佛法要滅亡，什麼原因呢？就在這裡，不能接受，不能接受佛法的教育，佛法對我沒有用，不要。所以這樣的情形，佛法是不能存在的，佛法是會滅亡的。是什麼事情能存在呢？ 你告訴我可以榮華富貴，告訴我消災免難，這是可以的。告訴我那個地方有風水、有氣，這是可以。我可以拿到那個地方，造個房子、或者做個墳，我將來能富貴。這樣的事情，永久會存在下去，因為這是人之所欲，適合人性。佛法是不適合人性的，佛法是和人情有一段距離的，有一段距離。我現在說話又說到旁邊去了。我們說娑婆世界是苦惱的，阿彌陀佛國是特別安樂的，沒有眾苦，但受諸樂，諸上善人俱會一處，這是一個可以安居的地方，我們這個世界不是，很多很多的問題。從古至今，很多的英雄好漢，都會說出來很多好聽的話，可以修身、齊家、治國、平天下，可以怎麼怎麼樣的繁榮、怎麼怎麼樣的好，說了很多好聽的話，死了好多的人、流了很多的血，結果不是那麼回事，很多人受了欺騙。說到這裡， 我說的意思， 這樣說「這個地方苦惱， 我念阿彌陀佛， 求生阿彌陀佛國去」，這個法門還能夠流傳於世間能久一點，我們能接受。但是你真實去研究淨土法門的時候，又不一定。因為阿彌陀佛國也是沒有欲的，阿彌陀佛國我們明白一點說，阿彌陀佛國是沒有女人，我們願意去不？你願意去嗎？這是一個問題。但是我們若是因為欲而吃了苦頭了，也可能會好一點。但是也有人沒吃苦頭，沒吃苦頭，你叫他離欲，這也是不可以，還是不行。除非是前一生有大善根，他就是歡喜，不必講理由，「我就是歡喜做和尚！ 」那那可以， 這個人可以， 那這樣可以。 但是到今天來說，還有困難，他父母反對也不行。我現在老不能夠在正題上講話，這是不對的。但是我又想出了一個事情。佛在世的時候也有這個問題，父母反對他的兒女出家。怎麼反對法呢？ 就是，當然佛有的時候從王舍城到舍衛國，從舍衛國到王舍城，有的時候很多很多的地方，到城市裡面去。預先就有消息了， 有消息的時候， 父母就到外頭宣傳， 說：「瞿曇要來了。 」瞿曇是佛在家時候的姓。「瞿曇要來了， 你把你的兒藏起來， 把你的先生也藏起來， 不然的話， 瞿曇來了就給你帶跑了。」就是這樣子。但是佛還是來了。佛來了以後，就是，當然出家人自己不生產嘛，是拿著缽乞食，不像我們現在出家人在廟裡吃飯，那時候出家人是在城市裡就是托缽化緣。托缽化緣，就會聽到了這個消息， 就有人會告訴這件事， 比丘知道了， 回來就對佛說， 說是：「他們怎麼怎麼的， 說是怕佛陀把他的兒、把他的女、把他的先生、把他的太太帶跑了，所以都藏起來，不見我們， 不來見佛。 」有這麼一件事。 這怎麼辦法呢？ 佛說：「若是再有人問你， 你回答他，你怎麼回答呢？」說：「如來有大力，以法而將去；以法將去者，汝等何憂懼？」用這四句話回答他的問題。我看見， 這是我們出家人的戒律上， 這是《 廣律 》上， 就是《 四分戒 》裡面有這個話。我最初看見，我不知道怎麼講，這句話怎麼講也不會。但是現在我可以分別這句話。「如來有大力」， 佛陀有廣大的神通道力， 有廣大的智慧， 有廣大的慈悲心， 他不是平常人。「以法而將去」，你的兒、你的女、你的先生、你的太太，是到佛那裡去，佛會用真理來教導他。「法」就是真理，「以法而將去」，就是教導你的兒、你的女、你的先生、你的太太，達到真理那裡去，就是涅槃那裡去，涅槃是一個安樂的地方。我們現在，我們的思想在色聲香味觸法上活動，是苦惱的境界。佛領導這些修行人到涅槃那裡去，照見五蘊皆空，度一切苦厄，就是解脫了一切的苦惱，到那大自在、大安樂的地方去。「以法而將去」，佛就領導這些人到那安樂的地方去。「以法將去者，汝等何憂懼？ 」我若是領導你們親愛的人，到那個真理的安樂的地方去，你又怕什麼呢？ 你擔心什麼呢？ 你有什麼理由反對這件事呢？ 你有什麼理由反對這件事？ 說是繼續這樣子，繼續這樣子，就是在色聲香味觸法上活動，世界上就是榮華富貴的境界，都是苦惱的境界。不過我後來，我心裡面又有個妄想，我遇見一個年紀大的一個女居士，我問她，我說：「你愛你的女兒吧？你愛你的兒子？」她說：「是的。」「但是你的兒讀書完了，比如說假設是在台灣，你的兒一定要在美國做事，他不和你在一起，你歡喜不歡喜？」她說：「不歡喜。 」「不歡喜又怎麼的呢？ 」「無可奈何。 還是得同意， 同意他在遙遠的地方住。 」「你愛這個女兒， 你願意和女兒在一起住， 你女兒一定要嫁給一個或者同是漢人、或者是外國人，在幾千里、幾萬里那裡住，你心裡歡喜不？ 」「不歡喜。」「不歡喜又怎麼的呢？」「無可奈何。」現在，父母反對兒女去出家，也有愛的成分在內，捨不得的意思，就是願意和親愛的人在一起，離開就是不歡喜。但是他若是讀書，在外國做事，我沒有理由反對；要是你出家，我就有理由。這也是人之常情。可是在古代的時候，有時候也無可奈何的事，也是一樣無可奈何。今天可是不同，我可以告你。當然這是因為他不明白佛法，明白佛法的佛教徒會好一點，也同樣心裡面不舒服，自己的兒女離開自己還是不舒服。但是，其實出家人，佛是容許回去來看父母的，父母有重要的事情還回來為父母服務的，不是斷絕關係， 不是的， 所以也應該再想一想的。 這四句話你記住，「如來有大力， 以法而將去；以法將去者，汝等何憂懼？」我還是書歸正傳，我還是說這個「如何得解脫」，我說一點，四念處是說不完了，我說一點。四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。觀法無我，照理說我應該說觀法無我，但是我現在心情想要解釋觀身不淨，願意解釋、願意說這個。這個觀身不淨，就是觀察這個身體不清淨，這個身體不是那麼美好。我看有一個在家的學者寫一篇文章，寫篇文章他說到一件事，他說把這個人，把這個表面的一層皮剝掉了，剝掉以後，人與人都是一樣的，沒有說是這個人美、那個人醜陋，沒有這種分別。但是我們人就是有這個美醜的分別，從這裡邊引起愛的問題，就是這樣子。在這個，還是《法句經》，有四句話：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。 」能夠思惟這四句話， 也就是觀身不淨了。「觀此粉飾身」， 按這個修四念處觀，應該先修止，先修奢摩他的止，修定。修定，把這個心寂靜下來，得到定，在定裡面修這個四念處觀，是這樣。不是說我們心一點定也沒有，散散亂亂地去修不淨觀，這是沒有力量的。你修了不淨觀，照樣還是欲、照樣還是愛，沒有力量。若是在禪定裡面修不淨觀，就有力量，能改變自己。所以這個「觀此粉飾身」， 這個「觀」是在禪定裡面觀。 但是我們沒有禪定， 也不妨這樣學習， 也會好一點。「觀此粉飾身」， 這個「粉飾」是什麼意思呢？ 就是裝飾的意思。我們的身體很醜陋，你要裝飾它一下，天天要洗澡，要穿上清淨的衣服，戴個帽子或者怎麼樣，這樣看上去這個人很莊嚴。這可見這個莊嚴，就是由裝飾而來的，不然也不見得有什麼美。「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨」， 這個「瘡傷」怎麼講呢？ 這個「瘡」是我們這個皮膚有病，生了瘡了，瘡的地方就流膿、流血，叫瘡。這個瘡就是傷害了。這是個譬喻，譬喻什麼呢？我們這兩個眼睛、兩眼、兩鼻孔，還有一個口，還有一個、兩個耳、兩個耳孔，再加上大小便，是九孔，九孔常流不淨。我們口會吐痰，有時候也放臭氣，這個口。我們的眼睛流淚，鼻子流鼻涕，耳朵也是會流出一些問題。其實嚴格地說，全身都會冒臭氣。不過我們人自己不知道就是了，諸天就知道。諸天比我們清淨，他來到人間就感覺我們人是臭的。但人與人都差不多，誰也不嫌誰臭，人是這樣。但是，實在我們人的身體是不如天。諸天不需要廁所，所以他就好得多。我們人要排泄，就是身體足見是不好。「瘡傷一堆骨」， 這樣觀我們身體是有九孔常流不淨， 全身都是不淨、 不清淨。 這個血的味道好不好？不是好味道。「一堆骨」，這是第二。「觀此粉飾身」是一個觀，粉飾觀；「瘡傷」一個觀；「一堆骨」是骨頭觀， 觀我們人的頭部是個髑髏骨， 兩個眼睛是個窟窿、大洞，鼻子、牙齒、頸骨、肩骨、背骨、肘骨、指骨，身體的肋骨，一條一條的骨頭，還有脊骨，下面有胯骨、腿骨、膝蓋骨，也有脛骨，還是掌骨，這也是有掌骨、有指骨，腳也是這樣子。就是骨頭，一節一節的骨頭連接起來，然後包上一層皮，穿上衣服，會走路，就是這樣子嘛，有的時候也會罵人。所以你作如是觀的時候，這個愛心也就沒有了，愛心就沒有了。「觀此粉飾身， 瘡傷一堆骨， 疾病多思惟」， 這個病， 這個身體若是光是骨頭， 一節一節骨頭連接起來，若是健康還好；常常會有病。說那個人很健康，忽然間他就有病，任何人都不能說：「我沒有病！ 」不可以的。 所以會有很多的病。 不要說大病， 小小的病都受不了，一個牙疼你就受不了。我年輕時還不知道，年紀大了會有這個病。或者是感冒也是很難過、也不舒服，很多的病，而現在還有很多難治的病，所以這個身體是可愛的嗎？ 我們不要說是愛別人，就只是自己，也是愛自己，自己身體是可愛的啊？ 都應該對這個身體輕一點、減少一點了。「瘡傷一堆骨，疾病多思惟」，妄想還很多，我們心裡妄想很多，有的時候不誠實，嘴是一樣、心又一樣，不誠實。本來大家是很好的，結果因為不誠實，感情破裂了，所以這也是苦惱的事，也是個不可愛的地方。而自己有的時候還感覺「我很可愛！ 」感覺自己很好。凡夫都是這樣子。「疾病多思惟， 絕非常存者」， 這個身體這麼不好， 它能永久存在嗎？ 不是的， 終究有一天要死掉了。也會有病也會有老，老病死。你就是念這四句話：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨；疾病多思惟，絕非常存者。」當然經論上還有更詳細的不淨觀，我們不必講那麼多，就是這四句話你背下來，常常念、 常常思惟， 這個愛心就會輕。 不要說「若沒有愛就活不下去了」， 不至於。 人與人當然有道義的人，就是老，很老了，大家還相依為命，是有道義的關係。若不講道義的時候，隨時就丟掉了，苦不苦啊？ 我們以前學孔孟之道，有這樣的教育，人與人有時候都是有點道義的關係。現在如果孔孟之道不提倡的話，人的道義也就沒有了。道義沒有了，苦惱是更厲害，是更厲害的。所以從這方面，我們要更努力地學習佛法，唯有佛法是我們的歸依處，是可靠的，其他的靠不住。所以要好好地學習佛法，學習佛法，我們修不淨觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，能夠把我們內心裡邊的大患之本消滅了，我們就得安樂自在了，不然的話，永久是不能自在的，永久都是苦惱。我們一般人苦惱，最有權力的人也是和我們一樣，也都是苦惱，我們從歷史上可以看出來。所以我們學習佛法，要覺悟，覺悟了以後，我們努力地修行，把心裡的問題解決了，就成功了。所以是：「此心隨欲轉，輕躁難捉摸」，我們這個心，隨著我們的貪欲心去活動。「輕躁難捉摸」，它特別地浮動，你想控制它很難的，「輕躁難捉摸」。「善哉心調伏，心調得安樂」，最好用佛法來調心，使令心不要貪瞋癡慢疑，各式各樣的煩惱都不要，觀身是無我的， 這樣來調心， 成功了的時候，「心調得安樂」， 心若調伏了的時候， 柔軟了的時候，就是安樂了。這個安樂是怎麼安樂呢？ 就在一切苦惱裡面不苦惱，他也能遠離一切苦惱的境界；就不遠離，就在苦惱裡頭，也不苦惱，就是得道的人是這樣子。所以我們，今天我講了幾個四句話，把它背下來，常常念，那也有多少作用的。我們就講到這裡，多謝各位。