問：請問師父如何思惟六念處？答：六念，是有六念。問：其中念天是何意義？答：六念是念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，一共是六個。六個，他提出來念天是什麼意思？ 念天，《 阿毘達磨論 》 上， 或者 《 阿含經 》 上解釋這個念天是什麼意思呢？天，是具足信、戒、聞、捨、慧，具足這五種功德就可以生到天上去。信，他信佛、信法、信僧、信戒，他有這樣信的功德。戒，天一定是五戒是清淨的，他有這樣戒的功德。聞，這個人原來在人間的時候他能多聞佛法，他好樂佛法，他能夠聽聞佛法。信、戒、聞、捨，這個捨就是他多少能夠修布施的功德，這是捨。還有慧，慧就是聽聞了佛法，苦集滅道的這個道理，他能夠深入地認識到諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，他不只是文字上的了解了解，不是這樣意思，他心裡面的確是感覺到諸行是無常的、諸法是無我的、涅槃是寂靜的，就是他多少有一點思慧。這個比丘， 這是在《 阿含經 》上說， 說這個比丘在阿蘭若處住， 住的時候心裡面有一點恐怖。因為他一個人在那兒住，他有點恐怖。恐怖的時候，佛就告訴他修這六念，修這六念的時候心就不恐怖了。你單獨提出來這個念天是什麼意思呢？ 就是這個比丘這樣念天念完了的時候，心裡就想：我也具足這五種功德：信、戒、聞、捨、慧，我有這個功德，如果我若死掉了的話，有鬼來，或者是有老虎來，我死掉了，死掉了我可以生到天上去，也蠻好嘛！所以心就不恐怖了，就是這樣意思。問：修六念處是否只能增上生，而無決定勝？答：六念處，這六念在沒有成功的時候，它就是增上生；如果是這個信、戒、聞、捨、慧，這個慧若是成功了就是決定勝了。比如這個初果聖人，初果、二果，他還沒有得到三果，這種人他當然是決定勝，但是他還是在人間、天上來往。他死掉了，在人間死掉了生到天上去，天上死掉了又來到人間，但是他內心是有聖道的，你說他是決定勝、他是增上生？ 這兩種兼而有之，這兩種他都是有，當然也有宿世的業力也會影響他。所以這六念是增上生、是決定勝？也應該說這兩種都有，兩種都有的。所以我們佛教徒自己用功修行的時候，就是應該反省自己，我有信，我對於佛、法、僧、戒，我有信心；還有戒，我受了三歸五戒，或者是八關齋戒；信、戒；還有聞，我不斷地聽聞佛法，我也不斷地閱讀經論；捨，我多少地在社會上做一些利益人的事情，這是捨；慧，慧在這裡面應該明白一點說，應該說自己有正憶念，就是自己每一天拿出一點時間正憶念，就是心裡面摒除一切妄想，也沒有惛沉，心裡明靜住，明靜而住，然後思惟無常、無我的道理，這叫做慧。若是我們相信了佛法以後，我們又受了三歸五戒的話，不應該把所有的時間用在社會服務的這件事上，不應該。就說我在社會上我做一件事業，你的精神、時間完全放在那上，不應該，你要拿出來幾小時做功課。或者歡喜念佛、歡喜靜坐、歡喜修止觀，或者是你願意受持一部經論，應該拿出這個時間來栽培善根。栽培善根，我將來或者是在人間、天上，或者生到佛世界去，要做這件事，不要完全都放在事業上去，不應該這樣子。你完全放在事業上了，你沒有剩餘的時間和精神，你一點善根也不栽培嗎？ 你相信了佛法你能得到什麼利益呢？就算偶然地有一點，太少了。所以不妨修修六念都好！
問：年紀大的居士適不適合出家？答：這年紀大到多大算是大呢？這個律上，我們出家人的戒律上說，七十歲以後他不能受比丘戒了，受比丘戒、比丘尼戒了，七十歲以後。做沙彌、沙彌尼可以。或者這話的意思就是不要出家了。但是那上面又說，如果身體特別健康，那不在此例，他還可以出家。所以年紀大的居士適不適合出家？按佛的意思就是以七十歲為限，解答這個問題。出家這件事，出家，一個是表面上的事情，就是把衣服換一換，把頭髮剃了；拜一個師父，然後把衣服換了，剃掉了頭髮，受了戒，這是表面上的事情，這是第一件。第二是內心的事情，內心的事情，如果你感覺你在家修行的時候有妨礙，你想要修行、但是有妨礙，那麼你就不妨出家，出家的時候就是於修行無妨礙。無妨礙還有一件事，年紀大了，你初出家，那些人都比你先，他受了大戒了；你初出家是沙彌，沙彌你要在這個寺院裡面住，你要為大眾僧做點事情， 你的心要低下來。「我已經這麼大年歲了， 我大學畢業， 我出了家給你服務？ 」你這樣心理就不能出家。 你就得心裡要低下來一點，「他們都是用功修行， 我現在修修福， 我來供養他們， 為他們燒飯， 為他盛飯， 為他洗碗」， 做一些事情， 你心裡要有準備。「我出家以後我就做老法師！ 」這是不能的， 那是不合道理。 你出家， 剛受沙彌戒， 怎麼可以就是老法師呢？所以這個地方你要準備一下。問：到什麼樣的道場出家比較得利？答：這個事你問我？什麼樣的道場較得利？與你當時內心的思想要相合的道場。比如說你內心，我素來在佛法裡邊我歡喜念佛，我歡喜念阿彌陀佛、求生淨土，那麼你就到淨土道場去出家，就比較合。你若歡喜坐禪，那當然你就要到一個坐禪的道場，在那裡出家，相合。如果你是學密的，那就是到密宗的道場去出家。所以到什麼道場出家呢？就是要思想相契合的地方，到那個地方出家，應該是這樣才好。問：不出家是否較難了生死？答：這個很難說。說我不出家，我也一樣晝夜六時，除了睡眠之外，我也能夠安心地用功，那不出家也可以，也是可以。如果年紀大了，能有這樣的情況，不出家也是可以，我一樣修行嘛！如果修行有障礙，那就是出家好；沒有障礙，不出家也可以。若是年輕人，如果你願意出家還是出家好。這什麼道理呢？你年紀輕，頭腦記憶力強，心臟也強，心肝脾肺腎都是很健康的，你出家容易成才。你的阿闍黎，你的親教師、你的阿闍黎能教導你成才；你若是不出家，不出家難一點。我感覺我們現在，佛法雖然是佛教徒有增加，似乎是佛教的活動也很多，但是佛教的人才不算多，佛教的人才我感覺不多。我們不要說中國大陸，就是美國也好、加拿大也好，連台灣也都算在內，人才不夠用。所以若是你年輕的話，你應該出家好好努力修行，有二十年的功夫能夠不錯了；不要急於為人師，你有二十年、三十年，假設你二十歲出家，你六十歲開始做大法師都不晚。所以你若年輕的話，還是出家好！問：有人說有出離心不一定要出家，此說是否正確？答：這就看個別的情形，但是終究是出家比較清淨。在家，只要是穿上在家人的衣服，也可能是清淨，也可能還是不清淨。出了家以後，你非清淨不可，所以還是出家好。我的想法是這樣。出家好是好，要努力，不可以懈怠的。說出了家好，出家以後自己不用功，當然出家以後不生產，那麼在廟上有地方住，有很多居士去修布施，衣食住什麼都是現成的，你不用功，一無所成，也是不對的。所以出家好，但是要努力！
問：業沒有惑，不感果？答：是的，這阿羅漢斷除去見煩惱、愛煩惱，所以他以前造的業力現在不招感生死果，是這樣。問：死亡是不是一種果？答：死亡是一種果的結束，這個果報結束的時候；它不是單獨的一種果，不是。問：若是死亡是起了什麼惑（煩惱）？答：死亡是果報的結束。這個果報的結束，他不是離開了其他的業力果報，單獨的一種果，不是那樣意思。所以你不能問：起了什麼惑，招感的果？不是這個意思。一種果報，只要是有煩惱，他造的業，或者是罪業，或者是福業，或者不動業，時間是有長短的，但是都是無常的，一定是要有結束的一天的。所以它不是單獨的一件事，所以不必問說起什麼惑，不要這麼說。
問：如何懺悔才徹底？答：懺悔徹底就是要修止觀，修無我觀、修諸法實相觀是徹底地懺悔，能令你斷惑證真，可以得聖道的，這是最究竟的。但是這件事若做不來，那只好去取相懺。我們拜梁皇懺、拜大悲懺、拜萬佛懺，拜這些懺，你誠懇的時候，就是見到一些瑞相，就證明你罪是滅了，只好是這樣子。
問：諸法如與四念處修習之間之關係為何？答：這個四念處，我們說是觀心無常、觀法無我，觀法無我這個地方，若是根
，這個法無我不明顯地說到。若是讀《 般若經 》，《 金剛般若經 》、《 大品般若經 》， 諸法無我， 那就是把法無我也在內的話， 那就是四念處完全都在內了。它們之間的關係是沒有分別的，諸法如就是諸法無我，所以也可以說就是四念處。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，也可以說觀身也是如、觀受也是如、觀心也是如、觀法也是如，所以觀一切法如，這就叫做四念處。所以可以說它們之間是沒有分別的，可以這樣說。問：諸法如與真常唯心有什麼不同？不同在何處？請慈悲開示。答：「諸法如與真常唯心有什麼不同」， 這個事是這樣說， 宣揚真常唯心的這種思想最簡要的就是 《 起信論 》、《 大乘起信論 》。《 大乘起信論 》 的後邊那一章也說修止觀，也都是觀一切法空，也這樣修止觀的。修止觀的時候，在我們凡夫的時候，我們不是聖人的時候，他對我們說：一切有為法都是空的，無為是不空的。無為就是真常唯心，我們就簡要這麼解釋。但是修行的時候，你不能直接去觀這個真如的，不可以。一定要通過有為法，觀察有為法，而且是特別地要觀察自己的生命、這個色受想行識，這個有為法是畢竟空的，「照見五蘊皆空， 度一切苦厄」。 因為這苦惱的事情是在色受想行識這裡，不是在真如那裡，真如那裡沒有苦惱，所以解決這問題的時候， 一定是照見五蘊皆空這樣修行，《 起信論 》 也還是這樣修行。這樣修行的時候，諸法空在修行的時候，在聞思的時候，聞所成慧、思所成慧的時候，告訴你一個名字，叫空、無相、無願這樣子，很多都是有名字的，名裡邊有義，都是這樣子，用這個名去思惟那個義，就這樣子思惟。但是到修所成慧的時候，這樣子到無分別境界的時候，在凡夫的時候，佛菩薩給我們開示的時候，那時候這個常住真心就顯現了，就是這麼解釋。但是你若修行的時候，到那個境界的時候，是不可思議的，是離名言相的。我們這個語言文字在這個時候是可以用，可以用語言文字的，在有為法上可以用語言文字的。 到真如， 真常唯心那個無為的境界是沒有這回事情的，「法尚應捨，何況非法」，就是這個意思。那個地方，我們的分別心是不能活動的。所以若這樣說，這個諸法如和真常唯心有什麼不同？ 沒有不同。這是在聖人的境界上，在聖人的境界上是這樣子。但是在為我們在凡夫的時候，開示這個緣起的時候，有生死的緣起、有涅槃的緣起、有阿賴耶識的緣起、有如來藏的緣起、有性空唯名的緣起，這樣分別，但是到了聖境的時候沒有這件事。我在《 高僧傳 》上看見， 有一個高僧他用功修行的時候， 就是十方諸佛現前了， 十方諸佛就開示他， 然後他就向十方諸佛請問， 說是：「有為、 無為的道理，請佛告訴我，這無為究竟是有、是沒有？ 」佛說：「那都是戲論！」你說有是戲論，說無也是戲論。那這樣子，和我們讀的經論上說的道理就是相合了。 在有為法的時候是有語言文字的分別， 這是什麼？「這是藏、 通、別、圓，頓、漸，秘密、不定，這是顯、這是密，這是真常唯心，這是什麼
，這樣分別。但是你若是用這個法門達到聖境的時候，是離名言相的，是這樣意思。
問：盤腿打坐時間久了以後血液循環不良，會不會造成痔瘡或其他的血管病變，如何對治？答：這個話是這樣，盤腿打坐的時候，你會感覺到痛的時候，就表示那個血的流通有障礙，你稍微忍耐一會兒就放腿子，放腿子可以出去走一走，然後再回來靜坐。若是我主持禪七，我容許人這樣做，容許你這樣；你如果需要去廁所，你可以去。但是有的禪師，一止靜，把門一關起來，不可以動！那麼要去廁所，不可以動！我不同意這種辦法。當然我不是高慢心，古來的祖師，我聽說金山、高旻那些人的確有這種規矩，但是我不這樣做，還是寬一點，都是初發心嘛！ 說是一定把腿子不動，熬那麼一會兒，熬那麼一會兒有什麼好？ 還不如，實在不要忍，我主張稍稍忍耐一點，痛的時候忍耐一點就放腿子，放腿子出去跑一跑；不要跑時間太多，跑它頂多五分鐘、十分鐘，你會打太極拳，可以動一動，這氣血會流動正常。然後你回來的時候，慢慢走路，不要打別人閒岔，然後到自己的座位，慢慢地坐下來，照常地盤腿，可以這樣子。所以就不會有你說的這個問題，不會有痔瘡的事情，也不會有什麼血管病變的問題，也不會有這個問題。我在香港的時候，大嶼山有個法林，這個廟裡面，有個復仁和尚。復仁和尚是誰呢？ 是虛雲老和尚的法子，在南華寺做過住持的，他是禪師，我是佛學院裡面出來的，也願意和他談談話。他說他的腿子的經過，他原來是在泰國做生意的，大概二十九歲、三十歲左右就回到中國來，到金山、高旻去坐禪。坐禪的時候腿子痛，腿子痛就有人告訴他這個問題要解決。說怎麼解決呢？ 放香這一天，你到後山上去，把這個腿子雙跏趺坐，用繩子綁起來，用石頭壓下，坐它八個鐘頭。他就這樣做了吧！後來一下子解決了這個問題，腿子再雙跏趺坐不痛，打禪七的時候一支香一支香坐，不痛。我認為這個人是有善根，所以他這樣做沒有發生什麼意外。若是有的人就發生意外，這腿壞了，你這樣做法，腿子就壞了。他沒有，他反倒是得到好處， 沒有問題。 所以他那個雙跏趺坐， 我問他：「你現在雙跏趺坐能坐幾個鐘頭？ 」他可以坐三個鐘頭， 連續可以坐三個鐘頭， 腿子沒有什麼， 痛這些問題沒有。但這種方法我認為還是不可以做，還是慢慢地來。方法有頓、有漸，我們還用逐漸進步的方法。你願意盤腿，女性還是單跏趺，男眾可以雙跏趺，但是逐漸地進步，這樣比較安全一點。你一下子盤腿幾個鐘頭，用石頭壓下來，我看還是不要這樣做。
問：要達決定勝，是否要出家才能修成？答：我的看法，出家是好，出家是比較容易，容易修得成，容易的。問：如果不一定要出家，在家居士修行時，外在的煩惱如此多，該如何來修？答：如果你沒有出家，你感覺到很多的煩惱來衝擊你，那還是出家好，出家沒有那麼多的煩惱。當然，這有沒有煩惱實在是智慧的問題！我看過 《 三國志演義 》，《 三國志演義 》 當然是小說， 但是言之有理。 就是有些人他有個謀士，參謀，出現一個問題，我自己不知怎麼辦法？ 經過那個參謀給他分析，各各這樣分析，說得有道理，那麼這就是智慧嘛！ 有智慧這麼樣分析，然後採取一種政策去做，就容易成功。我們人與人之間有煩惱，亦復如是，你若是智慧高的話，你會分析這個問題，就沒有問題，就沒有煩惱；你分析錯了，那就有問題。所以智慧非常地重要，非常地珍貴，但是這是無可奈何的問題，無可奈何的。我們還是按事實來說，在家煩惱多，出家就會好一點。但是你的智慧若是不夠，出了家還是有問題，就有可能智慧不夠還製造煩惱；根本沒有煩惱，你會製造煩惱，這就是有問題了。但是若是你遇見那個師長，或者周圍的這些共同修行的同梵行者，大家的程度都很高，那又不同，情形又不同。但是這件事就是很難說， 很難說的。「我和他有緣， 我就是要拜他做師父！ 」 那就好，你就是碰運氣了，就是這樣子嘛。我們初出家，誰知道呢？ 我知道誰？我都不知道嘛，我看見每一個人都是佛，我看見這個出家人，都是佛，我都很歡喜。只有你出家久了，分別心多了，才會有分別。所以初發心出家的人不知道，結果就是你碰運氣，這是無可奈何的事情！我們說那個道安，晉朝那個釋道安，晉朝釋道安你們看他的傳，在中國佛教史上看，道安法師地位非常高，也非常地重要這個人，就是大智慧。他出家的時候，拜那個人做師父，那個師父幹什麼你知道嗎？ 叫他去種田去。若是你今天出家了， 拜師父， 師父叫你種田去， 你會怎麼說？「哎呀！ 我出家是來修行的，我怎麼可以種田呢？ 我種田我何必出家呢？ 」你反倒會說這句話。 但是道安法師沒有，「師父叫我種田， 我就去種田。 」 他就去種田。種了幾天以後， 他就向師父要求：「我要看經。 」 師父就給他請了一部經，他就回去看。還種田，還在看經。看經，當天回來了，就把這部經還給師父。師父說：「你看好了？ 」 說：「我看好了， 我也能背下來。 」 師父說：「好， 你背。 」喔！ 就把這部經都背下來，那麼師父又給他請了一部經，又給他看。他第二天出去，還是種田，還種田還是看，那個經當然不是很長。這一天回來了又把這部經又還給師父， 師父說：「你看好了這部經？ 」 說：「看好了， 也是能背下來。 」然後， 師父又給他一部經， 他第三天又去種田。 回來了， 又把這部經還給師父。 師父說：「你看好了？ 」 說：「看好了。 」 喔！ 又能背下來。這時候師父說：「明天不要去種田， 你出去參學去。 」 他就出去了， 出去就拜見佛圖澄大禪師，佛圖澄是大阿羅漢境界，跟他一學習就成功了。所以這個事情，你遇見那樣的師父，那樣的師父這樣子來對待你，若是今天你可以嗎？ 今天我們發心出家的人，那師父若是說一點特別的話，你能受得了嗎？ 你是不是能受得了？ 一個師父也可能是一個高人，不是平常人，他特別要考驗你一下，這是一種情形，你能不能受得了？ 一個師父不是那麼高，是個平常的、中庸的人，那就又一種境界了。這就是你的因緣，你願意拜他做師父嘛，那麼就是這個情形。在我來說， 我的想法， 我讀過 《 印光老法師文鈔 》， 就有的居士給他寫信也提出這些出家的問題。當然那個信我沒有看，就看見印光老法師回信說：「哦！ 你這樣的大居士出家， 還不得拜一個很好的法師嗎！ 」 這句話就有訶斥的味道，有訶斥他的味道。若我的想法，你拜一個很理想的大善知識當然是很好，就是拜一個平常的法師也是很好。只要是出家了！今天的佛教和古代的佛教不同，和印度的佛教也不同。是怎麼一種情形呢？ 比如說出家了要去受戒，並不是給你剃度這個人給你授戒，是到另外有傳戒的道場去受戒，這個情形。那麼以後有可能會從那個受戒的地方回來，又到師父這裡來，到師父這裡來，可能住幾天，不會住很久，有可能那個師父也就 … … 因為現在我們出家人的環境就是這樣子，他可能會叫你到佛學院去，有可能會叫你到佛學院去。那麼不就是好了嗎？ 到佛學院去，那裡面去學習經論、學習佛法，就是好了。你拜一個大善知識也不過如此，也就是叫你學習佛法；你拜一個不是那麼樣地理想，但是他也讓你去學習佛法，不是一樣嗎？我的想法，拜什麼大法師、不大法師是一回事，主要你要學習佛法，你要學習佛法。學習了以後，經論是什麼？ 經論是怎麼回事？ 經論是佛菩薩的智慧，是佛的智慧、是菩薩的智慧、是阿羅漢的智慧，這都是聖人的智慧，不是凡夫。我們學習經論就是學習佛菩薩的智慧，是那麼回事。所以出家了，拜誰做師父也好，就是要學習佛法，主要是這一點。當然說我拜他做師父，他有什麼特別的事，當然你應該回來照顧照顧也是對的，這也是有道理的。你將來做了大法師，你也可能還要收徒弟，也是一樣，人都難免，雖然出了家，就算你是阿羅漢，也可能會有病。舍利弗尊者有病，都不能走路了，要他徒弟抬他，他睡在床上，抬他到佛邊聽法，阿羅漢還有這個事情，其他的當然都是難免嘛！ 所以做了徒弟的，還是應該照顧照顧師父， 有事情也應該照顧。「哦！ 我來這學習佛法， 我不管你！ 」 這事說不過去。所以出家這件事，若是你雖然是還沒有出家，也學習了佛法多少年，也會知道多少的，也會知道這件事，當然你心裡有數，你心裡也會有數，是這樣意思。問：前面這個問題，要達決定勝是否要出家才能修成？答：原則上說，出家容易修成，在家有可能會有點困難。問：在家居士修行時，外在的煩惱如此多，該如何來修？答：那就是還是出家好。但是出家好，我剛才說了，這是個智慧的問題，自己不製造煩惱，那麼有煩惱，心裡能化解。當然這就是出家的環境的情況，各式各樣的情形都不一樣。
問：對於初學習佛教者該如何精進？答：初學習佛教的人，初學習佛法的人，最好是聽師父話。師父當然不是二十歲，可能也不是三十歲，最少四十歲。如果他二十歲出家，到四十歲，他學習佛法二十年了，他有二十年的經驗了，你才出家，你重視他的經驗。如果他五十歲了，有三十年佛法的熏習，你要尊重他這一點，聽他的話。你才開始，佛法很多事不懂，自以為是是不對的。所以，初開始學習佛法應該怎麼精進？ 要聽師父話。師父叫你拜佛，每天晚間拜一百零八拜， 你就是拜佛。 師父說：「你把 《 金剛經 》 背下來。 」你就是背 《 金剛經 》， 你就是背， 要聽話。 不要說：「我不背！ 你叫我拜， 我不拜！」這是不對的。說怎麼精進？就是聽師父話，應該這樣才對。
問：如何歸依成為三寶弟子？答： 昨天有一個年輕人， 別人問他：「你拜玅境法師做師父好不好？ 」「不， 我要聽聽他講法再說。」這是對的，這句話是對的。就是怎麼歸依這個事也是一樣，先不要歸依，先就是去學習。我這話說得對不對？我要去買一個汗衫，我到這個舖頭問問，到那裡問一問；學習佛法也不妨在這裡聽講，在那裡也學一學，這居士都是這樣子嘛，我看都是這樣子，我看也都是這樣子。我住在三藩市城外一個小城的邊上，都是從度輪老法師那裡來的，來過了，到我這兒來看看；從這個盧勝彥那裡來，就從很多的法師那裡學過，然後到我這兒來看看，多數是這樣子，那我也就明白這個意思。所以，如何歸依？就是這樣子，就是學一學，然後自己再歸依，就是應該這樣子歸依。但是事實上，這歸依不是歸依某一個人，不是這樣。歸依的那個儀軌上，我歸依佛、歸依法、歸依僧，就是這樣子嘛，不是歸依某一個人。但是我們凡夫就是這樣子，我總是要選一個好的法師，我心裡滿意的法師，我到他那裡歸依，總是這樣子。如何歸依成為三寶弟子？ 這件事初開始歸依的時候，也可能還是迷迷糊糊的，不知怎麼回事。但是你若是能夠有興趣，繼續不斷地學習，然後才明白什麼叫做歸依，什麼叫做歸依佛、什麼叫做歸依法、什麼叫做歸依僧，只是在文字上能明白。若是你繼續地再用功修行，就能超過這個境界，就是從世俗諦到了第一義諦了， 那又不同了。 所以 「如何歸依」， 也就不妨按照一般的情形這樣子，到最後的時候應該是一樣的。其中有一件事，這是遺憾的，就是學習佛法很多年很多年的老居士，忽然間對大眾宣布：「我歸依佛、 我歸依法， 我不歸依僧！ 」 這是一個遺憾的事情，這是不對的。這件事裡面看出來佛法衰，佛法衰微；看出來這個老居士沒有學習佛法，智慧也不夠，智慧不夠。我是沒有看見，我聽人說，在北京有個周叔迦居士，你們也可能會聽到，這個人有著作。這個人是在七七事變之前，就是廬溝橋事變之前，他在北京大學做教授的。七七事變以後，日本人來了的時候，他大學教授不幹了，不做了。不做了幹什麼呢？ 把自己的財富拿出來，成立一個佛學院，就是中國佛學院，成立中國佛學院，一個男眾的、一個女眾的，分成兩眾，他拿出錢來請好的老師來教授。而這個人怎麼樣呢？ 他在上課的時候先磕頭，因為佛學院裡很多是出家人嘛，他先向這些法師磕頭，然後他就開講。而他見到所有的法師，「啊！ 這是大德」， 他沒有這個分別， 他不管是在哪裡看見， 在大街上看見也好，他都是磕頭，周叔迦這個人。我認為這個人就是他對於佛法的領悟深刻了一點，深刻一點。我們有分別心，「哎呀！ 這是個大德； 你是普通的法師， 我瞧不起！ 」 我們會這樣分別，他不會分別？ 他比我們分別得更清楚，但是他超越這個境界，能超越這個境界。所以我們要不斷地學習佛法，我們的智慧增長了，和沒有增長是不同的，是完全不同，不一樣。所以歸依三寶的時候，沒有什麼問題，對於什麼我都不大懂，我的父親、母親叫我歸依， 或者是我有好的朋友叫我去歸依， 這就很好， 不要分別「這個法師不好， 這個法師好」， 不要分別， 就是歸依。 等到繼續地學習， 慢慢慢慢生大歡喜！