在經論裡邊， 有「四護」的一個名相。 我想向各位解釋一下。 一二三四的四， 護就是保護的護，四護。第一個護叫「命護」， 就是生命的保護。 第二個護叫「力護」， 力量的力。 第三個是「心護」，心意識的心，良心的心。第四個是「正方便護」，正方便護。命護。生命的命，實在來說就是我們的果報，我們的身體就是我們的果報。這個身體，我們應該保護它。這話實在來說，誰不知道保護自己的身體呢？ 誰都知道保護自己的身體。但是我們所知道的保護，和佛法裡面所說的保護，意義是不同的，不一樣。經裡邊對於命護它有解釋。怎麼叫命護呢？ 就是如法地追求生活所需的一切。我們需要衣服、飲食、醫藥、住處。生活所需的實在就是財，這一切都是財，我們要合法地去追求這些。我們生命的存在需要財，財怎麼樣才能夠拿到呢？ 要合法地去追求它，不可以非法的手段去拿到財。這就叫做命護。如果非法地去追求財富，就對於自己的生命不能保護了。文字的表面上的相貌，就是這樣解釋也就可以了，但是應該進一步地加以解釋。就是我們現在是人， 我的生命體就是我「人」的果報， 我現在是人。 我前一生不知道什麼因緣做一點好事，有一點善的功德，因此而得到人的果報。人的果報好過三惡道，好過三惡道的果報；地獄、餓鬼、畜生太苦了。我們人的果報不但是好過三惡道的果報，也勝過諸天。諸天的果報當然是好過我們人的果報，但是其中有一個重要的不如人，重要的地方不如人。什麼呢？ 人間有佛法，我們能夠有機會接觸佛法，能夠發心學習。諸天非常困難，學習佛法非常困難。因為他們的境界，色界天的人，禪定的境界非常高深，那令諸天不容易再進一步地學習佛法，他不肯，他不肯這樣做。他認為他的境界很圓滿了，不需要再學習什麼。欲界天的人，他們的欲樂非常地殊勝。欲界天的人不老、也不病，永久是健康的。這件事是人間所沒有的。他們這樣的身體去享受欲樂，令他們迷醉，永久也不能醒悟過來。就算是知道佛法好，也很難來到人間來學習佛法的。所以他們這件事不如我們人，我們人好過諸天就是在這裡。所以我們這個果報，我們應該保護住它，不要失掉了。那麼怎麼樣保護呢？ 不可以做罪過的事情。你不做罪過的事情，做合理的事情，我們今生是人，來生還能是人。最低限度來生還是人，也可能跑到天上去。這樣子我們不造罪過的事情，就是保護了自己。這叫做保護，是這樣意思。我們人間的人，小孩子時候是父母的照顧，稍大一點到學校讀書。離開學校了以後，到社會上做事。做事的目的是什麼？「諸有所作，常為一事」，就是要拿到錢來享受，就是這件事。說是有人說：人為什麼要生存？ 就是為了享受。明白點說就是這件事，為了享受。如果完全不能享受了，這個人就不想活著，他就不想生存了，沒有意思了。有的人， 有一個人有病。 醫生說：「這個也不可以吃， 那個也不可以吃， 也不可以抽菸。 」但是他繼續抽菸。 他的兒女說：「醫生告訴爸爸， 這個也不要吃， 這個也不要吃， 為什麼爸爸非要抽菸？ 」說是「我這個也不吃， 那個也不吃， 我抽菸也不可以， 我還有什麼意思？我活著還有什麼意思？」說得非常明白。所以人實在來說，就是要你這一天行住坐臥，從自己家裡面到 office 去，走到街上，一定有些令你滿意的事情，你這個心情才好一點。如果完全都是不滿意的，這個人可能要自殺，就不能活下去了。所以就是為了享受。但是享受，就是要拿到錢以後，才能夠有多少享受。所以人就是要想盡各式各樣的辦法要去拿到錢。拿到錢，但是釋迦牟尼佛告訴我們了，拿錢是對的，因為要生存，不能不拿到錢，但是要合法。要合法地去拿到錢，非法不可以，非法就有罪過了。一有罪過的時候，你這個人身就失掉了，就可能跑到三惡道去了。所以要「命護」，要如法地追求財，不可以非法地去拿到財。不義之財不可以貪求。而這件事，我們受三歸、五戒、八戒，實在都包含著這一個意義。釋迦牟尼佛告訴我們，你的行動要合法，不可以有錯誤，不可以有錯誤的。不是說是警察、國家的法律要制裁我，不是因為這件事，因為將來有後患，將來有後患的。後患並不是別的人代你去負這個責任，是你自己自作自受，是這樣子。所以我們學習佛法，要注意這件事，要保護你現在人的果報、人的這個身分，要如法地去追求財，不可以有非法的行動。這個意思應該是明白了。這是第一個是命護。我忽然想起來《 大智度論 》上有一句話，《 大智度論 》上說：「人雖貧賤而能持戒，勝於富貴而破戒者。」這句話也很明白。說這個人很貧苦，他好像沒有像那富貴的人那麼樣地自在、安樂。但是這個人若能持戒，好過那個富貴的人破了戒。本來人的貧窮、生活困難，做工作，有的時候有工作，有時候失業了，找不到工作。為了生活，不得已可能有非法行動，也可能，這還是情有可原。而富貴的人，還要用非法的行動去拿錢，這是不可以原諒的事情。你生活過得去，何必非法去拿錢呢？當然這就是思想上的問題。如果我們佛教徒，我相信因果，作惡有惡報，不要做、不要做， 那麼可能。 他沒有這種思想， 那就另一回事了， 他就不管將來誰看見了， 那麼他可能有非法行動。但是我們現在說佛教徒，不管是自己的生活怎麼樣，不要做非法的事情。這就是這一個「命護」，就表示這樣意思。這第一個是命護。第二個是「力護」， 力量的力。 力量的力是什麼意思呢？ 我酌量這個前後的文， 實在就是健康的意思。你要保護你的健康。你享受你得來的財的欲，享受欲的時候，你不要太過頭。你不要太過，你用你的眼睛不要用得太過，用太過了，眼睛就可能會盲的，就可能會盲。你這個體力有這麼多，你享受。比如說吃飯，不可以吃太多，我吃得很合口味，吃很多，不是健康之道。說我不吃飯，不吃飯也不是健康之道。就是要吃，不要過，也不要不及。 這是舉這個例子， 其他的事情也是一樣， 就是不要太過， 這叫「力護」， 就保護你的健康， 來享受你的財。 這也是 ⋯⋯而現在的人也的確是注意這件事。 第二個是力護。第三個是「心護」，心意識的心。「心護」這句話是什麼意思呢？ 經文上的話是說，如果我們心裡面有邪念、 有染汙心了的時候， 趕快地排解出去， 令心清淨， 這叫做「心護」。就是保護自己的清淨心，叫它不染汙，叫做「心護」。這件事實在是命護的根本。我們世間上的學問，很少能夠碰到這個問題，也可能有的地方也有表示這個意思，但是不是那麼明白。唯有學習佛法，很容易地就會想到這裡。世間上一切事、 一切物， 完全都是心。 這個《 法句經 》上「諸法意先導」， 世間上一切事情都是從心開始的。說這有個房子，這房子通通都是物質，但是從心開始的。為什麼會有這個房子？ 就是最初有人心一動：我要投資，我要造房子，那麼才有房子的，不然沒有這件事。當然我們說那山河大地，那是有高山，又我有什麼關係呢？ 我們可能會想到這裡。但是由佛菩薩的大智慧，也是由心開始的。這個世界怎麼有的？ 是由心開始的。當然這是我們佛法的理論。其他的宗教是上帝開始的，從上帝那裡開始有，有這個世界。但是佛法不是，佛法說一切都是你心開始的。你心先這樣子開始，才有這件事。所以我們在想，說是天空裡面有很多球，很多星球，那個世界上有沒有人？ 按佛法的道理來說，這個事情是這樣子。離開了心，另外沒有事情，另外沒有。世界雖然是很廣大，而是由心有的。所以宇宙間所有的世界都是由心有的，就是一定有眾生在那裡，一定是有眾生。但是眾生和眾生不一樣，不是完全我們的眼睛能看見的，我們眼睛有時候看不見。都是有的。但是也有一點差別。就是那個世界還沒有完全成就，開始了，但是沒有完全成就的時候，沒有人在那住，沒有眾生在那住。這個世界若破壞了的時候、若壞了的時候，也沒有眾生在那上住。這兩個階段沒有眾生住。完全成就了以後，而破壞之前，這一段時間是有眾生住的。按經論上的說明，應該是這樣子解釋的。說世間上一切事情都是由心開始的。你心若清淨，那麼所開始的事情，就是比較令你安樂自在。你心裡面汙染、染汙，你的貪瞋癡在活動，你心裡面有不規則的想法，要傷害別人的這種想法，那麼你表現出來的行為，表面上是冠冕堂皇，可能，那裡邊是刀槍，要殺人的。當然這種事情，有智慧的人會隱藏自己，別人不知道。但是你不能隱藏有智慧的人。你對有智慧的人不能蒙蔽他的，尤其是佛菩薩你不能蒙蔽的，都是明明白白的事情。將來一定要給你一個苦惱的果報給你嚐嚐的，一定是這樣子的。所以我們佛教徒學習了佛法，要保護內心的清淨。有貪瞋癡，對別人有傷害的事情，心裡不要 ⋯⋯不可以做， 你心裡都不可以想的呀！ 要這樣子。 這叫做 「心護」 。但是這話是這麼說，事實上你能做得到嗎？我能令我心裡面清淨嗎？這是個問題。所以下面還有「正方便護」， 就是讓你心清淨， 你要採取行動。 你採取這個行動， 就可以滿足了心護的願望，就令心清淨，這叫做「正方便」。這個正方便是什麼呢？ 你要能夠堪忍，堪忍一切不能忍的事情。你要精進不懈怠地去修學聖道。這件事就成功了。說是我在這靜坐半小時，腿疼，那我就不坐了，我就放腿我走了。這一點事情你不能忍，這不行，你不能修學聖道。說我拜佛拜了半小時，我感覺不舒服，我不拜我走了。這一點辛苦你不能忍，那就聖道你不能修。修學聖道，也不是一個像說話那麼容易的。但是習慣了，就沒有什麼，坐半小時、坐一個鐘頭、坐兩個鐘頭、三個鐘頭，乃至有人一下子坐八個鐘頭，一下子坐二十四小時都能，他就是習慣了，慢慢人會進步的。所以初開始有困難，你要忍受，你要忍受一點。能夠忍受呢，你也就會精進不懈怠。就是為了這件事能夠成功，你要忍受這些困難的事情，你就成功了。就是我們小孩子讀書，小時候讀書的時候，可能我不願意讀書，我就逃學，走、出去玩去了，我不讀書了。等到年紀大了，十歲、十一、十二、十三、十四、十八、十九，年紀大了，漸漸自己的頭腦會想：我父母叫我讀書，老師來叫我讀書，將來我學習畢業了以後，我將來能在社會上能有所作為。我若不讀書，將來幹什麼呢？ 自己會想的時候，喔！ 有困難的時候，忍耐，就是讀書。這就是他自己、自己的智慧會能調整自己的懈怠，調整自己的過失。我們學習佛法也是一樣。我為了將來能得聖道，解除一切問題、一切苦惱的問題，我要忍耐一點。你若有這樣的心情，你就可以、你就能夠用功修行了，那麼將來你就成功了。這個修行這件事，怎麼修行我能夠令心清淨？ 我思想上清淨、我的行為也清淨？身清淨、口清淨、意清淨。我怎麼樣修行，使令我的三業清淨而不懈怠呢？ 怎麼樣修行才可以呢？我們今天中國佛教，就是我們漢文佛教，大多數都是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛好，的確好，能往生阿彌陀佛國就成功了。也有人念佛不是太歡喜，我歡喜念咒，歡喜念各式各樣的咒， 歡喜學密， 也好， 也是好， 也可以這樣用功， 念咒也好。 我就歡喜 ⋯⋯我也不歡喜念咒，我歡喜念經。我念《 華嚴經 》、念《 法華經 》、念《 大般若經 》、念《 金剛經 》， 念各式各樣的經， 我就是「如是我聞， 一時佛在舍衛國， 祇樹給孤獨園」這樣念。雖然對經裡邊的義不是那麼明了，但是還歡喜念，我也可以背下來，天天念。早晨念一部，晚上念一部，也感覺好，就是這樣用功。也好，這也是好。你歡喜念經也好、歡喜念咒也好、歡喜念佛也好、歡喜拜佛也好，這幾樣我都歡喜，我經也念、咒也念、佛也念、也拜佛，就這樣修行，也是好。但是有一個問題。有什麼問題啊？ 始終是不能得聖道。這是約現在來說，雖然我每天還是做功課、念經，但是別人若對我瞪一眼的時候，我心裡就不舒服。這個人對我有疑惑心了，啊！ 這個人怎麼回事情？ 或者也不但是疑惑，有人真是有了行動，罵你、毀辱你，或者就是非理相加、打你一拳，你心裡怎麼樣？你的煩惱可能就起來了。任何人，沒有高慢心的人我看很少，沒有高慢心的人很少。就是有高慢心，多數也有貪心、也有瞋心、有高慢心，各式各樣的這種煩惱。雖然是這樣用功修行，但是這個心不能調伏，還是隨時會動，隨時會動的。這樣的境界，所謂「命護」、「力護」、「心護」；「心護」這個地方做不到。雖然我每天做那麼多的功課，我能令我這個心清淨無染，沒有貪瞋癡的活動，沒有一切煩惱的活動，心裡面特別清淨？不行，還是不清淨，還是有這問題。那怎麼辦呢？我們若是讀這個《 金剛經 》也是，《 金剛經 》也說到這個問題。《 摩訶般若波羅蜜經》、《維摩詰所說經》、《華嚴經》、《法華經》，所有的經裡面都提到這個問題。就是你應該進一步地用功修行。我們這麼多的修行，我們念咒也好，念這個經文，照經本這麼念，我們念佛也好、拜佛也好，我們現在這個用功修行是什麼階段呢？經論上告訴我們「由聞思修，得無生法忍」，這就是，「由聞思修，得無生法忍」，這沒有幾個字。「由、 聞、 思、 修、 得、 無、 生、 法、 忍」， 有沒有十個字？ 已經告訴我們學習佛法的次第。這兩句話裡面已經說得很明白了。而我們的用功修行，就是停留在「聞」這個階段，「聞」的這個階段。這個「思、修」都不夠。 所以我們， 雖然還能夠精進， 就算是不懈怠， 就算是你精進， 算是你不懈怠，但是你達不到心清淨這個程度。也可能這個「命護」做到了，我沒有什麼不對的，我沒有做什麼不對的事情，但是要心清淨這個還做不到。那麼從佛菩薩的經論上的法語來看， 就是從「聞」要「思、 修」， 那就不同了。 這個「思、修」怎麼講呢？「思」是專精思惟。專精思惟，是這樣意思。專精思惟這件事，前邊還有一句話：「閑居靜處，專精思惟。」不是在吵鬧的地方，在寂靜的地方。在寂靜的地方，就是那個地方沒有什麼吵鬧的聲音，沒有噪音。也可能只是你一個人在那住，也可能是幾十個人、幾百個人、幾千個人在那住，但是就等於一個人一樣。比如說有一百個人在那住，就和一個人在那住一樣。這就叫做「閑居靜處」，不是說一定是你一個人，沒有其他的人，不一定是這樣意思。那麼在那寂靜的地方互相不干擾，沒有聲音來干擾你。當然也不可以有虎狼這件事，也不可以有其他的這些害人的獸，不可以，就是那個地方很安全地在那裡住。你能夠經行也可以，坐在那裡也可以。你所學習的佛法，由聽聞、「聞」。這個「聞」， 從字面上看， 就是聽別人講解佛法， 這個「聞」。 但是也包括了你自己閱讀， 也是在內的， 也在這個地方。 這樣子從「聞」得來的佛法的道理， 你還要在寂靜處專精思惟。比如佛教說是「諸行無常」， 說這一句話。「諸行無常」就是這一切有為法都是有變動的，它不是常住的，不是永久的。這話說的也很明白，但是我們從字面上這樣了解還是不夠，你還需要再思惟，再專精思惟。專精思惟的時候，你對於這個「諸行無常」的道理，你就會有深刻的認識。深刻的認識， 什麼認識呢？ 我小小地多說幾句。 比如說「諸行無常」， 說我看見這個人， 他在罵我。 他在罵我， 或者他在讚歎我。 但是你這個「諸行無常」的義， 你若是有深刻的認識的時候，你就會想：這個人一剎那間就變了，一剎那間就變了。前一剎那那個人，就不是後一剎那那個人的時候，你這一個，這也是無常，這是無常義。如果你這個無常義在你心裡面印象深刻的話，你就會，說那人在罵你的時候、在讚歎你的時候，你心裡面就不會去想：他為什麼罵我？ 為什麼讚歎我？ 你不想，你就想無常，一剎那間這個人就變了，一剎那間就變了。罵我那個人一剎那間就變了，後一剎那那個人沒有罵我呀！前一剎那那個人讚歎我，後一剎那那個人也沒有讚歎我。你這樣思惟的時候，你的歡喜心和憤怒就不動，就不動了。比如說是某甲在罵我，某乙沒有罵我呀。我看見某乙的時候心情很平靜，我看見某甲罵我，我不高興，但是某乙沒有罵我嘛。在前一剎那那個人罵我了，在後一剎那沒有罵我呀，你這個心，它的反應不同。就和我們日常生活的習慣上完全不一樣，完全是不一樣了。何況幾十年前有過什麼不對勁的事情呢？ 所以心情的煩惱就容易調伏。所以修無常觀，雖然是還不是修畢竟空觀，但是也能調伏煩惱了。這是說你若能對這無常觀專精思惟，在你思想上會生起來一個很不平常的變化。你再不會像以前的習慣，已經昨天罵你，今天見到的時候眼睛還要厲起來，還要憤怒：「為什麼你要罵我？ 」不會這樣子，不會這樣想。那麼你這個瞋心，你的內心受到瞋怒的染汙就減輕了，就會減輕的。所以這個專精思惟，是我們學習佛法一個很重要的階段。但是我們今天的漢文佛教、 佛教徒， 我看大多數這件事都沒做到， 大多數都沒做到這件事。 若說是， 比如《 心經 》上：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空， 度一切苦厄。 」你對這些文句： 「色即是空， 空即是色 ⋯⋯， 受想行識亦復如是。 」 如果你能深入地專精思惟，這個力量更大，超過你的想像之外的，你想不到的，力量更大。這樣子就專精思惟，能保護你心清淨。心清淨了，所以語言也清淨、身也清淨。但是還沒到，還沒得無生法忍，還是不夠。這我只是在聞、在思慧的階段，聞所成慧、思所成慧，在思所成慧的階段，還是不及格啊。但是在我們今天來說，已經很好了，這個佛教徒很好了，不同了，和一般的佛教徒不一樣了。這個修所成慧這個地方，又不同了。修所成慧這個地方要修禪定，就是修止觀了，要修禪定，要多靜坐，使令這個心明靜而住。遠離一切雜念，明靜而住，也不昏沉、也不散亂。坐在那裡不打瞌睡，心裡面也不胡思亂想，一切分別心都停下來。分別心，一切動亂的這些分別心都停下來，心裡面寂靜，也沒有昏沉，有明了性。這個 「明」 和 「靜」， 繼續相續不斷地這樣繼續下去， 叫 「明靜而住」。 這個明靜的力量越高深越好，那麼就是從欲界定到未到地定，到色界四禪，到無色界的四空定，到滅盡定是更高深了，就是九次第定。這個九次第定，就是你要成就了這個定，這個定是要經過修，經過努力地這麼修。你要把塵勞的事情要放下，然後才有時間，不然我沒有時間，沒有時間這個事不行。一定要拿出來時間靜坐，修這個奢摩他的止，修成功了，就得到定。靜坐是兩個方法，一個是止、一個是觀。在修觀的時候，毗缽舍那是觀。觀就是思惟， 思惟 「諸行無常、 諸法無我、 涅槃寂靜」， 思惟這個道理。 思惟 「色即是空， 受想行識即是空。 是故空中無色受想行識， 無眼耳鼻舌身意， 無色聲香味觸法。 」這是要思惟。從文字上的道理，要經過聽別人講解，或者自己閱讀參考書，你得到道理，你再思惟。 現在是在禪定裡面思惟， 而不是散 ⋯⋯沒得禪定是一個境界， 現在得了禪定， 在禪定裡面再繼續思惟觀察，這是又一個境界了，不是一般的境界了。這個時候，你終究有一天成功了，就是得無生法忍，得了聖道了。得了聖道的時候，這時候心清淨、口清淨、身清淨。說是 「心護」 這個地方， 可是不簡單的事情。 前面那個 「命護」、「力護」， 這是通於一般的境界。我們平常人理智稍強一點，我就是不做惡事，罪過的事情我決定不做。我寧可忍受一時的困難，我不做錯誤的事情，我不去撿這個便宜。當然這樣子，也不一定非要是聖人，也不是非要是得了禪定的人，就我們一般人理智稍強一點， 這件事也能做得到。 但是「心護」不容易，「心護」不容易。 我們看那個《 三國志演義 》「空城計」， 孔明在城樓上彈琴。 這件事， 司馬懿在城下聽這個琴的音聲， 感覺孔明心不亂， 感覺這是個計， 所以司馬懿不敢 ⋯⋯， 這個軍隊不敢入到城裡面去。其實若入了城，孔明變成俘虜了。這件事，我想孔明是有這個智慧。孔明有這個智慧，就是萬緣放下，我就當沒有這件事，就在這彈琴，那當然應該能做到。但是我相信這件事，孔明平常可能有多少訓練。「寧靜以致遠」，「淡泊以明志，寧靜以致遠」。他這個是說到「寧靜」這個字。當然他那個寧靜不一定是禪定， 不一定。 但是多少孔明這個人 ⋯⋯， 「三顧茅廬」 這件事可能是真實的。《 三國志演義 》是小說嘛， 不必都是真的， 但是「三顧茅廬」這件事可能是真的。那麼從這件事看出來，孔明的確是「淡泊以明志」。對於世間上的榮華富貴，心情不是那麼樣地歡喜，所以他心裡面比較寂靜，可能多少有點寂靜的功夫。說是空城計，假設真是有空城計這件事，孔明平常可能有多少寂靜的功夫。所以到那個時候，他就能做得到。如果完全沒有訓練，到那個緊張的境界的時候，心裡面能靜下來？也有可能，大智慧人也有可能。所以我們學習佛法的，我們佛教徒，你不想要得聖道，「我將來到阿彌陀佛國去」，那樣也可以，那你不去修止觀，這也是可以。若是你想要現在這一生，你在佛法裡面有高深的成就，那你應該努力，你應該修止觀，就是修四念處，四念處就是止觀。剛才我看這個本子上提出問題上，有一個人提出問題：「四念處是小乘，念阿彌陀佛是大乘。 」這個說法， 這個問題， 我應該明白點說， 不必太含蓄。 這個人的佛法學習的不夠程度。「四念處」通於大乘、 通於小乘。 你要說四念處就是小乘， 那表示你的佛法學習的只有一少分，你就不學了，所以你會說出這句話。四念處，發無上菩提心的人修四念處，四念處就是大乘。如果你沒有發無上菩提心，你發這個出離心修四念處，四念處就是小乘。四念處本身無所謂大小。大小是在修行人的那個動機來說，約那個地方來說大小，不是四念處本身它決定是小乘，不是這個意思。這是一個解釋。第二，不要輕視小乘佛法，不可以輕視的。它能令你得聖道，你怎麼可以輕視呢？就是我們今天，我們今天的佛教徒，一個是一個完全都不是佛教徒，只是一個內心裡面良心都不及格、都沒有良心，用欺騙人的手段，但是他欺騙得高明一點，好像有神通似的，我們就向他頂禮了。他連小乘佛法都不及格的，不是佛教徒。我們可能對他就磕頭了：「哎呀！ 這人了不起， 有神通。 」現在是這個， 這實在是一種罪過的事情， 你欺騙人是個罪過的事情，能值得人家恭敬嗎？現在小乘佛法也是佛法呀。你若能夠學習它，你能得聖道，不是凡夫了，我們不應該對他恭敬嗎？ 那他若修四念處能調伏煩惱，調伏貪瞋癡的煩惱，能轉凡成聖，這件事不是也應該學習嗎？小乘佛法是從哪裡來？ 釋迦牟尼佛告訴我們的呀。不是別的人，不是外道啊。他告訴我們這樣修行可以得聖道，完全是對的，只是他沒有 ⋯⋯小乘佛法 ⋯⋯，站在大乘佛法來說，小乘佛法有什麼問題啊？ 就是大悲心不圓滿而已，大悲心不圓滿。你發了大乘的菩提心，發了無上菩提心能學習佛法，但是你沒得聖道，你還不如初果聖人的道力。初果聖人決定不到三惡道去了，有這種道力啊。他死了的時候，決定是正念分明。第二生，一定是到天上去，或者在人間，而不會到三惡道去。你說你發無上菩提心了，你沒修四念處，你內心裡面時時有煩惱活動，三惡道的門開著啊，隨時會到三惡道去啊。你不如初果聖人的道力啊，怎麼可以輕視呢？ 不可以輕視四念處的呀，不可以輕視這件事。這可見我們中國佛教的衰微就在這裡，對於佛法學得一知半解而已。然後就說：「你這是小乘！」你可以這麼說話，這是不合道理的事情。所以不應該說學四念處是小乘，不可以這樣說，不應該這樣，不應該這麼講。所以我們說，「命護」、「力護」，我們理智強的人還都可以辦得到，不是太難。但是「心護」不容易。 為什麼不容易？ 要有「正方便護」， 努力不懈怠地學習聖道， 就是修四念處。修四念處的時候，就是從聞思修，得無生法忍。無生法忍，在《 大般若經 》上說：「須陀洹若智若斷，即是菩薩的無生法忍。」這是聖道的境界。所以我們修四念處，你發無上菩提心也好，你沒有發無上菩提心，發出離心，也是非常值得恭敬的。這個人真實是佛教徒了，所以應該恭敬。這個人真是修四念處，修四念處有什麼好？立刻地調伏煩惱，立刻有效。當然就是令心清淨。我們就說到，就說到我們人這個煩惱，很重的煩惱就是「愛」，這個「愛」這個字，就是男女的愛這個問題。 這個問題。 你修四念處的時候， 比如說修「不淨觀」。 你能修不淨觀，立刻有效，立刻這個欲心、這個愛心就停下來，心就清淨。不但說是你若能夠在欲界定、在未到地定裡邊修四念處，那是不得了，很容易就得初果， 得初果不是很難的事， 不過你修未到地定要用點力， 要努力。 得定還是 ⋯⋯， 有的人也不是很難，有的人他也並沒有長時期地靜坐，他就是靜坐沒有多久，他就相應了，他坐兩個鐘頭好像五分鐘就過去了，就是有這種境界。有的人是有這種事情。有的人當然，哎呀！ 坐五分鐘都感覺到不得了，很辛苦，心裡面那個動亂沒有辦法調伏，就坐不下去，當然這也是事實。但多數來說，就是要經過一番的努力才可以。我就說修「不淨觀」，「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」這是《 法句經 》上的一個頌。 我們就這四句話， 你把這四句話仔細地去觀察思惟， 立刻這個欲心就沒有了。這還是說我們一般的散亂心，沒得定，我們能這樣思惟，它就有多少力量。何況你在定裡面思惟，力量是更大了，就能把這個欲心就停下來，就是立刻叫你心清淨。這個心清淨是身清淨、 口清淨的根本。 你這樣做， 佛菩薩一看：「哎呀， 我這個徒弟，我這個弟子心清淨了！」佛菩薩歡喜。怎麼能 ⋯⋯你修四念處是小乘， 怎麼可以這樣說呢？ 不應該這樣說。所以這個「命護」、「力護」、「心護」、「正方便護」。這四個護，前兩個護是一般性，只要理智強的人都能辦得到，也是很重要的事情。因為你做惡事，傷害別人，從中取利，這件事是犯法，也違犯佛法的戒律，而且將來有後患的。不管你現在有幾大的福德、幾大的權利，因果是平等的。就是出家人一樣，做錯了事，將來是有因果的問題。不但是在家居士，出家人一樣，你做錯了事，做錯了事將來有問題的。這前兩個。後兩個，「心護」和「正方便護」， 這就是進一步修學聖道。 修學聖道， 那就是徹底地解決了生死的問題了。所以我們應該在聞所成慧的修行的境界上，再進一步，進一步聞、思、修，聞、思、修。這樣次第去修行去，那就是我們在廣大的佛教徒裡邊，出來一個聖人。這是佛教的興相，興盛的氣象。不是表面上人多，這是佛法很興盛，不是這樣說。但是佛菩薩也是同意，大家就在聞所成慧這裡修行，佛菩薩也同意，因為也栽培了善根，在佛法裡也栽培善根了。但是這個善根栽培得不是有力量，雖然不是太有力量，將來也能得聖道，不過很遠，很久很久以後的事情。