我們剛才念的這四句偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」這四句話應該說很容易明白。這四句話的意思，就是佛法難聞，你不容易聽到。不容易聽到的原因，我們能聽聞到佛法，一定要有佛出現世間，然後這個世界上才有佛法流行的。如果沒有佛出現世間，這個世界上就沒有佛法。沒有佛法，我們就不能夠聽到佛法的，所以「百千萬劫難遭遇」。這也可以看出來，佛法是非常尊貴的，我們現在遇見了佛法，應該努力地學習，能夠通達它的真實義，應該是這樣。我們從《法華經》上看，從其他的經論上看，佛出現世間不是容易的，可能百千萬劫佛也沒有出現世間，當然這個時候你想要聽聞佛法是不可能有這件事。但是我報告各位法師、各位居士好消息：在佛教裡邊說，我們現在這個時代叫做賢劫（聖賢的賢），這個時代的名字叫做賢。什麼理由呢？我們這個賢劫有千佛出世，有一千位佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，還有九百九十六尊佛繼續在賢劫裡面出世，這是一個很難得的消息。這表示什麼意思呢？表示這個時代有很多很多的眾生栽培善根，可以度化，佛可以來度化這些有善根的眾生；我相信各位都應該在數的，佛來度化我們。可是這個機會不是時時有的，就是很多劫很多劫沒有佛出世，但是這個劫有很多佛出世，這是非常吉祥的消息。我剛才說，為什麼有這麼多的佛在這個時代出現世間呢？就是因為有很多的眾生有善根，等待佛來教化的；如果沒有善根，佛來了不能度化，佛不來，佛就不來。可是這樣說我們應該會明白，栽培善根非常重要！這個栽培善根這件事，應該再多說幾句加以解釋的。譬如說是有一個乞丐，他很貧苦（我們姑且這樣說），他很貧苦，生活非常的困難。我感覺他很苦，我會拿出來多少力量幫助他，純是同情他的苦難我這樣幫助他，那麼這樣子也算是做一些功德的。按佛法的道理來說，這是不是栽培善根呢？不一定，不一定是栽培善根。怎麼樣才算是栽培善根呢？你要有出離六道輪迴的意願，然後你有一杯水供佛，這是栽培善根。或是小小的一點飲食給一條狗給牠吃，你有出離的意願，這件事就是善根。如果你沒有出離六道輪迴的大苦的意願，你所有的善法只可以在人間、天上享福而已，你這個福報結束了，就是沒有這回事了，你要從頭來。所以栽培善根就是你要有出離生死大苦的意願，你由這樣的意願，你做的善事這是栽培善根。所以在《大毗婆沙論》上說，有的人能寫佛法的文章，也能講經說法，但是他沒有栽培善根，為什麼？他沒有這種意願，他沒有出離的意願。他有點知識，有佛法的知識、為人講解，但是他並沒有信心。我們有出離的意願，從什麼地方可以建立呢？你對於佛法有信心，佛法說的這個道理真實不虛！你要有這樣的信心，然後才能有這個願：「我想要出離生死苦」，你才能有這個意願的。心裡面還有懷疑，「是真的嗎？」那這個人不能栽培善根的。所以我們佛教徒這個口頭禪，口頭上的話，「你要發心啊！請你發心」，這是一個簡單的話，實在來說，這句話的涵義——你要發出離心。但是我們中國佛教是大乘佛教，就是學習大乘佛法，對於小乘佛法沒有那麼多的注意。不應該說我們大乘佛教徒輕視小乘佛法，沒有這個意思，只是疏忽、不注意而已。不注意就是因為提倡的人少，大家也不大知道這回事，所以不能說輕視，不能這麼說。這個地方呢，所以我們看出來，你想要在佛法裡邊栽培善根，發菩提願非常重要，你要有這樣的意願。我剛才說了，我們若說是「你發心，你發菩提心」，這樣說呢，我們就認為這是發無上菩提心，我們習慣了我們這樣理解這句話，實在這句話不只於此，應該包含小乘佛教所重視的發出離心在內的。我先解釋「菩提」這兩個字，菩提這兩個字不是中國話，是印度的梵文，翻到中國話應該說翻個清淨的智慧。那麼清淨的智慧的對面，就是染汙的智慧。我們也時時地會接觸到這件事，就是有些人很有才華，他若是寫文章的時候，你寫了幾千字、幾萬字的文章，倚馬可待，就是不需要修改，下筆就是文章，當然這就是有智慧的人。我們若從中國的歷史上看，有智慧的人是多得很，古代是那樣子，現時代也是一樣，不管是中國人、外國人都是，有智慧的人很多，但是你還是凡夫，你的智慧不清淨，所以那不是菩提。現在說這個「菩提」，是他發了菩提心，經過一個時期的修行得成聖道了，滅除去一切染汙的分別心，心清淨了，這時候他有見真理的智慧，這個智慧是清淨的，沒有貪瞋癡的間雜，沒有貪瞋癡的汙染，他舉心動念都是清淨的，都是利益人的，對於人有利益的，而沒有傷害任何人的意念，這樣的清淨的智慧就叫做菩提。這樣說呢，初果、二果、三果、四果阿羅漢也都有這種智慧，獨覺的聖人也有這種智慧，得到無生法忍的菩薩、佛都是有這種智慧的。所以經論上加以分類，這個菩提有三種：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這三乘聖人都有這種清淨的智慧。那麼我們說發菩提心，應該包括這三種聖人的智慧都在內，都是在內的。但是「心」這個字，應該就是願的意思，就是你的意願，就是你的志願。這三種心可以分成兩類：發聲聞菩提願，發緣覺的菩提願，這兩類可以合而為一，就是我自己願意出離生死大苦，我有這樣的願，當然這個願是很堅定的。這個佛菩提呢，他是高過了聲聞菩提、緣覺菩提，他有大悲心廣度眾生，願意一切眾生都能出離生死大苦，得三乘聖道、得無上菩提的，這樣的願叫做無上的菩提願，當然這是最高上的，也當然是最深奧的境界了。這兩種心，「發」就是建立的意思，就是從你心裡邊發出來這樣的意願，當然這個時候還是在凡夫的時候，他還不是聖人。在凡夫的時候有這樣的意願，就叫做發菩提心。這兩種菩提心，我想再簡單地分別一下。如果提出來一個問題：發無上菩提願的人超越了發聲聞、緣覺的菩提願，那麼他具足不具足聲聞、緣覺的菩提願呢？就是發無上菩提願的人，他有沒有出離生死大苦的願，他有沒有？應該說也是有的。他是不但自己願意解脫生死大苦，也願意一切眾生出離生死大苦，所以他自己雖然是發無上菩提願，但是也具足聲聞、緣覺的願，也有出離的願的。如果他發了無上菩提願，說這個人沒有出離心，也可以說這個人沒有無上菩提願。你自己不願意出離生死大苦，你什麼原因不願意出離？你還對於生死大苦有留戀，你不願意跳出去，那麼你會願意別人出離生死大苦？這件事有這種道理嗎？我們中國佛教，就是我們漢文佛教，似乎在這個地方有點事情，就是對於這個菩提願多數應該說是疏忽了，就是我們也願意學習佛法，也可能願意出家修行，也真是出家了，但是這個菩提願好像不明顯，不感覺到有菩提願的存在，不大感覺這件事。有菩提願與沒有菩提願是不一樣的，完全是不一樣的。我們不要說別人，你問你自己：你有沒有出離生死大苦的願？應該很明白的事情。你有沒有你自己應該知道。但是有菩提願，你表現於外的相貌，與沒有菩提願表現出來的相貌，應該是不一樣，應該很容易辨別出來的。我們中國是大乘佛教，宣揚大乘佛教，然而我感覺到發無上菩提心的人不多，我感覺發無上菩提心的人是不多，受菩薩戒的人是很多，真實發無上菩提心的人我感覺不多。那麼發出離心的人，我感覺也不多，發出離心的人也不多，也是不多。你怎麼知道發無上菩提心的人不多，發出離心的人也是少呢？你怎麼知道？從事實上看出來，從事實上會看出這件事來，我們應該知道中國漢文佛教很衰微，很衰微的。我曾經說過，我們中國佛教、漢文佛教，藏文佛教我們不說，中國漢文的佛教，我感覺（我這話可能有點口過）連出家人算在內，有幾個人有正知正見？不要說是我們出家人有的人不歡喜學習佛法，這個人不及格就不算數，就算是到佛學院去學習佛法多少年，你得正知正見了嗎？我看都很少。就從這裡可以知道：你沒有發無上菩提心，你沒有發出離的願，你沒有發菩提心。所以我們漢文佛教，應該在這個地方要努力的。最初的時候模糊，最初要出家的時候不能說沒有發道心，出家以後這個大環境使令他的菩提願模糊了，不知道怎麼回事情。我現在姑且提出我的看法，怎麼樣才能夠發出離的願，發聲聞菩提、緣覺菩提？怎麼樣才能夠發無上菩提心呢？應該是這個人在佛法裡邊學習，要經過一個時期的學習，然後這個人還能夠認真地去思惟、去觀察這件事。佛法說：「有地獄、有餓鬼、有畜生、有人、有天、有阿修羅，六道惑業苦的流轉這件事」，你聽聞了這個道理，你在心裡面想一想：我現在是什麼程度？這個《瑜伽師地論．聲聞地》裡面說一件事：只要是你沒得聖道，你連初果都沒得到的時候，這個三惡道隨逐你的，就隨著你。這個意思就是地獄這個門也是開著，餓鬼這個門也開著，畜生的世界這個門也開著，你隨時會進去的，隨時會進去。你現在雖然是在人間生活，或是在天上生活，你隨時會到地獄去，隨時會到餓鬼道，隨時會到畜生的世界去的，隨時。這件事《瑜伽師地論》特別地提出來，彌勒菩薩特別提出這件事。若是你真是相信有地獄、餓鬼、畜生的話，你相信有人天、這個生死是輪迴的，你的心情有什麼感覺？應該有恐怖心的。「唉呀！我不能到地獄去，我不能夠到餓鬼的世界，我不能到畜生的世界去，太苦了，太苦啊！」其實在來說，不要說三惡道的苦，我們就是今天的人的世界苦不苦？人的世界苦不苦？我有一個問題，就是有的時候還想看報紙，這是我的問題。看報紙有什麼事情？就知道一些人世間的苦，我想你們可能比我知道的多。頭幾天這個報紙有個盲人他要娶小老婆，然後他的大老婆給他一刀，你們知道這個事情？他並不是生活苦、貧窮困苦，沒有這個問題，他想這件事就是因欲而有苦。說是他盲人是這樣，其實不只是盲，睜著眼睛也有些人也有這個問題，也有人給他一刀，苦不苦啊？這是女人欺負男人，男人欺負女人也是一樣，也有很多苦的事。我在一本書上看見，不是現在的事情，一個男人歡喜另外一個女人，其實他已經結婚了，那麼這個女人反對，他就挖一個坑，挖一個大坑（當然不是在市區裡面），他總是把他這個太太引到郊外去，挖一個坑就把他太太，還有一個女兒吧，就是通通活埋在坑裡面，活埋了。當然他這個太太、女兒力量必是軟弱，鬥不過他這個先生，就是這樣子活活地埋在坑裡面，就死掉了。那麼他就和另一個女人結婚了，就這樣生活，他認為就沒有事了。但是過了一個時期，他的父親已經死了，這一天給他寫了一封信放他桌上，信上說（就告訴他兒子）：三天以後，這個人來報仇。就是很簡單幾句話，他一看就明白了。明白了他就……這個人和佛教有點關係，就請一個法師，請一個法師到這來。果然是到了三天以後，就是白天，以前被他活活的埋死了這個女人，就是開門就進來了。進來了就是知道，一看他知道這是他……實在他的太太死了以後變成鬼了，但是鬼的相貌和人的相貌是不一樣的，但是她現出來人的相貌，所以她的先生一看知道是他太太來了，來報仇來了。這時候這個出家人說：「妳不可以進來！我要用咒來降伏妳！」這個鬼就向後退了一步，然後又進來了。「我已經到上帝那裡請求這件事，上帝同意我來報仇！」這鬼就進來了，這個出家人就跑了，有這個事情。念咒那個人當然是密宗的人，就是長於念咒的人，可是這個時候這個出家人也不能用咒來調伏她，就是跑了。跑了以後這個鬼進來以後就不見了，但是她的先生就不正常了，然後她先生是什麼樣子呢？就自己咬自己，自己咬自己的足、腿、手、胳臂，咬這個身體，就這樣子受苦受了三個月死掉了。這件事若按佛法來說，如果你不相信佛法，也可以說這是偽造的一個故事，不是真實的。但是若按佛法來說，真實不虛！因為人死了以後沒有斷滅，他繼續有生命的存在的。但是人，如果是像這種被她先生把她埋在土裡面埋死了，當然這種死了以後不可能會得到人的果報、得天的果報，因為她死掉的時候沒有正念，沒有正念一定是到三惡道去，所以做了鬼，這也是合道理，那麼她來報仇，這也是人之常情嘛！就是這樣子。就是男人欺負女人認為沒有事，但是死了以後她可以報仇的，就是有後患的，這就是人和人之間這個糾紛使令你苦。這是人與人之間的糾紛，由人到鬼，鬼來欺負人，就是這樣事情。若是看看經論上說，到地獄去，地獄就是猛火啊！人就在火裡燃燒，苦不苦啊？我們小小有點火燒一燒，你感覺怎麼樣啊？苦，太苦了！寒冰地獄，那恐怕人間這個寒還不算是寒，那把人的身體凍得像個蓮花似的，就是那個肉都分開了，像個蓮花、蓮花瓣一樣一樣的，凍的苦。那地獄各式各樣的地獄，苦是太多了，在《瑜伽師地論》裡面也說得很詳細，我們念《地藏經》的時候，那上面也說得很詳細，在《梁皇懺》裡面也有引來，就是說這些地獄的苦。餓鬼的苦，就是沒有水飲、也沒有飯吃，就是飢虛，餓，但是不死，他不死，就是一直受這個飢餓的苦，但是壽命還特別長，就是這樣子。經上說有個祇夜多阿羅漢，祇夜多阿羅漢到城市裡面去乞食，走到城邊上就笑了一笑，旁邊的弟子問：「師父！你笑什麼？」說：「你看牆上那個鵲（烏），他前多少生是我的兒子，我出家他就是抱著我大腿不准我出家，現在在那兒做個鵲（烏），就在那裡。」而這時候就有餓鬼對這祇夜多阿羅漢說：「我到這個城市裡去找東西吃，只是取到一口痰，那口痰我還不能自己吃，回來還要給她兒吃。」她兒也是鬼，就是這樣子。說是：「妳在這裡承受這個苦、飢虛之苦有多久呢？」她說：「我看見這個城市有七次這個城完全壞了，又有七次又恢復過來。」那要多久？若我們人的時間來看，很久很久了。而她的苦還沒有完，還繼續受苦。這個畜生世界……，地獄猛火的世界，餓鬼受這個飢虛之苦，而畜生的世界是更苦，畜生的世界是恐怖的世界。我小時候看，我是個鄉村的孩子，家裡有雞，看這個鳥就來，看見鳥的時候，向前走，走幾步就停下來，周圍看看然後再走，不明白這個意思。後來年紀漸漸大了，看別人的文章說這是恐怖啊，就是鳥牠恐怖啊，牠要看看安全不安全然後再向前走。現在看見老鼠在地面上跑，牠也是這樣子，也是這樣子走幾步就看一看，然後再走，就是恐怖啊！我看見一個獸，好像不是驢，但是像驢似的（不過你們是在城市裡住，我不知道看見過沒看見過驢）。這個驢在那兒走，向前走遇見一條蛇，遇見這條蛇這個驢就用牠那個足，幾腳就把這個蛇踩死了，然後就把這個蛇吃掉了。這個畜生的世界，我一看那個獅子，獅子搏鹿，獅子去抓這條牛，我感覺牛笨，獅子聰明，比牛聰明，看出來。畜生的世界是恐怖的世界，也是非常苦。那麼佛法說，地獄、餓鬼、畜生是誰啊？就是人啊！人在世間做了很多惡事，就跑到地獄去，跑到畜生世界，跑到餓鬼世界去受苦，是這樣子。這件事在佛法裡這樣說，我們佛教徒應該是相信這件事，非佛教徒可能就不相信。但是佛教徒相信這件事，也應該用理智來觀察這件事，而不應該就是「你說我就相信」，佛法不同意這件事。無論你聽聞……就是聽佛說法也是，你聽過以後要加以思惟觀察，要這樣子。然後你再修學禪定，在禪定裡面觀察，喔！這是真的。佛的確是不同意迷信這件事，是要用智慧觀察的。我們觀察這件事，我們也應該用智慧來觀察善惡果報這件事。但是我們人因為是肉眼，多數是不能觀察，不能觀察這件事。但是你若讀讀中國歷史，你若注意地讀，也應該得到佛法說的六道輪迴這件事。我說這歷史上的一個故事。這件事是在戰國之前，戰國時代之前，就是春秋時代，可能是在秦穆公這個時代。秦穆公這個時代，晉國和秦國打仗，打仗的時候，晉國的將軍叫魏顆，名字叫魏顆，同秦國的軍隊打仗戰勝了。但是秦國又派了軍隊，軍隊的將軍叫杜回，杜回這個人厲害，這個魏顆就是打敗仗了。打敗仗了他就退到城裡面，心裡面就憂愁，迷迷糊糊地就類似做夢這樣子，就看見一個老翁說：「青草坡、青草坡」，就唸這三個字。夢醒了的時候，魏顆這個人就對他弟弟說這個夢，他弟弟說：「青草坡就是我們城外一個地方的地名，這個地方很多的草，青草很深。這個意思可能是，我們打不過他的話，我們就向這裡撤退，可能我們就會戰勝了，可能有這個道理。」那好，第二天魏顆和他弟弟兩個人領著兵，又出來同這個杜回作戰，這回有意地打敗仗，打了幾個回合就跑，就向青草坡那裡跑。跑到青草坡那裡的時候，這個杜回當然是追來了，追來這個時候，魏顆先是看見青草坡那裡有一個老人，有一個老人在那裡結草；草長得很高嘛，就把它結成扣。那麼這個時候杜回追到這裡來，就被這個扣絆倒了，絆倒了魏顆他們哥兄弟倆一下把他捉住了，就把他殺掉了，殺掉嘛就是戰勝了。戰勝了當然心情快樂得多了，那麼回到城裡邊夜間就睡著覺了，睡著覺又是做個夢，又看見這個老翁就和他說了，說：「你知道我是誰嗎？」說：「不知道，我不認識你。」說：「我就是你嫁出去那個女人的父親。」夢就醒了。這句話什麼意思呢？就是魏顆的父親魏武子是晉國的功臣，他可能大太太不在了，又娶一個小太太，這時候有病了，那麼就對他兒子說（對這魏顆說）：「我若死掉的時候把這個小母親嫁出去。」過幾天這個病重了，他又對他兒子說：「不要嫁，陪著我去。」那麼活人就是殉葬了，也同樣地埋在土裡面這樣子。等到他父親死掉了，魏顆就把這個小母親嫁出去了，就這樣子。那麼這個夢中的老人說，就是那個女人的父親，這是什麼意思呢？就是那個年輕女人的父親感謝魏顆處理這件事，沒有把我女兒殺死，你對我女兒的處理有恩，我是來報謝你、酬謝你的意思。這是在中國歷史上《史記》上記載這件事，這時候我們中國佛教還沒有來到中國來，不應該說這個故事是佛教偽造的，不可能，不應該說這句話。這故事看出來什麼事情呢？看出來第一件事，人死了以後沒有斷、沒有中斷，還繼續有生命。就是他這小母親的父親死掉了，按佛教來說就是做鬼了，是做鬼了。就是人死了以後這個生命沒有中斷，繼續有新的生命出現，從這件事可以看出來，這是第一個消息。第二個消息，這個父母對兒女的愛，沒有生死的差別，他生存時愛你，死了以後還是愛兒女的，就知道這件事。當然現在是說，我說這段故事的用意，就是你不要認為人死掉了以後就沒有事了，你生存的時候你做善業、你做惡業，不能立刻有果報，但是將來你的生命繼續存在，你要承擔它的後果。你生存的時候做了很多的功德，你沒有白做，你將來的生命會得到可愛的果報；你若做惡事了，你將來的果報，你要受苦的，這件事。你若細心看，中國的歷史上看，很多，不只這一樣，還有很多的地方，人死了以後繼續有生命的存在，這和佛教說的道理是一致的了。我們自己看不見來生、也看不見過去，但是從歷史上看見這件事，就應該相信這件事。這樣說呢，我們的思想和行為，或者是善，或者是惡，將來有果報等著你，等著你的。這樣說呢，《瑜伽師地論》說，我們沒得聖道，三惡道在你後面隨著你，隨時可以到地獄去、到餓鬼的世界、到畜生的世界去受苦啊！你怕不怕這件事？如果你相信，那麼你應該警覺自己，這個惡事是不可以做。但是這樣說，那麼我做善事我可以在人間、天上享福。靠不住！因為你在人間享福的時候，你還會迷惑、還會糊塗、還會做惡事的，又跑三惡道去了。你到天上去享福，天上的確是享福，也不老、也不病，也不需要去找工作，你的衣食住現成、自然的，自然而有。但是你的壽命雖然長，總是到時候又死掉了，死掉了，你的福享完了，那麼你還是要來到人間，也可能又跑到地獄去了，跑到餓鬼的世界去了，去受苦了。所以這樣說呢，到人間、到天上還不是一個究竟安樂的地方，還是有危險的，還是有三惡道隨著你的。所以我們佛教徒應該建立一個堅定的出離六道輪迴生死大苦的志願，你要有這樣的意願。不要說我們在人間、天上蠻好了，你就安於現狀，不為未來作一個準備，是不對的。所以應該發出離心，要發出離願。你發了這個願，那麼你就應該有行動，就是我們要修學戒定慧，來滿足我們的願望，我們就不會在生死裡流轉了，永久地安樂自在。當然是因為我們無始劫來有貪瞋癡，貪著五欲，就是捨不得，我不想要修學戒定慧，是有這個問題。但是你應該理智強一點，如果我為了暫時的放不下，但是將來有三惡道等著你，那個苦是不得了，你後悔來不及了。所以我們佛教徒應該經過學習佛法，經過內心的思惟觀察，你要在佛前鄭重地發願：我弟子某某，從今日我發菩提心，願意修學戒定慧，解脫輪迴之苦。你要發這個願。這個願發下來以後，就要採取行動、修學戒定慧，應該這樣做，應該這樣做的。若是出了家，就決定是應該有出離心的。這是發出離願，也是發菩提心。發菩提心，我們為什麼說發無上菩提心呢？這就是更高上的境界了。因為感覺到我自己願意出離生死，當然是對的，但是我感覺到久遠以來，我的父
友還在生死裡輪轉，都是在那裡迷惑、迷惑顛倒，我自己解脫了，我不來救他們嗎？所以也應該這樣思惟，思惟我的父親、我的母親、我的這些親愛的人還在生死裡流轉，我要發無上菩提心來救護他們，要救護他們。思惟這個三惡道的苦，我要救護我的親愛的人，我不能我自己解脫了生死大苦就完了，我要發無上菩提心，我不要入無餘涅槃，我要修行得聖道，不要像阿羅漢入無餘涅槃，我要永久的保留這個身體，我來世間弘揚佛法、廣度眾生，那麼這就發無上菩提心了，這是一個發無上菩提心的原因。思惟我的父親、母親、我的親愛的人，我從這裡發無上菩提心，這是一個。第二個，你應該感覺到世間上的人，我們欲界的人都是迷惑顛倒，只看眼前這件事，再遠了一點就不知道，隨時會開槍要殺人，這是錯誤的，隨時會做惡事，這是不對的。很多很多人都是一樣的，不要說這個人有很大的權力、有高尚的地位，但是他也一樣，和我們一般人一樣，也都是貪瞋癡的。那麼所有的人都是在生死裡流轉，很可憐，我們應該發慈悲心、用佛法來救護他，應該這樣子，這是應該發無上菩提心。其次，你學習了佛法，佛法的確是黑暗中的明燈、苦海的舟航，的確是這樣子。你若學習、常常地學習佛法，自然是會感覺到這裡，唯獨佛法是大光明的境界，眾生都是在黑暗裡面生活。《法句經》上有一個偈子：「常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？」這四句偈好像上一次在這講過。就是有四個年紀大了的人出家，那是佛在世的時候，這個人還是有善根能見到佛，見到佛、出家了的時候，但是這四個人不修學聖道，到一個房間裡面就是談笑說閒話，說到得意的時候哈哈大笑，是這樣子。但是佛是天耳遙聞，就是到這裡來就對他說：「你們笑什麼？」那麼這四個人當然向佛坦白說真實話。佛就說出這四句話：「常在燃燒中，何喜何可笑」，我們說這個火會燃燒，但是佛法中這個貪瞋癡的煩惱，煩惱就是火，生老病死也是火，這些苦惱的境界就是火，我們哪一個人沒有煩惱，都是在煩惱火、在很多很多的苦惱的火裡面燃燒，受苦啊，「常在燃燒中」。「何喜何可笑」，有什麼事情令你歡喜、你這樣子快樂？你應該趕快地想辦法從眾多的火裡面解脫出來，要想這個辦法，做這件事，在笑什麼呢？下面說：「幽暗之所蔽，何不求光明？」幽暗就是黑暗，我們這屋如果不點燈，就是黑暗的境界，黑暗的境界是什麼境界？是苦惱的境界。現在是說，不是說沒有燈叫做黑暗，是我們心裡面沒有智慧，不知道世間上的一切事情都是假的、都是虛妄的，我們執著是真實的，生了很多煩惱。這個無明的煩惱蓋覆了我們的心，我們沒有智慧，要從這無明裡面衝出來，才有希望解脫眾苦的。所以，「何不求光明」？你在無明裡邊生活很苦，為什麼不去希求般若波羅蜜的大光明呢？修學聖道就是得智慧，主要是得大智慧的光明。所以我們人世間的人，很多人都是在這裡糊糊塗塗地、迷迷惑惑地、顛顛倒倒地在這裡過日子，我們佛教徒應該對這些人發同情心，要弘揚佛法來救護這些眾生。看眾生苦，發大悲心。另外呢，佛法（我剛才說）是個大光明境界，能夠救護一切眾生的，能令一切眾生解脫一切苦的，但是佛法今天來說是衰微了，逐漸逐漸就是滅亡了。這樣子佛法若滅亡了，這個世界就是沒有辦法解脫苦了，所以我們要發無上菩提心學習佛法、弘揚佛法，使令佛法興盛起來，不要衰敗下去、不要滅亡，因此而發無上菩提心。我這一段是說發無上菩提心的原因。說是我們直接說一切眾生苦，我們發心救護他們；佛法衰微了，我要弘揚佛法、使令佛法興盛，可能會很困難，「那關我什麼事？佛法衰微關我什麼事？那個人他很苦惱，關我什麼事？」當然你可以這麼說。但是你的父母、你的兄弟姊妹很苦，你不關心他啊？所以我們初開始學習發無上菩提心，就念父母恩，發無上菩提心，這個應該是能接受的。所以應該怎麼樣來學習發無上菩提心呢？當然你要學習經論、學習佛法，這是發無上菩提心的根本處，從這裡開始。但是你要靜坐，靜坐先修奢摩他的止，止修一個時期，然後你再思惟我今天的父母在哪裡在哪裡，也是很苦，也是老病死，沒有辦法解脫這些苦的；我過去生的父親、母親、哥哥、弟弟、我的親愛的人，也在生死裡流轉，我今天沒有辦法能救護他們，我怎麼樣才能救護他們呢？我要發心修學聖道，得無生法忍了，你有三明六通，這個時候誰是我父親，我一看就知道，不需要別人告訴我，誰是我母親、誰是我哥哥、我弟弟，我一看就知道。當然這個時候慢慢這個菩提心會擴大，不是我父親、不是我母親，不是我哥哥、弟弟，不是我姊姊、妹妹，我一樣發大悲心救護他們。初開始的時候，尤其是我仇恨的人，「他死了才好嘛」，那時候心量小，但是你若常常這樣子修止觀，心量會擴大。是我父母、兄弟、姊妹，不是我父母、兄弟、姊妹，乃至是我的怨恨的人，平等地救護一切眾生，這時候你的大悲心就建立起來。大悲心建立起來以後，你會很精進勇猛地修學聖道。因為有了大悲心只是願，你事實上做不到嘛，你救護眾生你憑什麼去救護啊？誰是你的父親、誰是你的母親都不認識啊，一轉眼就不認識了。就是生存的人，隔了幾十年再見面，不認識了。所以我們凡夫這個眼耳鼻舌身意太遲鈍了，所以要充實自己、改善自己，一定要得聖道。得了天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通；得了初地菩薩，可能三明六通還沒得到，要到第八地菩薩以上，像〈觀世音菩薩普門品〉說的，遍十方世界隨類現身說法，有這種能力了，才能普度一切眾生的。所以我們為了不忍眾生苦、不忍佛法衰微，不忍我父母還在生死裡流轉，我要發無上菩提心，的確是應該做這件事。