真華長老慈悲，慧天長老慈悲，諸山長老慈悲，各位法師慈悲！ 各位居士，各位聽眾歡喜！剛才體通法師對本人的介紹，我非常感謝。但是我自己反省，時間都是空過了，一無所成，沒有那麼多的功德可說的。我們今天非常地吉祥，在這裡集會，我們共同地學習佛法。題目是：「這條路怎麼走？修行之道！」就是修行的這條道路應該怎麼走。修行的開始，應該是有一個願望的。不管是佛教徒，或者是非佛教徒，都是在內心裡面有一個願望的。什麼願望呢？ 就是離苦得樂了。是願意自己的生活、自己的生命是快樂的，沒有一切不如意的事情。所有的人都是有這樣的願望，但是這個願望怎麼樣能成就呢？ 這條路向前走，能滿足自己的願望，在我們佛教徒來說，那是有一定的軌道的。這條路一開始的時候，在佛法裡面來說，就是要相信善惡果報了。我們相信作善有善報，作惡有惡報，所有的世間的善法、出世間的聖道，都是從這裡開始的。如果說我們不相信有善惡果報，不但是不符合出世間的聖道，也不符合世間的善法的。要相信善惡果報，然後我們才可以不敢作惡，我們能夠有誠意地去做一切利益他人的事、也利益自己的事，不做傷害他人的事、不做傷害自己的事。這樣子，他就遠離了一切的過失，而可以名之為佛教徒了。在這個地方，我還想多說幾句。什麼呢？要說什麼話呢？佛陀的大慈悲、大智慧，開示我們的道理，就是緣起。這個緣起，一切法都是因緣生的，因緣生起的。但是換一句話說，就是自作自受的意思。我自己的思想，發動出來這樣的行為，我將來的命運就是這樣決定的。這就叫做緣起。如果不符合這樣的緣起，我不相信有緣起，那就是不相信善惡果報了。不相信善惡果報了，那沒有疑問，將來他的生命是非常苦惱的。我剛才說過，修行這條路，有世間的善法和出世間的聖道的善法的不同。那麼我想先說世間的善法這一條路，我簡單地解釋一下。世間善法的這條路，當然就是五戒十善，我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這就是五戒。十善呢？就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見。我們應該這樣學習。說我們是佛教徒，我們受了三歸，我沒有受五戒。沒有受五戒，你也應該這樣學習，學習這個五戒。學習得我們的身口意和五戒的這個相貌很相應了，你就發心受五戒。自己也應該學習這個十善法。十善法裡邊，就是這個不妄語這個地方，五戒裡邊的不妄語，把它開成四種不同，不妄語剛才說的四種不同。再加上內心的不貪欲、不瞋恚、不邪知邪見，這樣子成為十善法。學習這個十善法的時候，自己應該做一個記錄。就是我這一天，我的身業、語業、意業，犯了這個十善法的其中的哪一條，你就做一個記錄。這個時候，有違犯十善的因緣，但是我沒有違犯，你也做一個記錄。這樣你可以看，七天、七天的對比，或者十天、十天的對比，或者一個月、一個月的對比，就知道自己進步沒有進步了。慢慢地完全都是良好的記錄，那是非常殊勝的一種功德。我現在想要講一個故事，講一個故事聽聽。這個故事不是古代的，是近代的故事。但是我推測，這個故事可能至少要五十年至一百年之間的事情。這事情發生在什麼地方呢？ 發生在中國的河南省鄭州市， 在這裡。 這裡有一個人叫做 「假善人」 —— 「真」 的善人，「假」的善人。這個人的外號就名之為「假善人」。「假善人」這個外號怎麼來的呢？ 這個人是個醫生，是中醫，為人治病。他為人治病的時候，沒有錢的人，他也不需要坐車，也不需要你請他吃飯，他就徒步地可以到你那邊去給你治病，不收費，還送給你藥，來為你治病。有錢的人要請他去治病呢，他也可能會坐車，也可以接受你請他吃飯這些事情。如果是不是有錢，非要請他吃飯呢，他說他吃齋，其實就是，意思就是吃素，素食，不吃肉。我就吃豆腐白菜，白菜豆腐就好了。說一定要是請一個車，請他坐車去呢，他說他的臀部生瘡了，不能坐車，一定要徒步走。沒有錢的人請他吃飯，他說他吃齋；有錢的人請他吃飯，他也可能吃肉。這樣久了，人家就說：你不是真吃齋啊，你不是真吃素，是假的呀！所以稱之為「假善人」。就是那個地區的人的習慣上的稱呼， 如果你長時期地吃素， 名之為「真善人」。 你偶然地吃素， 那不是真的， 所以稱之為「假善人」。 他真實的姓名大家都不知道了， 就稱之為「假善人」，這樣子。在這個時期，在河南省有個滑縣。滑縣這個地方是在江的南部。這裡邊有一個人姓陳，姓陳的這個人是個孝子，孝順他的父母。他的母親有病了，請什麼樣的醫生、吃什麼樣的藥，都是無效的。拜神、拜鬼，都是無效。心裡面很痛苦。後來就有人為他介紹，說在鄭州市有個假善人這個醫生不錯，你可以去請他來給你母親治病。於是乎他就過了江，到了鄭州市。一問：誰是假善人？ 在哪裡？ 就有人領他去。到了假善人的家裡一看，家徒四壁，很貧苦的樣子，沒有錢的樣子。那麼當然是這個假善人，他也是發好心為人治病，並不是要發財的。那麼他就向這假善人說明他的來意，他的母親的病的情況。假善人說：明天一早我們過江，坐頭班船到江南，到江南去，到你家去，給你母親治病。約定好了，第二天早早地就起來，就是到了渡口這裡。從他的家到了渡口這地方要走十五里路的，徒步走去。但是這一天的夜間，船的這個負責人、這個總經理做一個夢。做個夢，夢見什麼呢？ 夢見觀世音菩薩來了。觀世音菩薩就對他說：「明天早晨的早班船，你不可以讓這個假善人坐船，你不可以讓他坐船。如果你要讓他坐船，我就要處罰你。」這個總經理做這個夢，一下子就醒了。醒了，「觀世音菩薩叫我不許假善人上船。」然後又睡了。睡了這個時候，又做一個夢。做個夢，這個是黃河的河神，這本書上叫做「擋」，擋住的 「擋」， 叫 「擋神」。 這個河神來了， 對他說：「剛才觀世音菩薩告訴你， 這件事你要記住。這個假善人不可以，他不可以做早班船走。你要記住這件事。如果你要是馬虎了，我就不放過你。」他又醒了，又是做個夢。做夢感覺到奇怪啊，怎麼回事情呢？但是想了一想，還是睡。睡了又做個夢， 做夢是當地的土地神來了， 做個夢。 這個土地神說：「觀世音菩薩和這個河神（我還弄不清是不是就是黃河，黃河的河神），他們這兩位告訴你這件事，你要記住。如果你要容許他坐船，我也是不答應你。」喔，他這個夢又醒了，感覺到：「哎呀，怎麼回事情這樣子？」再想睡也睡不著了，就不能睡了。他早早地起來了， 他就到這個碼頭那裡， 對那個職員預先就安排了， 說：「不許這個假善人上船。」隔了一會兒，很多人上船都滿了，就問：「誰是假善人？ 誰是假善人？ 」沒有一個人說是假善人。 這個時候， 他想：「觀世音菩薩叫我注意， 不可以叫假善人上船。這個是沒有人承認是假善人，怎麼回事情呢？」正這麼注意的時候，就聽那位說：「你是假善人， 我知道， 我知道！ 」他一回頭一看： 喔， 假善人在這裡！ 他一手把他抓住了。說：「你是假善人？ 」「是的。」他說完這句話，這個總經理就下令：「開船！ 」船就開走了。開走了，這件事，那位陳孝子可是不 ⋯⋯心裡面可是不得了，馬上給他跪下來：「不要開船！ 不要開船！ 一定要請假善人上船！ 」但是他也不聽到這個，船就開了。這開了沒有多久，就來一陣颶風，就把這個船也翻了，所有的人都跑到水裡面去了，沒有一個人生存的。有這麼一件事。那麼在這件記錄上看，假善人這個人，雖然做醫生，但是他不貪錢，對於貧苦的人，他是特別地照顧、特別地關懷的。所以感動了觀世音菩薩、和這個河神、和土地公，都來照顧這件事。這也可以知道，你發了善心，發了好心腸，用我們佛法的話說，有慈悲心來照顧人，遇見這個災難的事情，他能躲避過去，他就能躲避。這樣說，我們作善，他就會有善報，就會有這件事。所以我們，我們肉眼凡夫，對這個善惡因果的道理不是太明白。只是從書本上知道佛菩薩這樣開示我們，我們有的人會相信，有的人也可能不相信。但是有這樣事實呢，我們的心就可能會引起我們的信心，我們相信這件事。在一九八九年的時候，廣州的白雲機場有三架飛機同時都破壞了，很多人大概是受了傷害。後來我看見在香港佛教雜誌上，有一個人發表一篇文章，就是有一架飛機，這三架飛機失事，有一架飛機是從廈門起飛，飛到廣州的白雲機場的。其中有兩個人，是到廈門的南普陀寺普佛，拜了八十八佛，拜佛，然後他上飛機的。上了飛機，這個飛機失事的人，他們兩個人一點也沒受到傷害，履險如夷，很平安的沒有事。那麼他就感覺到很多人都是遇到災難了，而他遇見災難而沒有災難，他就感覺到在寺廟裡面普佛的感應，所以是有這樣的表現。從這件事來看，我們能夠拜佛、能夠念佛，也會有這種作用。當然這個不是世間的善法，是出世間的，與出世間有關聯。這當然是在出世間的善法來說，這是散亂的，散亂心，有取相心、有執著心、散亂心而去拜佛，而有這樣的感應，這也可以說是，雖是出世間的事情，但是在世間上顯現出來他的善的力量。所以我們，這個肉眼凡夫，對於這個世間的善惡果報，我們應該相信，我們不可以做惡事。這樣子，使令我們增長慈悲心，增長對於其他人的愛護心，不要傷害別人。這樣子我們有世間善法做基礎，然後修學聖道，這條路才是安全的。這是一件事。我剛才說這件事是屬於善的一件事。我再講一個故事，說這惡的這種事情。這個惡的事情，這件事，不是河南省，是在中國的陝西省，陝西省有個三原縣這個地方。這個地方有一個開豆腐店的，煲這個豆漿賣，燒這豆漿出賣。但是這一天，就來了一個客人姓張。這個姓張的客人從哪來呢？ 從青海來的。這個人是個有錢的人。 他到這個地方來做 ⋯⋯， 大概有生意上的事情， 住了很久。 他就天天到這個豆腐店吃豆漿。這個豆漿的老闆姓李。他天天來吃這個豆漿，久了就熟了一點，他就問這個姓李的， 這個「豆腐李」， 問他， 說是：「我到其他的賣豆漿的地方吃這個豆漿，但是唯有你這裡的豆漿非常好吃，味道很美、很鮮美，來吃豆漿的人也特別多。但是我請問你，你的豆漿為什麼做得這麼好吃呢？」這個豆腐李說：「因為你和我熟了，我可以告訴你我的這個秘訣。什麼原因呢？ 就是有青蛙的腿。把青蛙的腿放在這裡面煲，豆漿的味道就好吃，就是這麼簡單，沒有什麼特別秘密。」姓張的這個客人說：「那你一天這樣子賣這個豆漿，你要用多少青蛙？ 要殺多少青蛙呢？」他說：「我一天要殺兩百多隻青蛙。」就是這樣。這個姓張的客人說：「哎呀，你為了做生意、維持生活，一天殺死這麼多的青蛙，也不是好事，也不是吉祥。」這個姓張的客人說出這樣的話，這可見姓張這個人可能是信佛的人也可能。那個豆腐李就回答說：「我也感覺到殺死這麼多的青蛙也不太好，但是為了賺錢，只好這樣辦，只好這樣子。」這個姓張的客人說：「你願不願意改行呢？」豆腐李說：「改行很難，我又沒有錢，做什麼生意都要資本嘛，我沒有錢怎麼改呢？我只是這樣子賣這個豆漿維持生活，還可以維持。要改行還是很困難，沒有錢。」這位張先生說：「如果你肯改行呢， 我可以幫助你， 我給你兩百兩銀子， 你可以改行。」說：「好啊！」這個姓張的就給他兩百兩銀子。姓張的這樣，就回到青海去了，回去了。回去了以後，光陰特別快，一晃過了十年。過了十年以後，這位張先生又到西安有事情， 從青海到西安去做生意有事情。 到了西安以後， 就想起來豆腐李的事情了：「現在他改行沒改行？究竟怎麼樣情形呢？我可不可以去看看他呢？」也好吧，去看看他吧！他就從西安到了三原縣，到這來。一到這一打聽、一看，這個豆腐李發財了，發了大財了，完全是不同了。一見面，見到張先生來，大家很歡喜，請他在家裡吃飯，預備了很多的好菜飯，大家在那裡吃飯。 吃飯的時候， 這個豆腐李心裡面可有事情了， 心裡面想：「我改行， 他給我兩百兩銀子，我今天發了這麼多的財，不是少數的錢。這樣子，如果說這個張先生他說他是老闆，我是經理，他要把我賺的錢要去一半，也有道理。但是要是要去一半的話，我心太痛了，這是不可以這樣子！」怎麼辦呢？ 他就和他太太商議、商議，就有辦法了。就是拿來很多的酒，給這個張先生飲、勸他飲、飲、飲，就把他灌醉了。夜間灌醉了的時候，就把他綁起來，綁起來，就放上一個磨盤。城市裡也可能有，鄉村裡面磨豆腐、磨麵這些都是用這磨盤子。就把上面那個磨盤子綁在他身上，就丟在河裡面去了。綁了磨盤做什麼呢？ 他就是浮不上來嘛，就是這樣子沒有事了，沒有人知道嘛。就是這樣做好了。做完了，感覺到好像誰也不知道嘛，心裡也可能安、也可能不安。但是就在這個時候，這個三原縣的縣長任期滿了，就走了，來了一個新上任的縣長。新上任的縣長走到這河邊的時候，那個時候沒有汽車，是坐轎子，這個縣長是坐轎子。走到河邊的時候，就有很多的青蛙，滿著、擋這個前面這條道路這裡，就是這個轎子不能往前走了。那麼這個抬轎子的人就向這個縣長說這件事，縣長就下了車、下了轎子就去看一看：「哎呀， 有這麼多的青蛙怎麼回事情啊？ 」然後這個縣長就說：「如果你們有什麼是冤枉的事情，你們就帶我到那個地方給我看看。」他說完了這個話，這些青蛙都往河裡面跳，就是這個張先生那個屍體的地方，都跳到河裡去了。這時候在路面上一隻青蛙也沒有了。然後這位縣長就上了轎子，抬起來就是上任了。上任了，他立刻地就是派人到這河邊來看，就是派人把這一段水，用什麼東西把它擋起來，然後把這個水吸乾了它，這個張先生的屍體就露出來了。露出來一看，有個磨盤。他一看這個屍體都爛了，就把他埋葬起來，然後把這個磨盤就帶到縣政府裡面去了。然後就發出了個通告，就是買磨盤，買下面這個磨盤。磨盤是有兩扇嘛，一個上、一個下，就是買下面這個。他要買，當然很多人就是賣、賣給他。賣給他，和這個上盤都不對勁。有多久，買了很多都不對勁、不合適。忽然間有一個人這時候來賣這個磨盤，賣這磨盤，和原來那個上面的磨盤一對就對了，一上一下就合適了。然後就問他說：「這個磨盤是你的嗎？」這個人說：「這個磨盤不是我的。」說：「不是你的，你怎麼可以來這賣呢？」他說：「你知道啊， 我是吸鴉片的。 吸鴉片， 自己錢都吸光了， 我常常到我叔叔那裡去借錢，我叔叔不借我錢，不借。但是前幾天我到他那去，他不在，我順手就把他的磨盤拿來了。只有這麼一扇磨盤拿過來了。說你要買，我就賣給你。」「喔，原來是這樣，好。」這個縣長下令，就把這個豆腐李，他這個舅舅就是豆腐李，就把他逮捕了。逮捕了一問呢，他就坦白地發露了，是他做的這件事。然後這縣長就把他抵命了。然後給這位張先生做一個碑，重新地，就把這個豆腐李的財富都收歸國有了。給這張先生做了一個碑，把這個墳墓，造好好的墳墓，這樣子安排好了。那麼這麼多的磨盤怎麼辦呢？ 就在那個橋邊，這個河上有個橋，橋頭上用這個磨盤鋪在那個路上面。所以很多人走到這個地方，說這個路不是用一般的石頭什麼東西鋪的路，是用磨盤鋪的路。所以現在那個地方還是這樣子，有這件事。這件事看出來，豆腐李他因為張先生改行而發了財，發了財，因為發財怕張先生同他要錢，他害死了張先生這件事。就是因為錢而做惡事，因為錢而做惡事，也就是因貪心而殺害一個人命，有這樣意思。這個肉眼凡夫不知道善惡果報，去做惡事。但是這件事，這個青蛙會做這件事，青蛙給他告狀了，把這件案子破了案。這是怎麼回事情呢？ 在《 大毘婆沙論 》上說，畜生，像狐狸、或者是狗、或者是狼、或者是老虎、或者是豬，多數有點神通的。有什麼神通呢？牠有宿命通，有點他心通，多數有這個神通。雖然是畜生，可是牠有這個神通。我們人有神通的不多，就是報通，他沒有修禪定，但是宿世有特別的功德，今生他的眼耳鼻舌身意就有這種特異的功能，有這麼一點，當然不是決定靠得住的，報得的通不是靠得住。所以青蛙知道這張先生勸他改行，就是同情不要殺青蛙，你這樣做，青蛙會知道這件事。若是我們人，不說明這件事，人還不見得會知道，但是青蛙牠能知道，就是因為青蛙有點神通。這件事也是，若按佛法的因果來說，這只是現報而已，他將來還要到三惡道去受苦的，那個豆腐李，這只是一個現報，這個正式的果報還在三惡道裡邊，要受苦的。所以，由這些事情，我們應該修學十善法，應該去持戒、持這個不殺戒，應該要注意，不要殺害生命。這樣子我們增長慈悲心，又會有長壽的果報。不殺生，我們不到三惡道去受苦，而再來人間的時候，壽命比一般人長，壽命長。壽命長，也是人所歡喜的。這個身體健康，有很多的福報，那麼你壽命長不是很好嗎？ 這都是由於能夠不殺生、有慈悲心的關係。所以我們應該對這個不殺生戒，你應該學習，你應該受持這個不殺生戒，你受持這個戒會得到好的果報。這是在五戒裡面，這個不殺生和十善法裡面的不殺生，我們應該注意這件事。我們凡夫，平常的人，沒有修學聖道。當然我們內心裡面都有貪欲、瞋恚、愚癡的這些煩惱。由於有這樣的煩惱，我們就會做惡事。或者因為貪心做惡事，像剛才說是豆腐李，和那位張先生並沒有恨，只是因為財的貪心，而起了這個殺心，因貪心而去殺害生命，因貪而做惡事。也有的是人與人之間有恨，而去做惡事，那就是因瞋心而做惡事，也有的因為愚癡，因為愚癡而去做惡事。這個愚癡而做惡事是什麼呢？我小時候讀書的時候，看見一些事情。我在東北的齊齊哈爾市讀書，齊齊哈爾市有孔廟。這個孔夫子的紀念日的時候，我們對於孔夫子有恭敬心的人，當然要表示我們的恭敬，怎麼辦呢？就是殺豬，殺豬、殺羊、殺或者是魚或者什麼，來供養孔夫子。這若在佛法上來講，這個人就是愚癡。你這樣子供養沒有功德。我們佛法裡面，我們相信佛的人供養佛的時候，用香花或者生果，這一類來供佛。我們不要去殺害生命，殺害生命是非常殘忍的一種罪過的事情，怎麼可以用這個來供養佛菩薩呢？ 怎麼可以用這個來供養孔夫子啊？所以站在佛法的立場來說，這叫做愚癡。這個印度，印度人有相信梵天、相信天，也是有或者是殺一個人來供養天，或者殺一個禽獸來供養天。在佛法上說呢，這就是愚癡啊。因愚癡而犯罪、而做惡事。這也是一種非常罪過的事情。當然我說這個話，我們歡喜吃肉的人心裡面不舒服、不同意這件事。不同意，你稍微忍耐一點，世間上事情一定要有理智，不能夠隨順自己的情感去做事情，要用理智來做事情才可以，不然的話，自己給自己製造苦惱。所以這個殺害生命這件事不是太好。我們內心裡面有貪心、有瞋心、有愚癡，因貪心、因瞋心而去殺、盜、淫，做這些惡事。做這些惡事，我剛才說這是殺生。在我們中國的歷史上看，這個淫欲的事情影響了國家的命運，造成很嚴重的傷害，是多得很，很多很多的。我說一件事。我們通常都會知道伍子胥的這個人。我們就講講伍子胥的故事。伍子胥他的父親叫伍奢，伍子胥他哥哥叫伍尚。伍奢這個人是幹什麼的呢？ 這個時候的事情，應該這是楚平王的事情。楚平王這個時候，應該還是很久，應該是在春秋時代吧，可能不是戰國時代，在春秋時代。楚平王這個人， 他是楚國的王。 他的兒子叫做「建」， 他的兒子十五歲這一年， 父親就想給他娶一個太太。那麼就派一個人叫做費無忌。伍奢就是太子建的老師。他派費無忌到秦國去給他的兒子娶媳婦。那麼看到一個，說好了一個女孩子，就是車來了的時候， 但是費無忌先回到楚國的京都， 就向楚平王說：「秦國這個女孩子太好了， 王不妨自己娶下來，另外再給太子娶妻。」楚平王聽見了這話，心裡面感覺到也很舒服。那麼不很久，秦國這個女孩子就到了，楚平王看見了的確是很美，那麼他就自己娶了，另外給太子建娶妻。娶妻了以後，這件事，過了一個時期，費無忌就向楚平王說：「太子建自從秦女來了以後，王自己娶了，太子建就不高興我呀。」就說這個太子建的壞話。頭一次講，楚平王也是聽見了，心裡想一想，也可能心裡面也不舒服。可是講一次又講一次，而費無忌這個人，常常地把這個破壞的話說多了，楚平王心裡面就注意了這件事，也就不高興這個太子了，就把他下令，叫他到楚國的邊地去，叫做城父，到這個地方去守邊，到那去。到那去以後， 這個費無忌又說壞話了， 說是：「太子在那裡有軍隊， 他又和各國的諸侯聯絡，有可能對王不利，王應該自己準備準備。」又說這樣的壞話。說這樣的壞話，這時候楚平王就是認真地處理這件事，就把這個太子建的老師伍奢就叫來了，叫來就喝斥他。伍奢說呀， 伍奢就知道了， 說是：「你怎麼可以聽到這個小臣的破壞的話， 傷害你們骨肉的關係呢？ 怎麼可以這樣子呢？ 」但是楚平王不聽他這句話，就把伍奢放在牢獄裡頭了。 放在牢獄裡頭， 費無忌說：「伍奢還有兩個兒子， 都是特別的人， 都是有能力的人。如果你要殺掉了伍奢，他的兩個兒子將來是楚國的一個大患，也應該把他叫來才對。」說：「怎麼樣叫法呢？ 」費無忌說：「如果你們兩個人肯來，就會赦免你父親的命。」就是這麼說， 叫伍奢自己寫一封信給他兒子， 叫他兒子來。 伍奢說：「我寫信也不完全有效，我的大兒子伍尚可能他會來，如果你說來了，父親這個命就可能活、不會處了死刑、不會殺掉他，我的大兒子能來。但是我的小兒子伍子胥不會來。伍子胥這個人很聰明，很有智慧，善於謀事，謀劃事情，他會知道來了就會死掉了，他不會來的。」但是儘管這樣說，還是寫了一封信叫他兒子來。他的兩個兒子接到這個信，果然是，這個伍尚就對他的弟弟伍子胥說：「我們若去的話， 我父親就不會死， 我應該去， 我若不去就是不孝順了。但是去了一定死，將來沒有人報仇了，你可以跑，你將來可以報仇。」那麼伍子胥當然是和他哥哥商議商議，伍尚就是來了，而伍子胥就是沒有來。沒有來的時候，伍子胥就跑到吳國去。那麼伍尚來到這個京都，果然是伍尚和伍奢共同都殺死了。殺死了，伍子胥到了吳國，事情很多，我們不說那麼多了。他這個時候，楚平王為太子娶妻是楚平王二年，二年的事。殺死伍奢、伍尚是楚平王六年的時候。楚平王一共到十三年的時候就死掉了。楚平王死了以後就是楚昭王。楚昭王十年的時候，吳王闔閭，還有伍子胥，還有孫武子，領著軍隊來伐楚國。經過五次戰爭，吳國的軍隊就佔領了楚國的京都， 京都是 「郢」 ， 在那裡佔領。 佔領這個時候， 伍子胥就是 ⋯⋯， 楚平王已經死了， 死了埋在土裡面， 打開了他的墳墓， 就「鞭屍三百」， 這個典故就是這樣子， 鞭屍三百。這件事的經過， 就是因為這個「欲」的問題， 男女的欲的問題。 楚平王本來給他兒子娶妻嘛，自己娶了，這就是一個問題嘛。但是這若遇見一般人也可能是沒有辦法，遇見了伍子胥， 伍子胥這個人是有本事的人， 所以就是因此而發動了 ⋯⋯， 都是很多很多的苦惱。只有人和天，生命是安樂得多。但是這件事，是由於持戒才能有這件事。但這就是屬於世間的善惡因果，所以我們應該學習這個十善法。十善法裡面當然是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這個不妄語也是很重要。然後有個不飲酒也是非常好，使令我們神智清醒，不會做錯事，喝酒喝多了、喝醉酒了，就不知好壞了，就容易做壞事。所以我們應該，這條路怎麼走？ 就應該持戒清淨，應該是這樣。我們不做惡事，能持戒清淨，從相信善惡果報中來，要有這樣的信心才可以。我們能由於自己相信善惡果報，而不作惡、而會作善。如果停留在這裡，我們不會到三惡道去受苦，在人間天上享人天的福報，這也是人所歡喜的事情。但是這件事也是無常的，在人間也不完全，雖然不像三惡道那麼苦，也有很多很多令人苦惱的事情。到了天上好過人間，但是時間到了也就結束了。這個福報雖然是可愛的，但是不是永久的，所以還是修學聖道是最圓滿的。修學聖道這件事，這件事就是凡聖的問題。什麼是凡夫？ 什麼是聖人呢？ 凡聖的問題。凡夫和聖人不同的地方，聖人的心裡面就是沒有煩惱而有智慧，凡夫沒有智慧，只有煩惱，差別就是在這裡。但是我們凡夫是有煩惱的，怎麼能夠沒有煩惱而成為聖人呢？ 這就是要修學這個戒定慧了，有戒定慧的調伏，逐漸地、逐漸地就可以消除煩惱。消除煩惱這件事，我想從兩方面來作一個解釋。第一個解釋，比如說駕車的人，在公路上駕車走的時候，你這個方向盤要抓住，你不能離開軌道。你走這條線，你不可以超越，超越旁邊，你一偏了就是危險。我說這等於是個譬喻了，修學聖道的人，就是你這一念心，你要把它控制住。這一念心剎那剎那地相續地向前進，你要控制它，叫它不要錯了，不要走錯路。心理面一有煩惱，你把它調一下，一有煩惱就調它，這樣子漸漸、漸漸地，煩惱就會停下來不活動，再加上般若波羅蜜，煩惱就斷掉了，就沒有了。我再說一個譬喻，就像那個放牛的。這個牛也要飲水、要吃草，但是要到那個田地裡面去，去吃那個田的苗、苗稼，就不可以呀，你就是要把牠趕出來，讓牠吃這個青草可以、飲水可以。這個譬喻，這牛就譬喻我們的心。你控制你的心這個牛，叫牠不要愛著色聲香味觸法，在色聲香味觸法上生貪心、生瞋心、生愚癡心，就是吃了禾稼了。你吃這個青草，就是在色聲香味觸上不執著。《 金剛經 》上說「不住色生心， 不住聲香味觸法生心」就是這樣意思。控制你這一念心的牛，叫牠在色聲香味觸法上不要生貪心、不要生瞋心、不要生愚癡心，不要生種種煩惱。這修行就是這樣子。表面上這個身體有行住坐臥的不同，但是控制這一念心，沒有行住坐臥的不同， 就是一直地要叫它清淨無染，一直是要這樣子才可以。這是我解釋的第一點。第二點是什麼呢？第二點就是「止觀」了。這個「止」就是修定，叫它不要散亂，安住在一個所緣境上不要動， 明靜而住， 這是止。「觀」呢？ 就是我們用般若的智慧觀察我不可得、觀察一切法不可得，這樣觀一切法空。觀一切法空呢，這個心就會無所住著，就不會生貪心、也不會生瞋心了。我們這個煩惱是在什麼地方生起的呢？ 是在色聲香味觸法上生起的，在眼耳鼻舌身意上生起的。現在觀察色聲香味觸法也好、眼耳鼻舌身意也好，都是空無所有的了，這個引起煩惱的因緣沒有了，這煩惱就不生起了。若是我們不觀察、不觀察不可以，你只是修止，令心裡面明靜不動，這個煩惱還沒有辦法斷，你還要修觀一切法空才可以。 我們學習《 大乘起信論 》也好， 也是要觀一切法空。 我們學習《 中觀論 》也好， 你學習《 唯識論 》也好， 都是要觀一切法空， 使令心無所住， 這個煩惱才能不生起。你不修觀、不修觀不可以，不修觀這個煩惱不能斷。我說這兩點，就是來斷煩惱。斷了煩惱的，你就是聖人了。這件事，佛在世的時候，這些佛教徒，出家的佛教徒、在家的佛教徒，都有得聖道的。出家人很多得聖道，在家佛教徒也有得聖道的，得初果、得二果、得三果。為什麼佛在世的時候，他們能夠得聖道呢？ 就是因為他能這樣修行了。等到正法住世、像法住世，得聖道的人還是有，就少了。到末法時代，就更少了，就是更少。更少了，我們佛教徒怎麼辦呢？ 就是誠心地念阿彌陀佛還是很好。我們雖然沒有去修止觀，但是念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國，到了阿彌陀佛國，見佛聞法，還是修止觀，就得無生法忍了，就得聖道了。這樣子呢，也是很好。我們雖然沒有修止觀，但是念阿彌陀佛往生淨土，也一樣可以得聖道了，就是慢一點。慢一點不要緊，總而言之我們還是得聖道了。但是，在今天的我們，在今天的佛教，和二十年前、三十年前的佛教可是不一樣，有點不同了。今天的佛教有什麼不同呢？ 因為南傳佛教來了，到我們這個大乘佛教這個區域裡面來了。南傳佛教也是佛法，來到大乘佛教的這個區域來，我們也是歡迎，沒有問題。我們學習小乘佛法也可以得聖道，所以也不應該有問題。不應該有問題，可是有了問題，是有問題了。有什麼問題呢？ 我們北傳佛教，我們有淨土法門，我們念阿彌陀佛求生淨土，南傳佛教沒有淨土法門，他不念阿彌陀佛的。他做什麼呢？ 他是修四念處的，南傳佛教是修四念處的。我們中國佛教也有四念處的法門，我們中國佛教也有《阿含經》，也有《般若經》、《寶積經》、《華嚴經》、《法華經》，這裡面都有四念處，都有四念處的法門，三十七道品裡面就說的這四念處。但是我看，《 金剛經 》也是四念處。 而《 金剛經 》的四念處， 比南傳佛教的四念處是更高深一點。如果明白一點說，南傳佛教的四念處是鈍根人，我們中國的這個經論上說的四念處是利根人。是利根人呢，你修學中國佛法的四念處也好，你兼修南傳佛教的四念處也是好，不是不好，也是佛法，也能得聖道。若是我們說中國佛教沒有得聖道的法門，我們去學南傳佛教，這樣子就有點問題，因為你冤枉了中國佛教。中國佛教也有這個四念處嘛，但是我們沒有深入地學習中國佛教，就是迷迷糊糊的。哎呀，我們南傳佛教的學者來告訴我們坐禪，感覺到很好，我們中國佛教好像沒有這件事。其實不是沒有，我們佛教有更圓滿的聖道的法門。因為我們沒能深入地學習，不夠清楚，所以不大知道這件事。若是我們深入地學習，我相信，你若能好好修行，我看可能比南傳佛教，使令你更快地得聖道。我說這話有什麼根據？ 蕅益大師他說了，他讀過《般若經》以後，他說你讀《般若經》，使令你成佛會快一點，他有這句話，就是得無生法忍會快一點。所以我說，我們今天的中國佛教，南傳佛教的佛法來了，我們歡迎。但是不要輕視中國佛教，不要輕視中國佛教，應該尊重中國佛教，這樣才是對的。若是你相信了南傳佛教，毀謗中國佛教，那你有罪過，你是有罪過的。總而言之說呢，我們眾生的根性不一樣，有的人適合修四念處、修南傳佛教的四念處，適合修北傳佛教的四念處，有的人適合念阿彌陀佛，有的人適合念陀羅尼咒，都還好，都好。但是，你要發心深入地學習佛法，你才能夠、修行的時候才能修得好一點。如果你不能深入地學習，只是聽人家講一段話、一知半解，你什麼都不見得能做好，你念佛也未必念得好，四念處也未必念得好。所以我說，我們修習出世間的聖道，也不排斥南傳佛教，因為南傳佛教也是佛法，修行也是能得聖道，我們應該承認這件事，應該承認。但是你若不學習中國佛教呢，容易有過失，就會容易毀謗中國佛教，這是一個遺憾的事情。這條路怎麼走？我現在結束一下。就是應該從相信善惡果報開始，修學五戒十善，然後有戒定慧，修學止觀、修學般若波羅蜜，那麼世間善、世間的善法能圓滿，出世間的聖道也圓滿了。這樣子我們相信佛教了以後，我們沒有白相信佛法，在佛法裡面能夠有所成就。我就說到這裡。