我聽到道老的慈悲對我的介紹，我心裡面感覺到慚愧得很！我是學習過天台教義，也是閱讀過《華嚴疏鈔》，對於三論、《大智度論》我也是閱讀過，唯識宗的教義也小小地閱讀過，但是都不明白，所以是很慚愧的。至於說對於止觀的修證更是不敢談了，所以我說很慚愧。雖然是出家五十幾年了，到現在一無所成，道老的讚歎、介紹使令我更加地慚愧了。今天能夠有機會和各位集會在這裡，我心裡面也感覺到歡喜。我現在和各位講什麼呢？我剛才說我學習過這麼多的佛法，我都學得沒有懂、沒有明白，所以我也不敢說什麼。但是我現在已經答應要講話，我講什麼？我講兩首詩。
雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川；時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。第一首詩，我先念一遍：「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川；時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。」這四句話。我先順一順文。「雲淡風輕」，就是看天空裡這個雲淡淡的，不是烏雲密布，這個雲有若無的樣子，是有雲，但是很淡。這個風也不是大風，更不是颶風、颱風了，很輕輕的有一點，又好像沒有，好像有若無的樣子。「近午天」，這個時候接近到中午了。「傍花隨柳過前川」，這個時候就在前川，在前面這個山的下邊，又有柳、又有楊，也可能有松，各式各樣的樹，各式各樣的花草，我從這裡走過去了。「時人不識余心樂，將謂偷閒學少年」，當時的人他看我在這裡遊山玩水，他認為我不知道好好用功讀書，認為我是懈怠了，學習了那些年輕的人放逸了，不知道用功。實在呢，他不知道我心裡面的快樂。這四句話表面上是這個意思。但是若把這四句話會合我們出家人，或者說我們佛教徒，在佛法上用功的程度上去理解也有意思。「雲淡風輕」」怎麼講呢？這個雲有若無的樣子，表示我們出家人用功修行的時候，假設若是靜坐的話，我認為念佛也可能是這樣子，常常地靜坐，久了呢，有一點相應的時候，這個身體就是有若無的樣子，就像天空那個雲，淡淡的雲，又是有，又好像沒有。你靜坐有一點相應的時候，也會感覺到身體這樣子，就好像有，也好像沒有，是這樣子。「風輕」是什麼意思呢？這個風就譬喻修行人的這個心，就是妄想心、虛妄分別心也輕微了，也是好像有，有那麼一點，但是又好像不那麼十分地強，就像那個風很輕微的有一點。就是這個時候，這個虛妄分別心還沒有完全地掃盡，沒有完全地破除去，還有小小的虛妄分別心，但是不是很多了。「近午天」，近午天這句話怎麼講呢？就是這個人的修行，他達到了接近聖道的這個程度了，他再進一步就是得無生法忍了，是這個意思。「雲淡風輕近午天」，「雲淡」表示他的定力，「風輕」表示他的智慧。他的智慧還有一點小小的虛妄分別，如果這一點分別不現前的時候，他的這個聖道的智慧就出現了，就見到第一義諦了，就是見道了，達到了這個程度。這若是在現成的外凡、內凡的位次上來說，應該是煖、頂、忍、世第一，煖、頂、忍，可能到了忍，頂位、忍位，應該超過了煖位，或者是頂位、或者是忍位這個時候了。還不是世第一，世第一一剎那就是見道了。這表示這個修行人的程度達到了這裡。那麼到了這個程度的時候，當然他有的時候入定，一入定幾天出定了，有的時候也出來跑跑，也可能到城市裡走一走，到色聲香味觸那個地方去活動活動也可能的。「時人不識余心樂」，一般的人不知道這個修行人他內心的世界，他是不知道的。「將謂偷閒學少年」，他可能會想：這個人他不在寺廟裡面用功，跑到城市裡幹什麼？跑到這兒來放逸來了！這樣誤會了這個人。這四句話可以把它解釋成：我們佛教徒用功修行達到了內凡位，將要見道的時候的境界。就是他有的時候入定，是「雲淡風輕近午天」；他有的時候出定了，就是「傍花隨柳過前川」。他出定的時候，他那一念清淨心也在色聲香味觸法上去看一看，也會這樣子。雖然是看，雖然也是眼睛睜開了，眼耳鼻舌身意都是向外去觀察了，但是內心還是清淨的，所以他感覺到心裡面快樂。快樂什麼？我以前我是心隨境轉，很多的煩惱隨時活動的，我常常地用功修行，一直地也不見功效，但是今天可不是，我「傍花隨柳過前川」的時候，心裡面還是清淨的，所以心裡感覺到快樂、感覺到安慰了。就是我多少年來用功，沒有白辛苦，所以「時人不識余心樂」，不知道心裡面的快樂。這首詩可以這樣理解，理解這個修行人達到這麼好的程度了。這一首詩我講完了。
一泓清可沁詩脾，冷暖年來只自知；流出西湖載歌舞，回頭不似在山時。我們再講第二首：「一泓清可沁詩脾，冷暖年來只自知；流出西湖載歌舞，回頭不似在山時。」這是又一首。這首詩，我也順順這個文。這個文這個意思，是在山裡邊看上去有這麼一個溪水吧，或者是溪水，就是有很多水集會在這裡，這個水很清，很清澈的，一點也不汙濁。「沁詩脾」，這個水特別地清，把它飲了一口，飲在嘴裡頭，作詩的這個人，他心裡面感覺到很舒服，這個脾胃飲了水以後感覺到很舒服、很歡喜、很快樂，「一泓清可沁詩脾」。「冷暖年來只自知」，山裡邊的溪水這麼樣地清淨，山裡面的天氣也一樣是春夏秋冬，也一樣是這樣子，而這個水也隨著天氣，有的時候暖，有的時候是涼、冷，冷暖。而這個時候，暖的時候也知道暖，冷的時候也知道冷，雖然有時冷、有時暖，這個水還是很清淨的。這是在山裡邊的一個情況。「流出西湖載歌舞」，這個山裡面的水流出來了，流出來以後流到西湖裡面去。杭州有個西湖，流到西湖去的時候，這個西湖上面有很多船，有很多的人在船上又歌又跳舞，這個水就汙濁了，不像在山裡那麼清淨了。「回頭不似在山時」，回過頭來看看，就不像是在山裡的時候那麼清淨了，就汙濁了。那麼這是這首詩。這首詩若是在社會上的人的想法，也有一點意思。就說是這個學生在學校裡面的時候，當然可能不是小學生，應該是中學、大學這個程度的時候，看見社會上各式各樣的現象，感覺到有很多的貪官汙吏，很多很多的問題，這個學生就要示威了，「反對貪官汙吏！打倒貪官汙吏！」很多很多的問題。這是學生在學生時代，他心裡面愛國，心裡面也很天真、也很清淨，「我要怎麼怎麼的，將來要怎麼怎麼的，有什麼抱負」。等到他到了社會上來，從學校畢業以後來到社會上來，他和別人一樣，也是貪官汙吏，所以「流出西湖載歌舞，回頭不似在山時」，可以這麼解釋了。但是我現在和各位同學談這個詩不是這個意思，談我們自己的事情，我們出家人自己的事情。就是我們出家人，我們在寺院裡面，或者是初出家，或者出家很多年了，在佛法裡面用功修行。修行的時候，我們在寺院裡面的時候，我們一看，這是佛，這是經律論，這是我的師長，這是我的同學，都是清淨的境界，我所見所聞是清淨，我心裡面也不汙濁，也很清淨。但是你若離開了寺院的這個三寶的境界以後，你到色聲香味觸法的境界去跑一跑，「回頭不似在山時」了，就不是了。前一首，「雲淡風輕近午天」，那個修行人的境界應該是內凡的境界。這個修行人，「回頭不似在山時」，就是外凡的境界，不是內凡，還沒到內凡的時候，是在外凡的境界是這樣子。這就表示雖然我們都是在佛法裡邊的三寶弟子，或者是出家的，或者是在家的，在佛法裡面用功學習、用功修行，但是有深淺的不同。這功夫有外凡、有內凡，還有見道、修道的不同。這件事還不在乎說一定是出家久，你的功夫就高，也不一定；說你才出家就一定是功夫淺，那也不一定，後來居上的多得很。但是我們再細心地去觀察這件事，為什麼有內凡、有外凡的不同？就是你向道的意願懇切、不懇切，加上你在佛法裡邊聞思修的智慧的深淺，你自己用功是懈怠、是精進，這裡邊有差別，是有差別的。我們現在不妨多說幾句，在這個地方多說幾句。我們看一看佛在世的時候隨佛出家的比丘、比丘尼，還有在家的優婆塞、優婆夷，都是有得聖道的，我們可以說很多人很多人得聖道了。好像是律部，說到舍利弗尊者有八萬六千位弟子都得阿羅漢果，目犍連尊者好像有七萬六千多少人。但是有個烏陀夷，烏陀夷是誰呢？烏陀夷就是佛要回到祖國去見他父王的時候，佛先派他報告消息，向父王報告這個消息那個人，叫烏陀夷。有一部書上說他是教化第一，他教化的人得阿羅漢的，超過所有的阿羅漢，都沒有他教化的多，就是比舍利弗尊者、目犍連尊者還要多，有這麼多人，得聖道的人。這是說佛在世的時候，佛這樣教化眾生，得聖道的人很多很多。佛滅度以後，正法住世的時代也是很多人很多人得聖道，但是到像法的時候就少了。這個末法時代的時候到現在，也不知道誰得聖道、沒得聖道，不知道。我們從佛教史上看，我們可不妨注意一下：佛在世的時候和正法住世的時代得聖道的人，他們怎麼樣用功得聖道呢？我們注意一下。我認為這件事也不是很難知道的事情，你常常修習聖道的人，或者說是我們修四念處的話，我感覺它就會有這種作用。佛在世的比丘、佛滅度後的比丘、正法住世的比丘，他能得聖道，他怎麼修行的？那就是修四念處得聖道的。我不知道我說這話你們同意不同意？就是這樣得聖道的。如果我們按四念處來說，我們通常說四念處，應該說是身受心法這叫四念處；如果是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣子修四念處，當然這是《阿含經》這樣子修四念處。若是我們讀《般若經》修四念處，讀《般若經》修四念處有一點不同，有一點什麼不同？比如說是「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」《金剛經》上，這是在前面那一段這麼說，這就是身念處嘛，觀身不可得，這是身念處。當然和這個觀身不淨不一樣，方法是不一樣。觀受不可得，受不可得；觀心也是不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；觀一切法也不可得，「須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」那麼這就是法念處嘛。在《般若經》上看，觀身不可得、受不可得、心也不可得、法也不可得，觀一切法不可得，那麼這就是四念處，就是這樣修。如果說是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，說這是小乘的四念處，這個說法我不同意。我說個理由你們聽聽。你若發無上菩提心的話，你就這樣修，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你就這樣修，這就是大乘的四念處。如果你沒有發無上菩提心，你發的是出離心而已，發的聲聞的菩提心，你沒有發無上菩提心，你若說是觀身不可得，身受心法不可得，像《金剛經》說這樣修，這只是小乘四念處，因為你發的不是無上菩提心，所以你這樣修你是小乘四念處。我是這樣看法。至於什麼是小乘不小乘、大乘不大乘，當然是有分別。但是我還有一個我個人小小的看法：在我們凡夫的時代，沒有得聖道，我們是凡夫的時候，這個時候，我們這個身分的時候，先要保住我們自己能夠有把握不墮落三惡道去，不墮落三惡道，這件事很重要！是很重要！你說你發無上菩提心了，「哎呀！我去弘揚佛法」，但是你沒有修四念處，你完全都沒有修，你心裡面不與聖道相應，就和一般人一樣的話，你三惡道的門是開著的呀！隨時會進去了，我們要知道這件事。說我發的小乘的出離心，沒有發大乘無上菩提心，好像是不殊勝，但是他若心清淨，他若修四念處的話，他若能得到初果，他三惡道門關起來了，他不去三惡道了。那這件事我們究竟應該怎麼辦呢？所以我認為你發無上菩提心，我們應該禮拜、讚歎，但是你若是不修四念處，不能調伏你的貪瞋癡，你危險啊！說是你發的是出離心，但是你能夠修四念處，心清淨，與聖道相應了，這個人值得恭敬、讚歎的。這裡面我們應該還要知道什麼事情呢？我們學習佛法、用功修行，要講究實效，要重視這一點。說「我即心是佛，我是最上第一乘，怎麼怎麼高」，你的貪瞋癡能不能調伏？你說你怎麼高，你心裡面貪的時候是貪，瞋的時候還瞋，你說你是最上第一乘，你是說謊話，不行，不可以的！說我不要說那麼多好聽的話，我老老實實地我觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，貪的境界出現的時候我不貪，心裡不貪，因為這都是個臭皮囊，有什麼好愛的呢？心裡清淨。觀受是苦，苦受是苦，樂受也是苦，不要貪著，離一切受得阿羅漢果。得阿羅漢果，說是小乘，他是聖人啊！要知道。當然我們中國是大乘，對阿羅漢的讚歎好像不多。我們讀《維摩詰所說經》的時候，只是讚歎菩薩，在前面那個序文上對阿羅漢就沒有讚歎的話，沒有。但是那是大菩薩境界來說，是希望小乘人回小向大的意思，在我們現在這個身分，我們對於阿羅漢應該恭敬，還是應該恭敬。我們不要說對阿羅漢恭敬，說我聽說某人有神通，我們就心裡面、心嚮往之，「哎呀！我幾時見見這個人，請教請教」，我們就這樣。有神通的是聖人嗎？不一定。有神通，就真實地有神通，說他不是聖人，有可能還是邪知邪見！說有神通，你對他恭敬心也好，也是好，但是，不見得好。若說這個人是初果、是聖人，這值得恭敬，因為他那臭皮囊裡面有聖道，這是寶啊！我們通常說「佛寶、法寶、僧寶」，佛寶、法寶我們不說，僧寶，什麼叫做僧寶？從現實我們北傳佛教，其他南傳、藏傳，或者是什麼傳我們都不說，我們就說我們自己這漢傳佛教的事情。我們今天要知道，什麼叫做僧寶？不是說我穿了大領，剃了頭，我有個戒牒，就是僧寶，不是！要你的色受想行識這臭皮囊裡面有無漏的戒定慧，你才是寶！我們要知道這一點。我們如果解釋錯了，別人抓住了說：「這是僧寶嗎？」我們說什麼話，有什麼話好說？所以我講這句話的意思，我們知道，要重視實效！重視實效是什麼呢？就是我要有效地調伏我這一念心，叫它清淨、莊嚴！不是說是我頭髮剃了，剃了鬍鬚了，穿上好衣服叫莊嚴，是內心裡面清淨，叫做莊嚴。也不是口頭說大話叫做莊嚴，都不是的。我們學習經律論，我們知道佛非常地真實，講究實際，不講究虛妄的，不講究這個事情，我們要認識到這裡。所以我們用功修行，一定要講究實效。如果我現在，我出家一百年了，我心裡面還是貪瞋癡，要生慚愧心！要努力地要調伏這一念心，叫它清淨。說我早晨起來沒有洗臉、沒有刷牙，那當然是不對，但是心裡面有貪瞋癡是更嚴重的錯誤，要知道這一點，要重視這一點。我看見有一本經論上說一件事，說什麼事呢？就是很多的在家居士，說是這些居士大家會議，說釋迦牟尼佛咐囑我們要護持佛法，要發心出家修行的人這個衣食住不夠，所以不能修學聖道，我們一定要供養出家人，如果他不修行是他的錯誤，所以我們要好好地供養，供養出家人。我看有一段經文說這個話。我們今天的漢文佛教，我感覺我們的福報很大了，我感覺福報很大，的確是很好、很莊嚴、很好了。剩餘的問題就是我們要努力用功修行了，不要只是「在山泉水清」，這個泉水若出了山就濁了，就是不莊嚴。所以我們到佛學院來讀書，說是「我將來要弘揚佛法」，很好！的確佛法需要有人弘揚，沒有人弘揚佛法就滅亡了。但是從什麼地方開始弘揚佛法呢？從這一念心的清淨開始的，不是說我心裡面老是貪瞋癡我能弘揚佛法，不是的。所以說，「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川；時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。」別人誤會都不用緊，誤會我放逸了，那都不要緊，你說我有什麼壞事都不要緊，只要我真實地清淨是重要的，我心裡面很平安的。你說什麼壞話都不要緊，只要我內心真實是清淨的，心裡很平安。所以我想，我也勸各位，不要完全去重視外邊的什麼事，「他毀謗我，他讚歎我」，都不要計較，就時常地注意自己的心清淨最重要，要這樣子。我還是這句話，要重視實效！要重視這件事。現在還有點時間，我再說一句。我現在要說的這個話，我本來就說到這裡為止就好了，我再說一段話就會有點爭論，有點爭論也不要緊，因為我的意思就是「怎麼樣有實效就怎麼做」，我先表示我要說這個話的意思在這裡。這個佛法，我們很明白地大家知道，我們都是漢人（不過這都是分別心，都是漢人），或者說是我們都是學習北傳佛教的。學習北傳佛教，當然我們願意北傳佛教能夠住世，長期地流傳在世間饒益眾生。我相信各位都會同意這個說法，希望是這樣。我的想法：南傳佛教也好，是北傳佛教也好，藏傳的佛教也好，漢傳的佛教也好，只要是佛法都好！原則上應該是這麼說。但是，如果我們對於北傳佛教，北傳這句話包括著藏傳和漢傳，應該是這樣，我們還是說這個漢傳佛教。如果我們對於藏傳佛教努力地學習，或者是對南傳佛教去努力地學習，好！因為是佛法嘛，都好。但是你不要貶斥漢傳佛教，不要貶斥。因為什麼不貶斥呢？這個是兩回事，人是一回事，佛法是一回事，不可以混為一談。人的好壞，到處都有相同的情形。我們說是天主教、基督教，我們在外國的時候，報紙上也會說神父怎麼怎麼的，說牧師怎麼怎麼的，其實這個事情那是人的問題，它的教義是又一個問題。我小時候讀書是天主教的學校，我對神父的印象好，但是教義是又一回事。說是你的神父德行很高，但是那個教義又是怎麼回事呢？那是你要另外去注意。但是人多數有的時候，人微言輕，人若不微言就重了。「哎呀！我對這個人尊重，所以他信這個教我也就相信」，人多數還有這種情形。人有這種情形，但是也有的人不，另一種想法。所以我的想法，你若想批評一件事，你一定深入地認識以後你再批評，不然的話你不要隨便發言。你不認識清楚，你不要隨便發言，應該要有這個態度。我們學習藏文佛教感覺到好，好，你讚歎它也是對；學習南傳佛教好，你讚歎也是好，但是你不要因此而貶斥北傳。除非你深入地學習了北傳以後，你說北傳這個不對、那個不對，經過了研究以後再發言，它有一點分量。如果你沒有深入地研究，只是一知半解，這是不對的，一知半解是不對的，是錯誤的。這個北傳佛教，說是漢傳佛教，漢傳佛教最重要的部分就是般若波羅蜜，不管你是哪一個法門，都要有般若波羅蜜才能夠高、深、微妙；沒有般若波羅蜜不行，沒有般若波羅蜜就是俗氣了，都是俗氣的。而中國佛教有六百卷的《般若波羅蜜經》，還有《大智度論》為第二分《般若波羅蜜》作注解，這是非常重要的部分。不管你是《華嚴經》、《法華經》，所有的經論都是要有般若波羅蜜，這是非常重要的。我們沒有深入地學習，還不知道怎麼回事，隨便地批評說漢傳佛教不好，你有過失，你可知道，有過失的。我們說是藏傳佛教怎麼好，也還是因為藏傳裡有般若波羅蜜；如果沒有般若波羅蜜，藏傳沒有什麼好，沒有什麼好的。我的根性鈍，加上我沒那麼多精神，我沒有去參加藏傳佛教的活動，在美國乃至在其他地方，我沒有去，我沒有時間。當然說「你這個時間不那麼安排，你安排就有時間」，這個話也是有道理，但是我沒有這個心去學藏傳佛教，沒有這個意。但是後來學藏傳佛教的在家佛教徒到法雲寺佛學院來聽課，後來他說出一句話來，他說：「藏傳的仁波切來講開示，說一說道理，還是這些，還就是這麼多的事情，就是我們漢傳佛教那個經論，也就是這個。而且多數說一些方便，這個道前的方便的這些佛法；正式的、深入般若波羅蜜第一義的法門，還是很少談到的，還是很少談到這些事情的。就是有的時候勸你發慈悲心、發菩提心，就是這個，有的時候告訴你人身難得，就是這些意思。」我們漢傳佛教也是說這些，沒有什麼不同。所以你不要因為一時地歡喜，就是讚歎這個、毀謗這個，不要這樣做，不要這樣。有的時候說藏傳佛教修行很有次第，我們漢傳佛教沒有次第？也都有次第。《華嚴經》它也有個次第，你看那清涼國師、賢首國師解釋《華嚴經》他也分科、判教，也是有次第。我們自己讀《金剛經》，你能知道它的次第？但是你看古德的注解，他也有分科、判教。天台智者大師和嘉祥大師，他們把《金剛般若波羅蜜經》分，就是實相般若、方便般若，就是這個次第，這是一個次第。實相般若就是由凡位入聖位，方便般若就是入了聖位以後，從空出假度化眾生，就是這樣子。這不就是圓滿了？由初發菩提心到無上菩提，都是這麼個境界，這不是個次第？是圓滿。但是你不看古德的注解，你自己一讀，不知道東西南北，你不知道，這是你智慧的問題，你不能說它沒有次第，你若說它沒有次第，你有過失。這是智慧的問題。所有的都是一樣，你說《法華經》，若我們自己讀，你知道它的次第嗎？能讀出來？不知道。但是你看古德的分科，分得非常地詳細、明白，都是這樣子。就是我剛才說的，北傳佛教是全世界的佛教裡面的中心所在，我的看法是這樣子，中心思想所在，沒有再能超過的了，沒有，是最重要的。我們若是願意學習藏傳和南傳，也好，我也同意。但是你若說是我是漢人，或者我是什麼人，我歡喜北傳佛教，「他們好，北傳佛教不好！」那你好好努力學習，究竟是怎麼回事情，你認真地學習，然後你再發言，不要人云亦云，不要。別人說的話，他自己負責。你若是照樣說，他說得對，你也可能說得對；他若說錯了，你跟著也說錯了，這有問題。但是現在我自己虛妄這麼分別，可能我也有口過，我現在說出一句話：印順老法師「遊心法海六十年」，當然他的見解未必每個人都滿意。也不是說他所有的見解，說是有人滿意，未必每一樣都滿意。但是有一樣事我們要注意，他學了六十年，現在可能應該七十年，應該遊心法海七十年了。所以我們若是學習佛法，我才學幾年，我敢隨便批評別人，這應該要知道這一點。所以我在想：如果你若願意這樣子注意這件事，你要拿出時間、精神好好學習，好好地學習。我們從這裡還有引申一個意思：我們中國古代的大德，你去看看《高僧傳》，那些大智慧的人多得很，那些人都不是盲、都不是瞎子、都不是神經病，並且他們智慧都還很高的，不是普普通通的人，他們在佛法裡面皆大歡喜，生大歡喜心。如果中國佛教，像從日本回來的，我們中國佛教徒到了日本去學習佛法，回來說「中國佛教一文錢不值」，這句話說得太過了。我們中國古代的大德一文錢的事情能生歡喜心嗎？要想一想！學了西藏的佛教，我看那邢肅芝（這個人在不在？）他翻譯這個《菩提道次第略論》，這個人。我以前聽說在紐約，現在不知道這個人哪兒去？他就說藏文佛教好，我們漢文佛教不好。我在想：你的智慧那麼高，這一句話就把中國佛教都打倒了？不應該這樣子。學了南傳佛教的佛教徒回來，說中國佛教也是不好。你看，中國佛教究竟怎麼回事情？所以我們想，你說不好是你的，我若自己認為不好我再說不好，不要說他說不好，你也隨著說不好，不要這樣。