修學聖道的次第

各位法師、各位居士，大家好。（阿彌陀佛！）我現在要講的話， 先不要說題目。《 楞伽經 》裡邊有一個頌， 我先念一遍：「採集業為識， 不採集為智， 觀察一切法， 通達無所有， 逮得自在力， 是則名為慧。 」我感覺這個頌，這一共是六句，它告訴我們學習佛法得聖道的次第。第一句「採集業為識」，這是說我們不修學聖道的人流轉生死的次第。第二句以後，「不採集為智」以後，是佛教徒修學聖道的次第。所以我今天要講的話的題目，在這裡已經表示出來，就是修學聖道的次第。我們不修學聖道的人，我們在世間上做種種的事業，我們心裡面也是有願的，有願望。有什麼願望呢？ 就是在世間上希望得到所歡喜的事情，就是榮華富貴。我希望我能夠得到榮華富貴而讀書、而做事，那麼就是先有這個願，然後再去做這件事。後來也可能成功了， 也可能沒有成功。 這也可以用三個字來解釋， 就是「願、 行、 果」， 由願導行，由行而得果。這個社會上，很多很多的活動，也都是這三個字：願、行、果。我們佛教徒相信了佛法以後，也是一樣，也是願、行、果。我們一定要有一個虔誠的、 有力量的意願， 就是「我想要得聖道」， 你一定要有這個願。 如果沒有這個願， 那可能對於學習佛法，也可能我不學習，學習了以後，我可能我也不需要修行，因為沒這個願嘛。所以我們佛教徒，不管你學哪一個法門，你先應該建立聖道的願，先應該做這件事。不管是出家的佛教徒、在家的佛教徒亦復如是，也應該有願，應該有願的。我們在我們漢文佛教裡邊，淨土法門流行是最廣的，很多的大德都弘揚淨土法門，他也是說信、願、行，這個願，要有願，沒有願不可以。當然我們建立這個願的時候，也不是輕易地會建立這樣的願。我不是說我聽你說，我心裡面受到感動，我就有願，不應該是這樣。當然也可以由其他的人的啟發，聽一位善知識的一段法語的啟發，我就發了願，也是可以。但是不應該這樣輕易地就有願，應該經過自己的內心一次又一次的、一次又一次的思惟，在內心裡面深入地觀察這件事，經過一個長時期的內心裡面的醞釀，你最後做決定：我想要做聖人，應該這個願。在家的佛教徒、出家的佛教徒，在這裡無差別，應該有這個願的。不是一時的歡喜，我就有願了，那個願不堅固、不堅強，不堅強，這個願是沒有力量的。所以先應該有願，而後再去用功修行。當然這裡邊也包括學習，包括對於佛法的學習。因為有願，而後去努力地學習佛法。也可能沒有願，只是有一點喜愛、有一點好樂，我就學習佛法。但是學習佛法以後，你應該有願。有的人，先有願而後學習；有的人，先學習而後有願。學習而後有願，反倒這個願會好一點。我剛才這一段話，就是我們佛教徒應該發願，應該發願這件事。不只是淨土法門有願，所有佛法的哪一種法門都應該有願，都應該是這樣子。有願以後，應該學習佛法。學習佛法這件事，是和修行，應該先有一段時期的學習。學習，你掌握到聖道的次第之後，你就開始用功修行。可是修行的同時，還是要不斷地學習的。由於佛在世的時候，我們看到這件事。在小乘佛法裡面那些大阿羅漢，他時常還是要聽佛說法的。大阿羅漢，阿羅漢到無學的位次了，還是要聽佛說法。為什麼？ 還有所不知、有所不能，很多的地方有所不足，還要聽佛說法的。在大乘佛法裡面，那些大菩薩也是，也要聽佛說法。在《 大智度論 》裡面提到彌勒菩薩。龍樹菩薩解釋這段文，說彌勒菩薩到了等覺菩薩了，那麼高的境界，為什麼他還要聽佛說法呢？ 龍樹菩薩說：等覺菩薩和佛的距離還是很遠的，還是很多有所不足，所以他應該繼續聽佛說法。所以我們若是開始用功修行了，你還是應該學習佛法的。學習佛法怎麼樣情形呢？ 就是你要讀誦一部與你修行的法門相應的經論，應該讀誦經論，要常常讀。其中有一件事，特別明顯地有讀經的需要。什麼呢？ 比如說你修止觀。你那個止觀是從經論中來，學習經論，你才知道怎麼止、怎麼觀。你已經學習很久了，你這樣用了。但是經過修行一個時期，自己會「我修得對不對？」「我這樣止、我這樣觀對不對？」就會有這樣的心情。但是你若讀經的時候，就不會有這個問題。我們學習《 金剛經 》， 你若看注解的話， 它裡面的曲折很多， 曲折很多， 不是那麼單純。當然我們若不看注解，前面也說「無我觀」，最後還說「無我觀」，好像無差別。但是你若看天親菩薩的 《 般若論 》、《 金剛般若論 》， 無著菩薩的 《 金剛般若論 》， 文相是一樣， 但是義不同。 前面也說「云何降伏其心」， 你看， 前面文也說， 後面也有這句話，但是意義不同的。所以我們經過學習的時候，才知道這裡面有很多的曲折。修學聖道的時候，你內心裡面也會有這個問題。所以應該讀經，或者你歡喜哪一部論，你應該要讀，常常要讀才可以。我這一段是說我們要學習佛法。剛才我引的 《 楞伽經 》 這幾句話， 第一句 「採集業為識」。「採」，「採」 就是拿過來， 採取。「集」 是集聚， 集聚在一起， 集。「業」 是什麼呢？ 微細地說， 我們心一動就是業，你心裡面只要有所思惟的時候，那就是業。如果更明顯地說，你這個心一動，你有什麼行動的時候， 也是心在動； 你在說話的時候， 也是心在動， 這都是業。「採集業」這句話， 怎麼叫做「採集業」呢？ 就是我們的心， 不管遇見什麼事情， 心裡面有所取著、有所分別，你或者是善、或者是惡，都叫做「採集」。「採」和「集」，「集」這個字，表示一次又一次的，不是說是只是那麼一次，它是多數的，不斷地這樣做，叫做「採集」。 我們這件事， 從無始以來一直到現在， 一直是這樣做， 心遇見什麼事情就採集，就分別。「採集業」這件事，其中有一個通於一切的、無差別的一種煩惱，就是「執著」。我們作善也是執著，作惡也是執著。就是我們佛教徒，你沒得無生法忍，我們拜佛還是有執著的，我們讀經也是執著，不管什麼事情都是有執著心的。但是我們拜佛的執著、讀經的執著，它有個反動力，就是不趨向於生死，與生死相違反的，向涅槃那邊去，它有這個力量。 但是你沒得無生法忍， 它還是有執著的。 現在我們說這個「採集業」， 專指世間流轉生死的動力說的，是這樣。「採集業」這件事，就叫做「識」。這個「識」，我們欲界的人的分別心，也叫識。色界天、無色界天的眾生，他們內心的分別，也叫做識。這些識，裡邊沒有智慧，就是普遍地是執著的。我們人間的人是執著，天上的人、無色界天上的人，他們心裡面也是執著的。執著這個特性是普遍的，一切眾生都是這樣子。因為裡邊沒有智慧，有執著，有執著實在說就是無明，就是無明的意思。因為你這樣執著的關係，你表現出來的行動，你表現這個行動，這個行動就叫你在生死裡流轉，而很難解脫，不能解脫的。「不能解脫」這句話，我們佛教徒學習佛法的時候，口頭上常說這句話「不能解脫」。但是你若思惟的時候，你才能夠知道這個不能解脫的相貌。譬如說這個蛇，長條這個蛇，蛇這件事。牠那個識也是明明了了的，也有明了性，也是靈明的，識是靈、很靈活，有明了性。不是說聖人的心是靈明，我們凡夫心也是靈明的。牠那個身體使令牠很苦惱，並不快樂。 雖然不高興那個身體， 但是你不能夠「我不高興， 我就不要了」， 不行， 你繼續地要在那裡，困在那裡，不可以解脫的。幾時那個業力結束了，果報在那裡不結束，不然它就不能結束。譬如說老虎也是一樣，獅子也是一樣，天上飛的烏鴉，通通都是一樣，沒有人這麼快樂。人說是天氣冷， 我屋子裡面可以有暖氣的設備； 天氣熱， 可以用 ⋯⋯就是可以調，叫它滿我的意，這是人的智慧、人的福報，畜生的世界不行。不過，有福德的狗，有的時候能和人相同的享受。牠和人也可以在房子裡，也可以有暖氣，也可以有這些事情，但是不是普遍的。 所以這個果報， 我們人有的時候， 也會感覺到「我這個身體， 我自己不滿意」 ， 不滿意， 無可奈何， 你不能夠改變。 我對我自己 ⋯⋯我看見那個人， 我很羨慕他好，我的果報我不歡喜。不歡喜怎麼的呢？ 你不可以解脫它，不可以。非要這個業力結束了，才可以解脫。業力，我們由執著的心發動出來的業力，得了果報以後，就是困住你在那裡，你不可以解脫的，不可以解脫。譬如說是我們現在，假設你現在，你修學聖道，你得了神通了，得了神通。你要得色界四禪，你才能夠修神通、能得神通。得神通，我們現在欲界的人這個身體是這樣。得了神通以後，我們可以用神通，我們可以到色界天，同大梵天王見面，也可以到欲界天，同釋提桓因見面，到彌勒菩薩那，和彌勒菩薩見面。如果我們得神通的話，這個身體就可以去了。不去也可以，但是也可以去。現在說是去了，去了你不可以在那久住的。雖然有神通，在那不可以久住。因為什麼？ 我們這個身體到那裡不合適，短時間可以住一會兒可以，還要回到這個地方才可以，這個地方適合我們生存，到那個地方不行。這是說得神通的人，可以短時間到另一個世界去，但是你不可以在那住，在那住你這個身體受不了。這個果報是困住你，你不可以轉變的。但是若是我們佛教徒，這是說到第二段去了。假設我們得法性身；我們這個身體是生死的身體，有生死的身體。如果我們修學聖道，到第八地菩薩的時候，第八地菩薩得了法身了，《 楞伽經 》 上叫做 「意生身」，《 大智度論 》 上叫做 「法性身」。 得了法性身的時候， 沒有這個問題。《 華嚴經 ・ 入法界品 》， 這個「入法界」是不可思議， 就是那個法性身能遍入一切世界都可以，無障礙。到什麼地方都可以，有那種境界，所以它叫做解脫，什麼境界都是自在的，無障礙境界。我們現在的身體不可以，我們現在不但是說是，其他的果報世界我們不相應，就是同是人的世界，我們要到那兒去，他給你三個月的限期，你到期就得離開，不然就不能住了，就有困難。所以我們這個身體很多很多的問題。所以我們若是多讀經論的話，我們知道佛菩薩的大自在境界，我們內心裡面發願，想要得聖道，這個願會很堅強。若是我們不讀經論，不知道這些事情，也可能簡單地知道一點事情，「我不願意做生死凡夫， 想要得聖道」， 這個心也能發起來， 但是你知道的一小分，還有很多不知道，很多不知道。我現在說「採集業為識」。 我剛才說這個「識」， 就是有執著， 實在就是有十二緣起前面那個無明，就是有無明而沒有智慧的，處處都是執著的這個識，它造了很多的業去受果報，就在那裡，困在那裡而不能自在，叫「採集業為識」。當然我們現在， 我們現在就是這樣子。 我們現在這個情形， 就是 ⋯⋯當然我們從人的境界來說，譬如說是果報好一點，受的教育也很高，我們在社會上活動力強，我們可以拿到榮華富貴。有些專業知識的人，特別強的人，他是能拿到榮華富貴的。但是到了榮華富貴那地方，和我們貧苦的人是不一樣了，但是他也被那個境界困住他。自己創造那麼一個境界，也就困在那裡不得解脫，他也不是快樂的。我們現在若是我們去美國簽證，可能很容易給我們簽證，但是有的人困難。為什麼困難？ 他自己造的，不是別人給他的。這是人世間，每一個人的因緣不一樣，但是那個苦惱的感覺大家是一樣的，無差別的。「採集業為識」。這第二句，「不採集為智」。 就是我們的心遇見一切境界的時候， 我們心裡面不執著，不執著的時候，遇見什麼境界不執著，不執著這個時候叫做「智」，叫做智慧。「不執著」這句話怎麼講呢？ 後面，「觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧」，這就叫做「不採集」，叫做「不採集」。我們講這個「不執著」這個地方，還是應該解釋一下。在《 攝大乘論 》上，《 攝大乘論 》後邊曾經提到一件事。 提到一件事， 譬如說江河裡面的水，我們人看見是水，但是餓鬼看見這不是水，看見就是猛火，牠看見是猛火。本來餓鬼是很飢渴，看見水可以飲，但是看見是猛火就不能飲了，所以一直地受這個飢虛之苦。如果決定是猛火的話，我們為什麼會看見是水呢？ 如果決定是水，為什麼餓鬼看見是火呢？ 這是怎麼回事？ 這就是我們的執著心，我們的執著心。執著心，我們這個執著心為什麼會分別是水，他分別是火呢？ 就是有業力的關係。「無明緣行，行緣識」，業力會控制這個識。控制這個識的時候，我們以前，我們人前一生有點好心腸，有良心，做一些利益人的事情。我們這個福德業控制我們這個識的時候，我們看見那是水。但是餓鬼牠前一生造了很多罪過的事情，那個罪業控制牠的識，那個水，看這水不是水，是火。 那個識的明了性和人一樣， 連那螞蟻、 小小的蟲子， 牠內心的明了性， 也和我們人一樣，但是另外的業力不同。業力不同，控制牠那個識作如是分別，看見這是火，我們看見是水。我們看見是水，我們不知道這水是假的，不知道，認為真實是水。餓鬼看見那個水是火，牠也是認為真實是火，這叫做執著。實在我們人看見水，水也不真實的。牠看見猛火，猛火也不是真實的，但是我們自己不知道。說我現在，佛法裡面說了，說看見水是假的， 不是真實是水。 沒有用， 你還是認為是水。 說餓鬼， 我們對餓鬼說：「你看見那是火， 那不是火。 」沒有用， 牠還看見是火。 是什麼？ 就是執著， 被業力控制， 沒有辦法解脫，執著就是有這麼多的事情。我們看見這個人長得很美，實在也是執著；我們看見那個人很醜陋，也是執著，都不是真實的，都不是真實。若是我們能「通達無所有」，通達我們所見聞覺知的一切境界，本性是沒有這回事情。我們昨天，前天，應該說前天，講《 維摩詰所說經 》的〈 觀眾生品 〉。〈 觀眾生品 〉的第二段，就是天女散花這一段，天女和舍利弗尊者辯論。天女散天花散下來。他的意思，就是文殊菩薩和維摩詰居士說法，他心裡面歡喜，就是散花來供養，是這個意思。在法會大眾裡面有些大菩薩，也有些阿羅漢。這個花落下來的時候，落在這些大菩薩的身體的時候，花慢慢就落到地上了。落在阿羅漢的身上，就著在身上了，就不落下來。這些阿羅漢，阿羅漢是大比丘。受八關齋戒的人，都是不著花香、不著香花鬘嘛。阿羅漢是比丘， 也是一樣不著香花鬘， 所以花著在身上， 說「此花不如法」， 要叫它掉下來。若是我們，可能是要用手撥一撥。阿羅漢，有神通的阿羅漢，他心裡面用神通把花撥掉它；但是不能，撥不掉，用神通也撥不掉。撥不掉，我們也不知道這件事，神通是內心裡的事情，我們表面上沒有什麼事情，我們看不見。 但是天女知道， 知道阿羅漢用神通去花， 不能去。 天女就問他：「為什麼要去花幹什麼？ 為什麼要撥這個花？ 要去掉這個花呢？ 」那麼舍利弗尊者說：「此花不如法， 是以去之。 」所以把花撥掉它。 然後天女說：「是花無所分別， 仁者自生分別想耳！」就是這樣子。所以現在我們的道理是一樣，我們看見一切境界，心裡有執著，有這個執著。我看見這個人醜陋，就認為這個人很醜陋，實在不是這麼回事。說很美，也不是這麼回事，只是你內心的分別。你以為是美、是醜，都是內心的分別，不是那件事本身有美、有醜的。但這個地方怎麼講呢？ 要解釋一下。「是花無所分別，仁者自生分別想耳！ 」我現在還是要引《 攝大乘論 》，《 攝大乘論 》後面有幾句話。「應知一切法，本性無分別。」我昨天、前天也講這個。「應知一切法，本性無分別。所分別無故，無分別智無。」《 攝大乘論 》這部書，是唯識法門裡邊的精要的意義，它是說明唯識裡邊精要的道理。 我們佛教徒， 是在佛學院裡面做課本的， 一般的結緣式的法會， 是很少講《 攝大乘論 》， 很少講。 但是現在這個地方，「應知一切法， 本性無分別， 所分別無故， 無分別智無。」「應知一切法」， 這裡邊也是有事情。 佛學院裡邊也分初級班、 高級班的， 在初級班還不能講《攝大乘論》，要在高級班才可以講，現在你們都是高級班，可以這樣講。「應知一切法」，我們作兩類的解釋，分兩類。我先解釋第一類。就是一切的因緣生法，一切的因緣生法，有有為法、有無為法，因緣生法是屬於有為法，無為法不是因緣生法。我們說一切的因緣所生法「本性無分別」。「本性」這句話怎麼講呢？「本」這個字可以作兩個解釋。就是「以前」叫做「本」。這個「以前」這句話怎麼講呢？就是因緣生法，因緣和合，法現前了，這是「現在」。因緣沒和合，沒現前的時候叫做「本」，現在的因緣生法在沒生的時候，就是叫做「本」，就是 「以前」， 那個時候叫做 「本性」。 可以這麼講， 這叫本性， 就是以前、 以前的時候的情況，叫做「本性」。以前那個時候的情況「無分別」，這句話怎麼講呢？ 就是因緣所生法已經生了以後，我們看，喔！這裡有一朵花，是蓮花，或者是菊花，或者是一棵樹，或者一個房子。我們可以，喔！ 這個蓮花是這樣子，青黃赤白的蓮花；或者一棵樹，這是松樹，這是柏樹，可以作各式各樣的分別。 而這些分別， 在 「本性」 的時候 「無分別」， 在 「本性」 的時候沒有這些分別， 是「本性無分別」， 這麼講。 可以講得通嗎？ 在「本性」的時候， 沒有這些分別。譬如說看這個人，這個人有多高、是男人、是女人、怎麼怎麼的、是讀書人、是不讀書人，怎麼怎麼分別。但是「本性」那地方，沒有這些分別。「應知一切法，本性無分別」，一切法，一切因緣生法完全都是這樣子。在禪宗有一段法語很好。就是慧可禪師，慧可禪師是禪宗的二祖，是斷臂，臂斷了去供養達摩禪師。當然斷臂這件事，我看不是一個很希有的事情。禪宗的學者，他寫出來記錄， 說他斷臂來供養達摩禪師。 但是在道宣律師的《 高僧傳 》上不是這樣子。 是僧可禪師在深山樹林裡面住，遇見土匪了，土匪斷他的臂，是這麼回事。那哪個可相信呢？哪個可以相信？我認為道宣律師是持戒的人。持戒的人，他說的話可以相信。斷臂供養達摩禪師，然後可能會痛，心裡不安了。那麼就是請問達摩禪師，請問安心之道。達摩禪師說：「將心來，與汝安。」你把心拿來，我給你安。「覓心了不可得。」「與汝安心竟。」這個文是很有道理的。其實也不只是，日常生活一切的事情都是一樣，我們平常的人心老是不安。所以「將心來， 與汝安。 」「覓心了不可得」，《 金剛經 》 上說：「過去心不可得， 現在心不可得， 未來心不可得。 」為什麼不可得？「應知一切法， 本性無分別。 」就是分別心， 你心裡不安，分別心就是心裡不安，不安就是有分別嘛。分別是因緣有的，是因緣有；在因緣沒現起以前， 這個分別心是沒有的。「本性無分別」 是一樣， 色、 受、 想、 行、 識都是這樣子， 都是因緣生法， 因緣生法之前， 都是無分別，「本性無分別」。 這是一種解釋。再講第二個解釋。 我一想， 可能說話會多了一點。《 金剛經 》上說是：「須菩提！汝勿謂如來作是念，我當有所說法。何以故？ 若人言如來有所說法，即為謗佛，是人不解我所說故。」「說法者，即非說法，是名說法。」這一段文，這一段文你看看注解，也不大容易懂。他解釋了，但是又不大容易懂，我感覺不大容易懂。我現在就是用第二個意思來解釋這個，「應知一切法，本性無分別」，用這第二個意思，也是和《 金剛經 》這一段文有相同的意思。「汝勿謂如來作是念，我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛。 」剛才我說了， 我們沒得聖道的人， 我們沒有學習般若法門的人， 我們心就是執著。 剛才說天女呵斥舍利弗尊者：「是花無所分別， 仁者自生分別想耳！ 」這句話是天女在呵斥舍利弗尊者，就是他也有分別心。我這麼講，這裡就有問題了，阿羅漢還有分別心嗎？就是有這個問題。我們放在一起講這個問題， 這句話和《 金剛經 》這一段、 和《 維摩經 》這段話放在一起講。因為阿羅漢，舍利弗尊者得阿羅漢，是聽佛宣說《阿含經》而得阿羅漢道的。這個地方有點事情。 聽佛講《 阿含經 》而得聖道有什麼事情呢？ 就是《 阿含經 》教導我們修學聖道，是以「無常」為門，無常、無我，以「無常」為門而修學聖道，得阿羅漢。無常為門這個地方有事情。 就是佛沒有說「應知一切法， 本性無分別」， 這是大乘佛法說這句話。《 阿含經 》 它沒這麼說，《 阿含經 》 是以無常為入道之門， 這 「無常」 是什麼意思？ 有這件事，但是這件事就是無常，就是有生住異滅的變化，是這樣子。沒有說這件事是空的， 沒有這麼講。 這有事情。 但是「無常」這件事， 雖然說是和「本性無分別」、 說一切法空還有一段距離， 但是「無常」也是， 裡面的義也還是很深的， 也不是我們沒有學習佛法的人能夠明白的。我們沒有深入地學習佛法，沒有深入地去觀察無常義，還是不容易明白這無常的。譬如說是，我昨天看見你是這樣子，我今天看你還這樣，你沒老，這樣子。我感覺這樣我才能認識，你若變化太大了，就不認識了，就是這樣子嘛。這裡邊，我們的肉眼就是鈍，我們的肉眼鈍，其實人是剎那剎那變化的。不要說是明天看見，一剎那間人就變了，不是那個人了，我們看不見，看不見「無常」有這樣的義。這就是，說這「無常」是剎那剎那地變易，那麼這是無常義，有這個意思的。但是還有這個人，有這件事，不是說這件事沒有。從無常義的變化，通達無我義，由這裡得聖道。你若執著常，就會執著有我，若有我，就不能得聖道。在《 阿含經 》裡面有這個意思，《 大智度論 》也有這個意思，《 瑜伽師地論 》也有這樣的道理， 也有這個道理。 但是我們傳統的佛教， 對於《 大智度論 》不太用功， 對於《 瑜伽師地論 》也不用功， 就歡喜《 起信論 》， 歡喜《 楞嚴經 》。 所以對般若和唯識的義，就算是讀過，也是大略地讀一讀，而沒能夠深入。你怎麼知道是這樣？ 你讀一讀後來的大德的著作， 他那裡面看不見有《 大智度論 》的道理， 也看不見《 瑜伽師地論 》的道理，看不見。那就表示他對這兩部分的佛法的學習不夠，就知道他學習得不夠。學習不夠，那他就是一少分佛法，這一部分佛法沒有。沒有，這個事情就是這樣，人的思想是這樣的，他歡喜這樣子嘛。我們這個話是題外的話了，我們不說了。所以由無常義通達無我義， 然後得聖道， 得涅槃。 如果你學習《 般若經 》， 你學習《 解深密經 》，學習《 楞伽經 》，這時候通達的一切法的真實相，就有這個道理了。「應知一切法，本性無分別」，就會有這個道理。這樣子舍利弗尊者是由於學習《阿含經》得聖道，他沒能夠知道一切法是畢竟空。所以唯識的經論上說，小乘佛教的學者只能夠斷除人無我的執，還沒能斷法執。所以這天花一落在他身上了，他就有點不高興，就厭惡，「這不合法嘛！」戒條上有這一條，「不著香花鬘」，要去掉。但是這裡面就有個問題是什麼呢？ 你想要去掉它，這就有一個法、有一個非法，有持戒、破戒的問題。那麼心裡面有這樣的思惟分別的時候，就感覺到不對，要去掉。那麼在大乘佛法來說呢，就是你心裡有所著，心裡面有染著，所以花就落在你身上不掉。如果你心裡面不染著，像大菩薩心裡面不染著，這花就落了。所以要去掉這花，不是表面上花能去掉，你要去內心的執著，這花就掉了。但是這些阿羅漢現神通要去花，他沒有反省內心有點分別，所以花才著。若去掉內心的分別，這花就不著，就掉了。所以天女說：「是花無所分別，仁者自生分別想耳！ 」這裡面有點差別。 若是我們能夠通達「本性無分別」， 我們心裡就不執著。 我們凡夫的習慣，是在表面上的虛妄的形相上分別，不能觀察一切法的本性，所以心裡不能無分別，就有染著，就有染著的。《 金剛經 》上：「一切賢聖皆以無為法而有差別。 」就是你要學習無為法， 然後如是地修學止觀，才能破除內心的分別。你不學習這一部分的佛法，你心裡面老是在世俗諦上分別這個好的、這個壞的，這是有利益的、這是無利益的。你老是這樣分別，你不能見無為法，不能得解脫。你見到花，你就著了，就有問題。說是我修禪定，我能夠得到非非想定，沒有智慧。得到非非想定了不起，但是沒有智慧。沒有智慧，不能得解脫。我聽這個法師講經，聽那個法師說個法門，這個法師說很多法門，但是你若去讀這些，《 阿含經 》也是重視定， 也重視慧， 你可以從這裡面反省這個法門對不對。 若只是定，不能得解脫。但是你若想得解脫，沒有定也不行，也是不能得解脫的。《 金剛經 》是重視智慧的， 特別重視智慧。「菩薩於法應無所住， 不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 這是智慧， 是智慧境界。 沒有智慧不能得解脫，但是智慧要假藉定的幫助，所以我們佛教徒也還要修定，你散亂心的智慧沒有力量。但是沒有智慧， 只是「定」， 也沒有力量， 不能夠斷煩惱。 所以我們學習佛法， 我們得到這個法門、得到那個法門，然後用功修行，看看能不能斷煩惱。你從這裡就可以知道這個法門對不對。《 金剛經 》，「金剛」這個字就有這個意思，般若能夠斷煩惱，所以叫做「金剛」，所以稱之為「金剛」。 我現在還沒有說明白， 我說第二個意思。 第二個意思究竟是什麼意思呢？《 解深密經 》上，它說這一切法，它是說分三類。我們現在其中一類我們不說，就說兩類。 一類是「自相安立」的一切法， 一類是「言說安立」的一切法。 唯識上他這樣講， 若不加以解釋， 這很難懂。「言說安立」 的一切法、「自相安立」的一切法。 這話就不大容易懂。言說和自相安立。我們先講「自相安立」。就是那件事本身就是有形相、有體性的，它本身就是有。不管我說話不說話，它都是有的，那叫自相安立。我們簡單這麼解釋。「言說安立」，這件事根本沒有，這是我說這件事，你才知道有這麼一件事。那麼這叫做「言說安立」的一切法。「言說安立」， 這樣講還不夠， 應該再多解釋一下。 譬如說現在這屋子裡邊， 就是有我們，我們都是人在這坐。這屋子裡沒有龍，沒有龍在這裡飛，沒有。但是我說：「這屋子有條龍在這飛。」你一看，根本沒有龍，只是聽見你這一句話。這叫做「言說安立」的一切法。這個「言說」應該解釋一下。 我們說話， 這是言說。 但是一切的文字、 名句，「如是我聞， 一時佛在舍衛國」， 這都是名句、 文字， 就是文句。 譬如寫的文章，「山不在高， 有仙則名； 水不在深， 有龍則靈」， 這是一句話。 我說 「言說安立」， 也就是這文句所安立的，名言、名句。我們會說話，就是因為有名句的關係。小孩子初開始學話，就是母親告訴他：一二三四五、這是媽媽、爸爸。就是各式各樣的名字，他學多了，名字連繫起來就會說話了。所以說話和「名」是一回事，沒有「名」不會說話，沒有「名句」是不能說話的，所以「名句」和「言說」是一回事。另外我們內心的分別，也要有名句，我們心才能分別。「名為先故想， 想為先故說」， 有這麼句話。「名為先故想」， 有了各式各樣的名句， 我們心裡面才會思想，「名為先故想」。「想為先故說」， 先要有內心的思想， 我們才能說話。「名為先故想， 想為先故說」， 說這名、 想、 說是一回事， 它們互相有連帶關係。你離開了想，內心若不思想，不會說話。但是若沒有名句的話，內心裡也不能思想。所以言說安立，也就是名所安立的；名言所安立的，也就是你內心的思想。所以唯識的經論上說「一切法是唯心所現」， 這句話也就是「名言安立的一切法」， 這話是一句話。一切是唯心所變，唯心所變就是名言安立的一切法，它們是一個意思。如果沒有名言的時候，心裡不能想，心若不動，也不能變，不能變的。所以這樣說，它們是一句話。現在說「名言安立的一切法」， 就是你有名、 有言， 心裡面會想， 這一切法， 這是一類的一切法。這一切法，和「自相安立」的一切法有關係，但是不是一回事。這個「自相安立」的一切法， 就是我心裡也沒想， 我也沒說什麼， 它本身有這一件事。 譬如現在這裡有房子，我說話不說話，心裡想不想，都有這個房子，那麼那就叫做「自相安立」。若是因為我說，你心裡面想，才出來這件事，那就叫做名言安立的一切法，是這麼講。分這麼兩類，他這個意思，名言安立的一切法是本性空的，它原來是沒有的。譬如說是我現在想我母親，我一想，我母親的面貌、身相都會出來了。我心裡若不想，沒有這件事。那麼這就是名言安立的一切法是畢竟空的。但是我母親的本身的體相，那是她自己的業力所感，那就叫做「自相安立」，是那麼回事。譬如現在我說我修不淨觀，我坐在這裡想這不淨，這都是名言安立，你不想，什麼也沒有，沒有這件事。譬如說是我靜坐的時候，我感覺我的身體大、很大，一直很大很大。但是你睜開眼睛看，你身體還是沒有大，還是原來樣。那可見那就是你自己的虛妄分別，也是名言安立的，是沒有那麼回事。所以沒有那回事，那就是空的，名言安立的一切法，它本身是沒有體性的。沒有體性，但是我怎麼感覺有呢？ 就是你心裡一想，就現出來了。如是如是想，如是如是現。你這樣子想，就是這樣顯現出來。顯現出來那件事的本身是沒有的。我心裡想這裡有條龍，你一看，沒有，什麼也沒有。所以這個地方，你心裡想的那一件事，用名言去說、表達的那件事，本身是沒有這件事，是沒有的。可以說得通嗎？是這樣意思。但是我們思惟，我們人與人之間在這個社會上生存，很多的事情，我們是在言說安立一切法上作分別，很多的事情是言說安立的一切法作分別，而不是自相安立的一切法，不是，是在言說安立的一切法。譬如說某某人，大家或者是朋友，但是沒有在一起，第三者來了， 說：「某某人說你的壞話， 怎麼怎麼樣造你的謠言。 」我一聽見：「這個人這麼壞！ 」心裡很憤怒。但是你這個憤怒根據什麼？ 就根據那句話，根據那個第三者免費地給你宣傳，就是根據那句話說的。其實沒有那句話，什麼事沒有。我們人世間，人與人之間的關係，多數是這樣子，多數是這樣的。所以現在這上面， 須菩提：「汝勿謂如來作是念， 我當有所說法。 」佛為我們說了很多：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，說六波羅蜜，說十二因緣， 說苦集滅道， 說了 《 華嚴經 》， 說了 《 法華經 》， 說了很多， 說這是真如、 這是涅槃，說了很多，都是「名言安立」。若是沒有那個名言的時候，這些事情都沒有。這裡面分兩個意思，名言安立的一切法分兩個意思，一個是名，一個義。能詮顯義的就是名，這個名能詮顯所詮顯的道理，有名、有義。這個義是無所有的，你思惟這個名才有這個義，若沒有那個名的時候，這個義是不可得的，義是不可得的。這樣說呢，「汝勿謂如來作是念，我當有所說法。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛」， 你若認為佛真實說這件事了， 這是不對的， 就是謗佛。 佛是觀一切法都是假安立、都是畢竟空的，你認為佛有執著，真是說法了，你說錯了。這樣說呢，就是「應知一切法，本性無分別」，這一切名言安立的一切法的本性，沒有名言所分別的這件事，沒有。就是你心一動，都是假的。但是你若這樣觀、這樣思惟，這些都是空無所有的，是沒有真實性的。我現在還想引《攝大乘論》的話：「名事互為客，其性應尋思」，也不大容易懂。「名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三。彼無故此無， 是即入三性。 」也不是容易懂。 說我聽過老師給我講過， 但現在你講給我聽聽，也不容易。就是你記憶力好，能把那個話記住了，但是義未必能懂，不容易。一定懂。不容易。「名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三。彼無故此無， 是即入三性。 」我剛才說， 在佛學院有初級班、 高級班的時候， 在高級班才講這個。為什麼不在初級班講呢？ 初級班可能不大容易懂，不容易懂。要初級班學了多少年，然後再到高級班聽這個課，有可能會懂，但是也不一定。現在你們聽得怎麼樣？這是需要思惟觀察，慢慢地就能體會一點。「名事互為客」，「名」 就是能詮顯的名。 子曰：「學而時習之， 不亦說乎？ 」 這都是能詮的名， 但是裡邊有義， 那就是「事」， 事是名所詮顯的。 比如現在這個地區發生一件事，記者他就會把這寫了一篇文章介紹，發表了以後，其他地區一看見這幾句話，就知道某某地方發生什麼事了。「名」是能詮顯的，「事」是所詮顯；有能、有所。「互為客」， 就是它不是真實的， 它來了還會走的，「客」是來了還會走的意思。「名事互為客」，因為有「名」才顯示有這件「事」，因為有這件「事」才出來很多的「名」。若沒有這個名的時候，不知道有這件事。這個記者他若不寫這篇文章介紹，其他人不知道這件事。而這篇文章的名也因為有那件事才寫這篇文章，它們互相相依而有。但是若不相依的時候， 不知道這件事， 什麼都不知道。「名事互為客」， 因名而有事， 因事而有名。因名而有事，事本身是無所有的；因事而有名，名本身也是沒有的，是這樣意思。就是說佛說法的時候，為我們說法，這些名字都是假安立的，也不是真實有那件事。佛說得阿耨多羅三藐三菩提，你以為這句話能得阿耨多羅三藐三菩提，也是不能的。你若是努力地用功修行，得到無分別智的時候，阿耨多羅三藐三菩提才成就的，這個意思。「其性應尋思」， 名的體性、 事的體性， 你要在禪定裡面去思惟。「應尋思」， 在禪定裡面去思惟。禪定裡面思惟，和沒有禪定的思惟不一樣。禪定它有力量，使令你這個智慧能深入地觀察。若沒有禪定的時候，不行，那個思惟分別沒有力量。但是你有了禪定而不思惟也不行，不思惟也不明白這個道理。所以得到了色界四禪、得到了無色界四空定，這個高深的禪定成就了，還是個生死凡夫，沒有般若波羅蜜的智慧的。所以「名事互為客， 其性應尋思」， 名、 事的體性要在禪定裡面去思惟觀察。 思惟觀察不是你要怎麼思惟就思惟，不是，你要依據聖言量，依據佛陀的法語去思惟才可以。你自己這樣思惟、那樣思惟，無效，還是不行的。這也就是要尊重佛陀的智慧，才能夠有力量見到第一義諦，你自己這樣想，不行。「名事互為客， 其性應尋思， 於二亦當推， 唯量及唯假」， 這個「二」是什麼？ 另外還有個自性、 差別。「自性」， 就是一切法的體性； 和 「差別」。 譬如說色法以變礙為性， 心， 色受想行識的識， 以了別為性， 那麼這就叫做 「自性」。「差別」， 這是色法， 它有什麼什麼作用， 和其他的法有差別， 就是有差別。 這個房子是這樣子， 那個房子另一個樣，就是各式各樣的差別。譬如這個人，都是人，通名為人，但是人與人不一樣，就是有差別。這些事情，「於二亦當推，唯量及唯假」，你也要知道，這都是你內心的分別，「量」就是分別，都是你內心的分別，它本身都是假的，不真實，都是不真實，都是假的。這個假，《 攝大乘論 》也已經告訴如夢。 像做夢的時候， 夢見這裡有個高山， 做夢的時候有人請我吃飯，做夢的時候有狗來咬我；醒了夢沒有事，什麼事也沒有。在夢的時候，好像真的是這樣，但醒了夢沒有這件事。就是我們現在因為有執著心的時候，都是在夢裡面，就看見這麼回事。當然這個夢，有「行緣識」這個事。 為什麼你做這個夢？ 為什麼我做另一個夢？「行緣識」，就是業力，業力還有關係。有的人跑到天上做夢，有的還在人間做夢，有的人跑到三惡道去做夢。若是覺悟了夢，這些事都沒有，都是虛妄的，都是畢竟空寂的。所以「於二亦當推，唯量及唯假」，就是思惟也還是，「應知一切法，本性無分別」，都是畢竟空寂的。「識智觀無義」，如果你能通達一切法空的智慧去觀察，一切名所詮顯的義都是沒有的，沒有那件事。你若通達這個，沒有所詮顯的義，也就沒有能詮顯的名，你要思惟都是空的。「唯有分別三」，沒有所詮顯的義，只有能分別的那個，有個名、有自性、差別這三個，那義沒有，所詮顯的義是沒有。名、自性、差別，義、自性、差別；義的自性、差別是沒有的，只有名和自性、差別。「唯有分別三」。「彼無故此無， 是即入三性」， 所詮的義沒有了， 能詮的名也是沒有的。 那麼這個時候心入於無分別境界的時候，就到了第一義諦了。「是即入三性」，就有遍計執性、依他起性、圓成實性。這個不講，我們還講前面那個。「應知一切法， 本性無分別」， 可以按照這兩個意思講， 一個一切法本性空、 無分別。 一個言說安立的一切法， 也是本性空、 無所分別。「所分別無故」， 本性無、 為什麼無分別？「所分別無故」，我們所分別的境界是沒有的。我們自己常常靜坐會感覺到這件事，靜坐的時候，感覺我這個身體一直向下沉，一直向下沉，就有點害怕。但你睜開眼睛看怎麼樣？ 還在那坐著嘛，沒有向下沉嘛。就是你所分別的，只是你內心的分別，沒有所分別那件事，那件事是沒有的。但是你在分別的時候，和真的一樣。所以你不知道所分別是沒有的，不知道。雖然你不知道，但事實上是所分別都是假的，只是你內心這樣分別。如果你知道所分別沒有，你就成功， 你就醒夢了。「所分別無故， 無分別智無」。「所分別無」 這件事， 不管你修行不修行，都是這樣子。你不修行，所分別也是無；修行，所分別也是無。那這樣就出來一個問題， 那為什麼「所分別無」， 為什麼我不得解脫呢？「無分別智無」， 你沒有無分別智，所以就是老是執著所分別的是有，所以我們就不能得解脫。我們看這個神經病，我有一回從美國回到香港來。我住的那個地方的後山上，我看一個人，看見一個人，他在那裡，就像和一個人打架一樣，又動拳頭又動腳，又叫又罵。我看那樣子是神經病嘛！那個神經病，他的心裡就是前面有一個人和他打架，和他罵架。但是我們看，只有他自己在罵，自己在打嘛，前面沒有人和他打呀，就是這麼回事。這樣子和我們正常的人， 就是「所分別無故」， 所有的境界都是沒有， 都是自己在那裡分別而已。這等於這樣講，人都是有神經病。但是這件事，你非要閱讀經論，你才能明白這道理。明白道理的時候，要經過修止觀，在禪定裡面思惟，你才能醒這個夢，這個夢才能醒。醒了的時候，一切的問題都沒有了，都解決了。但是這裡還有個問題，就是業力還沒有結束，這個境界還是現前的。所以你得阿羅漢道了，你這個身體還是要老病死，身體還有這件事。得阿羅漢的人，他有聖道，這些苦惱的境界不能苦惱他，因為他知道這都是假的。阿羅漢不為假名所迷惑的， 不為假名所迷惑。 他一念 ⋯⋯， 他這個心不留在世俗諦， 不留在因緣生法這裡，他能夠到第一義諦那裡，這阿羅漢，所以這些世俗諦的境界不能苦惱他。所以在我們肉眼看，阿羅漢也會有病，阿羅漢也會老、也會死，但是在阿羅漢本身，沒有這件事，不能苦惱他。所以得了聖道的時候，雖然沒有入無餘涅槃，他也沒有這麼多苦惱，和我們凡夫還是不一樣的。我們剛才說，凡夫所分別的境界是畢竟空的，也知道一切法都是畢竟空的，那為什麼聖人得解脫，我們沒得解脫呢？「無分別智無」，我們沒有無分別智，沒有這個智慧，沒有觀一切分別都是空的，這個智慧沒有。沒有就不得解脫，是這麼回事。從這裡看出來一件事，得解脫很容易。因為實在沒有繫縛你的東西。這繫縛，令我們苦惱的事情，實在本身是沒有的。所以只要你能夠得到智慧，知道是沒有，問題就解決了。 所以《 攝大乘論 》這句話真是好：「應知一切法， 本性無分別， 所分別無故， 無分別智無。」很有意思啊！那麼從這裡說是：「觀察一切法」， 從前面說：「採集業為識， 不採集為智」， 怎麼叫做不採集呢？ 是「觀察一切法， 通達無所有」， 你要作如是觀， 要思惟。 思惟， 初開始，我們沒有得定。沒有得定也可以作如是觀，也可以思惟，同時要修奢摩他的止，修止。修奢摩他的止，逐漸地由欲界定到未到地定，由未到地定到色界初禪、二禪、三禪、四禪。這一回在太平，台中縣，不是台中市，太平鄉，這個佛恩寺打禪七七天，有心得報告，最後心得報告的時候，我發覺有兩個人得未到地定。還在傳說中，另外有一個人也得未到地定；有三個人得未到地定，這是很希有的事情，不容易，不容易得未到地定。未到地定也不是很深的定，但是你想得到也不是容易。得了未到地定有什麼好處呢？ 第一個、煩惱少，還是有煩惱，但是輕微，他的正念一提起來，煩惱就沒有了。不像我們沒得定的人，我們有煩惱以後，這個煩惱要很久才能停下來。得了未到地定不是，他的煩惱很容易就消失了，但是還是有，不是說沒有煩惱。這是一個好。第二、他很容易得初禪。他再加一把勁，就到初禪，不是很難。這是一個。第三個好處，可以得聖道，就可以成為聖人了。他在禪定裡面、在未到地定裡面修四念處，可以得無生法忍，可以得初果、二果、三果、四果阿羅漢，有這種功德。另外還有大功德，這個先保密，先不說。另外還有大功德。那些得未到地定的人，我同他說話，都已經透露出來。但這件事， 在《 攝大乘論 》上有講， 所以《 攝大乘論 》應該要好好學習。 這回在那裡打禪七，這七天之中，有兩個，其實只有一個可能這一次，因這禪七坐禪而得未到地定。另外兩個，沒打禪七已經得到未到地定，而這時候來參加這個禪七而已。 這真是難得。我們很多人歡喜學習 《 菩提道次第略論 》、《 廣論 》。《 菩提道次第略論 》 上， 宗喀巴大師說一句話你們知道嗎？ 宗喀巴大師說：「現時代的佛教徒，得未到地定的人都很少，何況初禪！ 」現在我們發覺有幾個人得未到地定。得未到地定的人，他的睡眠不是很多，但是身體不那麼重，他走路的時候感覺輕，身體輕，和我們不一樣。這是有三個人得未到地定。這就是，足見肯用功的人會有成就。那為什麼他有成就呢？ 有兩個原因。一個前生有栽培，他前生修行過。一個今生肯努力。什麼叫做努力？ 要放下一點。對世間上的塵勞的事情要放下一點，然後你才有時間靜坐，不然的話沒有時間，因為世間上的榮華富貴非常重要，我不能拿出時間來靜坐，拿出時間去拿那個榮華富貴的，那樣子是不能得定的。你非要放下，你才有時間。我到office 做工，做四個鐘頭，我拿出來四個鐘頭、五個鐘頭、六個鐘頭靜坐，長了才有希望得定。你常常地一定去做工，不行，不容易。說做工的時候我能發財。發了財，那個財會擾亂你。你要管這個財也是很麻煩的，你不容易 ⋯⋯你靜坐也不容易。 但是這些事情呢， 就是非要放下才可以， 然後你才能夠戒、定、慧才有成就。所以是「採集業為識，不採集為智，觀察一切法，通達無所有」，「觀察一切法」，你要在奢摩他裡面觀察，散亂心不行，散亂心沒有力量。但是得定也是逐漸來的，要拿出時間來多靜坐。多靜坐的時候，因為有禪定的關係，有定的關係，心的力量也大。心的力量大了，「觀察一切法， 通達無所有」， 就真能通達無所有。 就是一切法本性無分別，自己也會肯定這件事，是無所有，能這樣子。我們在有上有種種煩惱， 他一觀察無所有的時候， 心裡一切煩惱沒有。 所以，「採集業為識，不採集為智」，怎麼叫做「不採集」？就是「觀察一切法，通達無所有」，就是不採集了，不執著了，不執著這是有。你罵我，他知道這是分別，這只是名言而已，並不真實有人罵我， 也沒有真實的人被你罵了， 也沒有這件事。「觀察一切法， 通達無所有， 逮得自在力」， 這個「逮得自在力」就是你要常作如是觀， 常作如是觀， 你再修奢摩他，也修毗缽舍那，常常地修止觀。常常修止觀呢，你逐漸就會有進步。逐漸就會有進步，止也有進步，觀也有進步。觀也進步，到什麼時候知道進步呢？「逮得自在力」。就是別人讚歎你，你心裡不介意；別人毀謗你，你也不介意；別人挖你的牆腳，也不介意；看見老虎了也不介意；看見毒蛇的時候也不介意，這就是你的止觀有力量了，就是「逮得自在力」。「逮得自在力」有兩種：一個是接近聖道的時候，還不是聖人，但是這個時候有自在力。因為你能把煩惱調伏了，煩惱不活動，你心情自在。但是還是有煩惱，但是煩惱可是不活動，就好像是聖人似的。那麼若再進一步，得聖道，就是真實得無生法忍了。 這個時候得真實的自在力，「逮得自在力， 是則名為慧」， 這個時候不叫做智，叫做慧，就是得聖道了名之為慧，是這樣意思。那麼這個地方我剛才說，就是聖道的次第。聖道的次第前面說「採集業為識，不採集為智」。這個「採集業為識」是凡夫的相貌，是流轉生死的相貌。你心裡面有所取著，那就是凡夫境界。你若不取著，那是聖人的境界。這個不取著，不是說這麼一句話就不取著，也不是，不是說我學習這經論，我能講、我能給你講了，這叫不取著，都不是。要你得到無分別智的時候， 你才能不取著。「採集業為識， 不採集為智」， 它倆是相反的，採集和不採集是相反的。我們有一件事，我們應該知道，知道這件事，什麼事情呢？ 出現在有佛在世間的佛教徒，是大福德、大智慧，就是有善根。出現在沒有佛、沒有聖人，但只有佛法流傳在世間，這時候的佛教徒苦惱。這個時候有什麼苦惱？ 佛法的思想混亂，你說一套，我說一套，誰說的對？ 你不知道，我看初開始來到佛教的人不知道。你不知道這個人說的是不對的，這個人說的是錯的，不知道，你不能鑑別，因為你本身沒有法眼，你不能鑑別這件事。佛在世的時候，思想統一，大家都是相信佛說的話，沒有可疑問的問題，沒有疑問。那麼我按照佛說的法門用功修行，就得聖道。因為你的師父不是阿羅漢，就是得無生法忍的，都是菩薩境界，他是過來人。你不需要學習很多的佛法，他就是，頂多三十分鐘也可以，最多一個鐘頭，他告訴你一個修學聖道的法門，然後你就可以按照這個修行，隨時可以請問師父。他是過來人嘛，他是聖人嘛，所以告訴你這樣這樣，很順利就得聖道了。等到現在的時候，誰是聖人？完全不知道。要我來說，一個聖人也沒有。說怎麼知道？ 沒有修學聖道嘛，你就不能得聖道嘛！ 但是我們修學佛法也不知道，不知道的時候，就是這樣子、這樣這樣，結果你也不能得聖道，就是這樣子。那麼我們現在要問，那我們怎麼知道我修學的法門是聖道？ 我怎麼知道呢？ 這個問題很重要。我怎麼知道我學習的這個法門是聖道，可以解脫生死，怎麼知道呢？ 你們沒有提出這個問題，是我提出來的。怎麼知道呢？ 這個人大威德境界，很多人都恭敬、尊重、讚歎，他說的一定是聖道嗎？不一定。我再說一個不好聽的話。 這句話不是我說的，《 瑜伽師地論 》上說的， 叫「依法不依人」。 為什麼不依人？ 為什麼這個善知識， 我們大家都很恭敬， 他是善知識嘛， 為什麼我們不能相信他的話？「不依」就是不相信，我不相信他的話。為什麼不相信？ 因為這個補特伽羅， 這個人有欺詐性，《 瑜伽師地論 》說這句話。 佛菩薩說話非常真實， 人有欺詐性，所以不可相信，要相信法。這地方就是有問題。當然人 ⋯⋯存心地欺詐人， 這種人也是有。 不是存心欺詐人， 但是他的法門不對，他自己也不知道，他就這樣說。這樣說，他沒有欺詐性，沒有欺詐的心。但是這件事是欺詐，就是它不能得解脫，你就當它是解脫，為人宣說，那就是有欺詐，也有這種情形。那麼我們現在提出這個問題，怎麼知道這個法門是聖道，能解脫生死大苦，令我們轉凡成聖呢？我可以說出兩個理由。如果這個法門是佛說的，那這個就是聖道。是佛說，這又是問題。有的人，他自己公開地宣布：「我寫一部經。」他現在是個凡夫，他寫一部經，有點文學嘛，「如是我聞， 一時佛在西雅圖。 」然後就是寫出一大段。 一看， 也是「如是我聞」，和經論一樣嘛！ 那怎麼辦呢？ 說這是佛說的嗎？ 他已經告訴是他說的嘛。那麼他說他是佛，也可以這麼說。這就是很難。所以我們末法時代的佛教徒，肉眼如盲，學習佛法就是難，不容易。但是原則上說，是佛說的，這個是可信的。但是在我們中國來說，從印度翻譯過來的經論。我們從佛教史來看，從古來的大德有佛經的目錄，說這部經是誰翻譯的、什麼時代，都說了。我們從這裡多少會知道一點。譬如說《 華嚴經 》、《 法華經 》，那這不是偽造的，是從印度翻譯過來的。譬如《 維摩詰所說經 》、《 金剛經 》， 這是從印度翻譯過來， 任何人沒有說這個經可疑， 沒有這麼說。當然有的經，在佛教史上看出來有疑問，那就是有問題。但是這些經，從來沒有閒話， 沒有人說閒話， 所以這些經我們也可信。 譬如《 瑜伽師地論 》， 是唐三藏玄奘法師從印度翻譯過來的， 這就是可信， 沒有人說這部經是偽造的， 說《 瑜伽師地論 》是誰偽造的，沒有這句話。你在佛教史上看，沒有這句話。所以這樣的呢，這是可信，這是一個理由。第二個理由，就是我剛才說的，你要知道生死的流轉是這樣的，要明白這件事。然後這個涅槃的緣起，和生死的流轉是相反的。譬如剛才說「採集業為識，不採集為智」，這個「不採集」是聖道，它和「採集」是相反的。如果我們學的法門，不具足這個意思，那就有疑問。但是我們學習這麼多的經論看出來一件事，就是般若的智慧非常重要。它能夠反生死，與生死相反。與生死相反，就能斷煩惱。如果你修行的法門，它不能夠與生死的緣起相反，那這個法門有問題。這樣說，我們學習佛法，想要用功修行，不是說這個地方講聖道我注意學習，這個講生死我不要管，不可以，講生死那個地方要注意。為什麼有生死？ 他說出個理由來。然後看，修學聖道能斷生死，為什麼？你來對照一下，就發現出來一個道理，它們倆是相反的。這樣子，你可能不會白費辛苦，不會徒勞的。如果你不注意這件事，喔，說這個人有神通，他說怎麼怎麼的，靠不住。我們從經論上看，有凡夫也可以有神通的。凡夫也可以有神通，不是聖人；不是聖人，那就靠不住。我也曾經講過，印度的外道，那個大老師勸他的徒弟跟牛學（牛馬的牛，跟牛學）、跟狗學、跟雞學、跟他學。他為什麼這樣做呢？ 因為他有神通。他看見一個牛死了生天了。他看見一個雞、狗死掉了以後，生天了。生天了，喔！這牛的行為能生天，所以可以叫他徒弟跟牛學，就是這樣的。那麼他因為他師父有神通，有神通的人有禪定。看我師父有神通，他說的一定是對的。他有天眼通，是看見了，這件事可信的。所以他們就是持牛戒、持狗戒、跟雞學，做這件事。我們也是從經論上知道這件事，不然的話，他們為什麼持牛戒、持狗戒、跟雞學？為什麼這樣呢？我們也說不出來理由，不知道。但是這件事，在我們中國佛教也同樣有這情形，這個人有大威德、有神通，他說的話可信。 其實， 佛法的經論，「依法不依人」， 也包括有神通的人在內的。 而我們凡夫就是有這個問題，這個人有神通，他說的可信，就是有這個問題。所以我們學習，若想要修學聖道，你一定要注意這件事。你這個法門究竟是不是聖道？ 要知道這件事。要知道這件事，你才能夠不徒勞。不然的話，你可能白辛苦了。當然我剛才說，我們漢文佛教，淨土法門流通得非常地普遍，很多的大德都弘揚淨土法門。念阿彌陀佛是的，是穩當，往生到阿彌陀佛國去非常好，非常好。但是你若不學習經論，能念佛也是好，如果不學習經論，對於佛法的認識不夠，對於世間法認識也不夠，你的道心堅固不堅固，這也是問題。所以這件事就是，念阿彌陀佛是很好。如果你對於佛法的認識不夠，信心不堅固，也可能會退轉。 說我們要學習佛法， 佛法那麼容易學習啊？ 剛才說：「名事互為客， 其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。識智觀無義，唯有分別三。彼無故此無，是即入三性。 」我看不容易懂， 不容易明白這個道理。 初級班的同學都不容易懂， 要高級班才能講這個課。講這個課真懂了嗎？ 也不容易。要學習多少年，你才能夠通達什麼是佛法。說是，不是我不懂，是他講得不明白，所以我不懂。這樣講也是可以。但是也有可能他講得明白，你聽不懂，也有可能這個情形，也是有可能的。但是問題是什麼呢？ 你應該那樣子，就是他講的或者明白，或者不明白，我還沒能懂，你繼續學習，繼續學習。你繼續地修奢摩他，修定。修定，不是慧，但是能幫助你去理解。 你的理解力逐漸逐漸會增長， 終究有一天你明白了。 你若說「我聽不懂」， 就放棄了，那你就很難懂，就不能懂。你不放棄這件事。說這個法師講完我聽了，我再去聽那個法師講，也可以，也是可以。並且你常常地修定，假設你成就了未到地定，可以問彌勒菩薩， 彌勒菩薩是唯識宗的 ⋯⋯我引《 楞伽經 》這一段文， 大略地講這麼一段。 如果你們願意修學聖道， 還要深入地學習經論。這樣子會有希望成就聖道的。阿彌陀佛！