我們佛教徒常常地有佛法的熏習，是很重要的事情；不管是我們出家的佛教徒、在家的佛教徒，我們對於佛法的認識不是短時間可以畢業的。我們相信了佛法，自然是希望對於佛法有一個圓滿的認識，這是需要長時間的學習才能夠成就的，所以我們或者是聽善知識的講解，或者是自己常常地閱讀經論，都是非常重要的事情。我本人第一次來到這裡，得到各位居士這樣子親切地照顧我，我非常感謝！並且現在我們也要集會討論佛法，我也非常歡喜這件事。我現在要講什麼呢？我想我從李白開講，開頭說。我小時候在私塾裡讀書，讀過《古文觀止》，李白說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。浮生若夢，為歡幾何？」我現在回頭想，小時候讀的書，李白這幾句話也有道理。「夫天地者，萬物之逆旅」，「天地」是萬物住宿的地方，「逆旅」實在是個客舍，就是個旅店。世間上的萬物都是在旅店裡邊住，誰是旅店呢？這個天地是萬物的旅店，他是這樣譬喻了。這個旅店也是人開辦的，有的時候也可能不辦了，也是無常的境界。「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客」，這個光陰也可以說就是日月，也可以說是陰陽，其實就是萬物，萬物就是陰陽；在中國哲學來說，萬物都是陰陽所成。萬物是天地的過客，就從這裡住了一宿就走了。李白我認為他並不相信佛教，他沒有佛教的思想，但有可能他讀過佛教的書。他這幾句話若用佛法來講，萬物是這個世界上的過客，今天來了，明天就走了，表示在這個宇宙之間生滅變化，都是無常的。那麼這兩句話合起來說，天地也是無常的，萬物也是無常的，不是永久存在，可以表達這個意思。「浮生若夢，為歡幾何」，「浮生」，前面說萬物，現在只說萬物裡邊的一種，單說人，人是浮生，浮動的生命，這個生命的變動很大，不是一個穩重的、寂靜的，不是個安定的情況。「若夢」，就像人做夢似的，不是真實的，夢裡面的境界是虛妄的，不是真實的。前面那兩句是表示萬物是無常，「浮生若夢」表示不是真實的。「為歡幾何」，最後這一句話，無常的、虛妄的、不真實的生命裡邊快樂有多少呢？快樂實在是很少。我看李白他這一生很苦惱，他作的詩實在都是在哭，和杜甫一樣。他這幾句話倒是符合佛法說的人生是無常、是苦的道理，但是什麼不是無常、不是苦，他沒有說，他沒有說出來。佛法說人生是無常、是苦，又說出來一個不常、不苦的常樂我淨的境界，這就是指出來我們人的一個方向出來。你只是說人生是無常、是苦，我們對於這個不滿意了，不滿意又怎麼的呢？沒有說出來。可見李白他的智慧小小有一點，沒有佛陀的智慧大。佛陀說出來我們有一個更好的方向，可以解脫這個不真實、這個虛妄的生命、苦的生命，得到一個安樂、清淨的生命。這在《楞伽經》裡邊，有唐譯的《楞伽經》有四句話：「涅槃離心意，唯此一法實；觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉。」這就是佛說的這個妙法就說得圓滿了。人生是苦，當然我們應該改善自己，到一個不苦的地方去，什麼是不苦的地方呢？是涅槃，就是佛、辟支佛和阿羅漢，三乘聖人所覺悟的，他所證得的這個涅槃，這是永久的、不可破壞的，是安隱的、是自在的、是快樂的、是清淨的、是光明的，是我們的歸依處，我們應該到這裡來，到這個地方來。但是這個地方是「離心意」，不是我們凡夫的分別心所能夠明白的，所能達到的，表示它是不可思議的、非常微妙的境界。「唯此一法實」，宇宙間的萬事萬物，唯獨涅槃這個地方是真實不虛的，不虛妄。虛妄這句話，我們佛教徒閱讀佛經，閱讀這經律論，我們也常會接觸到這個字，虛妄的，是不真實的。譬如這個水泡，水上這個泡，它成就了以後它就滅了，即生即滅、即生即滅。下雨的時候，這個洋灰的地，這個雨滴到洋灰地上就出來泡，你注意看，就出來個水泡，它繼續下雨的時候，這個泡就會更多。你看它的時候，它即生即滅、即生即滅，它不真實。若真實就應該永久存在了，但是它不是，所以它是虛妄的。這是用水泡來表示虛妄的意思，這是在譬喻上說虛妄。佛說「虛妄」這句話的意思，是指我們人在這個世界上所追求的榮華富貴的境界。我們沒有追求到榮華富貴的時候，感覺榮華富貴怎麼好怎麼好，但是你成就了以後，不像你原來想像的那麼好，那裡面很多的苦惱，很多令你不快樂的事情。所以那個榮華富貴是虛妄的、不真實，不是真實令你快樂的，所以叫做虛妄。「觀世悉虛妄」，佛菩薩的智慧觀察這個世間上的一切法，或者我們說是一切有為法，或者說是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，世間上這一切有為法，或者說是色聲香味觸這五欲，或者說是榮華富貴，都是虛妄的，都是像那個水，地面上那個浮泡似的。像夢，如夢中境、如水中月似的，都是有而不真實的。我們原來認為怎麼好，千辛萬苦地成就了，還是令你苦惱，所以這個虛妄的、不真實的。「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，如夢中境；如幻，如幻術所變化的境界，也不真實。如芭蕉，這個芭蕉樹長的那個幹也很粗大，那個葉子也很茂盛，但是也是虛妄，你真是用刀把它砍掉的時候，它只是一層葉子一層葉子包裹起來，不真實。世間上的事情都是不真實的，令我們辛辛苦苦地去追求，有可能成功了，有可能沒成功，結果還都是虛妄的。我們佛教徒不應該把所有的精神、所有的時間都放在那上面，我們應該去追求這個涅槃的境界，這個涅槃你若成就了，是真實地令你清淨、自在、安樂，而不苦惱。我再念一遍：「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉。」我剛才讀李白那一段文，只是說人生是虛妄的、不真實、是無常的，快樂是很少的，但是沒有說什麼是快樂的。現在佛在《楞伽經》上，其他的經論也有提到，涅槃是我們追求的一個目標。不管你是相信密、你是顯教、你是淨土、你是哪一個宗派，我們所有的佛教徒最終的目標都是到涅槃那裡去，可以到那裡去的。所以我們佛教徒應該有一個願，發一個願：我願意到涅槃那裡去，應該有這樣的願。我們怎麼能夠到那邊去呢？我怎麼能到那裡去呢？我們佛教徒多數歡喜念《金剛經》，《金剛經》上有一段：「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」這一段經文先說一個譬喻，以大千世界的七寶布施，福德很多，但是你若能受持、讀誦、如理作意、修學這個《般若經》，乃至四句偈等，所得福德就勝過七寶布施的福德。什麼原因呢？「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」，就是佛的無上菩提、大般涅槃都是從此經出來的。這句話，《金剛經》注解很多，我相信各位居士、各位法師也是讀過，那麼「從此經出」這句話怎麼講呢？怎麼出法呢？窺基大師，窺基大師是玄奘大師的弟子，他是唯識宗的一位大法師，他的《金剛經》的注解上說，你能近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行，這叫「從此經出」。或者是簡單地說，從聞思修而能得聖道、得無上菩提，就是這樣出，「從此經出」，就是我們要聽聞佛法，再能夠如理作意，再能法隨法行。「聽聞正法」，就是聽聞佛法。「如理作意」，聽聞了佛法以後，你心裡面去思惟，專精思惟，在這個寂靜的地方息諸緣務，在寂靜的地方不要做其他的事情，專心地思惟你所聽聞的正法。譬如說「一切行無常，諸法無我，一切法空」，你聽聞了這個佛法，你心裡面要思惟。我們從文字上，假設你明白了什麼叫做無常，什麼叫做無我，什麼叫做空，你從文字上明白了以後，還是不夠的，還需要在寂靜處專精思惟，去思惟這個道理，所以叫做如理作意。最後一個是「法隨法行」，這個法、隨法、行，頭一個法就是涅槃。第二句是隨法，這個隨法是什麼？就是八正道，也就是四念處。隨法怎麼講呢？它不是法，但是它能隨順法，那就是八正道；八正道不是涅槃，但是你按照八正道去修行，就能到涅槃那裡去，所以叫做隨法。行，你隨八正道的法去修行，就到涅槃那裡去了。這是四句話，近善知識是約人說。近善知識目的是聽聞正法，聽聞了正法以後要如理作意，然後是法隨法行。這個法隨法行就是修學八正道、學習八正道，和如理作意有什麼不同呢？這個如理作意就是我們在寂靜處專精思惟，這叫如理作意。這個法隨法行是什麼意思呢？就是修止觀了，修奢摩他和毗缽舍那。奢摩他是止，修成了就是定；毗缽舍那就是觀，修成了就是慧。就是你先要學習奢摩他，在奢摩他裡邊再修毗缽舍那的觀，這就是在定裡邊去如理作意。這和前面的專精思惟不一樣了，前面的專精思惟就是我們現在的分別心去專精思惟，法隨法行是在定裡邊專精思惟，這兩個不一樣，不是一樣的。經論裡邊解釋這個定，它有堪能性，就是有殊勝的功能。比如說我們現在，我們沒有修行的人，我們心裡面貪心來了、瞋心來了、各式各樣的煩惱來了，我知道我不對，我不要貪、我不要瞋、我不要起煩惱，但是辦不到；你心裡面知道不對，但是你做不得主，也還是貪、還是瞋、還是起很多的煩惱。為什麼會這樣呢？就是沒有堪能性。若是你修奢摩他的止，它就有這個能力，它就能把煩惱，「我不要貪」，貪就不起，「我不要憤怒」，這憤怒就沒有了。它有這個能力，能降伏你的煩惱，降伏自己的煩惱。人與人之間，有的時候不如意了的時候，這個煩惱就來了。本來是很和平的一個境界，但是煩惱來了的時候就不和平了，很多的苦惱就出來了。雖然我們相信了佛法，「我讀了很多經，我都能講經，我也能寫文章」，照樣起煩惱。為什麼呢？沒有堪能性。如果你修奢摩他，若修得成功了的話，有堪能性，「我不起煩惱」，煩惱就不起，你能做得主。那麼這個時候我們自己想一想，我以前我隨時地起煩惱，我現在修了奢摩他，我不起煩惱，這是兩個世界：一個是鬥爭苦惱的世界，一個和平安樂的世界。你若修奢摩他，修奢摩他和不修奢摩他就是這兩個世界，是不一樣的。但是在佛法的立場來說，這還是不夠，你在奢摩他有成就了，你還要修毗缽舍那的觀，在禪定裡邊去修如理作意，去觀諸法是無常的、是無我的、是空的。這個時候有什麼不同呢？能斷煩惱。我們修奢摩他成功了，你能夠降伏煩惱，煩惱不動了，煩惱不動心情自在，但是煩惱的種子還在。佛菩薩大智慧，這個煩惱有兩種：一種是活動出來的煩惱，一種是沒有活動出來的煩惱。說「那個人看著很和平的，他很和氣的，和他說話很好，那個人沒有煩惱」，不是的，那個人有煩惱，他若是不如意的事情出現的時候，他煩惱就來了。說「那個小孩子天真，他心裡很清淨」，不是的，小孩子和大人一樣，他就是眼耳鼻舌身意還沒有成熟，和大人不同；他若長大了的時候，他那個煩惱也出來了，和大人一樣的，一樣。佛菩薩的慧眼知道這件事，煩惱有兩種：一個煩惱的活動叫做現行的煩惱，一種是煩惱的種子，種子就是功能的意思。在我們的內心裡邊有煩惱的功能性，這功能一動作出來就是煩惱了，我們才知道有煩惱。比如我們凡夫，我們也有時候不起煩惱，我們也很和氣的；阿羅漢他是聖人了，聖人也不起煩惱，那麼和凡夫不起煩惱有什麼不同？凡夫就是內心裡面有煩惱的功能、有煩惱的種子，聖人他心裡面沒有煩惱種子了，無論什麼境界他心裡面不動，沒有貪瞋癡的煩惱了。我們若只是修奢摩他，不修毗缽舍那，能把煩惱的活動調伏了、降伏了，煩惱的種子還在那裡。若是你繼續再修毗缽舍那的觀，這個觀就是佛經裡面說的觀，你能夠在禪定裡面修觀的時候，就把煩惱的種子也除滅了，那麼這就是聖人了，他就見到諸法實相了。《心經》上：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」照見五蘊皆空，照一切法皆空，這個時候把煩惱種子消滅了，所以一切苦惱都沒有了。若修觀的時候，照見五蘊皆空那個照就是觀。當然觀自在菩薩已經成功了的人，那是大智慧境界，所以他就能夠度一切苦厄。所以佛菩薩慈悲告訴我們要近善知識、聽聞正法、要如理作意、要法隨法行，要修止觀。若修止觀的時候，這一切煩惱、一切苦惱的問題都解決了；我們不修止觀不行，不修止觀的時候，煩惱不容易調伏，煩惱種子也不斷。說「我信佛很多年了，我出家幾百年了」，你不修止觀還是一樣，還是凡夫，還是不可以，還是不成功的。所以這個地方說「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」，這個此經是什麼呢？就是白紙黑字的《金剛般若波羅蜜經》，你去聽聞《金剛般若波羅蜜經》，你能夠如理作意、法隨法行，你就可以得聖道。得聖道也不是一剎那間就全部地成功了，也要很長一段時間，比如得初果，還有二果、三果、四果；大乘佛教有初地、二地、三地、四地乃至十地，到成佛，這個聖道才圓滿的，經上說要三大阿僧祇劫功德才圓滿。所以我們漢文的佛教，其實我看沒有分別，漢文佛教、藏文佛教、巴利文佛教，南傳佛教、北傳佛教，若我看都一樣，都是一樣，就是佛法都衰微了，我看南傳佛教也是衰微了，我們漢文佛教也是衰微了。這話什麼意思？得聖道的人很少，就是修止觀的人很少；或者修止的人還有幾個，修觀的人少。修止觀的人少，所以得聖道的人少，也可能沒有人得聖道。我們在經上看，佛法分三種：正法、像法、末法。這個正法住世的時代，就是佛教徒很多很多人都得聖道了，他能夠學習佛法，能夠修行，能得聖道。等到像法的時代，得聖道的人少了；還有修行人，他能學習語言文字的佛法，還能夠修行，但是得聖道的人少。等到末法時代，修行人都沒有了，只是還有學習佛法的人。這個正法、像法、末法就是這樣的差別，這樣的情形不同。我想我們年紀稍大的人，年輕的小孩子可能不大明白，年紀稍大的佛教徒對於佛教的情況都會明白，除非你不參加。雖然你相信佛法，你不注意佛教的情況你可能還不知道；你若注意的時候，就知道我們佛教的情況，就知道今天的佛教也不是正法、也不是像法，是末法時代，是這樣的。所以我們佛教徒從經律論上的學習，知道現在佛法的情況，我們應該努力，回轉過來，把它回轉。不是說空話，不行，就是你要好好努力。不管你是學禪也好，你是念阿彌陀佛也好，你是念陀羅尼咒也好，你受持某一部經論也好，你要努力，從聞思修得無生法忍，非要努力不可。你不努力，你個人的問題不能解決，就是這個貪瞋癡的問題不能解決。你不能解決的時候，你在弘揚佛法、在佛教裡的活動，你的好心腸，你也有發菩提心也可能，你的菩提心在活動，你的貪瞋癡也在活動，那個時候就是佛教徒與佛教徒都不和，因為又是貪瞋癡嘛，貪瞋癡就不和了。若是聖人，沒有衝突的問題。聖人觀一切法空，都是無相、無願，他沒有我，沒有私心，沒有值得爭論的問題，沒有值得起煩惱的事。他只是大智慧、大慈悲，為了弘揚佛法、廣度眾生來做這件事，沒有說為我怎麼的，所以那個時候佛法是正法時代。我們不能夠從聞思修得無生法忍，只是小小有點聞慧，這個聞，你聽人家講解也是聞，自己去閱讀經論也包括在內，也是聞，這樣子對於佛法有多少理解，發多少歡喜心，有信心，但是力量不夠。雖然是我繼續地讀，我繼續讀《金剛經》，繼續發歡喜心，有多少理解，力量不夠。其他的這些法門都是一樣，你想要斷煩惱，非要修止觀不可；要解決實際的問題，非要修止觀不可，不然的話不行。我昨天也有說，我今天也有講，念佛法門為什麼這樣普遍？大家都念佛，很多的善知識都勸人念佛，就是這個容易。但是你得一心不亂，我看還不容易，念佛的時候能一心不亂也不容易，降伏煩惱這件事也不一定。我看，你沒得一心不亂，降伏煩惱也很困難。得一心不亂，你要常常地維持。《阿彌陀經》上說執持名號，若善男人、善女人，聞說阿彌陀佛名號，你能執持，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不亂。這個講法（南無觀世音菩薩！我現在又要有口過了），蕅益大師講得太深了，講得太深，應該淺一點講。就是我們現在這個分別心，我們對於佛法有點信心，對於淨土法門有信心，我就念阿彌陀佛，你念佛念的功夫若一日一心不亂，你能二十四小時心不亂，或者你二日、三日乃至若七日一心不亂，過了七天就不能一心不亂。你有這麼多的功夫，你念佛有這麼多的功夫，那麼臨命終的時候心不顛倒，阿彌陀佛與諸聖眾放大光明現在其前，接引你到阿彌陀佛國。應該是這麼解釋。蕅益大師解釋太深了，事一心不亂、理一心不亂，最深的是理一心不亂，淺的是事一心不亂。事一心不亂，他解釋那要到阿羅漢才能達到這個事一心不亂，這樣誰能辦得到呢？那麼解釋，解釋太深了。其實淺一點：初開始念佛，我一個鐘頭一心不亂，然後進步到兩個鐘頭、三個鐘頭，乃至到二十四小時一心不亂。這一心不亂的意思，我的解釋，你念阿彌陀佛，一句一句這麼念佛，心裡面沒有雜亂，沒有妄想，前一句佛、後一句佛，相續不間斷地這樣念佛，沒有其他的妄想，當然這就是一心不亂。但是也另外有個解釋，就是我不念佛的時候，我心裡也不亂，就是沒有煩惱，我的貪瞋癡煩惱不動，我心裡面老是清淨，隨時也能念佛，就是不念佛心裡也清淨、也不亂，正念分明，這也叫一心不亂。別的人來觸惱我、來毀謗我、來輕視我、來煩惱我，我心裡面也不亂，我的心裡不煩惱。你能一個鐘頭，你能若一日、若二日、若七日一心不亂，我認為這個一心不亂包括這幾個意思。你的功夫達到，若一日一心不亂，過一日就不行了；你的功夫達到七天一心不亂，過了七天就不行，過了七天不行，但是我功夫提起來，我還能夠一心不亂。這樣子臨命終的時候還要心不顛倒，這個地方又加起來了。加起來的時候，你讀玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》上，他那個地方說是臨命終的時候蒙佛的加被，心不顛倒。這就看出來，你生存的時候你那個一心不亂是有時間性的，你那一心不亂達不到阿羅漢的境界。你若達到阿羅漢的境界，臨命終的時候還要佛加被才心不顛倒嗎？沒有那麼深。這樣講，你平時能夠一心不亂，臨命終的時候你自己也努力地念佛，佛來加被你，你就心不顛倒。臨命終時心不顛倒，這個地方有點意思，有什麼意思？我們平時念佛的時候，你心裡面能夠一心不亂地念佛，臨命終的時候你能一心不亂？未必！為什麼呢？臨命終的時候，你可能是因為有重病，或者是雖然不感覺到有重病，但是知道不對了，要死了，自己知道要死了的時候，這個時候很容易心裡面亂。因為什麼呢？你臨命終的時候，和你可愛的人要分離，你知道這件事，還有很多可愛的財富，很多很多權力，你心能不亂嗎？佛菩薩說話說得含蓄，不像我們凡夫說話說得粗；佛菩薩說話，臨命終時心不顛倒就夠了，不說那麼詳細。但是你仔細思惟這件事，就有這個意思。我平常念佛的時候，我和我的可愛的境界都在一起，我不感覺到有什麼問題，到臨命終的時候可是不是的了，這個時候你要和很多可愛的境界分離的時候，你心裡會痛，心就顛倒，心就會顛倒。有些念佛的人，從事實上看，生存的時候大家同是蓮友，大家歡喜念佛，等到臨命終的時候念佛，不歡喜別人來助念，不歡喜，就是顛倒了。他不歡喜念佛到阿彌陀佛國去，「我若到阿彌陀佛國，和我可愛的境界分離了，這不可以分離的呀！」他就不想往生了，就是有這個事情。所以我這麼想，我們歡喜念阿彌陀佛的人，你預先要有準備，你預先要準備這件事；「我歡喜念佛，我感覺念佛法門怎麼殊勝」，是的，但是你預先要有準備，臨命終的時候心不顛倒，這樣子阿彌陀佛放大光明來接引你，你心裡面不顛倒，你心裡面有信願行，那麼就往生了。我們臨命終的時候，心裡面明明白白的，心裡面會回想我做很多功德，也可能回想以前做過很多壞事，心裡面明明白白這樣思惟。這一個階段過去了，心裡面還是有明了性，但是非常地軟弱，這個明了性不是那麼強了，非常地軟弱，但是這個時候知道我要死了。知道要死了的時候，這個我愛特別重，「哎呀！我要死了」，就愛著這個身體，但這時候心非常地軟弱，這一念心過去了的時候就悶絕了。悶絕了以後，這個時間長短不一定，等到再甦醒過來的時候，就是中陰身的境界了，就是中陰身了。如果是一個念佛的人，平常念阿彌陀佛的人，你念阿彌陀佛，常常念佛，心不顛倒，臨命終的時候，心裡面明明白白地念阿彌陀佛，願生阿彌陀佛國，心裡不顛倒，阿彌陀佛放大光明出現了，就這樣子阿彌陀佛手執金臺，或者觀世音菩薩手執金臺，那麼你就乘著這個金臺往生阿彌陀佛國了，就不經過那幾個階段，最好是這樣子。當然，這就是中陰身。因為我們這個臭皮囊就在這裡，這個身體就在這裡，這個身體沒有到阿彌陀佛國去，是由你平生修的福、修的慧，這個信願行的功德，這個清淨的業力出現一個中陰身，這個中陰身能乘著這個金剛臺、這個蓮花臺就到阿彌陀佛國去，蓮花化生，中間這一段是個中陰身。到了阿彌陀佛國，蓮花化生，就是你阿彌陀佛國那個身體出現了，或者很快地就蓮花開了。但是你讀《觀無量壽佛經》那個上品上生，他沒有經過蓮花，沒有蓮花為父母這回事，他直接就見佛聞法，就得無生法忍了；那就是上品中生以下要經過蓮花，在這個蓮花裡邊醞釀一個時期，有這不同。若是我們念阿彌陀佛心裡面恍惚，雖然生存的時候很誠懇念佛，但是到那個時候迷迷糊糊了，不能念佛了，或者有其他的障緣，這個正念生不起來，那和阿彌陀佛不成感應。不成感應的時候，你這個時候就是經過四個階段：初開始心裡面明了，而後心裡面很低、很低，心力很軟弱、很軟弱，然後就悶絕，然後到中陰身，這四個階段。你在心識明了的時候，你這個時候沒有正念的時候，不成感應，阿彌陀佛沒有辦法來接引你，那麼你就這樣子經過悶絕，到中陰身出現的時候。但是若是你生存的時候，你念阿彌陀佛念得還很誠懇，你的信願行的淨業還是很多的，那麼在中陰身出現的時候，有可能還不錯。「可能不錯」這個事情，這個時候你自己若是忽然間正念起來念阿彌陀佛也可以，如果有善知識來助念的時候，這個時候你能聽見；在悶絕的時候念阿彌陀佛你聽不見了，悶絕的時候就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都沒有了，只是阿賴耶識。這個時候就是悶絕的時候，什麼都不知道。阿賴耶識實在也有明了性，但是在我們來說，就等於什麼也不知道。比如說我們現在睡覺的時候，我們不做夢，睡覺的時候不做夢，那個時候就是阿賴耶識的境界，阿賴耶識境界我們知道什麼？什麼也不知道。我們睡眠的時候，有的時候雖然是睡眠了，但是意識沒有完全悶絕，意識還有一點，還有一點明了性，所以有的時候是睡著了，但是別人說話還能聽到，那耳識還在，但是心裡不分別，也有這個時候，這個時候不能算是悶絕。但是到臨死的時候那個悶絕的境界，不是這樣，就完全不明了了，這時候我們為他助念他聽不到。只有中陰身出現的時候，中陰身這個時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識通通有，這個時候你念佛他能聽到，而他這個時候也能念佛，中陰身也能念佛，這個時候還有可能往生的。但是就怕你其他的業力特別強，比如說這個福業作得非常多，你求生阿彌陀佛國的心情也是有，但是力量不大，那臨命終的時候就到天上去了，你助念也沒有辦法回轉他；你念阿彌陀佛，不行，他還是到天上去了。如果造罪業特別重，念阿彌陀佛也不行，也很難回轉，他就跑到三惡道去了。如果造罪業是造罪業，罪業不是很大，還有可能回轉，那麼念阿彌陀佛還是有作用。所以助念這件事，對於我們所有的佛教徒來說，不但是念佛的，其他的佛教徒都是有用，都還是很好，都還是有用的。但是事實上來看，還是靠不住。你忽然間這個時候，你不在你住處住，忽然間跑到非洲去了，或者跑到日本去了，到那個時候不對勁。一九八九年十月十八號，三藩市大地震。後來事情過去，報紙上登，香港有一個人，他從香港飛來，他坐著車從那個街道上走，正趕上那個樓倒下來，就把汽車砸扁了，就把他也砸死了。他是香港住的，不是三藩市的，還正趕上他來這來。所以人的日常生活，尤其是你在做事的人，你說你自己：「我要好好念佛，不要緊，還有人來助念」，靠不住的。因為你本身的情形不決定，忽然間在這裡，忽然間在那裡。說我不到那麼遠去，也不決定，忽然間你這時候開車到另一個地方去，中間有問題了。所以還是要自己努力，自己非要努力。我這一段話，關於我們歡喜念阿彌陀佛的人，不但是念阿彌陀佛的人，所有的佛教徒，假設你希望你來生能到一個好的地方去，你都要注意。你就是對臨命終的時候心不顛倒這個地方，你要想辦法安排一下，你要安排一下。你在生存的時候，你要修修無常觀、修修無我觀、修修空觀，把世間上的事情放下一點，臨命終的時候他就不顛倒。你要放下一點，不然不行，不然你可能事與願違，到時候不對勁了。我這一段話是說，我們佛教徒要以涅槃為我們最終的目標，我們要努力地修行。我剛才這一段是說要修止觀、修禪，當然修止觀說完了我又說念佛，說到其他的也都包括在內，你要努力，你將來才能夠有個好的地方；就是不往生到佛世界去，也是能不錯的地方。假設你若是留戀娑婆世界這個色聲香味觸，那你的情形會很低了，很苦。我感覺到（我沒有神通，我先說明哦！）我們這個世界不是個好的地方，不是一個可以永久安居的地方，所以要好好努力到佛世界去最好。當然我們也發大悲心，在佛世界好好修行，我們得無生法忍以後，再回到這個世界來度眾生。因為我們的父親、母親，我的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，很多的好朋友都在這裡，你不能走了就不回來的嘛，所以到佛世界去然後再回來，在這個世界度化眾生。若是我們自己用功，你不努力的話，你不能有所成就，那就在這個世界受苦了，所以我們應該要努力。我現在再講一個故事聽聽。佛在世的時候，佛有一個弟子是阿羅漢，叫做須漫，這位阿羅漢。我們出家人的戒律上看，佛有時候剃髮，他就叫這個阿羅漢拿佛的髮到罽賓去，罽賓國。罽賓就是北印度，應該現在來說，就是尼泊爾一帶的地方，西北印度這一帶的地方，到那個地方去造一個塔，把佛的髪供在裡邊。當然這個阿羅漢把這件事做得很好。後來，常常有五百阿羅漢在那個地方繞這個塔在那禮拜，拜佛的髮，常在那裡用功修行。修行的時候，在那個地方（當然這個地方不是在城市裡，在山裡邊）有五百個獼猴，牠看見這阿羅漢造了塔，常常在那裡繞這個塔，禮拜、香華供養這些事情，這五百個猴也就仿效，就在山下面這個泥土、石頭，搬來很多，也是造塔，然後在塔上豎一個高的木杆，然後也是香華生果來供養，也是禮拜，這樣禮拜。但是有一天這個山水暴漲，一下子把這五百個猴通通都淹死了，都沖死了。死了以後，這五百個猴到哪去了呢？就生到天上去，生到忉利天。生到忉利天去，這天上的人和人間的人不同，天上的人他是化生，初開始是五六歲的小孩、六七歲的小孩這樣大，很快地就是個大人了。當然這個天人他就在想：我從什麼地方到這兒來的呢？他這麼一想，哦！我前生是猴。前生是猴，為什麼今生能到天上來享天福呢？我們在那裡跟著阿羅漢學習造塔，香華供養這個塔，在那禮拜，就因此而生天。知道這裡是天。天上的人他們知道三件事：前生是什麼？為什麼原因到天上來？這個地方是什麼？是天，他知道。我們人不知道，我們人來了的時候，我們前生是什麼？為什麼到這來？完全不明白。這五百個天人一想：哎呀！我們前生是個猴，這個猴對我們有恩，使我們享天福。於是乎拿著很多天華就到人間來，到原來那個死屍的地方，就供養這個死屍，香華供養。在這個時候，在山裡面也有五百個婆羅門，當然那不是佛教徒，修學外道的。他們一看，天上的人和我們人間的人不同，天上的人身體放光明，身相也特別高大，看見這麼偉大，巍巍乃爾，那麼高大、美妙身相的人，為什麼去香華供養猴的死屍呢？那麼就來問。諸天回答說：「這是我們的前身，我們多虧牠造塔，香華供養，所以我們到天上來了。不像你們邪知邪見，修行多少年一無所得，還不如猴造塔這樣的功德，能生到天享天福。不如我們大家到這個靈鷲山去拜佛去！」這五百婆羅門就隨著五百天人就到靈鷲山去拜佛。到那裡的時候，這五百天人就向佛報告：「我們前生是個猴，我們拜塔，我們生了天，我們非常感謝佛。但是前生還沒有見過佛，所以現在來拜佛。」這是一段話。第二段話就是請問佛：「我們前生造過什麼罪，我們做了猴呢？怎麼回事情呢？」佛說：「久遠久遠以前，有五百婆羅門在山裡面修行，當然不是佛教徒。同時在山裡面有個年輕的比丘，他在山裡面要造一個精舍。造精舍也是要用……，到山下去用泥土、用石頭去造這個精舍，這個年輕的比丘身體非常健康，往來如飛，就是這麼一個境界。這五百婆羅門一看，這是佛教徒、這個比丘，就不高興，說：『這個比丘往來如飛，像個猴似的。』就是這樣子用嫉妒心來毀謗他是個猴。後來這個山水暴漲，就把這五百個婆羅門統統都淹死了。死掉了以後，第二生就變成猴了，就是你們這五百個猴。」那麼那個年輕比丘是誰？就是釋迦牟尼佛。這可見是久遠久遠以前了。「你問你造了什麼罪？就是你嫉妒比丘，說這個比丘是猴，就是造這個口業。」我們在經論上看，很多的人由造口業而墮落三惡道。所以我們也應該注意口業，不要隨便地毀謗人。這是說到前生是猴。佛這時候繼續說：「雖然是猴，但是你們這個遊戲的心情造一個塔，造一個塔而也能夠香華供養，旋繞地禮拜，所以你們也生天了。」現在來見佛的時候，佛就為他們說苦集滅道四諦，他們得了初果，得了初果須陀洹。這個時候那五百仙人一想到：我們修行了多少年，什麼也沒有成就，還不如猴造個塔有功德，那我們不如隨佛出家做比丘了。所以這五百婆羅門也隨佛出家做比丘了。從這個故事來看，身口意三業造罪也是很可恐怖的事情。我們在佛法裡面有栽培，造塔、香華供養，能拜佛，功德也不可思議。這是在經裡面佛說的故事，我們應該努力，要謹慎，多努力地栽培善根而不要有過失。在《入中論》上有四句話：「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮落苦處隨他轉，爾時何事從彼出。」這四句話，我不知道你們有沒有參加喇嘛的集會，他可能會講過這四句話。這個《入中論》是法尊法師翻譯，是藏文的《入中論》翻成了我們漢文。我簡單解釋一下。「若時自在轉順住」，若是一個人你的生活環境，你這個身體「自在轉順住」，就是很自在的，我要走路我就走路，我要坐下就坐下，我要乘飛機到哪去，我就能乘飛機到哪去，心情很自在地這樣生活。你若是這樣的情況的話，這表示什麼呢？就是生活環境也不錯，身體也沒有老病，所以身體很自在。「若時自在轉順住，設不於此自任持」，假設你不把這個情形把握住，多栽培善根的話，我要拜佛我就拜佛，我要靜坐就靜坐，我要讀經就讀經，你看這個是正好可以努力栽培善根的時候，你不把握這個時候栽培善根。「墮落苦處隨他轉」，忽然間老病來了的時候，病來了，我要拜佛，不行；我要靜坐也不可以；我要讀經，什麼都不行；我要做什麼功德都做不來。「墮落苦處隨他轉」，這個時候你的情況，你是墮落一個苦惱的境界裡邊，你自己不能自由活動了，「隨他轉」，隨這個病痛控制你，你自己不能活動。這個時候的情形，「爾時何事從彼出？」那個時候你能做出來什麼事情呢？那個時候你什麼事情也做不來。所以我們要努力的時候，我們要把握我們現在這個時候，我們也不老、也不病的時候，生活情況很自在的時候，這個時候要努力地栽培。你這時候不栽培，過去就很困難了。楚石禪師的淨土詩上，百韻詩裡邊有四句話：「水滴俄盈器，江流始濫觴。積來功行滿，趁取色身強。」這四句話也很好！「水滴俄盈器」，這個水這個滴，那個水喉，稍稍開一點，一滴一滴水，下邊放一個器，雖然那一滴一滴好像不多，很快地就把這個器滿了；你放一個杯，很快就滴滿了。雖然少，繼續不斷地滴就很多了。「水滴俄盈器，江流始濫觴」，長江大河這個水很多，但是在發源那個地方，那個水是很小的，只能瓢一個酒杯子。但是繼續向東流，這個水，很多的水集會這來，漸漸多起來，「江流始濫觴」。這兩句話都是積少成多的意思。「積來功行滿，趁取色身強」，就是我們，你歡喜念佛也好，你歡喜念咒也好，你歡喜念經也好，你歡喜坐禪也好，你歡喜哪一個法門用功的時候，你不要著急，「積來功行滿」，我今天也用功，明天也用功，時間久了，你的功夫就很多很多了，就像那個「水滴俄盈器，江流始濫觴」似的。水滴俄盈器，江流始濫觴。積來功行滿，「趁取色身強」，這句話很重要，要趁著你現在身體健康的時候，你要努力栽培，等到你的健康失掉了，你想要栽培不行了，栽培不來了。所以我們佛教徒要有一個涅槃的、得聖道的一個願望，要有這個願望，然後我們要努力地用功栽培。栽培中趁取你現在身體健康的時候，你要努力，你若失掉了這個機會就困難了。